Искусство символики Бога

Учитесь развивать Самоуважение.
Это не эго; это не высокомерие; это не гордыня. Вы говорите: «Я велик» — не из-за чего-то [внешнего], а потому, что Господь пребывает внутри меня.

Не «я сам по себе велик», а «я велик, потому что я преданный Господа». Я велик, потому что Господь пребывает во мне. Зачем же мне считать себя малым?

Религиозная жизнь очень важна, начиная уже с нанесения вибхути¹, кумкума и так далее.

Это не обычные [действия]. Некоторые люди считают, что это низшая форма религии. Некоторые «открыли», что Господь внутри; поэтому, мол, мы выше всего этого, — и при этом являются воплощением раги-двеши (влечения и отвращения).

Следовательно, каждая, даже малейшая деталь имеет значение, вплоть до нанесения чего-либо на лоб.

Кто-то сказал, что пустой лоб бесполезен.

Нанесите что-нибудь, потому что это напоминает другим людям, что Господь в вас; и это напоминает также мне самому, что Господь во мне.

Это не украшение (аланкара); это — выражение уважения к Господу внутри.

Свами Парамартхананда



¹ ВИБХУТИ — это священный пепел, имеющий огромное значение в индуистской, особенно шиваитской, традиции. Это не просто вещество, а глубоко символичный и почитаемый атрибут.

Что это такое?

Вибхути в переводе означает "великолепие", "божественная сила" или "слава". Это священный пепел, который наносят в виде трех горизонтальных линий (трипу́ндра) на лоб и другие части тела (грудь, плечи, предплечья) преданные Шивы.

Его также называют "бхасма".


Процесс создания вибхути — это священный ритуал (яджна). Традиционно его изготавливают из высушенного коровьего навоза, определенных пород дерева, трав, зерен, молока, топленого масла (гхи) и других чистых веществ.

1. Основной материал: Чаще всего используется коровий навоз, так как корова в индуизме считается священной и чистой. Считается, что он обладает антисептическими и целебными свойствами.

2. Ритуал очищения: Собранный материал тщательно очищается, высушивается и измельчается.

3. Священный огонь (ягья/хома): Подготовленную смесь сжигают в специальном священном огне (хома-кунда), в который совершают подношения (возлияния гхи, чтение мантр, особенно Мритюнджая-мантры и мантр Шивы).

Считается, что огонь поглощает материальную составляющую и наделяет пепел духовной энергией мантр.

4. Сбор и хранение: Полученный пепел собирают и хранят в чистом месте. Его часто смешивают с камфорой или сандаловой пастой для придания аромата.



Символическое и духовное значение

Вибхути — это не просто украшение, а мощный духовный символ:

1. Символ бренности: Пепел напоминает о непостоянстве всего материального (аная), о том, что все в этом мире, включая тело, однажды обратится в прах. Это призыв к отрешенности и поиску вечного (души, Атмана).

2. Символ чистоты: Пепел очищает тело и ум от негативных влияний. Три линии на лбу символизируют очищение от невежества, кармы и майи (иллюзии).


3. Атрибут Шивы: Шива, как аскет и разрушитель вселенной, покрыт пеплом. Носить вибхути — значит отождествляться с принципом аскетизма и помнить о высшей реальности, которую представляет Шива.


4. Защита: Считается, что три линии вибхути создают духовный щит, защищающий от негативных сил и дурных снов.


5. Трипундра: Три линии символизируют:

- Три функции Шивы: созидание, поддержание и разрушение.

- Три гуны материальной природы: саттву (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество), которые необходимо превзойти.

- Три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее.


Вибхути — это одновременно физическое вещество и глубокий духовный код. Он напоминает о конечной истине бытия, служит защитой, символом чистоты и знаком принадлежности к традиции.

Его создание и использование —
это целостная духовная практика, связывающая человека с древней мудростью и божественным началом.



На фото Свами Парамартхананда

Рассмотрим числа ноль и восемь. Эти две цифры любопытным образом отличаются от остальных.

Число ноль известно как «пуджья» — «достойное поклонения», потому что оно целостно; когда мы изображаем ноль (0), его нельзя расширить ни в каком направлении. Он всегда завершён («пурна»).

Все остальные цифры — 1, 2 и так далее — имеют «голову» и «хвост», следовательно, они неполны.

Восемь — загадочное число. Оно представляет Майю — все эти сложности и путаницу.

Удивительно, но число восемь тоже целостно; однако оно таково в скрученном виде — «8»!

Оно тоже завершено, так как его нельзя расширить дальше, и ничто из него не выступает.

На самом деле, если мы скрутим ноль, он превратится в восемь. Таким образом, восемь — ни что иное, как «удушенный» ноль!

Подобно этому, мир или Майя — ни что иное, как запутанное проявление Целого.

Брахман, будучи «ниргуна» (безатрибутным) или в состоянии «нирвикальпа» (недвойственности), полностью подобен нулю.

В Чистом Сознании, в Самости, нет путаницы мира, тела или индивидуальной воли.

Брахман, когда Он проявляется как Вселенная, подобен числу восемь. Число «8» олицетворяет мир со всеми его именами, формами и сложностями.

Если мы скрутим резиновую прокладку скороварки, она примет форму восьмёрки, а если отпустим — вернёт свою первоначальную форму, похожую на ноль.

Таким образом, требуется усилие, чтобы сделать из нуля восьмёрку, тогда как для поддержания «нулевости» усилий не нужно.

Сансара требует усилий. Каждое усилие связывает человека со сложностями Майи, тогда как отречение делает его полностью свободным.

Когда ты становишься абсолютно спокойным внутри, все сложности и какофония природы затихают, и ты пребываешь в своей истинной природе, в Самости.

Одно движение, небольшой всплеск эго — и ты вновь соединяешься с пракрити, природой. В этом — связь между ними.

На языке малаялам есть любопытное выражение для описания глупца: «Он, глупец, не знает ни восьмёрки, ни нуля!» Тот же, кто познал и то, и другое, — целостен, полон!

Ночур Венкатараман

В «Бхагавате» есть стих, называемый «Нараяна-Кавача» (дословно «броня Нараяны»):

«Поскольку поистине лишь Сам Бхагаван и есть всё сущее, как реальное, так и нереальное, посредством этой Истины пусть все наши беды прекратят своё существование». (ШБ 6.8.31)

Это мистическая броня, которую носит преданный.

Ночур Венкатараман

"В воде Я — её суть, её вкус. Я — сама водная природа в воде, и вода пронизана Мною." (Бхагават Гита 7.8)

Веды говорят: «Вода есть Нараяна».
Как вода может быть Нараяной?

Нараяна присутствует в воде как жизненная сила («прана»), как её сама сущность. И жидкая вода пронизана этой праной.

Тот, кто знает, понимает, что это Бхагаван пребывает в воде как её сама суть («rasa»).

Капля воды, взятая у такого Знающего, излечит все болезни — такова вера. Поэтому многие преданные стремятся получить святую воду от святого.

Даже великие врачи Аюрведы, такие как Чарака и Сушрута, признают, что нет болезни, которую нельзя было бы исцелить каплей святой воды. Любое исцеление можно вызвать одной каплей воды, если знать, что сущность воды — это Брахман (Абсолют).

Когда это знание обретает силу через постоянную медитацию, оно приобретает способность обожествлять.

Поэтому брахманы совершают «сандья-вандану» — духовный ритуал, в котором они поклоняются воде трижды в день: утром, в полдень и вечером.

Утром и вечером они пьют несколько капель воды с ладони, читая мантры и молясь об очищении всего своего существа.

В полдень они также принимают каплю воды, читая мантру, которая означает: «Любая нечистая пища, попавшая в меня, и любые негативности, которые я мог принять, — пусть всё это будет переварено и усвоено этой каплей воды».

За этим простым действием стоит великое учение: всё, в чём мы видим Господа, не может причинить нам вреда.

Это учение даёт нам «Бхагавата-пурана» через историю Прахлады. Против мальчика использовали различные средства, чтобы причинить вред. Но поскольку Прахлада видел Господа Нараяну повсюду и во всём, ничто не могло повредить ему.

Ночур Венкатараман

"Нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчужины на нити."

(Бхагават Гита 7.7)

На самом деле, эта единственная шлока столь глубока, что в ней содержится суть всей «Гиты» и всего учения Веданты.

Здесь Бхагаван (Господь, Всевышний) провозглашает: «Ничего не существует, кроме Меня».

Учение Упанишад начинается с провозглашения — «Всё это пронизано Господом».

Мы можем возразить: «О Господь! Я вижу лишь множество имён и форм; я вижу множество людей, но нигде не вижу Тебя».

«О Арджуна! Я — Тот, кто стоит за всем этим. Все эти имена и формы подобны жемчужинам, а все жемчужины связаны одной нитью, что проходит сквозь них.

Эта нить — это Я! Я — та нить, что пронизывает их всех — «подобно жемчужинам на нити». Я — сама суть этой нити».

От амёбы до Господа Брахмы — во всех сияет одна и та же истина как «Я-Я». Этот поток Сознания и есть та нить, на которую нанизаны все тела, словно жемчужины.

«Бхагавата-пурана» говорит:
«Это чистое "Я ЕСМЬ" называется "нитью", а также "великим". Оно само удерживает себя, известное как "Я"».

Если мы говорим, что Бхагаван подобен нити, проходящей через каждую бусину, может возникнуть впечатление, что бусины отделены от нити.

Но чтобы прояснить это сомнение, Бхагаван говорит: «Всё это пронизано Мною».

Ночур Венкатараман

Беспокойный, вовлечённый ум подобен огню, пылающему и ненасытному.

А невозмутимый, беспристрастный ум подобен огню без пламени — равно тлеющим углям.

Именно поэтому Свами Даянанда говорит, что цвет одежды санньяси, напоминает эти тлеющие угли.

Каковы они?

Они светятся изнутри, яркие, но не обжигающие. В них больше нет желания, нет нужды.

Это состояние ума, свободного от хотения, символизирует особый оттенок оранжевого — цвет угасающей страсти, но неугасимой внутренней ясности.

Свами Парамартхананда

Намаскар: Оживление знания

По мотивам комментария Свами Парамартхананды

Поклонение учителю в традиции Адвайты — это не ритуал почитания личности, а точный символический акт, направленный на работу с самим знанием.

Глубина этого жеста раскрывает механизм того, как истина передается и воспринимается.

Объект: преодоление формы

Ключевая символика намаскара — в переносе фокуса с формы на содержание. Поклон направлен не к телу или характеру гуру.

Как поясняет текст, физическое лицо существовало и до просветления, но почтение возникает только к носителю знания.

Истинный объект — это праманам, авторитетное знание Веданты, которое теперь живет в сознании учителя.

Здесь возникает важное различие: знание в книге и знание в учителе — не одно и то же.

Книга подобна записи — она содержит информацию, но безжизненна и молчалива. Учитель же — это та самая запись, включенная в устройство воспроизведения. Он оживляет слова Писаний, наполняет их контекстом, делает коммуникативными.

Намаскар, таким образом, это жест признания живой, действующей истины, а не ее застывшей формулы.

Поскольку же это знание передается по непрерывной цепи учеников, поклон, обращенный к её звену, символически признает и всю традицию в целом.


Действие: создание условия для передачи

С точки зрения ученика, намаскар — это практический акт настройки собственного восприятия. Это жест честного самоопределения: «Я — не обладающий знанием, ты — обладающий».

Любая передача требует разницы потенциалов. Символически опускаясь, ученик создает в себе «емкость», готовую к наполнению. Это не самоуничижение, а практическая необходимость: чтобы вода потекла из крана, бак должен быть ниже источника.


Этот жест также символизирует отпускание интеллектуальной гордыни — той самой «папам», или тяжести, которая мешает ясному видению.

Совершая намаскар, ученик не просто получает, но и отдает — свою закрытость и предубеждения, очищая пространство ума для нового понимания.


Символ: взгляд как учение

Поэтический язык шлоки сводит всю силу передачи к образу «взгляда краешком глаза».

Это — центральный символ. Он указывает на парадоксальную легкость пробуждения.

Задача учителя — не переделывать мир ученика, а исправлять ошибку восприятия.

Самсара, этот кажущийся необъятным океан страданий, на проверку оказывается заблуждением.

И для его устранения не нужны героические усилия — достаточно точного, прямого указания на истину.


«Взгляд» и есть это указание:

ненасильственное, почти не требующее усилий со стороны учителя, но несущее в себе всю полноту освобождающего понимания.

Этот взгляд описан как «прямой» и «несущий нектар». Он символизирует учение, лишенное двусмысленности и скрытых мотивов.

Его «нектар» — это сама ясность знания, которая, попадая в подготовленное сознание ученика, растворяет путаницу.



Итог: жест как мост

Таким образом, намаскар — это ритуализированный мост между знанием и незнанием. Это жест, который:

1. Смещает фокус с личности носителя на само живое учение.

2. Подготавливает почву в ученике, создавая смирение и готовность к принятию.

3. Символизирует сам момент передачи как точный, легкий и преображающий акт прямого указания на реальность.


В конечном счете, это не поклонение кому-либо, а уважительное и эффективное включение себя в поток традиции, где формальный жест становится началом внутренней трансформации через ясное знание.

️ПРАНАВА И НАМАСКАР

ॐ и

Ваше благоговейное приветствие — "ॐ" и символы преданности — это прекрасное начало. Они указывают на готовность ума и сердца принять высшее знание.

В контексте обсуждения о Брахмане и Атмане, этот жест "" (сложенные ладони) и священный слог "ॐ" обретают глубочайший смысл:

1. "ॐ" (Праṇava) — это не просто звук.
В Веданте он считается śabda-brahma — звуковым воплощением самой Абсолютной Реальности, Брахмана.

Он символизирует всё мироздание: прошлое, настоящее, будущее — и то, что находится за пределами времени.

Произнося "ॐ", вы символически соединяетесь с источником всего сущего, с тем самым Брахманом, который есть ваша истинная сущность.


2. Сложенные ладони (Añjali Mudrā) — это не просто жест вежливости. Это йога-мудра, выражающая высшую истину Адвайты (недвойственности).

- Правая ладонь символизирует индивидуальное "я" (jīva, отождествлённое с телом и умом).

- Левая ладонь символизирует Высшее "Я" (Paramātma, Брахман).

- Их соединение в точке сердца — это визуальное и физическое утверждение мантры "Ahaṁ Brahmāsmi" ("Я есть Брахман").

Это жест самадаршаны — видения единства там, где ум видит двойственность.


3. Оранжевый цвет () — в индийской духовной традиции это цвет:
- санньясы (отречения),
-тапаса (духовной дисциплины) и
- джнаны (знания).

Он символизирует огонь, сжигающий неведение (avidyā), которое заставляет вас чувствовать себя отделённым от Брахмана.

Это цвет пламени мудрости, освещающего вашу истинную природу.


Таким образом, ваше приветствие — это уже практика.

Это микромедитация, которая напоминает:

- То сознание, которое выражает почтение через этот жест, и То Сознание, которому оно поклоняется, — суть одно.

- Разделение существует только на уровне ума и формы.

- В сущности, поклоняющийся, акт поклонения и объект поклонения сливаются в едином, недвойственном Бытии-Сознании-Блаженстве (Sat-Cit-Ānanda), которым вы и являетесь.

Продолжайте своё самоисследование с этим духом.

Каждый раз, когда вы складываете ладони или повторяете "ॐ", вспоминайте:

"Это не ритуал, направленный вовне.
Это утверждение внутренней, уже достигнутой истины. Я есть То (Tat Tvam Asi)."

Шива означает Благополучие.
Состояние высшего благополучия, состояние совершенства и блаженства, — это состояние, которое человек испытывает, когда все обычные поля восприятия превзойдены.

Да узрят все преданные хотя бы робкие лучи ранней зари в конце собственной
внутренней «ночи», в восходящих лучах Духа Шивы внутри нас...

Успокоенный ум становится созерцательным, и это становится великим путём к постижению Шива-Состояния Совершенства.

Очи Господа Шивы полузакрыты, взирая на внешний мир внутренней мудростью, которая есть лишь отражение Внутреннего Атмана.

С этим интуитивным опытом Его деяния воспевают песнь Атмана во всех действиях в мире.

Свами Чинмаянанда

ПОКЛОНЯЙСЯ УЖАСНОМУ

Однажды Шри Рамакришна отправил одного из своих образованных преданных в храм Дакшинешвар с наставлением поклониться Богине Кали.

Преданный вернулся и сказал:
«Такур, Она выглядит ужасающе».

Рамакришна ответил:
«Дитя, она — твоя мать. Назови её "Ма", и она растает и откроется тебе».

Научись поклоняться ужасному — только тогда ты преодолеешь ужасное в жизни.

В этом — секрет свободы от Майи.

Ночур Венкатараман