Искусство символики Бога

Парашурама отрубает Ганеше бивень


Ганеша и Парашурама, один из аватаров Вишну, имели несколько столкновений, которые описываются в различных мифах.

Основная причина конфликта заключается в том, что Парашурама был известен своим гневом и решимостью защищать дхарму (праведность) и бороться с неправедными царями.

Вот одна из версий конфликта:

Когда Парашурама пришёл на гору, где находился Ганеша, он попытался пройти мимо, но Ганеша, исполняя свой долг как защитник, не позволил ему пройти.

Парашурама, будучи очень вспыльчивым, начал сражаться с Ганешей. В ходе битвы Парашурама использовал свой топор, но Ганеша проявил свою силу и мудрость, не желая наносить вреда своему противнику.

В конечном итоге, Ганеша смог остановить Парашураму и объяснил ему, что он исполняет свою роль как защитник и что его действия направлены на соблюдение порядка.

Эта история символизирует важность мудрости и понимания в разрешении конфликтов, а также то, что даже могущественные существа могут находить общий язык и приходить к компромиссу.

Ещё версия, почему Ганеша с отломанным бивнем

"Вьяса диктует "Махабхарату" прямо из головы, из своего разума, а Ганеша все это быстро записывает. Записывал он с помощью одного из своих бивней. Он отломил бивень, заострил его, и записывал используя этот бивень в качестве пера. Именно поэтому Ганешу и изображают только с одним бивнем..."

Скульптурное изображение Танцующего Шивы – с его четырьмя руками и их жестами, такими динамичными и в то же время так великолепно уравновешенными – прекрасно выражает ритм и единство Жизни, персонифицируя непрерывное и непрекращающееся течение энергии, проходящее через бесконечно разнообразные паттерны, сливаясь в совокупность феноменальной активности Брахмана посредством беспрестанно меняющихся бесчисленных проявлений в феноменальном мире.

Балсекар

"В целом свете нет существа равного Шиве. Безупречный в делах и нравом, он опекает бесов и прочую нечисть, дабы не досаждали они святым и праведникам."

Шримад Бхагаватам

Богиня Ганга олицетворяет священную реку Ганг и считается одной из самых почитаемых богинь в индуизме.


Согласно "Шримад Бхагаватам":

"..Вишну низошел в зримый мир в образе странствующего Коротышки — Ваманы.

Случилось это во времена царствия демона Бали, в тот самый день, когда последний совершал жертвоприношение в честь своего учителя, Шукры.

Двумя шагами Божественный Пришелец покрыл вселенную и большим пальцем ноги пробил дыру в ее оболочке.

Сквозь образовавшееся отверстие в мир хлынула вода Причинного Океана, которую прозвали Гангою.

Омыв усыпанные алою пыльцою стопы Всевышнего, воды Ганги окрасились в розовый цвет.

Всякий искупавшийся в ее благодатных водах, даже самый последний злодей, смывает с себя все грехи.

При этом, очищая тела и сердца прочих существ, сама Ганга неизменно остается чиста, ибо течет со стоп Непорочного, Господа Вишну. Люди величают ее разными именами — Вишнупади, Джахнави, Бхагиратхи..."

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ганга часто изображается на крокодиле или морском существе, что связано с несколькими символическими значениями:

1. Символ силы и мощи: Крокодил в индийской культуре ассоциируется с могуществом и силой. Это подчеркивает величие и могущество Ганги как богини.

2. Связь с водными элементами: Ганга, как река, представляет собой воду. Крокодил, будучи водным существом, символизирует эту связь и служит средством передвижения по реке.

3. Трансформация и жизнь: Вода часто ассоциируется с жизнью, очищением и трансформацией. Ганга, как богиня, отвечает за эти аспекты, а крокодил может символизировать переход от одной жизни к другой, так как они обитают как в водной, так и в наземной среде.

4. Мудрость и древность: Из-за своего долгого существования на Земле крокодилы могут символизировать мудрость и связь с древними знаниями.

Купание в Ганге, питьё воды Ганги,
поклонение Матери Ганге и пение
ей бхджанов– таковы пути
очищения сердца от всей его скверны;
не существует иного метода
очищения сердца для человека.

Свами Чинмаянанда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Какая форма Божественной Матери является вашей любимой? Могли бы вы рассказать нам о ней в этой форме?

Пападжи: С самого начала моей Матерью была Мать Ганга. Она является не только рекой, но и Матерью.

Исполненная сострадания, она течет по земле. Я хожу вдоль ее берегов от Бенгальского Залива до Уттаркаши, с 1910 года и по сей день. Моя семья ежегодно совершала поездки в Харидвар.

Я расскажу тебе историю о Ганга Ма, которая произошла, когда я находился на Маха Кумбха Меле в Праяге, на Меле, которая проводится всего раз в сто сорок четыре года.

На Меле представлено огромное количество традиций и центров, и каждый пытается проводить свою пропаганду двадцать четыре часа в сутки.

Однажды, когда я устал от такого наплыва людей, я отправился вниз по течению реки туда, где Ямуна, Сарасвати и Ганга вливаются, как одно целое, в Бенгальский Залив.

Когда я прошел километров пять, ко мне подбежала девушка и упала у моих стоп. Я оглянулся, но никого из членов ее семьи не было видно, что было очень странно, поскольку молодые индийские женщины никогда не ходят в общественные места одни.

—Где твои родители? — спросил я.

—У меня нет родителей, у меня никого нет, — ответила она.

—Почему ты здесь? — продолжал я ее расспрашивать. — Почему ты не на Кумбхе? Почему ты одна?

Тогда она сказала: «Все пришли на эту Мелу, чтобы избавиться от своих грехов, совершив омовение в месте слияния трех Священных рек. Все оставляют свои грехи, но что мне с ними делать?

Я поклялась забрать грехи этих людей, и я так и делаю, но я должна оставить их у стоп истинного Святого и освободиться от них. Я уже семь дней ищу подходящего человека на Меле и не могу найти того, кто мог бы принять эти грехи. Но теперь я наконец нашла вас. Вы — единственный человек, кто может помочь мне освободиться от моих грехов. Я — Ганга!».

Тогда я взглянул в ее прекрасные глаза и понял, что это не глаза человеческого существа, и я заметил, что ее тело прозрачно, и что я могу видеть сквозь него.

Она поднялась, направилась к реке и начала входить в нее, постепенно сливаясь с водой. Я простоял там много часов, размышляя над тем, что произошло и о том, какое это было благословение — увидеть ее в ее истинной форме.

Она жила на небесах, но, испытывая сострадание, она сошла на землю в ответ на тапасью Бхагиратха. Теперь она дает благословение всем, кто видит ее или кто касается ее. Таковы мои переживания, связанные с Матерью.

Хвала Шараде/Сарасвати

Сарасвати
олицетворяет истинного
учителя, который пробуждает
знание в струнах
сердца учеников.
Да пребудут благословения
Сарасвати
всегда в наших
сердцах, на устах и
в письменах.

Свами Чинмаянанда



Пападжи:

Я также люблю Сарада Дэви.
«Сара» означает сущность.

«Я есть сущность формы и отсутствия формы. Я есть сущность всего».

Сарада — это сила интеллекта; вам нужна Милость Сарады, чтобы понять, что я говорю. Тебе нужна ее Милость, чтобы понять, что ты уже состоялась и что тебе не нужно ничего делать.

Если ты испытываешь какие-то сомнения, то это значит, что богиня Сарада не изливает на тебя свою Милость.

Вишну

Человек достигает вещей силой своих рук, а потому Всемогущий Бог может быть символизирован изображением, что у Него четыре руки.

Четыре символических инструмента, которые Господь держит в Своих четырёх руках, — это палица (булава), диск, раковина и лотос.

Зов Божественного доходит до груди каждого, когда Он трубит в Свою РАКОВИНУ, и если человек не внемлет зову высших повелений в себе самом, за этим следует ПАЛИЦА, чтобы поразить его, и, несмотря на это, если человек продолжает свои ошибки, ДИСК отсекает его голову.

Если же на звук «раковины» отвечают беспрекословным послушанием, тогда он обретает ЛОТОС, цветок, который в индуизме представляет то же, что белый голубь и мак в западной традиции.

Мир и процветание — значение «лотоса» в Индии. Лотос означает ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО.

Свами Чинмаянанда





Четырёхрукий Вишну держит в руках Раковину, Диск, Булаву и Лотос. Это исполнено глубокого символизма.

В Индии Лотос олицетворяет «мир и радость, благость и счастье».

Раковина трубит и призывает человека к долгу; и если появится поколение людей, которое не внемлет Высшему зову в себе, его посещают беспокойство, война, мор, голод, бури и хаотические общественные смуты.

Булава нисходит, чтобы выковать из поколения форму и дисциплину. Но даже после этого наказания, если появится поколение столь распущенное, что не может исправиться, тогда приходит Диск — острое зубчатое колесо, вечно вращающееся, Колесо Времени (Кала-чакра), чтобы уничтожить неисправимое поколение.

Свами Чинмаянанда




ВИШНУ

Корень слова — «виш», что означает «входить». Он Сам принял все имена и формы и вошел в них. Он — Внутренний Правитель всего.

"Вишвам" означает вселенную. Это поистине видимая форма — Господа.

Писания говорят: «Когда нищий приходит просить пищу, Вишну, Сам Господь, пришел к твоей двери как гость».

Когда это познано, все действия Познавшего становятся поклонением Господу. Такие действия исходят из чистой любви и не связывают.

Действие может освобождать, если совершается с осознанием, что деятель — это Вишну, действие — это Вишну, и плод тоже Вишну. Само существование — это Вишну.

Ночур Венкатараман

КАЛИ-МАТЬ

Погасли звёзды в вышине,
Клубится мгла, темна, густа,
Во тьме пульсирует и стонет тишина....

В ревущем вихре, что взвыл, крутясь, Сполохи мильонов исступлённых душ,
Что сорвались с пут из темницы своей,
С корнями деревья вырывают,
Сметая всё на своём пути.

Море вступает в ярую схватку,
Вздымая громады горных волн
К смоляной, беспросветной тверди.

Вспышка зловещего света
Обнажает повсюду
Тысячи, тысячи ликов Смерти,
закопчённых и чёрных —
Сея чуму и скорбь,
В радости безумно пляшущих.

Гряди, о Мать, гряди!
Ибо Ужас — имя Твоё,
Смерть — в дыхании Твоём,
И каждый дрожащий шаг
Разрушает мир навсегда.

О, «Время», все стирающее!
Приди, о Мать, приди!

Кто смеет возлюбить страданье,
Принять собою образ Смерти,
Пуститься в пляс разрушенья, —
К тому Мать нисходит.


Свами Вивекананда "Поэзия"

Погружайтесь в Рамаяну всё глубже и глубже. Откройте для себя Раму как Того, кто ликует во всём сущем, и призовите Его проявиться через вас — чтобы сокрытый и спящий Рама в каждом сердце пробудился и явил Себя.

Миру необходим этот взрыв Рамы, этот всеобъемлющий Рама-Взрыв, чтобы излить океан Блаженства, растворить печали и напряжения низменной жизни и наполнить мир светом.

Свами Чинмаянанда






Господь Рама всегда изображён с луком и стрелами, что символизирует Его готовность и силу поддерживать мир и справедливость как внутри, так и снаружи… Он — идеал «активного добра».

Характер Рамы являет собой образец Совершенного Человека. Он был и идеальным братом, и безупречным, благородным врагом — таким образом, каждый аспект его личности доведён до абсолютного совершенства.

Свами Чинмаянанда







Когда ты ведёшь жизнь в полной покорности Господу Раме, тогда сила, которая поднимается изнутри тебя, — это Хануман.

Когда любовь,красота, учёность, мужество, решимость и успех приходят в твою жизнь из источника за пределами тела, ума и интеллекта, — это Хануман.

Когда ты достигаешь цели своей жизни,как верная стрела из лука Шри Рамы, — это Хануман.

Всегда храни его в своём сердце, как того требуют обстоятельства, повторяя имя Господа в моменты покоя и перед лицом грядущих испытаний, ибо именно там его место.

Милость Господа Ханумана дарует здоровье, преданность и успех.
Всё это необходимо нам на божественном пути.

Свами Чинмаянанда

Пахтание океана


Согласно писаниям, изначально существовал огромный океан неразделенного сознания, который впоследствии разделился на божественные силы, и на силы демонические.

Эти силы решили действовать вместе, для того чтобы обрести нектар бессмертия. А для того чтобы получить его, они начали взбивать молочный океан, в качестве мутовки используя гору Меру, обернув вокруг нее змея Васуки.

Если сравнивать океан с умом, то молочный океан - это однозначно светлый, очищенный, саттвический ум. И вот в процессе его взбивания, из океана появилось множество прекрасных и удивительных вещей.

Это были и способности к обретению богатств, и различные волшебные вещи для исполнения желаний, и множество целительных способностей.

Но главный смысл в том, что нектар бессмертия появляется только если этот процесс будет доведен до конца, а если ты будешь отвлекаться на множество прекрасных предложений, которые будут возникать в процессе, то ты никогда не обретешь самого главного: Понимания собственной природы, и освобождение.

Также нужно помнить, что в процессе взбивания океана, в виду произошедшего разделения, появился яд халахала, который угрожал сжечь все творение. Этот яд выпил Шива, и именно поэтому его горло теперь синего цвета.




Так что помни, если ты работаешь со своим умом, появление негатива, это неизбежная закономерность, и к этому нужно быть готовым. Обязательно проявятся какие то подсознательные страхи, препятствия, различные сансарные привычки которые ты еще не проработал и т.д.

Не разобравшись с этим, ты никогда не доберешься до нектара бессмертия.

Таким образом, история взбивания океана молока для получения амриты, это история очищения ума, и история об упорстве, о настойчивости и сосредоточении.


Свамини Видьянанда Сарасвати

14 мифических сокровищ, добытых при пахтании Молочного океана богами (дэвами) и асурами, согласно пураническим сказаниям:

■ कालकूट — яд кāлакута (или हलाहल халāхала)

■ कामधेनु — корова Кāмадхену, исполняющая желания

■ उच्चैःश्रवा — конь Уччайхшравас

■ ऐरावत — слон Айрāвата

■ कौस्तुभमणि — драгоценный камень каустубха

■ कल्पवृक्ष — кальпаврикша (или पारिजात пāриджāта), чудесное древо исполнения желаний

■ रम्भा — красавица-апсара Рамбхā

■ लक्ष्मी — Лакшми, богиня счастья

■ वारुणी — богиня Вāруни (или सुरा cурā), олицетворяющая пьянящий напиток

■ शार्ङ्ग — лук шāрнга

■ चन्द्रमा — молодой месяц

■ शंख — раковина

■ धन्वन्तरि — бог-лекарь Дханвантари

■ अमृत — амрита, нектар бессмертия



В Индии самый большой в мире религиозный праздник Kumbh Mela, фестиваль кувшина. В нем принимает участие до полмиллиарда человек.

История такая. Однажды боги решили достать со дна океана кувшин с амритой, элексиром бессмертия. Самим достать не получилось, позвали на помощь демонов.

Шива по этому случаю одолжил со своей шеи змею Васуки, которой обернули священную гору Меру, и начали пахтать океан.

Сначала из глубин океана много чего поднялось на поверхность, в том числе бог аюрведы Дханвантари, а так же и смертоносный яд, который грозил уничтожить планету.

Чтобы спасти Землю, Шиве пришлось этот яд выпить, горло его посинело. С тех пор его зовут Нилакантха, Синегорлый.

Когда появился кувшин с амритой, демоны быстро его схватили и делиться с богами не хотели.

Вишну пришлось превратиться в соблазнительнейшую девушку с говорящим именем - Мохини, "воплощение заблуждения".

Демоны раскрыли свои демонические пасти и забыли про амриту. Этим немедленно воспользовался ездовой орел Вишну и сам по себе божество Гаруда.

Из кувшина на землю капнули четыре капли. Теперь это священные места, главным считается Праяградж, место слияния трех рек: Ганги, Ямуны и мистической реки знания Сарасвати.



Метафорический смысл истории такой. Океан - это ум, который находится под влиянием наших демонических и благородных мыслей и поступков. Ум может быть нашим главным врагом (яд невежества) либо спасителем, с помощью которого мы обретаем знание своей истинной бессмертной природы (амрита). Те, кто очаровывается соблазнительной иллюзией жизни (Мохини), свой шанс упускают.

Так что Кумбх Мела это про освобождение от беспокойной неудовлетворенности. Про освобождение ума от фундаментального ошибочного ментального паттерна, когда мы считаем себя только грустным комплексом ум-тело, ничем больше.










Держи яд печалей при себе, а нектар радости отдавай другим, подобно ШИВЕ.

Свами Чинмаянанда


Притча

Тот Самый Синий Мальчик не только в Гуруваюре*. Встреть Его в глубине своего сердца, тайно, безмолвно, полностью и обнять Его, чтобы положить конец своему отдельному существованию.

Свами Чинмаянанда



*Известен как один из важнейших центров паломничества для индуистов. В городе находится храм Кришны, который является одним из богатейших храмов Индии. Ежегодно этот храм посещают несколько миллионов паломников.




Ум преданного не может блуждать там, где он не напоминает ему об улыбке Пастушка.

Свами Чинмаянанда







Кришна, пожалуй, единственное воплощение (аватара), о котором никогда не было известно, что он плакал — всегда смеющийся, всегда полный энтузиазма, жаждущий жить, стремящийся к переживаниям.

Свами Чинмаянанда

ВЕЛИЧИЕ ИМЕНИ РАМЫ

1. Слава имени Рамы неисчислима.

2. Вездесущий Рама постигается, когда преданный Шри Рамы искореняет эгоизм и когда все привязанности, порождённые эгоизмом, исчезают благодаря постоянному памятованию о Раме (смаране).

3. Шри Рама пребывает в сердце каждой индивидуальной души.

4. Рама любит Своего преданного, когда тот полностью предаёт своё индивидуальное «я» к стопам Рамы.

5. В божественной любви преданный благословляется вездесущим Господом Рамой Блаженством Атмана (Само-Блаженством).

6. Преданный всегда находится у стоп (на милости) Рамы.

7. Рама любит того, кто любит Его, и таким образом преданный получает посвящение в имя Рамы от Самого Рамы.

8. Преданный преисполнен Само-Блаженства и не чувствует необходимости ни в чём более, кроме того, что обретается праведными усилиями по милости Рамы.

9. Преданный Шри Рамы находится под непосредственной защитой Рамы и находит радость в молитве: «О, мой Господь Рама! Пребывай вечно в моём сердце и благослови Своего смиренного преданного лишь на Твою Любовь».

10. Преданный находит Раму во всех индивидуальных душах; Божественная Любовь направляется Рамой и благословляется терпением.

11. Преданный Рамы всегда находится у стоп Рамы и действует согласно Его воле и повелению. Преданный Рамы действует в своём собственном «я», принадлежащем Раме. Преданный всецело посвящает своё «я» стопам Рамы.

12. Да благословит Вездесущий Рама всё человечество Божественной Любовью!

Свами Шивананда





Храм Рамы

Этот благоприятный знак прекрасно демонстрирует ученику единство внутреннего «Я» и «Я» повсюду.

«Джняна-мудра» обычно изображается так: мизинец, безымянный и средний пальцы выпрямлены и соединены, а указательный палец согнут и касается середины большого пальца, образуя круг между указательным пальцем, ладонью и нижней половиной большого пальца.

Этот жест, изображаемый с помощью ладони, называют знаком Знания.

Это действительно важно. Три пальца могут символизировать грубое, тонкое и каузальное тела.

Когда они полностью дисциплинированы и направлены в одну точку, «Я», обозначенное указательным пальцем, которое управляет телом ищущего, отделяется и выходит вперёд, чтобы встретиться с большим пальцем, который представляет вездесущее «Я», поскольку большой палец усиливает эффективность всех остальных пальцев.

Этот опыт, в котором «Я внутри — это Я повсюду», является бесконечным опытом, а бесконечность здесь представлена кругом, образованным указательным и большим пальцами, кругом, у которого нет ни начала, ни конца.

Для тех, кто учится и практикуется, этот символ, показанный Учителем, является достаточным указанием для того, чтобы подняться в сферы высшего созерцания, потому что этот символ становится демонстрацией Высшего как в теории, так и в практике.

Мы простираемся ниц перед этим великим Учителем, который демонстрирует нам единство «внутреннего Я» и «Я повсюду».

Свами Чинмаянанда

*

Гьяна мудра - это мудра знания. Когда я понимаю, что я и Брахман который лежит в основе всего едины, я перестаю быть ограниченным этим отождествлениями.

Больше нет ограничения этого индивидуума, и круг замыкается.

С одной стороны у нас ноль, шунья, пустота, и она становится Бесконечностью, так как у круга нет границ, нет ни начала ни конца. Нет различия между мной и Тотальностью, между мной и бесконечностью.

И Гьяна мудра, она одним жестом показывает все эти идеи. Это очень знаменитая мудра.

Есть история о том, что мудрецов которые пришли к нему, Шива учил с помощью одного этого жеста. В этом жесте содержится очень многое, и если разум готов, он может понять много просто понимая этот жест.

Это указывает на безграничную природу меня самого.

Свамини Видьянанда Сарасвати