Дасбодх (в процессе перевода)

1.2 Хвала Господу Ганеше

Примечание: В следующих двух главах объясняется, что такое знание. У знания есть два аспекта: мужской и женский.

Мужской аспект – это Знающий или Свидетель, и его называют множеством имен. Среди них – Ганеша, мула пуруша и шика.

Женский аспект – это Знаемое или Свидетельствуемое, и его называют Шарада, Сарасвати, мула мога, мула пракрити, Шакти и т.д.


1. Аум, я склоняю голову и предаю свой ум Тому, кто владеет счётом (1). Ты — дарователь плода знания. Ты — разрушитель невежества и смятения. Ты — понимание, воплощённое в жизни!


1. С. Махарадж говорит, что «гана» означает числа, а счёт чисел может начаться благодаря знанию о нуле. Счёт начинается с числа один, однако именно из нуля появилось число один.

Если этот ноль, который предшествует числу один, поставить после числа 1, то получится 10, и чем больше нулей будет поставлено после числа один, тем больше будет число.

Поэтому ноль, на основе которого появляются числа, также следует рассматривать как число.

Получается, что Ганеша (Иша — Господь ган — чисел) сокрыт в этом нуле.

Он, следовательно, является Знающим нуля, и поскольку Он является Его Господом, Он является Господом всего счёта.

Сам Он не может быть сосчитан, но как только начинает считать, то забывает Себя и появляется как ничтожный джива.

Однако, когда остаётся Свидетелем нуля, тогда Он является его Господином и Господином множества чисел.

Таким образом, Ганеша является не только Началом нуля, чисел и гун, но и самим Бесформенным/Ниргуной.



2. Я молюсь тебе, чтобы ты наполнил моё внутреннее пространство знанием «Я есть», дабы я всегда в нём пребывал, и чтобы благодаря твоему скрытому пониманию тихая «речь» могла быть понята мной.



3. С помощью твоих благословений/крупы (1), завесы иллюзии рассеиваются, и даже Всепоглощающее Время становится слугой.

1. С. Махардж: сделай это и увидь сам.



4. Как только твоя милость проявляется, проблемы становятся бессильными и трепещут от страха, а упоминание твоего имени/нам (1) избавляет от преград.

В индуизме, одно из множества имен Бога было просто "имя".

1. С. Махардж – "нам" означает отрицание "не", а "ахам»" - "я есть".



5. Поэтому тебя называют "Разрушителем препятствий". Ты — отчий дом для потерявшихся в мирском существовании. И даже боги, возглавляемые Господом Брахмой, Господом Вишну и Господом Шивой, преклоняются пред тобой.



6. Склонившись пред тобой, источником всех благ, Знание осуществляется, и никакая беда, препятствие или ограничивающая концепция не могут стать помехой.

Когда я предаю ограниченное представление о теле к твоим стопам.


С. Махарадж — когда иллюзорное знание отвергнуто, это считается поистине благодатью (мангала), и называется арати. Тот, кто стремится избавиться от иллюзорного знания майи, совершает ритуал арати и постигает Чистое Высшее Я.



7. При упоминании твоей формы [Знания], испытывается высшее блаженство. Когда ум видит Знание, он чувствует безграничную любовь и не в силах покинуть твоё всеобъемлющее тело.

Это "все" – другое название Знания, или осуществления.



8. Знание — это сокровищница твоей формы; твоя красота невероятно притягательна; в твоём танце присутствует Знание всего, и боги замирают в восхищении.

Боги — это три гуны и божества, которые управляют органами чувств.



9. Ты всё время(1) опьянён наслаждением, раскачиваясь в чистом блаженстве. Ты переполнен радостью, полученной от мудрости, и твое лицо сияет чистым восторгом.

1. "Всё время" — это бесконечное "сейчас".



10. Твоя форма — это существование, такое безграничное и в то же время иллюзорное. Твой созданный образ не имеет равных: он огромен, силен, но может и отпугивать. Ты — тот бескрайний параматма, не имеющий границ, а твой разум — это безбрежный океан знаний.



11. Многообразные формы — твой сладкий аромат и это понимание переполняет разум (1). Благодаря общению с райским 'Я есмь' святые идут Туда (2).

1. То, что остается, когда грубый объект больше не существует, подобно аромату, который сохраняется после исчезновения цветка.

2. К Брахману.



12. Твой хобот прямой и изогнут вверху на конце (1), большой красивый лоб высок и широк, потому что полон мудрости. Нижняя губа слегка опущена, ты всегда нежно улыбаешься, ведь ты — само блаженство.

1. Ты указываешь на Истину, но ты не есть эта Истина.



13. Ты — Мастер четырнадцати наук, и своими крошечными глазами, бегающими туда-сюда, видишь мир (1), а твои веерообразные уши (2) при соприкосновением с телом издают хлопающий звук.

1. Нет желания к созданным вещам этого мира.

2. Большие уши - чтобы различать и слышать Истинное "слово", оставляя иллюзорное в стороне.

С. Махарадж: Среди тысяч только один счастливец обладает ушами, похожими на широкие уши слона в форме супы.

Что делает супа? Она используется для обмолота кукурузы: шелуха сдувается или уносится, и после того как ненужные части выбрасываются, съедобная часть, остающаяся в центре, сохраняется.

Таким же образом те, у кого уши, подобные супе, отбрасывают незначительные и скучные вещи, оставляют длинные и пустые истории позади и, находясь в этом человеческом теле, принимают учение садху, достигая высшей цели жизни.



14. Твоя корона сверкает, усыпанная блестящими драгоценностями (1), а серьги ярко светятся синими бриллиантами (2).

1. Девять преданностей – это твои драгоценности.

2. Твое мышление и слушание украшено мудростью.



15. У тебя два (1) мощных неотёсанных бивня, обвитых золотыми украшенными кольцами, а золотые листочки по их краям постоянно сверкают.

1. Вы — начало двух, или дуальности; вы — Пуруша или Шива, а Пракрити или Шакти — ваша прекрасная форма.

16. Твой живот большой и круглый, ведь в нём содержится всё творение, с каждым небольшим движением он покачивается.

17. У тебя четыре руки и большой живот.
Вокруг талии обвязана желтая шелковая ткань(1), а кобра, обвитая вокруг, всегда шипит и постоянно настороже.

1. Как у брахмана, то есть знающего Брахмана.



18. Кобра немного приподнимает свой капюшон, покачивая головой, её язык скользит внутрь и наружу, она предана тебе всегда.

Обвиваясь вокруг тебя, её голова находится на уровне пупка — месте первой из четырех форм речи (1), оттуда она смотрит наружу, становясь всё более и более овеществлённой (2).

1. То есть, когда всё забыто, тогда просто присутствует Знание.

2. Из-за четырех форм речи, которые создают этот грубый объективный мир.



19. Многочисленные цветы переживаний нанизаны на гирлянду, которая висит на твоей прекрасной шее, а драгоценная подвеска (1) украшает эту гирлянду и лежит у твоего лотосоподобного сердца.

1. Истинное переживание "Я есть".



20. В одной руке находится топор различения/Вивека, во второй - держишь лотос (1). В третьей руке — острый и блестящий кнут(2), а в четвертой — твоя любимая сладость модак (3).


1. Лотос всегда находится в воде, но никогда не затрагивается ею.

2. Для управления слоном, животным в тебе.

3. Дар понимания.



21. Ты знаешь тайное искусство актера и его драмы (1). Ты танцуешь из-за множества желаний и удовольствий, но, поддерживаемый ритмом тала/бубна (2) и мруданги/барабана, ты познаёшь себя в каждом действии.

1. Ты понимаешь, что играешь роль в этом теле.

Тело — лишь продукт прошлого, а действия являются результатом прошлых действий. Таким же образом, всеохватывающее тело Ганеши — это результат суммы прошлых действий, но Он знает, что они не есть Я, и наслаждается Своей игрой.


2. С. Махарадж — Таков внутренний смысл пения абханг (священных гимнов) и хлопания в ладоши, а также игры на тале (бубне). Абханг также означает То, что никогда не уничтожается, и это Твоя собственная Истинная форма/Сварупа, которая всегда присутствует в «Я есть». Уважать свою бесформенную Сварупу, видя каждый объект, — это совершенная игра на тале.



22. Ты никогда не стоишь на месте в этом вечно присутствующем моменте (1). Ты совершенно уникален и самый ловкий из всех. Твой грациозный образ — это чистое внимание, и это истинный источник всей красоты. (2)


1. Всё творение — это одна движущаяся форма, если понимаешь вечно присутствующий момент "Сейчас", являющийся источником неделимого времени; это ум делит время на секунды, часы, дни, ночи и т.д.

2. Твоё присутствие повсюду одновременно.



23. Браслеты и колокольчики на твоих маленьких пальцах ног мягко звенят, и когда танцуешь, издают приятный звон в такт шагам.(1). Твои ноги так изящны, а если кто-то кладёт на них свою голову, они источают понимание.

1. Я повсюду, и это очень красиво.



24. Ты — свет, который освещает место встречи знаний. Ты — Ишвара, свидетель всего. Ослепительный свет — твое великолепное одеяние (1), благодаря твоему присутствию и общению естественно обретается Господство над восьмиступенчатой Пракрити (2)

1. Махарадж: свет означает знание.

2. Ты делаешь меня отстраненным Знающим/Пурушей.



25. Твоё прекрасное тело Пракрити — это резервуар знаний. Я простираюсь пред тобой ниц с величайшим почтением и полной верой (1).

1. Дословно: я кланяюсь всеми восемью телами.



26. Когда вы восхваляете облик Господа Ганеши, слушая безмолвную "речь", то Богиня мудрости Сарасвати приходит в восторг, а запутанный и блуждающий разум озаряется светом понимания.



27. Даже Господь Брахма (1),
Творец грубого мира, и другие боги, такие как Вишну и Махеш [т.е.три гуны] склоняются пред этим Знанием.

Как может бедный человек со своим багажом разрозненных мыслей оказаться "Там", в Брахмане? (2) Если понимание Реальности тускнеет и притупляется в пране (3), следует медитировать на Господа Ганешу.

1. Господь Брахма - это буддхи, или интеллект.

С. Махарадж проводит различия между "интеллектом" и "умом" в контексте самосознания и понимания своей истинной природы:

С. Махарадж: "Я, как Суть, называюсь интеллектом, когда утверждается мысль "Я есть"*. Если же этого твердого знания нет, то Я становится так называемым умом**.

(Решительный) интеллект и (нерешительный) ум — это обе мысли.***

Именно интеллект решает, чтобы Бесформенная Суть являлась чем-то конкретным, и как только интеллект это определил, его работа прекращается.****
Это означает, что ты стал объектом*****

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* Когда вы осознаете свою истинную природу и утверждаетесь в "Я есть". Это не просто умственное знание, а глубокое понимание своего существования.

** Если у вас нет этого ясного осознания своей истинной природы, то ваша идентификация с собой становится более поверхностной и связанной с мыслями и эмоциями — это и есть "ум".

Ум представляет собой набор мыслей, переживаний и идентификаций, которые могут отвлекать от понимания своей истинной природы.

***Оба состояния — интеллект и ум — являются проявлениями мышления. Однако интеллект более устойчив и направлен на понимание, тогда как ум может быть колеблющимся и менее определенным.

****Интеллект способен воспринимать и осознавать бесформенную Суть (вашу истинную природу), но как только он начинает формулировать это понимание в конкретные образы или концепции, он перестает быть чистым осознанием и превращается в объект мысли.

*****Когда вы начинаете определять свою истинную природу через концепции и образы, вы теряете непосредственное восприятие своей сущности и становитесь объектом в мире мыслей. Это может привести к тому, что вы будете воспринимать себя как отдельное "я", отделённое от окружающего мира.


В целом, это высказывание подчеркивает важность прямого опыта вашей истинной природы и предостерегает от излишней идентификации с умом и его концепциями.

Чтобы достичь глубокого понимания себя, необходимо выйти за пределы мыслительных конструкций и вернуться к состоянию непосредственного осознания.

2. Либо будь Брахманом, либо оставайся человеком.

С. Махарадж, вы не можете вложить два меча в одни ножны.

3. Я есть тело.


28. Мула Майя (1) — это безумие, ее внимание окутано невежеством. Но почему эта ничтожная мула Майя должна становиться еще более ничтожной? (2)

Она становится Реальностью, когда бдительна и полностью сосредоточена на "Я есть", уделяя ему всё своё внимание

1. " Я есть" как корень иллюзии

2. Становиться "Я — тело"

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мула Майя — состоит из двух слов: "мула", что означает "корень" или "основа", и "майя", что переводится как "иллюзия" или "природа".

Таким образом, Мула Майя обозначает "корень иллюзии" или "основу иллюзорной природы".

Эта концепция указывает на то, что мир, как мы его воспринимаем, является иллюзорным и временным, и что за ним стоит более глубокая реальность, которая является неизменной и вечной.

В философии веданты Мула Майя рассматривается как сила, которая создает разнообразие и разделение в мире, скрывая истинную природу реальности (Брахмана).

Понимание и преодоление Мула Майи считается важным шагом на пути к духовному пробуждению и самореализации.

Когда человек становится бдительным и сосредоточенным на своем истинном "Я" (или сущности), он начинает воспринимать реальность более ясно.

Для достижения истинного понимания и освобождения необходимо распознать и преодолеть иллюзии, которые создают мир вокруг нас и мешают видеть истинную природу реальности.

29. Ганеша — это свидетельствующий Пуруша, и Он же - Высшая Реальность (1).

Он и исполняет желания ума, и делает тебя свободным от них. Он находится в чистой Сагуне, а Его бхаджаны — это твое единственное истинное сокровище (2).

В эпоху Кали (3) проявляются Шарада и Ганеша, их нужно понимать (4).

1. Когда Пуруша отказывается от своей привязанности к Пракрити.

2. С.Махарадж: делать бхаджан — значит познавать Сварупу в каждом действии.

3. Когда преобладает сознание тела.

4. Пракрити и Пуруша.

С. Махарадж: когда Высшее Я (Параматма) делает один шаг за пределы своего истинного существования, только тогда оно становится Атмой, формой которого является Сат-Чит-Ананда.

Будучи за пределами всего, Он полностью удовлетворён своей собственной безмятежностью, не осознавая никаких гун и даже Самого Себя.

Становясь Сат-Чит-Анандой, приходит знание своего собственного бытия, сознания и блаженства.

Это истинное "Я есть" - Пуруша. Это также называется Ишвара, Атма, Мула-пуруша, Мула-майя, Мула пракрити, Шива-Шакти и Лакшми-Нараяна.

Эти пары женских и мужских начал присутствуют в мысли: "Я — Брахман".
Мысль является женским принципом (пракрити), а тот, кто понимает это, — Пуруша.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Высшее Я (Параматма) - это Высшая Реальность или Абсолют, которая существует вне времени и пространства. Оно представляет собой Источник всего сущего.

Когда Высшее Я "делает шаг" за пределы своего изначального состояния, оно становится Атмой — индивидуальным сознанием.

Сат-Чит-Ананда — это состояние блаженства, бытия и знания, которое является сущностью индивидуального сознания.

Став Сат-Чит-Анандой, Атма начинает осознавать собственное бытиё и блаженство от этого осознавания. Состояние осознания является ключевым моментом в понимании своей истинной природы.

"Я есть" представляет собой первичное осознание себя как индивидуального сознания.

Мысль "Я — Брахман" (абсолютная реальность), указывает на то, что индивидуальное сознание (Атма) и Высшее Я (Параматма) в конечном итоге являются одним и тем же.

Женский принцип (Пракрити) и мужской принцип (Пуруша): мысль рассматривается как женский аспект (Пракрити), а тот, кто осознает эту мысль — как мужской аспект (Пуруша).

Взаимодействуя, эти два принципа создают и поддерживают Вселенную.

30. Таков Ганеша, Его называют самым благоприятным из образов (1).
Ум восхваляет Его, когда твердо придерживается понимания 'Я есть'.
Это понимание является желанием Парамартха /Высшего Достижения (2).

1. "Я повсюду".

2. "Пара" — верховный, предельный окончательный; "артха" — достижение, смысл, богатство.


С. Махарадж: Ганеша является началом гун и Он же — Ниргуна. Благодаря гунам я могу познать Ниргуну. Гуны и Ниргуна - оба принадлежат Ему.


Примечание: Гун всего четыре. Гуна означает врожденное неотъемлемое качество, или свойство. Есть тамас-гуна, раджас-гуна, саттва-гуна и чистая саттва-гуна.

Врожденное свойство тамас — это незнание, раджас — это смешение незнания и знания, а саттва — это знание.

Через объективацию трёх гун создаётся мир и тело. Когда вы перестаёте объективировать, тогда появляется чистая саттва-гуна - Мула-майя. Это безусильное знание.

А за этим, как Свидетель, находится Ниргуна-Ганеша, и это есть чистое знание.

Как сказал Махарадж: "Чистое знание означает Незнание."


Конец санасы 1.2

ТРЕТИЙ САМАС – ШАРАДАСТАВАН
(В ПОХВАЛУ БОЖЕСТВЕННОЙ ШАРАДЕ)


Я приветствую Шри Шараду, которая является Высшим Учителем, Матерью Вед, Повелительницей слов, Источником звука и Изначальной Великой Майей.

Она творит слова, благодаря Её Силе они произносятся, и Она же объясняет их значение.

Она пребывает в Самадхи йогов и является мудростью бесстрашных.

Она одними словами разрушает ложные представления о Знании.

Она первая женщина; Она - то чувство, которое испытывает человек при приближении к богам.

Это Она даёт силу святым для свершения великих дел, к которым они стремятся.

Эта Божественная Сила является выражением состояния абсолютной свободы от всех желаний.

Шри Шарада создает Вселенную в одно мгновение, чтобы немного поиграть, а затем разрушает ее, причём сама предпочитает прятаться за спинами Богов.

Святые видят Её своими чувствами, но даже Брахману, при самом богатом его воображении, не под силу найти Её, потому что настоящую Шараду невозможно разглядеть.

Все, что происходит во вселенной, происходит благодаря Её Силе.

Чистейшая форма интуиции - не что иное, как сама Шарада.

Сила Истинного Знания тоже Шарада, именно Она дарует милость тем, кто достоин наслаждаться высшим блаженством.

Она - воплощение вселенской красоты; Она едина с Солнцем, как едины с ним самим его лучи.

Она дарует мир и покой каждому, кто поклоняется ей; Она - сама Мокша.

Она делает невидимого Бога видимым и исполняет Его желания, ведь даже время подвластно ей.

С помощью слов Она помогает садхакам выйти за пределы видимого и осознать тщетность двойственности; это Она способствует их единению с Парабрахмой.

Она - Совершенная Личность, создавшая сама себя, но для людей проявлена в четырех формах.

В формах Пара, Пашьянти и Мадхьямы она творит понятия в уме, которые затем выражаются в форме Вайкхарии, - произнесенного слова; все это Её
действия.

Без слов все происходящее в мире остановится, поэтому Шарада отвечает за поддержание вселенной.

Она Мать Брахмы, Вишну и Махеша.
Вся вселенная - всего лишь плод Её воображения.

Она — Высшее Знание и, следовательно, путь к Парабрахме.

Она помогает йогам медитировать, садхакам - постигать искусство размышления об истинном "Я".

Она пребывает в умах Святых и Мудрецов во время самадхи.

Тот, кто познал Шараду, утверждает, что осознал истинную форму самого себя и что она бесформенна; тем не менее, для них это естественное бытиё.

Во всех воспринимаемых формах само восприятие является магией Шарады, без которой эти формы никогда бы не проявились и не стали бы видимыми.

Все религиозные книги, Веды, Шрути, Мудрецы и Святые всегда восхваляют Богиню, потому что осознают важность Знания, объясняемого Ею.

Поскольку Бесформенный не может быть выражен или описан словами, они признали свое бессилие и поражение в этом отношении.

Но именно Шарада донесла Суть Непостижимого, назвав его Парабрахмой.

Шарада — это самое первое, чистое, самоосознающее чувство Парабрахмы «Я есть».

Она — то, что было сказано до сих пор; она - Источник всех видов знания.

Шарада - это поклонение верующих, состояние Самадхи знающих, Мокша или Мукти мудрецов и святых.

И все же она — Майя, начало и конец которой непостижимы для большинства людей; они не в состоянии понять драму, разыгрываемую на сцене Вселенной.

Она следит за знающими, испытывая их через гордость .

Все, что можно увидеть глазами, понять с помощью слов и вообразить умом, - это формы Шарады.

Восхваление или поклонение Богу невозможно без помощи Шарады.

Только действительно знающие и постигшие себя, легко поймут, что я имею в виду.

Поэтому я приветствую Шри Шараду с чувством, что я ее часть, и с осознанием того, что она Величайшая из Великих и Богиня всех богов.

КОНЕЦ ТРЕТЬЕГО САМАСА

1. 3. В похвалу богине Шараде

1. Теперь я преклоняюсь перед богиней Шарадой (Сарасвати), которая является Матерью Вед. Она дочь Творца (Брахмы). Она — источник слов, божество речи и изначальная "Великая Иллюзия" (Маха-Майя).

2. Она — источник появления слов и понятий; Та, которая произносит безграничное количество слов, чтобы их могли услышать; и Она же раскрывает их внутреннее значение.

3. Она — та, кто не отличается от состояния погружения (самадхи) йогов, кто является мудростью бесстрашных и кто разрушает ограничения как в виде знания (видья), так и невежества (авидья).

4. Она — жена "Первоначального Существа" (Пуруши). Она — "Четвёртое Состояние" сознания (Турья; Сат-Чит-Ананда), цель, к которой стремятся мудрецы.

5. Она — покой "Великих" (Махантов),
Она — Сила (Шакти) Всемогущего Господа (Шивы). Она — отрешённость "Самореализованных" (Джнани), освобождающая от мирских привязанностей.

6. Это Её игра (лила), Она с легкостью создает и разрушает безграничное количество вселенных, в то время как Сама всегда остается скрытой в единстве Первоначального Существа.

7. Она — всё, что воспринимается, однако при исследовании её невозможно найти с помощью мысли. Её безграничная природа не понимается даже Брахмой и другими богами.

8. Она — Основа всей активности, чистое Сознание и восторг Света осознания. Она обладает природой "Блаженства Я" и "Силы Знания".

9. Она — воплощение сияющей красоты, блеск "Абсолютной Реальности" (Парабрахмана). Благодаря Её словам возникает и поддерживается творение, именно Её слова Ведическое знание использует для разрушения иллюзии мирского существования.

10. Она — та, кто дарует освобождение и удачу. Она — полнота жизненной энергии, чистота праведности и источник красоты.

11. Она — проявленная форма непроявленного Существа (Пуруша). Она — выражение пространства Его безграничной воли. Она — Та, кто управляет всепоглощающим Временем. Она — милость и благословение "Истинного Гуру" (Садгуру).

12. Она — Та, кто открывает путь к духовной жизни и самопознанию. С помощью силы слов Она раскрывает различие между Сущностью и несущностью, что позволяет перейти через океан мирской жизни.

13. Таким образом, Великая Богиня, несравненно совершенная Шарада, украсила себя многообразием форм и наполнила их четырьмя разными видами речи.

14. Три внутренних вида речи проявляются в четвертом, который называется Вайхари, что представляет собой слова, произносимые вслух. Таким образом, всё, что появляется, происходит благодаря Богине Шараде.

15. Она является Матерью Брахмы, Вишну, Шивы и всех других богов. Все три мира — это пространство Её проявления.

16. Она — источник духовной жизни, и только Она является "Истинным Знанием". Она — чистая и неизменная "Истинная Форма" (Сварупа).

17. Она — медитация йогов, созерцание стремящихся и внутренний ум достигших (Сиддхов), погруженных в Реальность.

18. Её сущность Бесформенная, но поскольку Она полностью пронизывает все формы, то именно Её признают во всех переживаниях.

19. Все древние священные писания (Шастры, Пураны, Веды, Упанишады) непрерывно восхваляют Её, и все живые существа отдают Ей почести в различных формах.

20. Она — величие Вед и Шастр. Она — то, что невозможно охарактеризовать, но что называют "Высшим Я" (Параматман).

21. Она — множество различных потоков знания, множество видов достижений и решимость интеллекта. Она — тончайшие принципы и совершенство Чистого Знания.

22. Она — самопоклонение преданных Богу, внутреннее состояние тех, кто верен своему Внутреннему Я, и освобождение "освобождённых" (Дживанмукта), которые едины с Реальностью.

23. Она — безграничная "Иллюзия Бога" (Господа Вишну), которую невозможно постичь, а её игра завораживающих хитросплетений сбивает с толку даже самых мудрых из мудрых.

24. Она — всё, что видно глазами, всё, что обозначается словами, и всё, что ощущается умом. Всё проявление — это её форма.

25. Молитвы, воспевание гимнов и все выражения преданности не могут существовать без присутствия Иллюзии (Майи). Смысл этого утверждения будет понят знающими.

26. Поэтому я поклоняюсь Ей, величайшей из великих, Богине всех богов, будучи частью её проявления.

1. 3. Хвала богине Шараде (Сарасвати)


Примечание: Женский аспект знания


1. Сейчас моё поклонение Матери Вед (1) Шараде, или Сарасвати, дочери Брахмана, Источнику "Слова" (2) и Богине четырех речей(3). Она — Великая Майя.

Когда отпускаются мысли, приходит понимание «я есть» или «речи»; это означает быть в моменте "Сейчас".

1. Матери Знания.

2. В Библии, Иоанн 1:1-5 говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была светом людей. И свет светит во тьме, и тьма не объяла его».

3. С. Махарадж — Она Богиня речи. Выделяют четыре вида речи, которые вышли из Неё: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Она также известна как Мула Майя, или Пракрити; возникла из Высшего Я, нашей собственной чистой формы, или Сварупы. Она — непроизносимое слово "Я есть", которое присутствует в дыхании каждого существа. Ее Природа — просто без усилий Знать. "Я есть" является выражением "Невыразимого.



2. Она - Мула майя; и возникновение знания "Я есть", и произносимая речь/вайкхари. И Она же становится безграничной Параматмой при постижении скрытого значение "слова".



3. Мула майя (1) — это самадхи йога;
Мула майя — это интеллект/буддхи бесстрашных. Ее знание устраняет ограничивающую концепцию иллюзорного невежества (2).

1. Мула майя — это майя знания;
С. Махарадж — она желает только знать.

2. "Я есть тело".



4. Она жена (1) Великого Пуруши (2);
она очень привязана к четвертому состоянию/турии (3); чтобы достичь этого великого действия (4) Мула майи, садха прилагает усилия.


1. Свидетельствуемое, известное, знания.
2. Знающий.
3. Свидетельствование, Знание.
4. "Я есть всё, везде".


5. Она - покой и умиротворение знающего; Она - неотъемлемая Сила/Шакти Всемогущего Шивы; Она является украшением отрешённого и свободного от желаний джняни.


6. Она - сама Бесконечность, проявляющаяся как брахманда (1) и когда разрушает Свою восхитительную игру, то скрывается в Изначальном Пуруше (2).

1. Грубое творение.

2. Этот Бесконечный Пуруша забывает о Себе и предстает как Его Пракрити, но когда Он вспоминает о Себе, тогда Её "реальность" исчезает, и Она видится как сон .


7. Когда вы правильно поймёте свои чувственные переживания, тогда встретите Её и примете безмыслие (1), но даже тогда Она не будет затронута. Никакие боги, и даже сам Бог Брахма, не в состоянии понять Её Величия.

1. Это безмыслие означает "я не существую".



8. Она есть Всё, а безусильное знание — Её искусство. С этим вдохновляющим "Я есть" Она внутри себя создает игру, и благодаря Силе/Шакти празднует собственное Блаженство.

Тукарам — с этим телом и с этими глазами я увидел свою собственную смерть, и такое празднование нельзя выразить.



9. Она - грациозная, прекрасная форма Бесформенной Свару‌пы; Она — сияние Солнца, которое есть Парабрахман. Она и создает мирское существование/самсару внутри "Я есть", и разрушает его.


10. Она - Величие Освобождения;
в Ней находятся семнадцать принципов (1) творения жизни. Она - мир и игра Саттва-гуны, источник всей красоты.

1. Пять органов познания, пять органов действия, пять пран, ум и буддхи.



11. Она — проявление непроявленного Пуруши; она — расширяющаяся сила изначального желания (1). Она — смерть эпохи Кали (2) благодаря милости Садгуру.

1. "Я хочу быть".

2. То есть сознания тела



12. Когда, следуя пути Парамартхи (1), Она выходит за пределы мысли (2), тогда происходит различение между Сутью/Ниргуна и несущественностью/Сагуна.
Силой Её 'слова' человек переносится на другой берег, за пределы этого мирского существования.

1. Высшего Достижения

2. Она есть знание, и это знание должно погрузиться в незнание "я не существую".



13. Ограниченная Шарада - Майя, принимающая множество обличий (1).
Только сиддхе (2) в своём внутреннем пространстве (3) удалось собрать четыре речи воедино.

1. "Я такая-то".

2. Достигшему совершенства/Мастеру

3. Пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари - это четыре формы речи. Сиддха находится за пределами майи и ее речи; Он использует ее знания, чтобы пребывать в мире.



14. Три вида речи проявляется в Её внутреннем пространстве, а четвертая - в виде чётко сформулированного слова (1).
Поэтому поймите, что сила и способность
Реальности (2) действовать обусловлены чистой саттва-гуной (3) Шарады.

1. Происходит постепенная объективация от пара к вайкхари; пара - это чувство “я есть”, пашьянти - когда мысль начинает обретать форму, мадхьяма - когда мысль формируется и человек думает: "Я должен это сказать", а вайкхари - когда произносится.

2. Реальность ничего не делает; действие совершается с помощью четырёх речей майи; с помощью силы мысли и произнесённого слова.

3. Пара-речь, изначальная.

15. Она является матерью трёх богов (Брахмы и др., трёх гун) и Харихара (1) происходит от неё. Созданный грубый мир в трёх состояниях: бодрствование, сновидение (2) и глубокий сон — это её расширение.

1. Когда Вишну/саттва-гуна и Махеш/тамо-гуна противостоят друг другу, возникает раджо-гуна, и тогда происходит мышление, концептуализация.

Однажды Вишну и Махеш (Шива) решили объединиться в одно целое, чтобы познать Брахмана, то есть забыть всё/тамо, и оставить безусильное знание/саттва.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Харихара — это объединение, символизирующее единство двух различных аспектов божественного, например: Вишну, который олицетворяет сохранение и защиту, и Шиву, который представляет разрушение и трансформацию.

В изображениях Харихары обычно можно увидеть фигуру с двумя половинами: одна сторона представляет Вишну, а другая — Шиву. Это сочетание подчеркивает идею о том, что создание, сохранение и разрушение являются неотъемлемыми аспектами универсального цикла жизни.

2. С. Махарадж:

Но здесь возникают некоторые сомнения.

Когда мы закрываем глаза, умираем или просто теряем сознание, мир вокруг нас может казаться исчезающим. Но остается ли этот мир на самом деле? Если мы считаем, что он продолжает существовать, то как мы можем назвать его ненастоящим?

Если применить ту же мысль к нашим снам, то можно задаться вопросом: продолжают ли существовать все элементы сна после того, как мы проснулись?

В наших снах есть люди, дома и природа, и когда сон заканчивается, куда же уходят все эти образы? Ответ заключается в том, что они исчезают вместе с тем, кто их создал — то есть с нашим сознанием.

Если вы во сне снова засыпаете и видите новый день, этот сон может казаться бесконечным и непрерывным, как и наша реальная жизнь.

Во сне можно пережить много событий: стать ребенком или стариком, даже увидеть свою смерть, и при этом не чувствовать, что это не настоящая реальность.

Однако, когда вы просыпаетесь и осознаете, что это был всего лишь сон, возникает вопрос: где же теперь этот сон? То же самое можно сказать и о нашем бодрствующем мире.



16. Она - начало Парамартхи (1), и если оно будет поддерживаться, то впоследствии возникнет единое чистое Знание(2), безмолвная и неподвижная Сварупа(3).

1. Начало Парамартхи - это источник духовной жизни, понимание, которое приводит к поиску Истины

2. Достижение Парамартхи

3. Знание/джняна растворяется в запредельном знании/виджняне.



17. Она — медитация йога. Она — размышление садхака/искателя (1).
Она — самадхи (2) совершенного сиддха, которое находится во внутреннем знании.

1. "Я есть Он".

2. "Я не существую".

Самадхи: "сам" - такой же; "адхи" - раньше: каким ты был раньше.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Сам" — означает "вместе", "полностью" или "совершенно";

"Адхи" — "погружение", "состояние".

Самадхи - погружение/состояние единения с Высшей Реальностью, в которой индивидуальное "я" исчезает.

18. Она является формой/Сагуной Бесформенного/Ниргуны, и когда Бесформенный полностью проникает в Её форму Она с Ним сливается воедино.

Сагуна и Ниргуна взаимосвязаны:
одно неотделимо от другого.



19. Шастры, Пураны, Веды и Шрути непрерывно восхваляют её. Во всех живых формах звучат Ей гимны.

Каждое существо прославляет "я есть".



20. Она — величие Вед и шастр. Она — выражение Невыразимого, и благодаря Ей Параматма может произнести это "слово".

Хотя в конечном итоге можно сказать лишь: "нети, нети", "не это, не то".


21. Есть множество знаний; есть Её искусство познания (1) и есть
Совершенная Ниргуна. Когда мысли прекращаются и интеллект/буддхи
растворяется в Знании, Она становится чистой Реальностью.

1. Сагуна



22. Она — преданность своему собственному Я, выраженная верным Ей Хари (1). Она является непоколебимым внутренним пространством и освобождением дживанмукти (2), а затем и Окончательным Освобождением.

1. Одно из имён Вишну в значении "знать".
2. Свобода дживы, то есть Шивы.



23. Она - Бесконечный Брахман (1) и Майя Вишну/знания. Когда Она ведет чарующую игру, то Брахман не осознаётся, ибо тогда Она связывает мудрейших из мудрых в гордости знания и "я есть брахман".

1. Не-знание


24. Всё, что было увидено, произошло благодаря Её знанию; всё, что было признано, произошло благодаря Её "слову"; и всё, что предстало перед умом, на самом деле, Её форма.



25. Молитва, бхаджан и искренняя преданность не имеют смысла без присутствия Майи. Только Познающий внутри переживания "Я есть" понимает важность ее божественной 'речи'.



26. Следовательно, Она величайшая из великих, Богиня всех богов (1). Я преклоняюсь Реальности, прямо сейчас будучи Её частью (2).

1. Благодаря Ей осознаётся Реальность.

2. Будучи переживанием Сагуны.



Примечание:

Важно понять эти два аспекта знания (мужской Ганеша и женский Шарада).

Она знается, когда всё забыто, и поэтому Её можно назвать нулём или ничем, а Он - Тот, кто знает этот ноль.

С. Махардж – если кому-то сказать посмотреть, кто находится в пустой комнате, он скажет: "Никого нет". Но этот чертов дурак забывает, что Он там.


Конец 1.3

ЧЕТВЕРТЫЙ САМАС – САДГУРУСТАВАН (ВОСХВАЛЕНИЕ ГУРУ)

Шри Самартх говорит, что Майя, или иллюзия, не может коснуться Гуру:

Его невозможно постичь, поскольку все знания связаны Майей; Его невозможно описать, поскольку Он за пределами описаний.

Шрути - Мать Высшего Знания, но даже она не смогла охарактеризовать Парабрахму (который есть не что иное, как Гуру), сказав, что “Его форму постичь невозможно! Это ни на что даже отдаленно не похоже - невообразимо!” Ей пришлось на этом остановиться.

Если Шрути испытывала такие трудности и в конце концов Ей пришлось прекратить попытки представить Гуру, то это дело не для таких дураков, как мы!

Шри Самарт говорит, что не знает истинного облика Гуру и поэтому приветствует его на расстоянии: не зная Его, не хватает смелости приблизиться к Нему.

Он молит Гуру вывести его за пределы призрачной Майи, так как думал, что она поможет прославить Гуру. Но этому не суждено сбыться: это то же самое, что надеяться вопреки всякой надежде.

Поэтому он просто говорит:

“О Гуру! Пребывай в том состоянии, в котором Ты был, есть и будешь пребывать вечно. Я действительно хотел прославить тебя с помощью Майи, но при упоминании Твоего имени она просто отвернулась, и я оказался беспомощен.

Точно так же, как Парабрахма может быть описан только с помощью иллюзорной формы Майи, я должен
буду восхвалять Гуру, хотя он находится за пределами понимания.

Человек восхваляет Бога так, как он его представляет; в том же духе я буду восхвалять и приветствовать Тебя, преподнеся то, что чувствую с помощью моего ограниченного воображения, интуиции, мудрости, интеллекта и умственной силы.

Я приветствую Гуру, который наполняет всю вселенную, являясь ее источником; приветствую воплощение Мокши и Парбрахмы, наилучшего друга нищих."

Подобно тому, как тьма уступает место солнечному свету, благословения Гуру
рассеивают все иллюзии и заставляют Майю исчезнуть навсегда, что прокладывает путь к обретению
Высшего Знания, которое спасает существо от порочного круга рождения и смерти.

Ум ученика Гуру настолько чист, что у него никогда ни в чем не возникает сомнений.

До встречи с Гуру ученик был обычным человеком, но после того, как он попал в общество Гуру и слушал Его проповеди, он стал единым с Ним и даже получил право проповедовать другим.

Гуру подобен металлу, который может превращать железо в золото, но
Гуру не похож и на металл.

Если я скажу, что Гуру подобен океану, это также не соответствует действительности, как и то, что вода в океане соленая.

Если я скажу, что Гуру подобен самой высокой и необъятной горе, это тоже будет неправдой, потому что гора состоит из твердого камня и безжизненна. Гуру величественнее любого из них.

Он не похож на небо, потому что небо выглядит как большой ноль, тогда как Гуру - это нечто, находящееся за пределами абстрактных определений нуля.

Он не похож на землю, которая принимает всё, потому что у земли есть конец, а Гуру существует с незапамятных времен.

Он не похож на солнце, потому что наука знает об ограниченной энергии солнца, а энергии и силе знания Гуру нет предела.

Он не похож на воду, потому что вода
течет в том направлении, в котором ей легче двигаться, а Гуру может ступить на любой путь, каким бы трудным он
ни был.

Он не похож на эликсир Богов, благодаря которому они живут невообразимо долго, но и Боги умирают во время последнего разрушения, тогда как единственное, что выживает после нее, - это Гуру; это же свойство Он передает и своим ученикам.

Он не похож на Санту, который дает
всё, что вы хотите, потому что он выше всякого воображения, а вы хотите всего, что видите или воображаете. На самом деле, вам нужно превзойти воображение, чтобы хотя бы мельком увидеть Гуру.

Он не похож на бриллиант, который избавляет вас от некоторых проблем, но первое, что делает Гуру, - это устраняет из вашего ума все проблемы.

Он не является самым богатым в традиционном смысле, так как все деньги рано или поздно исчезнут, в то время как Богиня богатства всегда ждет Его у дверей, но Гуру не уважает деньги и вежливо просит её уйти.

Все видимые и невидимые вещи во вселенной, включая богов и их небесные творения, имеют свой конец, но благословения Гуру, мягко говоря, бесконечны.

Брахма, Вишну и Махеш также встретят свой конец в положенный срок, но Гуру — единственное существо, которого не может коснуться время, и, следовательно, это единственное Вечное Существо во Вселенной.

По этим причинам Гуру - Неописуемая Сущность.

Несмотря на все мои старания, я не могу описать Гуру, поэтому сам по себе должен рассматриваться как описание Гуру.

Переживание существования Гуру ощущается изнутри, а не с помощью органов чувств.

Только те, кто обрёл Постоянство глубоко внутри своего ума, отказавшись от его (ума) существования, могут понять знаки Гуру.

Воистину, только они смогут понять все, что я рассказал в этой Самасе.


КОНЕЦ ЧЕТВЕРТОЙ САМАСЫ

1.4 Во славу Истинного Мастера

1. Теперь мы приветствуем "Истинного Мастера" Неописуемого Садгуру. Он и есть та "Истинная форма" (Сварупа), которой не может коснуться Иллюзия. Как может такой невежественный человек, как я, понять его величие?

2. Там, где знание Вед оправдывается словами "Не это, не это" (Нети, нети 1), как может глупый интеллект пытаться описать его?

3. Невозможно постичь его мысленно.
Я приветствую тебя издалека, о Господь Гуру (Гурудева)! Протяни руку помощи, чтобы перенести меня через океан мирской жизни.

4. Была слабая надежда прославить тебя, но уверенность в том, что я смогу говорить о Тебе с помощью Иллюзии, пошатнулась. Ты такой, какой есть, о Садгуру!

5. Разум надеялся прославить Тебя с помощью силы Иллюзии (Майи), но сама Иллюзия не захотела. Что я могу поделать?

6. Поскольку величие Высшего "Я" (Параматмана) невозможно познать, в качестве указателя используются образы. И всё же с помощью Иллюзии я попытаюсь описать величие Истинного Мастера.

7. С преданностью в уме вспоминают Бога во время медитации. Точно так же я буду восхвалять Садгуру сейчас.

8. "Джай! Джай! Садгурурадж"!
Ты - Тот, кто является семенем вселенной, и Тот, кто её пронизывает. Ты - "Высшее Изначальное Существо" (Парамапуруша), венец Освобождения и брат угнетенных.

9. Благодаря Твоим заверениям, всепоглощающая неконтролируемая иллюзия исчезает точно так же, как темнота исчезает при солнечном свете.

10. Солнце рассеивает тьму, но ночью вселенная снова в неё погружается.

11. Садгуру не такой. Он разрушает цикл рождения и смерти, полностью искореняя невежество.

12. Золото никогда не превратится в железо. Точно так же слуга Гуру никогда не впадёт в сомнения.

13. Если река впадает в Ганг, она становится Гангом. Даже если попытаться разделить ее, это невозможно.

14. В этом примере, до слияния с Гангом, река известна миру только как небольшой отдельный ручей. Однако в случае с учеником Садгуру это не так. Он не отделен от других. Он сразу же становится Мастером.

15. Говорят, что философский камень превращает железо в золото, но он не может превратить камень в такой же камень, как он сам, а золото, которое он производит, не может превратить железо в золото. Однако, благодаря учениям Садгуру, ученик способен давать учения многим людям.

16. Ученик становится таким же, как гуру, в то время как преображенное золото не может превратить железо в золото, поэтому сравнение с философским камнем на самом деле неприменимо к Садгуру.

17. Иногда используется сравнение с океаном, но океан очень соленый. Даже если его сравнить с "океаном сладости", этот океан все равно будет уничтожен во время окончательного разрушения Вселенной. Садгуру не будет уничтожен.

18. Иногда используется сравнение с огромной мифической горой Меру, но эта гора тяжелая и сделана из твердого камня. Садгуру совсем не такой. Он мягок и сострадателен к кротким и несчастным людям.

19. Часто используется сравнение с небом, но у неба есть атрибуты, а у Садгуру их нет (Ниргуна), поэтому такое сравнение тоже не подходит.

20. Иногда используется смелое сравнение с твердостью Земли, но она исчезнет во время окончательного разрушения. Таким образом, сравнение с Землей также не подходит.

21. Иногда Садгуру сравнивают с Солнцем, однако наука говорит нам, что свет Солнца ограничен, в то время как Садгуру безграничен.

22. Следовательно, сравнение Садгуру с Солнцем также не соответствует действительности. Его "Свет знания" чрезвычайно велик. Садгуру нельзя даже сравнить с Шешей 2, великим змеем из легенд, потому что Шеша несет бремя мира, а Садгуру снимает бремя мира.

23. Иногда используется сравнение с водой, однако вода иссякнет во время окончательного растворения, в то время как Садгуру вечен. Он никогда не будет уничтожен.

24. Садгуру иногда сравнивают с "Нектаром бессмертия". Однако даже боги, употребляющие этот нектар, рано или поздно исчезают. Только благословения Садгуру действительно делают человека бессмертным.

25. Садгуру сравнивают с Калпатару 3, деревом, исполняющим желания, но Садгуру выводит человека за пределы всех желаний, так как же такое сравнение можно считать приемлемым?

26. Садгуру не оставляет никаких тревог в уме. Когда в уме нет тревог, кто станет возиться с Чинтамани, мифическим камнем, который избавляет от тревог? Точно так же, зачем тому, у кого нет желаний, молоко Камадхену 4, коровы, исполняющей желания?

27. Садгуру часто сравнивают с огромным богатством, но богатство разрушимо. Великое богатство освобождения ожидает у дверей Садгуру.

28. "Царство Небесное" и даже богатства Индры, "Царя богов", - все со временем разрушается, кроме милости Садгуру.


29. Все боги, включая Шиву, Вишну и Брахму, будут уничтожены через определенный промежуток времени. Единственное, что является нерушимым, - это существование Садгуру.

30. Какой ярлык можно навесить на него? Все мироздание поддается разрушению, так что даже обширная игра пяти стихий не идет ни в какое сравнение.

31. Садгуру действительно не выразим. Все, что здесь было сказано, - это только мое описание. Признаки его внутреннего состояния понятны только тем, кто предан своему Внутреннему "Я".


Таким образом, в "Дасбодхе" завершается диалог между Гуру и учеником, подраздел 4 главы 1, названный "Во славу Истинного Мастера".



1. Нети, Нети - Веды не могли описать словами природу Садгуру (слов не хватает; он за пределами слов), поэтому они говорили, что он "Ни то, ни это", потому что невозможно сказать, кто он такой.

2 В индуистской мифологии Шеша - это гигантская змея, которая, как считается, поддерживает мир. Дословный перевод слова "Шеша" означает "остаток". Во время великого разрушения мира то, что осталось, или то, что "остается", и есть Шеша. Таким образом, говорится, что Шеша является опорой мира.

3 В сельской Индии деревенские жители оставляют кусочки старой одежды на Калпатару, дереве, исполняющем желания, в надежде, что их желания исполнятся.

4 В индуистской мифологии волшебный камень Чинтамани избавляет от забот того, кто им обладает, а Камадхену, корова, исполняющая желания, исполняет желания с помощью своего молока.

1.4 Хвала Садгуру

Примечание:

С. Махардж – Сначала поклоняются Ганеше и Шараде, а затем Садгуру. Благодаря им я могу познать Садгуру, эту Реальность.


1. Сейчас (1) это знание пришло, но даже оно не в состоянии прославить Садгуру. Если иллюзия мула-майи не может коснуться Его, то как же неведение маленького 'я' сможет понять Свару‌пу?

1. Пришло понимание "настоящей речи".



2. "Я не знаю, я не знаю. Это не то, это не то" (1). Если подобная "речь" не будет услышана, то как же мой бедный глупый интеллект/буддхи сможет войти "Туда" в Брахман?

1. С. Махарадж: "нети, нети", всё должно быть отвергнуто.



3. Я не могу осознать безмыслия (1). Поэтому, о Великий Наставник/Гурудев, мой намаскар должен совершаться для Тебя на расстоянии. Но, прошу тебя, переправь меня через океан мирского существования.

1. "Я не существую".


4. Я надеялся, что смогу прославить Тебя, но, если честно, моя вера в способность Майи это совершить, пропала. Тем не менее, Садгуру Свами, всё, что я могу предложить - это остаться с этим знанием.


5. Я хочу прославить тебя, но как? Даже "Я есть" — это ум, а Ты, Ты за пределами ума. И если Мула майя стыдится славить Тебя, тогда не знаю, что могу сделать я.


6. К Высшему Параматме невозможно прикоснуться, поэтому необходимо создать некий образ знания. В таком случае величие Садгуру будет воспето с помощью майи.

Единственный способ прославить Садгуру - это оставить все мысли и быть знанием.


7. В медитации следует помнить о Боге; но такое памятование — лишь умственное понимание. Тем не менее, понимание Сагуны, 'Я есть Он', является единственным способом, которым я смогу прославить Тебя, Садгуру."


8. "Джай, джай, Садгурурадж. Ты - семя всей вселенной и Тот, кто пронизывает её. Ты - Верховный Пуруша, развёрнутое знамя Свободы и брат заблудших. Слава тебе, Господь Садгуру!"


9. Благодаря Твоей милости я буду бесстрашен, и тогда эта неконтролируемая мая исчезнет, как свет солнца прогоняет тьму.


10. Из-за солнечного света тьма рассеивается, но грубое творение/брахманда при наступлении ночи снова наполняется тьмой.


11. Господь Свами, ты не такой. Ты уничтожаешь рождение и смерть, полностью искореняя невежество.


12. Золото никогда не станет железом, даже если его каснется философский камень. Точно так же слуга Гуру никогда не впадает в сомнения телесного сознания.


13. Когда поток впадает в Гангу, он становится Гангой, и тогда, даже если его пытаться разделить, он все равно больше никогда не будет отдельным от реки.

Тогда вы можете говорить: “Я такой-то” и вести себя как личность, но в глубине души вы знаете, что в мире нет ничего, кроме вас.


14. Брахман был ручейком (1), и до слияния с Гангой весь мир считал его таковым. Как только ученик исчезает, остается только Свами (2).

1. Т.е. джива

2. С. Махарадж: "сва-ми", то есть "поглоти ми/ "я". В этот миг ты - это Он.


15. Золото никогда не сможет превратить железо в себя, и хотя говорят, что философский камень превращает железо в золото, он все же не делает железо волшебным камнем, подобным себе. Но учение Садгуру превращает ум в знание, и тогда это знание служит Садгуру.


16. Золото не может стать волшебным камнем, но ученик/шишья может стать Гуру, и поэтому даже сравнение с волшебным камнем не подходит для Садгуру.

17. Можно сравнить Гуру с океаном, но в океане вода не чистая, а очень соленая.
Или можно сравнить Садгуру со сладким молочным океаном, но океан разрушается, когда заканчивается воображение.

Молочный океан - это обитель Вишну, т.е. знания. Но и знания не остаются, когда осознаёшь учение Садгуру. Садгуру
ни на что не похож.



18. Может быть использована в качестве сравнения Меру, божественная гора (1), но она инертна, груба и тверда (2). Садгуру на неё не похож, ведь Он - само воплощение гибкости смирения (3).

1. Концепция "Я есть"
2. То есть там присутствует невежество.
3. Смирение означает: "я не существует".



19. Если мы попытаемся сравнить Его с небом, то это небо (Ниргуна), проявляясь, становится Сагуной. По этой причине небо нельзя сравнивать с Садгуру.

Когда мы говорим: "здесь ничего нет", то в этот момент это ничто становится чем-то.



20. Если сравнить неизменность и постоянство Садгуру с постоянством земли, то запредельной воображению Реальности придет конец точно так же, как и воображаемой земле. Поэтому постоянство земли нельзя сравнить с той неизменностью, которая всегда присутствует за пределами знания.

21. Если Садгуру сравнить с солнцем, то подобное сравнение все равно будет неуместным, потому что солнце освещает только мир множества форм, в то время как Садгуру безграничен, и Его Свет освещает это ограниченное знание.

Эта Реальность проливает свет на знание "Я есть" а из этого знания уже возникает мир имен, форм, концепций и т.д. Следовательно, Истинная Реальность ничего не знает о грубом творении.



22. Как солнце может быть подходящим сравнением? Ведь Свет Садгуру - это Знание о Брахмане(1).

Если Садгуру сравнивать с Божественным Змеем (2), то тогда Ему пришлось бы нести бремя земли на Своей голове.

1. Хотя Свет Садгуру и освещает знание, сам Он не становится знанием.

2. Змей Шеша (Ананта)

Шеша - Свидетель, тот, кто остается, когда все отброшено. Но, согласно мифологическим преданиям, этот Божественный Змей Шеша должен нести землю на одной из своих тысячи голов.

То есть из триады "Свидетельствование - свидетельствуемое -свидетель" возникает мир, созданный нашими мыслями, но Садгуру не имеет ко всему этому никакого отношения.



23. Если мы сравним Его с великой стихией воды, то в конце времён Он тоже должен будет исчезнуть вместе с этим знанием. Но форма Садгуру неизменна и разрушению не подлежит.



24. Если использовать сравнение с нектаром для обозначения Садгуру, то даже боги, которые пьют этот бессмертный нектар и называются бессмертными, идут по пути смерти. На самом деле, только милость Садгуру делает бессмертным.

"Я есть" - это бессмертный нектар, но даже он не остаётся в конце времён.



25. Можно сказать, что Садгуру подобен божественному дереву, исполняющему желания(1), но Садгуру вне мыслей и находится за пределами всякого воображения. Тот, кто принимает дерево, исполняющее желания, обретает знание "Я есть".

1. Кальпатара - это "древо воображения и бесконечного потенциала", это знание, и на основе этого знания можно вообразить все, что угодно.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Кальпатара/Кальпаврикша — волшебное дерево желаний в индуистской мифологии.

По преданию, это дерево может исполнять желания, причём не только нужные, но и случайные.

26. Когда в уме не остаётся ничего, о чем можно было бы беспокоиться или о чем можно было бы думать, Чинтамани(1) также уничтожается. То же самое относится и к Камадхену, корове, исполняющей желания: зачем её молоко тому, кто свободен от них?

1. Драгоценный камень Чинтамани - это изначальная мысль, устраняющая все остальные мысли. А если нет мыслей, то и знание Чинтамани исчезает. Как будет существовать знание, если нет мыслей?

2. Опять же, это знание.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Чинтамани — в индуистской и буддистской мифологиях магический камень (кристалл), исполняющий желания. Имеет свойство давать своему владельцу всё, что он ни пожелает. Другое его имя — Дивья-ратна (санскр. — божья драгоценность).


Камадхену/Сурабхи— в индуистской мифологии волшебная корова, исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе.

По легенде, Сурабхи может исполнять любое желание искреннего верующего, а также обладающий ею никогда не будет голодать. Она олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Её молоко излечивает огромное количество физических недугов, даёт живительную, жизненную энергию, дарует силу телу и сознанию.

27. Если Садгуру сравнивать с Лакшми (1), то Он становится Лакшми и, следовательно, подвержен разрушению (2). Освобождение, которое дарует Лакшми, — это знание, она сама терпеливо стоит у двери Свидетеля.

1. Лакшми - это духовное богатство,
она - это "Я есмь", супруга Нараяны/Вишну

2. Свидетель - это обладатель
знанием/Лакшми. Однако из-за Своей влюбленности в супругу Он не сохраняет беспристрастности, забывает о Себе и принимает Себя за это знание. Таким образом, Он погибает вместе с ним.



28. Садгуру можно сравнить с небесами или господом Индрой (1), но и им приходит конец, и тогда Безмысленная Реальность, находящаяся вне времени, лишается своего величия. Но если милость Садгуру даруется кому-то, то такая Реальность никогда не нарушается.

1. Богом чувств.



29. Три бога — Хари, Хара, Брахма (1) и другие (2) безусловно уничтожаются в знании. Но садгуру — Один и неразрушим.

1. Гуны.
2. Элементы.



30. Какое сравнение можно привести с этой Реальностью? Грубый мир в сознании подвержен разрушению, а вмешательство пяти великих элементов там (1) даже не начинается.

1. "Там" - это брахман, а "здесь" - мула майя.



31. Садгуру действительно невозможно описать. Воистину, только когда исчезает даже безмыслие "я не существую", возникает возможность восславить Его (1).

Тогда чистое понимание Ниргуна становится пониманием Сагуна. Это может понять только тот, кто остается с убеждённостью: "Я есть знание"(2).

1. "Я есть"

2. Только тот, кто может понять знание, может выйти за его пределы.


Евангелие от Фомы — Иисус сказал своим ученикам: «Сравните меня с чем-то и скажите, на кого я похож.» Симон Пётр сказал ему: «Ты похож на справедливого посланника.» Матфей сказал ему: «Ты похож на мудрого философа.» Фома сказал ему: «Учитель, мой язык совершенно не в силах сказать, на кого ты похож.» Иисус ответил: «Я не ваш учитель. Потому что вы пили, вы опьянели от источника, который я охранял.»



Конец 1.4

ПЯТАЯ САМАСА – САНТСТАВАН
ПРИЗНАНИЕ СВЯТЫХ

Теперь я приветствую столпов духовности Мудрецов и Святых.

Высшее знание Себя находится в мельчайшей форме, и обычному человеку очень трудно даже представить его; но оно открывается благодаря Святым.

Парабрахман — самое труднодостижимое и величайшее свершение, которое становится возможным только в обществе Святых.

По правде говоря, Истинное "Я", или Атман, очевиден. Однако оно невидимо, потому что мы пытаемся увидеть его глазами, используя силу чувств.

Как бы вы ни старались, оно все равно ускользнёт от вас. Ни один источник света не может осветить его, чтобы оно стало видимым, да и в этом нет необходимости, так как оно обладает собственной светимостью;

единственное условие — вы должны быть способны распознать его не через свои чувства, а всем своим существом, своим Атманом, всем, что вам принадлежит.

На этой земле есть только два типа людей, которые могут помочь вам достичь этого: Гуру и Святые.

Те, кто считает, что достигли вершины своей мудрости, пытаются увидеть через философские размышления, всевозможные усилия, свою самопровозглашенную мудрость, словами и своей так называемой силой разума, но все это мучительно недостаточно для достижения цели.

Святые и Мудрецы провозгласили, что все знания во Вселенной были изложены Ведами, однако даже сами Веды не могут никому показать Парабрахмана.

Майя способна на многое, но и она не в состоянии показать Парабрахмана. Его можно испытать только с благословения Святых.

Нет слов, чтобы описать Их милость.

Святые — это Парабрахман, воплощенный в человеке; они являются кульминацией всех радостей, причиной всего счастья, чувством внутреннего покоя и удовлетворенности.

Они поддерживают религию живой;
их тела полны благочестия, где любят жить все Боги и Богини; их мысли всегда направлены на улучшение жизни всех живых существ; они никогда не теряют из виду истину; их жизнь — это яркий пример удовлетворенности во всём.

Когда кто-то встречает их, это величайшее событие в его жизни, так как оно предвещает приближение Парабрахмана на горизонте жизни.

Такой святости можно достичь с помощью бескорыстного, непрерывного, непорочного, непоколебимого поклонения и веры.

Святые богаты, так как обладают величайшим богатством — мокшей. Они способны превратить беднейших в самых богатых и глупцов в интеллектуалов.

Они самые сильные люди и готовы даровать эту силу тем, кто слаб и достоин.

Они самые бескорыстные и всегда готовы пожертвовать чем угодно достойному и нуждающемуся.

Нет необходимости говорить о том, что они передают знание Себя поклоняющимся.

Они могут дать Мокшу, которую не могут дать самые сильные, богатые и так называемые самые могущественные.

Действительно трудно подобрать слова для восхваления величия Святых, обладающих неописуемой силой как материальной, так и духовной.

Парабрахман, который даже Веды и Мать Шрути не смогли описать, доступен с благословения Святых, и если это так, то все высочайшие описания для них будут лишь преуменьшением.


Конец 1.5

1. 5. Во славу Святых

1. Теперь я поклоняюсь Святым, обители духовной жизни. Именно через них сокровенное знание о самом себе открывается людям.

2. Общение со Святыми (сантасанга) приносит несравненные плоды. "То", что редко осознается и трудно схватывается, становится легкодоступным в их обществе.

3. Реальность очевидна повсюду. Тем не менее, ее нельзя достичь или найти через духовные практики (садхана) или различные аскезы.

4. Ища ее, многие опытные исследователи обманываются, и даже те, кто имеет видения и мистические переживания, словно слепы. Само действие поиска отвлекает их от "Того", что уже находится ближе всего.

5. Его нельзя увидеть при помощи лампы или другого источника света. Даже если на глаза нанести волшебные мази, это не поможет.

6. Ни свет луны в ее шестнадцати фазах, ни ярчайший свет солнца не помогут раскрыть Его.

7. Солнечный свет может обнаружить тонкие нити паутины, а также микроскопические частицы и атомы, но он не может открыть Реальность.

8. Солнечный свет может выявить секущиеся концы волос, но не Реальность. Реальность может быть осознана только тем, кто общается со святыми.

9. Только там, где исчезают споры, иссякают усилия, а логическое мышление оказывается бесполезным, можно найти То, что уже Есть.

10. При попытке увидеть Реальность различение терпит крах, слова запинаются, а способности ума оказываются бесполезными.

11. Даже Шеша, змея, которая поддерживает мир и, как говорят, имеет тысячу ртов, полностью истощается, пытаясь описать "То".

12. Знание, содержащееся в Ведах, осветило всё. Нет большего знания, которое могло бы сравниться с Ведическим Знанием, но даже Веды не могут раскрыть Реальность.

13. Реальность осознается в собственном опыте в обществе святых. Важность их общения не поддается выражению словами.

14. Иллюзия (Майя) имеет много странных форм и способов выражения, но она не может сказать ничего о Реальности. Только святые могут объяснить путь к тому, что находится за пределами Иллюзии.

15. Реальность нельзя описать словами, а святые имеют ту же "Истинную Форму" (Сварупа), что и Реальность. Поэтому невозможно описать их словами.

16. Святые — это обитель блаженства и удовлетворения. Они являются самой сутью блаженства. Вот такие они, святые.

17. Святые — это покой освобождения и удовлетворение собственного Я. Другими словами, они являются плодом преданности. Вот такие они, святые.

18. Святые — это истинная религия, которая является религией собственного Я, они истинная форма довольства и священное место истинной чистоты.

19. Святые — это храм погружения (самадхи), резервуар силы различения и храм "Конечного Освобождения".

20. Святые — это твердая решимость Истины и осуществление Победы. Святые — это успех правильного использования времени. Осознание святого — это сама форма достижения.

21. Святые украшены богатством освобождения. Благодаря этому они сделали многих бедных существ богатыми, как и они сами.

22. Святые сильны, добры и щедры без ограничений. Они способны дать знания об исследовании и размышлениях, которые никто другой не может дать.

23. В прошлом были великие короли и императоры, есть они и в настоящем, и будут в будущем, но никто из них не может предложить освобождение.

24. Та Реальность, которую нельзя найти во всех трех мирах (1), — это то, что святые и добродетельные люди предлагают, и никто другой не может это дать. Их величие не поддается описанию словами.

25. То, что нельзя получить в трех мирах и что нельзя понять через изучение Вед и Упанишад, — это Абсолютная Реальность (Парабрахман), которую можно осознать только внутри, когда её открывают святые.

26. Вот такое величие святых. Чем больше о них говорят, тем меньше слова способны выразить что-либо в сравнении. Именно благодаря ним происходит откровение Верховного Я (Параматмана).


1. Трайлокья; состояние бодрствования, сновидений и глубокого сна.

1.5 В похвалу Святому

1. Пребывать в "сейчас" (1) - это похвала Саджане/Святому. Мула майя — это опора Параматха. Благодаря Мула Майе чистое знание, скрытое в людях (2), становится явным.

1. Т.е. забывая обо всем.

2. Это касается тех, кто сохраняет убеждение "я — тело" и принимает земное существование за истину



2. Мула майя (1) и Высшее Я — это две разные вещи. Высшая Самость трудно достижима и является редчайшей удачей. Однако Её легко достичь оставаясь в компании Святого/Истины (сатсанг).

1. " Я есть" как корень иллюзии



3. Знание — это проявление (1) Высшего Я,
но Его нельзя увидеть грубым взором. Многочисленные садханы и напряженные усилия также не смогут привести к знанию(2).

Я — Единый; Он даже не осознает Себя. Знание/познание и существование/бытие — это Его проявление. Ты спонтанно появляешься, и возникает безусильное знание и ощущение «Я есть».

На основе этого ощущения возникает множество мыслей. Когда ты чувствуешь: "Я — это тело и ум", тогда тебе приходится выполнять множество напряженных садхан, чтобы познать себя. Но ты всегда здесь; все, что требуется — это просто прекратить пытаться.


1. С. Махарадж: Когда Высшее Я делает шаг в сторону от своего собственного Бытия, только тогда о нем говорится как о Я/Атме, и возникает форма Сат-Чит-Ананда.

Он полностью удовлетворен в Самом Себе, в Своём Бытии, не осознавая Себя. Но когда Он становится Сат-Чит-Анандой, приходит опыт Его собственного существования, знания и блаженства.


2. С. Махарадж: «Чтобы убить ум, авторы священных писаний используют множество оружий в виде различных духовных практик. Они говорили такие вещи, как: «Ум — это ужасный демон» или «Ветер можно связать, или небо можно сложить, но убить ум — это невозможно», таким образом нарисовав грозный образ ума и напугав искателя до полусмерти.

Но ум просто означает сказать что-то. Тот, кто понимает значимость этой идеи, не будет бояться ума и не станет прилагать усилия, чтобы убить его. Потому что он понимает, что убить ум означает просто оставаться неподвижным и молчаливым.»



4. И Здесь, в Мула майе, исследователь оказывается обманут, потому что даже острое зрение не в состоянии увидеть "Я", не имеющего внутреннего пространства(1). Ибо, постигая знание, он упускает свое собственное "Я".

1. То есть, которое не имеет бытия.




5. Мула майю нельзя увидеть при свете лампы, и свет "множества" не может постичь ее (1). Если нанести на глаза магическую мазь под названием анджана, то мир имен и форм становится невидимым, это и есть Знание(2).

1. Когда Вы знаете множество имен и форм, это знание как будто присутствует.

2. С. Махарадж - видеть "глазами знания".




6. Луна (1) с ее шестнадцатью фазами не может раскрыть полное "Я", и даже самое яркое солнце, освещающее луну, не в состоянии это сделать(2).

1. Ум.

2. Солнце, то есть Пурша или Атма, раскрывает известное, но не может раскрыть Себя.




7. Именно свет этого солнца (1) раскрывает Мула майю; именно Атма видит паутину (2), и именно Атма проявляется как мельчайший атом и "множество" объектов(3).

1. Атма.

2. Грубые объекты

3. В зависимости от того, обращено ли ваше осознание вовнутрь или вовне, этот Атма/Ганеша будет либо началом Ниргуны, либо началом гун, и тогда Он проявится как "множество" объектов. Мы говорим “я вижу”, но это означает, что Атма видит свое собственное отражение.



8. Мельчайшая точка, которую можно разделить, находится в свете Атмы, но Его свет не может раскрыть Его Самого (1). Тем не менее, Реальность может быть достигнута садхаком/искателем с помощью Мула майи.

1. Атма раскрывает знания, и внутри Мула майи возникает "множество" объектов. И пока внимание остается вне Его Самого на объектах, Он никогда не обретет Себя, лишенного внимания.



9. Здесь (1) утверждения и отрицания иссякают; Здесь напряженные усилия прекращаются; Здесь логика становится скучной, созерцая саму себя. И все же Мула майя Здесь - не тот Брахман.

1. Мула майя "Я есть" как корень иллюзии.




10. Сила вивека искажается (1), и "слово" становится невнятным (2). Острота ума ‘здесь’ бесполезна ‘там’.

1. Теряется способность ясно различать и осознавать.

2. "Я есть" теряет свою форму, становясь неясной или трудной для понимания интеллектом.




11. Благодаря 'слову' существует Пуруша и эта чистая саттва гуна (1). Пуруша - божественный змей Шеша (2) с тысячей ртов, но даже Он полностью истощается, пытаясь описать Высшее "Я", будучи не в состоянии оставаться в Его присутствии.

1. Триада "Знание - Знаемое - Знающий"

2. Шеша - Свидетель; Он остается, когда
все отброшено. У Него бесчисленное множество голов, и на одной голове держится каждый из наших индивидуальных миров.

С. Махарадж: "каждый разум - это целый мир", т.е. каждый из нас создает свой собственный мир имен и производных форм. Высшее "Я" даже не осознает Себя.




12. Благодаря Ведам "всё"(1) возникает из тьмы(2), без Вед — это "всё" неизвестно(3). Но веды, которые могут раскрыть "всё", не могут раскрыть То Самое — Истину(4).

1. Знания

2. Веды помогают пролить свет на природу реальности.

3. Веды служат источником знания и понимания.

4. Веды могут дать знание, но не способны раскрыть Истину.




13. "Я" можно осознать через собственный опыт благодаря общению со Святыми. Величие Атмы остается скрытым в божественной "речи", ибо кто может рассказать о Реальности? (1)

1. Внутри триады есть та невыразимая Реальность, в которой я не существую.

14. Необычайное "искусство"(1) Майи можно разгадать, но этого нельзя сделать относительно Себя. Безграничность Святого находится за пределами Майи, и тем не менее, только Он может поведать о единении с "Я".

1. Это "искусство" и есть "искусство познания", т.е. забудьте все, и
знание останется без усилий.



15. Когда вы восхваляете Себя, вы не теряете Себя (1), и тогда это понимание есть Сварупа Святого. Ибо благодаря этому слушанию (2), деятельность божественной "речи" прекращается (3).

1. "Я всегда здесь" - это хвала

2. Слышать "Я есмь" - Его хвала

3. Сначала нужно постоянно удерживать знание "Я есть", в конце концов оно само по себе исчезает, поглощаясь Реальностью.



16. Святой - это обитель радости/ананды. Святой - это Блаженство Чистого Знания
(1). Тогда мысли превращаются в источник покоя и Безмысленный Святой раскрывается.

1. Т.е. незнания



17. Святой - это свобода полного покоя, Святой – это наслаждение своим собственным блаженством. За пределами внутреннего пространства "всего" есть плод слушания и преданности, и это - Безмысленный Святой (1).

1. За пределами "я есть" находится Безмысленная Реальность



18. Святой - это дхарма всех дхарм (1). Святой - достойный обладатель Сварупы (2). За пределами внутреннего пространства знания находится священная земля, очищенная благодаря знанию.

1. Т.е. неотъемлемая врождённая природа.

2. Сварупа - наша Истинная Природа.



19. Святой — это храм самадхи.
Святой — это хранилище вивеки (1).
За этим «словом» внутреннего пространства скрывается наш материнский дом — Окончательное Освобождение.

1. Различения, мудрости.



20. Святой убежден в Истине. Святой побеждает, ибо Он реализовал смысл жизни. Святой - это вечная удача и достижение совершенства.



21. Он украшен Свободой: таково богатство Безмысленного Святого. Он превращает погрязшую в мыслях бедную дживу в Царя (1).

1. С. Махарадж: если бы Его там не было, я бы до сих пор был бы насекомым в дерьме, Он превратил меня в Царя царей.



22. Изобилие и открытость Мула майи обусловлены Реальностью. Поэтому как может быть знание Мула майи нашим величайшим благодетелем? Но служение знания заключается в том, что оно предоставляет Безмысленную Неизменную Реальность (1).


1.С. Махарадж: Святая Мать - Веды - делает то же самое, она указывает на Высшее "Я", знакомя с ним поближе.

С помощью "нети, нети" собирает воедино множество имен и форм мира, помещает их в это "место встречи" и дает ему название "Я есть".

И хотя это "Я" не "здесь" (ведь оно за пределами всего, и у Него нет "имени"), всё же Оно является основой всего.

Таким образом, мы можем прийти к осознанию Того, Кто находится за пределами стихий, не имея ни имени, ни места. Такова великая милость, оказанная Матерью-ведами.



23. В прошлом были великие короли и императоры, в настоящее время есть, и в будущем они будут(1). Но ни они, ни даже знание "Я есть" не дают Окончательного Освобождения.

1. С. Махарадж рассказывает историю о садху, который сидел на обочине дороги в лучах летнего полуденного солнца. Мимо
проезжал царь в своей колеснице со свитой и увидел садху.

Он остановился и говорит: "Здесь так жарко, пойдем со мной в мой дворец, я могу предложить тебе все прелести моей королевской жизни". Садху ответил: "Спасибо, но нет. А теперь, пожалуйста, продолжай путь, ты заслоняешь мне солнце».



24. Дар Мула майи не доступен в трёх мирах (1). Он ниспосылается Святым и праведными. Как же тогда можно описать Величие Святых?

1. Т.е. наяву, во сне и во время сновидений; его невозможно найти, если вы принимаете себя за тело.



25. Мула майя отделена от трех миров бодрствования, снов и глубокого сна. Она не может быть ограничена словами Вед и шрути. И когда Мула майя разворачивается и возвращается туда, откуда пришла, Она становится Парабрахманом.



26. Величие Святого таково, что «речь» не может Его адекватно описать. Тем не менее, благодаря Мула майе, постигается Высшый Параматма.

Конец 1.5

ШЕСТОЙ САМАС — ШРОТЕЖАНСТАВАН
ВОСХВАЛЕНИЕ АУДИТОРИИ

А теперь я приветствую аудиторию, собравшуюся здесь послушать
Дасбодха. Это верующие, знающие, святые, мудрецы, духовные личности, йоги, правдивые и исполненные всех добродетелей.

Кто обладает высоким интеллектом,
кто прекрасно владеет языками. Есть великие ораторы, и те, кто способен рассеять сомнения любого человека.

Некоторые кажутся реинкарнацией Бога, у которых в сердце Веды и ничего, кроме них, благословенные самой Сарасвати, богиней знания.

Когда я вижу такую серьезную аудиторию, у меня возникает ощущение, что здесь собрались великие риши прошлых времён.

Они чисты, как огонь, и сияют, как Солнце, от них постоянно веет творческой энергией.

Вселенная кажется почти несуществующей в сравнении с их знанием, охватывающим все аспекты времени и пространства.

Ничего не может ускользнуть от их лишённого гордости взгляда.

Они способны видеть весь мир не глазами, а разумом.

Когда я думаю о том, чтобы что-то сказать после тщательного обдумывания, у меня возникает ощущение, что они это уже знают, и тогда я начинаю задаваться вопросом, зачем я это делаю.

Дело в том, что, обладая всеми этими качествами, они никогда не проявляют неуважения, пренебрежения или невнимательности даже к знаемым вещам.

Великие всегда наслаждаются всем, что полно величия, но иногда им хочется попробовать и менее изысканные вещи.

Поэтому прошу прочитать Дасбодху, которая хотя и написана на маратхи, но философия, изложенная в ней, взята из великих классических санскритских текстов.

Прочитать ради разнообразия, а также потому, что я добавил кое-что из своего собственного опыта.

Я приложил все усилия, чтобы написать книгу, так я отдаю дань Всевышнему.

Я считаю слушающих Богами и искренне прошу прочитать её, если не ради себя, то ради меня.

Смиренно признаю, что при подготовке этого труда позволял себе слишком много вольностей.

Но, будучи самими Богами, вы милостиво простите меня за эту слабость.

Знаю, что вы поступите точно так же, как поступили бы мои родители, заметив ошибку, потому что в вас нет злобы и ненависти.

Где бы я ни ошибся, знаю, что вы поправите меня и подскажете, что нужно сделать, чтобы работа была безупречной.

Поэтому я, слуга Господа Рамы, прошу вас внимательно прислушаться ко всему, что я говорю, как родители прислушиваются к своему ребенку.

Конец 1.6