Линия Лакшми (только для чтения)

.
Практический вопрос к новичкам: Кто такая Пресвятая Божья Матерь в реальности?
И можно ли к ней обращаться с молитвой как к персоне?

Ответ на вопрос:

Сознание состоит из двух частей: активной – тот, кто осознает - субъект осознания, и пассивной – то, что осознается.
Пресвятая Божья Матерь в реальности – это пассивное начало Сознания. У нее еще есть имена Хе, Шакти, Изида, Дева Мария, Природа.
Активное начало (Дух, Йод, Шива) своим спонтанным импульсом желания познать себя приводит в движение пассивное начало (Божья матерь, Хе, Шакти) и в результате этого взаимодействия происходит рождение Сознания - Бога в христианстве. Поэтому ее и называют Матерью Бога.
Пресвятой ее можно считать потому, что она – часть Бога, выделяется из Бога и рождает Богу самого себя - возможность знать, что Он есть, осознавать свое Бытие через бесконечное множество единичных сознаний.
В Высшем Триединстве на уровне непроявленного мира (квантовая реальность, нети-нети), где все абсолютно, а не относительно, Божья Матерь (Шакти) слита с Духом (Шивой). Все неразличимо, однородно, абсолютно едино, но переполнено до краев потенциалом всего. Божья Матерь здесь соответствует II Аркану. Она тоже присутствует в потенциале.

Да, всё правильно до последнего слова.

Божья Матерь – это Божественная Материя, она же – Дух (или Сознание).

Нисаргадатта Махарадж:

Несовершенный дух – это материя, совершенная материя – это дух.

.

Ответ на вопрос:

Молиться ей как персоне вряд ли возможно, так как в ней нет ни единой материальной частицы, нет женского образа, нет человеческих или иных качеств. Она не может походатайствовать за просьбы молящихся перед Богом, не может помочь и защитить. Божья Матерь - это игра энергий Бога (Духа), у нее волновая природа, претворяющая Бога в воспринимаемости мира с помощью рождения (проявления, выделения) Сознания из Бога, которое есть инструмент познания Богом своего собственного Бытия.

Как вы думаете, почему в Бхагават Гите Кришна просит Арджуну молится ему как Верховной Личности Бога?

Кто такая Верховная Личность Бога?
Почему её можно персонифицировать и даже наделять любым условным образом в своих молитвах?
Почему вы обращаетесь к несуществующим персонам, и всё-таки бываете услышаны и даже получаете ответ?

Кто слышит? Кто отвечает?

Ответ на вопрос:

Верховная Личность Бога – это Сознание. Все есть только Сознание, Сознание в покое и Сознание в движении, и нет ничего иного, отличного от Сознания.
Проявленная Греза - это его игра. Все исходит из Него и в Него же возвращается.

Истинное Я – это «йод», или активное начало реальности (сам субъект).
Но «йод» не бывает отделён ни от «хе», ни от «вау», и даже в Высшем Эйн Софе они присутствуют в однородном триединстве.

Вы должны понимать, что и в проявленном бытии-сознании нет ни единого феномена, где бы отсутствовало хоть одно начало из трех начал: «йод-хе-вау».

И значит в любом феномене присутствует «йод» (истинное Я), а это значит, что любой из феноменов может быть персонифицирован (потому что йод – это субъект восприятия).

Ещё раз: Триединство неделимо на всех уровнях бытия;
«йод-хе-вау» – это даже не три в одном, это один в трёх.

И значит, где бы ни появился феномен (хе), там обязательно присутствует ноумен (йод), который всегда субъект! Но главное в том, что там есть и «вау» – его самосознание, вне зависимости от наличия или отсутствия инструмента проявления самосознания.

И в этом смысле любой феномен может рассматриваться как обладающий самосознанием, т.е. как личность.


Поэтому, обращаясь к любому феноменальному проявлению: человеку, кошке, растению, горе (и даже ветру) – можете быть уверены, что это не только «хе», но и «йод», и «вау»!

Любой феномен может быть персонифицирован, т.е. к нему можно обратится как к персоне, потому что в любом феномене присутствует не только «хе», но и «йод» и «вау» (как один в трёх).

Из этой же оперы:

"Ветер, ветер! Ты могуч,
Ты гоняешь стаи туч,
Ты волнуешь сине море,
Всюду веешь на просторе.
Не боишься никого,
Кроме бога одного.
Аль откажешь мне в ответе?
Не видал ли где на свете
Ты царевны молодой?
Я жених ее". — "Постой, —
Отвечает ветер буйный,..."

Вы должны понимать, что нет ни единого феномена сознания, где бы отсутствовало хоть одно начало из трех: «йод-хе-вау». И значит любой из феноменов может быть персонифицирован, потому что «йод» – это субъект, неделимое с «хе» и «вау».

Вот почему вы обращаетесь ко мне как к личности, а я к вам, хотя в реальности нет личностей.

Ответ на вопрос:

За этой игрой в Грезе стоят лишь разночастотные пульсации энергий. Они стоят за любой формой, и за Арджуной, и за словом Кришны, за любой мыслью, молитвой, восприятием слова, восприятием молитвы, за огромной развернутой в Грезе Вселенной.
Молится Сознание, слышит, воспринимает молитву Сознание, отвечает на молитву тоже Сознание. И нет иного действующего лица в этой Грезе.
Это оно играет само с собой по своему спонтанному «сценарию», разворачивая и сворачивая Мироздание. Молитва может помочь, а может и не помочь. Кому? Cознанию!

В данном случае вы должны понять, что ноумен («йод») присутствует в любом феномене («хе»), как и «вау», это всегда неделимое триединство!

Это триединство состоит из:
1. «йода», или самого субъекта, который ноуменален, т.е. ничтоен и именно потому, что он субъект, а не объект;
2. «хе», или феномена сознания – их много, потому что сознание проявляется множественностью феноменов.

Что такое «хе»? – Это сознание «йода», который есть абсолютное бытиё или истинное Я.

И того:
«йод» – это абсолютное бытиё,
«хе» – это его («йод») сознание, это его пассивность, которая находится внутри него, и в которую он "заглядывает" ради самопознания, порождая тем самым проявление своего сознания.

Теперь, что же такое «вау», которое идёт третьим номером?
– «Вау» это самосознание «йод», которое становится ему известным при проявлении его пассивности («хе»), которая есть его («йода») сознание.

Т.е. «йод» "заглядывает" в своё сознание («хе») и получает оттуда отклик или отражение в виде феноменов сознания и своего самосознания – «вау».

Поэтому:
3. «Вау» – самосознание «йода».

Итог:
«йод» – абсолютное бытиё или сам ноуменальный субъект (истинное Я),
«хе» – его сознание,
«вау» – его самосознание.
.

В продолжение вопроса о монахине в сообщении 1216.

Вопрос:

Мне кажется, у монахини присутствует страх оказаться виноватой. Только личность испытывает этот страх, потому что она верит, что это она совершает действия и поступки.

Но ваши слова предполагают наличие личности, а её же нет!

Поэтому, когда вы говорите, что она испытывает страх, то вы должны иметь в виду ум, который ошибочно считает себя личностью, а не личность, которая верит, что она совершает действия.

ЛИЧНОСТЬ В ПРИНЦИПЕ НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬ, ПОТОМУ ЧТО ЕЁ НЕТ В ПРИРОДЕ, НО ЕСТЬ УМ, ЛОЖНО СЧИТАЮЩИЙ СЕБЯ ЛИЧНОСТЬЮ. ВЫ ЕСТЬ УМ, КОТОРЫЙ ОШИБОЧНО СЧИТАЕТ СЕБЯ ЛИЧНОСТЬЮ, А НЕ ЛИЧНОСТЬ, КОТОРАЯ ОШИБОЧНО СЧИТАЕТ, ЧТО ОНА СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЯ.

Просто поймите, что личности вообще нет никакой, но есть ум, который ошибочно считает себя личностью, которую он сам и создал, когда отождествил себя с телом, т.е. с одним из феноменов.

Да, знание «я есть» отражено в теле или, точнее, возникает одновременно с телом и миром, но это не одно и то же, потому что знание «я есть» отражает реальность, а мир и тело – это феномены ума или концептуальные конструкции.

Вопрос:

Да уж, вера в личность очень сильна, автоматически воспроизводится личность, незаметно скатываешься в неё.

Между "автоматическим воспроизведением личности" и верой в её реальность – большая разница!

Автоматически воспроизводится не личность, а иллюзия личности, И ЭТО ОСТАНЕТСЯ!
В противном случае сознание схлопнется, ведь иллюзорна не только личность, но и вообще все феномены сознания, т.е. вся вселенная.

Вера в их реальность должна исчезнуть, потому что они иллюзорны, их не существует в реальности, ни одного объекта во вселенной, ни одной материальной частицы!

То, что вы видите, как объекты вселенной, это на самом деле феномены сознания, "сделанные" из сознания, и неотдельные от сознания. Так что можно сказать, что ничего, кроме самого сознания, и нет!

Но чтобы вам самой это увидеть, вы должны перестать считать себя кем-то, потому что вся иллюзия построена на ложном знании себя: если вы являетесь кем-то или чем-то, то вы отдельны от всего остального, но если вы – ничто, то вы едины со всем.

Это так, потому что сами вы являетесь ничтойной природой сознания, и именно ваша ничтойная природа превращается во все эти феномены, ею же воспринимаемые.

И фактически ваша истинная природа – это само сознание до того момента, когда оно начинает все эти феноменальные превращения.

Эту природу сознания (или ума) до начала проявления нельзя представить, т.к. у неё ещё нет ни единого образа, её нельзя представить как некое аморфное облако, потому что в ней ещё нет ни пространства, ни времени. А что может быть вне пространства?

И тем не менее её можно пережить, если не завалиться в сон, когда исчезнут все воспринимаемые феномены, ели не залипнуть в манолайе, я уж не говорю про измененные состояния сознания.
Но именно это и происходит со всеми медитирующими, поэтому так трудно "войти" в нир-викальпу.

Смотрите, сколько вас поджидает препятствий в темной медитации:
1. сползти в сон,
2. залипнуть в манолайе,
3. войти в измененное состояние сознания,
4. быть отброшенным паническим страхом исчезновения.

Вам нужно обойти все эти "ловушки", поэтому вам нужна серьёзная практика.
.

Вопрос:

Единственное, что могу заметить: монахиня считает, что становится лучше будучи монахиней, жалеет мужа. То есть идёт некоторое возвеличивание себя.

Очень важно иметь вопрос, на который вы отвечаете, перед своими глазами, потому что по памяти вы невольно перефразируете его, от чего и ваш ответ не будет соответствовать моему вопросу, т.е. вы начнёте отвечать не на мой, а на свой вопрос, что иногда делают и наши практикующие, за что получают по шапке.
Вам нужны ответы не на ваши вопросы, а на мои, потому что они затрагивают основополагающие понятия адвайты, хотя на первый взгляд кажутся почти бытовыми. Но именно этому я и намереваюсь вас научить, чтобы ваша практика не расходилась с бытовыми обстоятельствами, как обычно делают все практикующие.

Поэтому точно отвечайте на мои вопросы нисколько не перефразируя их!

Однако, данный вопрос пока сложен для вас, вот почему я прошу вас отвечать после всех, предварительно прочтя все ответы практикующих, при этом ориентируясь на лучший ответ.

Сейчас вы ответили после всех, но вы не прочли ни ответы практикующих, ни мои исправления по ним, как будто вы проигнорировали всё. Почему, если на этот вопрос уже полностью сформулирован правильный ответ?

Капкан не в том, что монахиня возвеличивает себя, жалея мужа, ведь это может быть искренним состраданием.

Капкан в том, что осуждая себя за неправильные поступки (что, казалось бы, правильно с христианской точки зрения), она этим осуждением условно превращает себя действующее лицо, т.е. утверждает ложную самоидентификацию, которая одна только и является причиной страдания.
Потому что если вы знаете себя как действующее лицо, т.е. как индивидуума, то вы временны, смертны, подвержены страданию.
А если вы знаете себя только безобъектным знанием «я есть», то вам нельзя навредить, потому что оно тотально для всего бытия, и значит у вас нет причины для страдания и страха.


_______________


Кроме того, тотальное для всего бытия знание «я есть» само показывает вам, что вы недвойственны ничему в бытии, т.е. воспринимаемое вами бытиё фактически "сделано" из вас; и даже если феномены бытия растаят, и ничего не останется к восприятию, то сам "материальчик" (вы сами) останется, потому что он и есть неустранимая реальность.

Конечно, это не пластилин и не глина, это даже не свет, потому что в нём нет речи ни о пространстве, ни о времени, но можете назвать это «квантовой реальностью», где потенциально есть всё, а фактически нет ничего.
Это «ничего» в буддизме называется шуньятой, но это не вакуум, а переполненность;
скажем так, «квантовая переполненность» или «квантовая суперпозиция», и это раньше, чем возникает время, раньше чем возникает пространство и разные измерения. До времени, до пространства, до измерения, до всего. Это ваша натуральная природа.

Но обратите внимание, что знание себя персоной, действующим лицом, личностью – условно, т.е. у слов, иными словами оно концептуально! Т.е. это то, что мы думаем о себе.

Реальность же (мы) не может зависеть от того, что мы думаем о себе! Поэтому нам не нужно искать правильные мысли о себе, нам вообще не нужны никакие мысли о себе, потому что мы – это реальность, и она не зависит от мыслей о себе.
Т.е. кем бы мы себя ни считали, мы всё равно остаёмся тем, кто мы есть на самом деле, но наши мысли о себе нагоняют на нас ложные страхи и страдания.

Поэтому, хотя страдания наши пятизвездочные, реальной причины у них нет, это просто формальное заблуждение на свой счёт, которое и нужно отбросить, правда, не актом воли, а через понимание.

________

Это дополнение не относится непосредственно к вопросу, но никому не повредит, если мы к слову повторим это ещё раз.
.

Вопрос:

Лакшми, я знаю о чём вы говорите, я знаю себя.

Если вы себя знаете, то куда вы собираетесь уйти? Уйти может только иллюзорная персона из одного места иллюзорного мира в другое; вы же никуда не можете уйти, потому что просто некуда, ведь кроме вас нет ничего! Где же ваше хвалёное понимание?

Поэтому ваше заявление «я знаю себя» – совершенно беспочвенно, вы продолжаете заблуждаться на свой счёт.
О, да, я понимаю, что вы "не это имели в виду", тем не менее диагноз вы поставили себе сами: вы продолжаете заблуждаться на свой счёт.

Вопрос:

Когда-то, в начале поиска, я ухватилась за это чувство "я есть" и оно стало настолько явным, что переживалось всё состояние бодрствования, и даже между состояниями бодрствования и сновидения (как субстанция, из которой всё сделано), но только днём, а ночью просто присутствовало как фон.
Это переживалось так, что, когда одно (бодрствующее состояние) прекращалось, "оно" оставалось и переживалось как интенсивнейшая реальность, но почти сразу на этом фоне снова возникала "я-мысль" и начинала рисовать уже сновидческий мир.

То, что вы написали, означает, что вы распознали состояние между бодрствованием и сном,
т.е. между двумя последовательными состояниями сознания.
А это и есть турьятита или турия-атита, что в переводе на русский означает отсутствие всех состояний сознания.
То есть фактически это и есть нирвикальпа или "ваше лицо до рождения", а ещё точнее – ваше вечное, вневременное состояние.

Но, если бы это было на самом деле так, то, во-первых, вы не смогли бы сказать: "но почти сразу на этом фоне", потому что в нём нет знания «я есть».

А там, где нет знания «я есть», нет ничего вообще: ни "фона", ни "почти сразу", ничего вообще (нети-нети).

И во-вторых, если бы вы действительно пережили промежуток между двумя состояниями сознания (бодрствованием и сном), то вам бы больше не понадобилось никакого "дополнительного времени", потому что к тому моменту, как это случается, вы уже полностью свободны от наваждения иллюзии.
А раз вам всё ещё нужно "дополнительное время", то можете признаться себе честно – вы не распознали своё безначальное состояние между состоянием бодрствования и сном, где отсутствует знание «я есть».

Вопрос:

И наверное, с "просветлением" было бы давно покончено, если бы ум не заморочил меня, он кричал, что это неправильно, что надо пониманий. Так я и оказалась на этом форуме. И конечно "оно" было утеряно.

Вот вы говорите, что пониманий было много, но они вам не помогают, а ведь вы ничего не понимаете.
Разве можно утратить реальность? Что вы имеете в виду, когда пишите: «И конечно "оно" было утеряно»? Как это можно потерять? Вы что-то не то ищите, раз оно то теряется, то находится.

Если своё безначальное состояние хоть однажды пережито, его больше нельзя потерять, потому что оно распознаётся, только когда утрачено знание «я есть», и значит просветление – это не обретение "его", а просто утрата знания «я есть».
Ваша безначальная, вечная природа распознаётся в отсутствие знания «я есть», а также распознаётся и то, что она всегда здесь, и утратить её нельзя.
Утрачивается вера в знание «я есть», потому что оно само как наваждение (Махарадж называл его "болезнью"), оно не постоянно, поэтому нереально.
И поэтому вам нужно признаться себе, что вы приняли желаемое за действительное.
На самом же деле вы не можете утратить реальное, но вы можете утратить иллюзорное, что вам и требуется.

А вы вместо этого сокрушаетесь, что "оно было потеряно", и что теперь вам нужно "дополнительное время", чтобы его вновь обрести. Вы с ума сошли? Реальное нельзя утратить, его можно только перестать путать с «я есть». Ну, и где же ваше хвалёное понимание?

Вопрос:

В общем, я хочу сказать, пониманий-то много пришло, а вот только они не помогают, не освобождают. Вернее помогают, но только в том, что никакие понимания не освобождают, только сама практика, без перерыва.

Но вы ни хрена не понимаете! О каком понимании может идти речь, если вы до сих пор считаете, что существует "особое состояние" «я-естьности», которое можно обрести, а можно и утратить,
хотя я вам вот уже полгода (или даже больше) талдычу, что
то, что можно утратить, не стоит и ломанного гроша!
Реальность нельзя утратить!!!!
А вы так и продолжаете говорить о какой-то утрате.
Ну, и где ваше хвалёное понимание?

Вам именно и нужно – утратить знание «я есть», в которое вы так верите как в "интенсивнейшую реальность", но которое на поверку оказывается всего лишь ахам-вритти!

Для чего вы думаете, вам нужно избавиться от всех образов себя, чтобы присутствовать в безобразном виде что ли? Такого присутствия не бывает, потому что появление «я есть» является его одновременным падением в грех, т.е. в ложное самоотождествление с телом.
И это значит, что вы ищите несуществующее состояние[/B], как преподобный Палтрул (тому тоже: что в лоб, что по лбу!).
Вам нужна утрата знания «я есть», чтобы распознать ВСЕГДА ПРИСУТСТВУЮЩЕЕ, безначальное состояние, а не обретение чего-то там "интенсивного".
Просто запомните навсегда (и особенно в связи со своим уходом из группы, потому что этого вам никто больше не скажет), что просветление – это всегда утрата всего, а не приобретение чего-то,
и значит вам не нужно переживать из-за того, что вы чего-то там "утратили с появлением «я»-мысли".

Ваша глупая самоуверенность завела вас в тупик, а ваше упрямство будет ещё долго удерживать вас в нём, но это ваше законное право. Насильно всё равно помочь нельзя.

Вот только оставить вас в группе в виде "на какое-то время освобожденной от практических заданий" я не могу, чтобы не создавать прецедент.

Хотите освобождение от практических заданий – выходите из группы, но я не гарантирую вам возврата в неё, потому что ваш уход будет означать ваше сильное отставание, а у вас и сейчас очень плохо с пониманием основополагающих понятий адвайты.

Только крайние семейные обстоятельства могут быть причиной временного освобождения,
но никак не ваше мнение о том, что, как и когда вам нужно практиковать.

Если же вы считаете, что знаете это лучше меня, то нет проблем, практикуйте, как считаете нужным, а я умываю руки, потому что я знаю, что из этого всё равно ничего не выйдет.
.

Вопрос:

Просветление - это не особое состояние, это вообще не состояние. Это то, что между двумя состояниями сознания, между двумя последовательными мыслями. Его не нужно приобретать, искать. Оно уже есть всегда,только закрыто мыслями-концепциями-размышлениями. Нужно распознать это.

Так неправильно говорить. Просветление – это не то, что находится между двумя последовательными состояниями сознания, просветление – это распознавание своей истинной природы или распознавание истинного положения дел (так тоже можно сказать).

Понимаете? Просветление – это РАСПОЗНАВАНИЕ истины,
т.е. это вопрос истинного знания себя, своей истинной природы, потому что реальность – это вы, а не что-то другое.

А вот то, где или как можно распознать свою истинную природу – это как раз и относится к промежутку между двумя последовательными состояниями сознания (как говорит Рамана Махарши), или вне ума (как говорят буддисты), или за пределами восприятия (как говорит Махарадж).

Ещё раз: просветление – это распознавание своего истинного лица.
А вот распознать его можно как раз в промежутке между двумя состояниями сознания. Понимаете разницу?

Потому что, если вы всерьёз считаете, что просветление находится между двумя состояниями сознания, то это означает, что все просветленные находятся в нирвикальпа-самадхи, а они – в сахадже!

Если бы они находились в нирвикальпе, то они не то что книги наговаривать не могли, они даже воспринимать бы ничего не могли, потому что между двумя состояниями сознания нет самосознания (нет знания я есть). А разве Махарадж, Рамана, Падмасамбхава и прочие Лонгченпы похожи на тех, кто находится в нирвикальпе?

Очевидно, что они вполне себе были просветлены и в состоянии бодрствования, так что ваше утверждение на счёт того, что просветление находится между двумя состояниями сознания, ошибочно. Между двумя состояниями сознания вы распознаёте свою безначальную, вечную природу, предшествующую даже знанию «я есть».

Вопрос:

Нужно отбрасывать всё знание, всё знание - ложно; отбрасывая всё, мы не приобретаем новое.

В данном случае вы должны обязательно уточнить, что речь идёт об отбрасывании знания себя, а не знания вообще, потому что всё знание отбросить нельзя, да и не нужно, потому что оно останется как знание иллюзорного мира.

Будьте здесь очень внимательны, потому что, если вы начнёте пытаться отбрасывать всё знание вообще, т.е. всё, что вы знаете, то вы попадёте не то, что в капкан, вы в колодец попадёте, из которого не сможете выбраться, потому что у вас начнут нарушаться нейронные связи в мозгу. Вы себя в психический хаос вгоните попытками стереть всё знание.

Вы не должны пытаться отбрасывать всё знание, нельзя так буквально понимать слова Раманы или Махараджа, потому что они ведь неоднократно повторяют, что речь идет об отбрасывании ложного знания себя.
Но теперь, судя по всему, мне придётся и здесь вносить уточнения, потому что даже это нельзя понимать так, что вы должны вычеркнуть из памяти всё знание о своей персоне. Это не так. Вам не нужно отбрасывать знание о своей персоне, вам нужно просто понять, что оно относится не к вам. Это не про вас, а про вашу роль.
Это как если бы актёр отождествлял себя с ролью, а потом понял, что роль относится к его герою, но не к актёру.

Так вот, вы, играющие роль персоны, не являетесь ею, и когда тело погибнет, и память о персоне будет стёрта, то у вас будет другая роль.

Своего же образа у вас нет, вы как "вечный актёр" играете разные роли. Но этот вселенский спектакль без последствий, потому что рождаются и умирают феноменальные тела (объекты сознания), не вы!
А вы, как осознающее ноуменальное начало, находитесь за пределами всех рождений, жизней и смертей.

Т.е. это не так, что вы никогда не умрёте, а так, что вы никогда и не жили;
поэтому вы не обретаете жизнь вечную, а выходите за пределы и жизни и смерти, в то, что не имеет названия, поэтому «нети-нети».

Впрочем, вы прямо сейчас уже там, вам не нужно никуда "выходить", вам нужно только распознать это. А распознаётся это как раз там, где вы и сказали – в промежутке между двумя последовательными состояниями сознания или между двумя последовательными мыслями; здесь ключевое слово – "между".
.

Вопрос:

Лакшми, исправила, посмотри пожалуйста:
Просветление - это не особое состояние, это вообще не состояние. Это распознавание своей природы, истинного знания себя, кто я есть?

Да, так правильно, но у меня всё-таки нет уверенности, что вы понимаете, что такое просветление, практически, т.е. что это значит конкретно для вас – единичного Атмана (для "пространства в конкретном кувшине").

Давайте для лучшего понимания используем аналогию с компьютерной игрой. Так вот, обычно все начинающие духовные искатели считают, что просветление означает, что условия игры меняются для героя игры (для личности). Отсюда все эти ошибочные вопросы про поведение просветлённого, про его неправильные (или наоборот, правильные) поступки, привычки и прочее...

Или же некоторые думают, что просветление означает вечный кайф для героя игры, поэтому, изображая из себя просветлённых, они беспричинно смеются или демонстрируют постоянную благость.
Вот это ошибочное понимание просветления.

Герой игры (иллюзорная личность) не меняет своего поведения, ну, просто потому, что это не её поведение. Все действия во вселенной, как мы знаем из практики «поиска виноватого», совершаются самой вселенной, можно даже сказать, что сама вселенная и есть все действия, потому что это феноменальное проявление сознания, а не какая-то реальная вселенная. Поэтому здесь нет речи, чтобы личность изменила своё поведение в связи с просветлением.
Если её поведение меняется, то его меняет вселенная, а не личность.

Теперь на счёт беспричинного смеха и демонстрации постоянной благости со стороны "просветленной" персоны: если она действительно постоянно беспричинно смеётся или излучает постоянную благость, то ей (или ему) необходимо к психиатру, потому что в норме никто не будет так себя вести, если, к примеру, что-то случится с его ребёнком.

То есть личность как и до просветления будет адекватно реагировать на обстоятельства жизни: наступив на колючку – охнет, начнётся война – пойдёт воевать, обидят беззащитного – бросится драку, потому что это адекватное поведение для личности. А постоянное хихиканье или изображение постоянной благости – это неадекватное поведение в сменяющихся обстоятельствах.

И поэтому, какой личность была до простетления, такой она и останется после просветления.
А что же происходит с просветлением? Ничего, кроме распознавания, что вы – не личность!

Вы играете эту прописанную Великим Ахритектором роль личности, но вы не личность.
И поэтому вам нечего бояться, что с ней что-то случится. А с ней обязательно что-то случится! Поэтому все боятся.

Помните в последней «Матрице» Нио пришёл к Архитектору, и тот показал Нио, что его истинная сущность играет все роли (на мириадах экранах-сознаниях)?

Вот это как раз про просветление. Распознавание, что вы игрок за пределами игры-сознания, а не герой игры, вот что такое просветление.

Вам очень важно понять, что нужно ждать от просветления, а чего ждать бессмысленно, иначе вы будете бегать за фантомами.
Растождествить себя с личностью, продолжая играть эту роль, но не путая себя с ней, как не путает себя актёр со своей ролью. Вы должны знать себя как актера на сцене, но которого никто не видит, потому что он "внутри" личности и одновременно он за пределами всего спектакля, он не является частью этого спектакля, и он неуязвим для событий внутри спектакля. Герой уязвим, он может запросто погибнуть, но актёр не погибает в спектакле!

Понимаете, что значит растождествиться с личностью?
Это вовсе не так, что вы сворачиваете свою роль и уходите со сцены (на это у вас только полчаса в день в темной медитации, а остальное время вы должны играть свою роль), нет, растождествление с личностью – это не отбрасывание истории личности, это понимание, что вы – не она.

Практически же это означает, что в вашем внутреннем диалоге вы отбрасываете все образы себя, т.е. как только мысли пошли крутиться колесом, создавая вам образы, вы пресекаете их, но это уже будет понимание.

И значит вам нужно пятизвёздочное понимание, почему вы не можете быть личностью.

Вы себя должны УБЕДИТЬ в этом, т.е. вы должны это себе доказать, иначе вы не поверите себе.

Это очень серьёзный вопрос, потому что вы не поверите, что вы не личность, если будете тупо повторять "я не личность", значит ваши аргументы должны быть настоящими!
.

Ответ на вопрос:

В Индийском пантеоне богов Кришна считается восьмой аватарой (воплощением) Вишну.

Какое это имеет отношение к вопросу?

Разве вопрос был о поклонении воплощению?
Вопрос был о том, почему безличному Богу можно поклонятся как Верховной Личности.

Вы должны быть внимательны к практическим вопросам, иначе вы будете отвечать не на мои, а на свои вопросы, а в них нет толку!

Почему безличному можно поклоняться в личном аспекте? – Вот в чем вопрос! А вы зачем-то пишите про восьмое воплощение.

Ответ на вопрос:

В любом воплощении (и в Кришне, и в нас тоже) присутствует Единый неделимый Дух (Вишну) в своем триединстве (Йод, Хе, Вау).
Шива размножил себя в виде Кришны.

Как это Шива размножился Кришной? Эти Боги из разных течений индуизма!

Ответ на вопрос:

Кришна – это Йод Шивы (в единстве с хе и вау).

А Шива тогда кто? Что это за зверь такой – "Йод Шивы"?

Шива и есть «йод», потому что Шива (или «йод») – это активное начало Триединого Духа.
Пасcивным началом Триединого Духа будет Шакти, а их андрогином является мир.

Кришна не вписывается в эту картину с Шивой, но возможно в вайшнавизме Кришна и zвляется 8 аватаром Вишну, ну и что? А в брахманизме Вишну – второй из Богов: «Брахма, Вишну, Шива».

Так что вы не можете в данном случае опираться на Википедию, тем более, что в монотеистическом кришнаизме Кришна считается изначальнай формой Бога, а не "восьмой аватарой Вишну, как в вайшнаизме. Само имя kṛṣṇa в переводе с санскрита означает тёмный (непознаваемый), т.е. тождественный «нети-нети».

В индуизме так много различных течений (шиваизм, кришнаизм, брахманизм, вайшнавизм, бла, бла, бла...), что вы рискуете запутаться в них, что, собственно, вы уже и сделали. Нам совсем нет нужды лезть в эти дебри.

Я упомянула цитату Кришны только в связи с авторитетом «Бхагават Гиты», в которой каждое утверждение считается истинным. Только из-за авторитета «Бхагават Гиты», чтобы вы верили, что Безличному Богу действительно можно поклоняться в личном аспекте, т.е. как верховной личности.

О Шиве или Вишну тут вообще нет речи, это из других течений индуизма.

Вам просто нужно понять, почему безличному Богу (Парабрахману, Шиве, Кршне, ЭйнСофу.. не важно) можно поклоняться как верховной личности?

Ответ на вопрос:

В Кришне проявлен Шива и по сути это одно. Поэтому Кришна и говорит Арджуне, чтобы тот молился ему как Верховной Личности Бога.

Что вы такое говорите, как это в Кришне проявлен Шива?

Если вы имеете в виду, что в андрогине(вау) содержится активное начало сознания(«йод»), то так и пишите, потому что Шива и Кришна – из разных опер!
.

Вопрос ко всем практикующим: кто есть Верховная Личность Бога?
Внимательно читаем 6 Аркан и подробно объясняем,
почему именно Адам Кадмон (Вселенский Человек) есть верховная личность Бога..

Ответ на вопрос:

В любом проявленном феномене присутствует всегда йод-хе-вау в нераздельном триединстве. Эта связка трех присутствует всегда и в непроявленном, но в потенциале в любом феномене сознания (Хе), например, корабль, огонь, счастье, образ Мадонны с младенцем на руках, образ Верховной Личности Бога, образ себя, всегда присутствует и йод (субъект), и вау (самосознание).
Проявленное находится только в таком связанном триединстве.
Поэтому любой феномен (Хе) всегда сопровожден Йодом (субъектом восприятия) и Вау (самосознанием), то есть любой феномен, например, гром, радость, имеет самосознание.
Любое Хе (феномен) можно персонифицировать, так как в нем всегда присутствует самосознание (Вау) и субъект восприятия (Йод).

Вы что, с ума сошли, как это у грома есть самосознание?
Самосознание есть только у Бога, больше ни у кого!

И если рассматривать вашу условную персону, то тело – это феномен,
а самосознание – хотя тоже феноменально, но относится оно к ноумену, а не к персоне.
Грубо говоря, внутри вашей персоны осознаёт Бог.

Так что самосознания нет не только у огня, грома или молнии, его нет даже у личностей,
самосознание есть только у Бога!

Бог знает себя как Адама Кадмона – это Верховная Личность Бога, Его Отражение в зеркале интеллекта, идеальный образ, совершенство, Тиферет!

Множественны только феномены, но не ноумен! «НИЧТО» не может быть множественным!
И значит самосознание, принадлежащее ноумену, не может быть множественным!

Поэтому знание «я есть» одинаково во всех живых существах, ведь оно – не их, а Божье!

Смотрите, я сейчас обращаюсь к вашей несуществующей персоне, а вы, в свою очередь, отвечаете моей несуществующей персоне, и хотя никаких персон нет, и я, и вы бываем услышаны.

То же самое и с вашими родными, когда вы обращаетесь к ним, а они к вам за вечерним ужином.
Разве для этого вам нужна концентрация на одной мысли и прочие глупости, которые вы тут написали?

Мы каждый день не задумываясь общаемся друг с другом, хотя никаких персон в реальности нет.
И мой вопрос: почему, несмотря на отсутствие наших персон, мы всё-таки бываем услышаны?
Ответ вытекает из предыдущего вопроса, если бы вы на него правильно ответили.

Потому что во всех несуществующих личностях осознаёт ноумен (Бог!),
а он-то как раз существует, он единственная реальность, не выдумка!

Ещё раз: самосознание (или знание «я есть») принадлежит только Богу, а не концептуально-воображаемым личностям или каким иным феноменам сознания.

Самосознание имеет только Бог – ноуменальное, реальное начало вашей нереальной, феноменальной персоны.

Из этого практического вопроса вы должны понять, что в вас реально, а что фикция.
Так вот, ваша реальность находится прямо за знанием «я есть».
Само знание «я есть» не является безначальной, вечной реальностью, но оно – как дверь в неё, – реальность прямо за ним.

Мягко выражаясь, вы должны выйти за пределы себя, чтобы познать свою истинную вечную реальность, а грубо – это вопрос вашей смерти.
.

Вопрос:

Вот у меня тут путаница конкретная возникла, КТО именно осознает, что он не личность?
Ведь осознающее начало само по себе не имеет памяти и считать себя личностью или не личностью не может. Получается, что ум осознаёт, что он не личность, а осознающее начало по своей природе. Но как тогда может не изменится поведение?...
Ничего не пойму, сколько уже бьюсь с этим вопросом.

Самосознание распознаёт, что оно – не личность, а Бог.

Распознаёт самосознание или знание «я есть», которое и есть Слово Божье или Логос.
Падение случилось с Логосом, это Он из Люцифера (несущего свет Бога) стал падшим ангелом – «диа-волом» – причиной двойственности (диа – два).

Почему Логос пал в отождествление с телом? – Потому что разум не может проявиться без тела. А проявляясь в теле, разум автоматически отождествляется с ним.
Вот почему в «Книге Тота» сказано, что рождение Логоса есть его одновременное падение.

Таким образом, самосознание (то есть вы) распознаёт, что ваше самоотождествление с телом ложно,
что вы не личность, а Атман, несмотря на то, что проявление самосознания возможно только при наличии тела (которое, впрочем, является феноменом сознания).

Но именно тело накладывает обусловленность на самосознание, отраженное в данном теле.
Как горшок накладывает свои качества и ограничения на пространство внутри горшка, так и тело накладывает ограничения и обусловленности на самосознание, проявленное в нём.

Вы наверное помните, что чистое знание «я есть» одинаково во всех существах (будь то муравей, рыба, инфузория или человек), потому что само по себе оно бескачественное, а качества накладывает на него тело.
Но если вычесть все качества, налагаемые телом, то не останется ничего, что может меняться.

Вот почему Махарадж говорит, что то, что может меняться, не имеет к вам отношения.

Таким образом, несмотря на распознавание Логосом своей божественной природы, конкретное тело накладывает на него индивидуальные качества, и поэтому не изменятся ни реакции, ни эмоции, ни привычки, ничего, разве что исчезнет озабоченность личностью и её проблемами, но в основном ничто не меняется.

Теперь пару слов вот про что: некоторые "просветленные" настаивают на том, что их просветление принесло им постоянное переживание блаженства. Это ошибочное мнение, и это очень легко доказать, достаточно спросить этого "просветленного", что будет с его блаженством, если на его глазах растерзают его ребенка. Если он так и останется в своём блаженстве, то ему пора в психбольницу как социопату.

Ещё раз: всё, что может меняться, не имеет к вам отношения, а просветление есть распознавание своей НИКОГДА НЕ ИЗМЕНЯЕМОЙ, ВЕЧНОЙ ПРИРОДЫ. ТОЛЬКО РАСПОЗНАВАНИЕ!

После чего наступает своего рода бесстрашие, но оно никак не влияет на ваше обычное поведение.

Вопрос:

Вот мы проводим это сравнение с компьютерной игрой.
И говорим, что для персонажа ничего не меняется, но для кого тогда меняется?
Для играющего точно ничего не меняется, ведь играющий в нашем случае - Реальность.

Распознавание случается с игроком, который теперь понимает, что он за пределами игры и больше не боится за себя, но играя в своего персонажа, он остаётся ограничен условиями персонажа, его индивидуальными качествами.

То есть поведение персонажа не меняется, только игрок больше не боится за себя, а за персонажа он всё так же переживает и желает, чтобы тот пришёл к финишу, если удастся, ведь обусловленность висит не только над персонажем, но и на самой игре.
.

Вопрос:

Оно распознаёт это на неком бессознательном уровне? То есть, в дальнейшем при возникновении любых окрашивающих его факторов это знание не теряется? Точнее я знаю, что не теряется, но почему невозможно обратное грехопадение?

Потому что в нирвикальпа самадхи эго умирает впервые с начала Манвантары,
до этого эго никогда ещё не умирало, но только впадало в латентное состояние, когда разрушалось физическое тело, а с новым телом эго опять возвращалось из своей латентности (из причинного тела).

Однако, эго нужно понимать не как какую-то сущность, а как первичную васану «я есть».

Именно эта первичная васана (ахам-вритти) никогда не оставляла сознание,
а в нирвикальпа это как раз и случается! Но только в ней, а именно здесь:


Вот почему Махарши говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

До этого момента эго всегда возвращалось, когда новое физическое тело появлялось, но после того, как эта первичная васана (ахам-вритти) исчезла в нирвикальпе, она перешла из категории реального в категорию феноменального.

Почему? – Потому что, исчезнув в нирвикальпе, она показала свою иллюзорность, т.е. перестала казаться чем-то реальным (реальное не исчезает никогда!) тем самым перешла в категорию феноменов.
И это ответ на ваш второй вопрос.

Вопрос:

Второй вопрос скорее теоретический, т.к. слова о феноменальности самосознания не являются для меня однозначными. Тем не менее, как самосознание может что-то узнать, если оно само знается и при этом полностью бескачественно?

Самосознание является андрогином, т.е. вмещает в себя активное познающее и пассивное познаваемое начала.

В проявленном сознании кажется, что познающим является андрогин-самосознание, но это истинно только на половину: не всё самосознание познает, а только его активное начало («йод»), пассивное начало самосознания («хе») является познаваемым, ведь сознание познаёт самоё себя или своё феноменальное проявление.

Так что, самосознание наполовину познающее, а наполовину познаваемое, и поэтому самосознание от части ноуменально, а отчасти феноменально.
Именно на этом факте и основана атма-вичара (поиск атмана): так, если из самосознания вычесть всё познаваемое (феноменальное), то познающее начало сознания окажется ничем (ноуменом).

И в этом своём ничтойном состоянии оно тождественно своему отсутствию!
Вот почему мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

И вот почему самосознание феноменально, ведь его ноуменальное начало тождественно своему отсутствию, и значит, если самосознание присутствует, то это присутствует его феноменальное начало.

Ноуменальное начало неопределяемо, невоспринимаемо, тождественно своему отсутствию.
Поэтому в поиске Атмана, когда мы в тёмной медитации игнорируем всё познаваемое (феноменальное), то в какой-то момент мы остаёмся чистым ноуменом, что тождественно нашему отсутствию, т.е. достигаем триумфа там, где нас уже нет.



Теперь небольшая оккультная деталь.

Сознание (или Бог) – триедино:
1. познающее начало – «йод»,
2. познаваемое начало – «хе»,
3. их андрогин – «вау»
(в христианстве это Отец, Дух-Мать и Сын)
Итого: «йод-хе-вау».
Ещё есть четвёртая буква – «хе», обозначающая бесконечность Творения.
Всего получилось «йод-хе-вау-хе"» – это Тетраграмматон или четырёхбуквенное имя Бога-творца (Он же Великий Геометр).
Читается Тетраграмматон как Яхве или Иегова (потому что «йод-хе-вау-хе"» = яхве);

Таким образом Тетраграмматон – это Алгоритм Творения, а не еврейский бог!

Так что оккультизм избавляет от невежества, а не наоборот!
________________

Ещё раз:

1. В этой Манвантаре эго (первичная васана «я есть») умирает только в нирвикальпа-самадхи, зато один раз и навсегда! Поэтому сказано: Умри йог, умри.
О следующей Манвантаре речь не идёт, так как в Ведах сказано, что только в данной Манвантаре у Брахмы 4 головы из 5, потому что пятую ему отрубил Шива на заре этой Манвантары.
Именно пятая голова отвечала за знание себя во всех Манвантарах, а в данной Брахма её лишился благодаря Шиве.
Эта аллегория означает, что утрата знания истинного себя была только в этой Манвантаре. И вам не о чем беспокоиться.

2. Самосознание нужно считать феноменальным, потому что его ноуменальное начало тождественно своему отсутствию (оно - ничто);
и именно на этом факте основана практика поиска Атмана, который ноуменален.

Т.е. когда самосознание очищено от всего феноменального (в тёмной медитации), тогда оставшийся "голый" ноумен делает самосознание тождественным его отсутствию,
поэтому "мы достигаем триумфа там, где нас уже нет".

Так понятно?
.

Ответ на вопрос:

Верховная Личность Бога – это Адам Кадмон, который аналог, совершенное выражение Создателя, Его внешнее отображение.
Божественная Природа однородна, в то время как Небесная Природа насыщена тварностью и лишь предчувствует свою однородность.
В Божественной Природе каждая вещь есть и часть, и целое.
В Небесной Природе каждая часть осознает себя частью, у которой есть возможности: вернуться в Небесную Природу или стать единичным индивидуальным деятелем.
Монады, начинающие осознавать себя Частями, своими связями и тяготениями образуют Природу Небесную, общую Душу, которая и есть Адам Кадмон.
На пути инволюции Духа его Божественная Природа превращается в свое внешнее отображение – Небесную Природу.
Адам Кадмон, как Небесная Природа, лежит вне Божественной Природы (Чистого Естества Космического Духа), является модусом Его Самосозерцания (но не категорией Его Бытия), поэтому является Его аналогом, Его внешним отображением.

Конечно, Адам Кадмон – это тот же Брахман, т.е. идеальная матрица или интеллигибельный чертёж в уме Бога Своего образа, поэтому и создал Он Адама Кадмона по образу и подобию своему.

Этот Адам ещё целостен, но у него уже есть альтернатива целостности – быть обособленной личностью.

Отсюда и картинка 6 Аркана:



Но не забывайте, что это интеллигибельнгый план (ментальный), поэтому всё это – воображаемое (Божественная Греза).

Проявление сознания реально, но проявляемое концептуально-воображаемо Божественным Разумом.

Ответ на вопрос:

Верховной Личностью Бога может быть то, кто обладает самосознанием.

В десятку, в самый центр!!!

Да, хорошо сказано.

Ответ на вопрос:

Критерий обозначения кого-либо личностью - это наличие самосознания

Абсолютно точно!

И даже Рамана Махарши с простыми индусами говорил об Ишваре (Брахмане) как о Верховной Личности Бога.

Ответив на вопрос ниже, мы поймём, где же находится в нас этот самый Ишвара (Кадмон), потому что мы неотдельны от Него!



А как вы думаете, кто есть "Отец", кто есть "Мать" и кто есть "Сын" из следующих трех: сверхсознания, подсознания и сознания?
И кто тогда у нас получается "Мать" (кроме материи)?

Это важно, чтобы вы различали "материнский" и "отцовский свет" на границе смерти (нирвикальпы), потому что "материнский свет" – тёплый, любящий (идеальный, как мечта), но он не освобождает, тогда как "отцовский свет" – холодный, ужасающий, уничтожающий, но освобождающий. "Материнский свет" – в сердечной чакре, а "отцовский" – в сахасраре.

Как вы думаете, что это за "материнский любящий свет" в виде идеального человека, похожего на недосягаемую мечту и в то же время любящий вас, как никто и никогда?
.

Вопрос:

Лакшми, почему именно простого и незлобивого Бог не отринет?

Не именно незлобивого, а и незлобивого тоже,
потому что в вашей цитате сказано: "иного Бог спасает разумностью, а иного простотой и незлобием".

Почему так? Потому одного освобождает разумность, мудрость (читай джняна), а другого – детская простота, ибо сказано:

-

В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве...

В чем "фокус" детского сознания? И почему Махарадж тоже говорит: «поймите сознание младенца». Что в нём особенного?

В нем мало ложного знания, которое одно только и скрывает истинное положение вещей.

Одна из «заповедей блаженств» тоже об этом: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие».

Здесь под "нищими духом" имеется в виду кроткий умом, смиренный, не претендующий на знание "как правильно", т.е. не пеняющий Богу на то, что Он делает что-то несправедливо, неправильно, потому что человечек не знает, как должно быть правильно, ведь он даже себя не знает!
То есть в данной цитате акцент должен быть не столько на незлобивости, сколько на кротости ума,
а незлобивость – это уже одно из следствий кротости ума.

И если джняни игнорирует всё знание как ложное из понимания, что всё человеческое знание невежественно (потому что вышло из ложного знания себя), то кроткий умом (или нищий духом) человек просто не обременён лишним знанием, как ребёнок.

Если же говорить в нашей терминологии, то речь идёт о приближении к "не-уму" (к"областиничегонезнания"), потому что в таком состоянии ум не скрывает нашу истинную природу, наше единство с Богом.
Т.е. джняни сознательно игнорирует ложное знание; он пользуется им по необходимости, но не вертит у себя во внутреннем диалоге, и поэтому постоянно ощущает своё единство с Богом.
А кроткий человек вообще не обременён лишним знанием, т.е. у него детский ум, ему просто нечего крутить во внутреннем диалоге.

И оба этих типа людей незлобивы, потому что один понимает иллюзорность всего знания и поэтому не может испытывать искренней злобы, даже когда обстоятельства вынуждают его бороться или воевать,
а у кроткого злобивость попросту отсутствует, потому что он вообще не обременён лишним знанием, как, например, отшельники или маленькие дети, т.е. у него нет повода к злобе.

Итого: речь идет о чистом (опустошённом) уме. Именно такой ум переживает Бога,
именно такого Бог не отринет. Потому что ум, свободный от ложного знания, не скрывает нашей божественной природы.
.

Ответ на вопрос:

Отец - сверхсознание, отцовский, холодный всё уничтожающий свет. Это он стоит на границе нирвикальпы и разрушает все иллюзии.
Мать - подсознание, матрица (слово, похожее на слово "мать"), любящий, всё рождающий свет, архетипы подсознания, которые "встречают" душу на пороге физической смерти и к которым тянется душа. Но он не освобождает.
Сын - сознание.

Мать – матрица чего?

И кто тогда у нас Мать?

И кого тогда Она встречает на пороге смерти?
.

Ответ на вопрос:

Отец - сверхсознание (сверх - значит выше никого нет)

Не совсем так. Сверхсознание означает буквально сверх сознания, или вне сознания, или за пределами сознания, или прежде сознания.

Ответ на вопрос:

В проявленном это Логос, 4-й Аркан. Мать - подсознание, непроявленные пока монады, 5-й Аркан. Они проявляются в результате взаимодействия сверхсознания с подсознанием. И тогда рождается Сын - сознание, Вселенский Человек, Адам Кадмон, матрица индивидуальных сознаний, 6-й Аркан.

Не совсем так. Чтобы возникло бытиё, нужна среда третьего тернера, т.е. 7,8,9, Арканы, поэтому правильно считать первый тернер – сверхсознанием, второй – подсознанием, и третий – сознанием, но фактически сознание возникает в 10 Аркане, т.е. в Малкуте.

Итого мы имеем:
триединство (йод-хе-вау) сверхосзнания,
триединство (йод-хе-вау) подсознания
и триединство (йод-хе-вау) сознания.

Триада: сверх-сознание, подсознание и сознание – это как бы "вертикальная" триада.

И тут, как и в "горизонтальной" триаде, есть активное начало (отец), пассивное начало (мать) и их андрогин (сын), потому что вышестоящий план всегда активен по отношению к нижестоящему, а андрогин всегда неустойчив и распадается на ряды бинеров, вот почему уму очень трудно удерживать иллюзию существования личности; вы все время доказываете себе и всем остальным, что вы существуете как личность, а это требует больших энерго-затрат, но без них ваша личность быстро аннигилирует, и только страх смерти себя как личности (который так беспечно отрицают в себе многие практикующие) вынуждает ваш ум постоянно доказывать всем и себе существование своей личности, отсюда все ваши стремления к достижениям, заслугам, признаниям, к отстаиванию своих мнений и т.п..

Ответ на вопрос:

И тогда у нас получается, что Адам Кадмон, проявленное Самосознание Бога является Матерью "загрязнённых" индивидуальных сознаний.

Выше был ответ, что мать – это матрица, и это правильно, потому что Адам Кадмон есть дитя бесплодной матери.

Вообще-то по идее матрицей является Адам Кадмон, но он – дитя бесплодной Матери, и поэтому он сам и есть Мать, а точнее наоборот – Мать проявила себя Адамом Кадмоном при "активации" её Логосом.

То есть нет никакого Адама Кадмона, а есть феномен сознания, которым обернулась (претворилась) Мать.
Т.е. вы должны понимать, что в реальности нет никакого Адама Кадмона, и нет никакого интеллигибельного плана отдельного от Матери, т.е. это Мать (сознание) превращается во всё то, что мы называем бытиём, включая самосознание.

Это она, Шакти, даёт всё своему Шиве, все божественные чудеса.
Но и Шива с Шактой – тоже не двое, можно сказать, что Шакти является телом Шивы,
и друг без друга они не могут существовать!

Бытию(йоду) нужно сознание(хе), иначе оно не будет знать, что оно есть(вау).

И фактически эти "трое" (йод-хе-вау) есть одно,
и правильнее говорить не «три в одном», а «один в трех»:
один – сам себе бытиё, сам себе сознание (иначе не было бы известно о бытии),
а знание о своём бытии уже есть самосознание, поэтому это один в трёх.
Вот почему бытиё и сознание порождают знание «я есть».

Ответ на вопрос:

И кто тогда у нас Мать? И кого тогда Она встречает на пороге смерти?
На пороге смерти Она встречает отождествленное с телом индивидуальное самосознание.

Получается, что Мать и есть все феномены сознания, включая самосознание, потому что самосознание (Адам Кадмон) – дитя бесплодной матери!
И кого тогда она встречает на пороге смерти? Кого вообще она может встретить, если она бесплодная?

Конечно, саму себя! Т.е. все ваши посмертные опыты – это игра сознания (интеллекта) с самим собой.

И этот любящий материнский свет, о котором говорят пережившие клиническую смерть, – это ваш собственный свет, свет вашей «хе»!

Но свет «хе» не освобождает, освобождает свет «йода»; в нирвикальпе «хе» становится однородна с «йодом», т.е. так же невыразима.
Там превалирует свет отца (йода) – холодный, устрашающий, убивающий.

Махарадж говорит: всё, чего он коснётся, исчезает.

Вы должны понимать и внедрять в свой ум это понимание, что все посмертные опыты не имеют отношения к реальности, это такая же игра сознания, как и в состоянии бодрствования, только чуть быстрее "смена кадров этого кино", и не всегда понятна логическая последовательность происходящего, тем не менее, вы должны понимать, что посмертные опыты – это тоже виртуальная реальность, которая вас не затрагивает, поэтому вам нечего бояться, даже если вы ещё не распознали свою природу.

Не придумывайте себе загробных ужасов или блаженств, потому что и то, и другое – одинаково плохо, если вы примите их за реальность.

Я говорю не о том, что вы должны думать в посмертных опытах (вы это не сможете контролировать),
а о том, что вы должны сейчас думать о них, потому что то, что вы сейчас себе настроете в уме, то вы и получите потом в астрале.
Поэтому именно сейчас постоянно помните, что вас нет на картинке бытия ни на физическом, ни на астральном, ни на ментальном планах бытия, вы за пределами игры.

Вы смотрите (знаете) из первого Аркана.
.

Ответ на вопрос:

Мать - матрица для индивидуальных сознаний - Адам Кадмон, Самосознание Бога.
На пороге смерти Она встречает отождествлённое с телом "я", т.е. индивидуальное сознание или "я есть".

Ты должна себе понять, почему мать – это матрица; это вовсе не потому, то слова похожи. Ведь мы подразумеваем под матрицей Адама Кадмона – андрогина Логоса и Матери.

И вот тут у тебя нет перехода, почему Мать стала Адамом Кадмоном.

А "стала" она потому, то Адам Кадмон – нерождённое дитя, т.е. его нет, им претворилась (не путайте с притворилась!) сама мать! Вся эта вселенная – это сама Мать (божественная материя), но она бесплодна (это феномены сознания), поэтому в реальности никогда ничего не было, ни одной дхарма-частики, ни единого материального кванта.
Вселенная (читай индивидуальное сознание) есть порождение психики, поэтому мы все живём в разных мирах; Психея "собирает" наши миры в соответствии с нашими телами, и для каждого класса существ есть своя "точка сборки миров".
Материальный мир – не реальная материя, а психические феномены! Реальность не такая, как мы её воспринимаем, ОНА НИКАКАЯ, "НИР ВИКАЛЬП"!
Можешь назвать её квантовой суперпозицией, но представить это нельзя, т.к. это за пределами пространства и времени, за пределами самосознания, где, как известно, ничего нет.

Так что самореализация – это не нахождение какого-то особого "своего места", где вас никто не тронет, нет, это отрицание реальности всего вообще и в частности реальности вашего привычного мира.

Т.е. это никогда не обретение чего-то, это отбрасывание всего как нереального. И только такой может быть свобода!

Ответ на вопрос:

Свет знания нашей истинной природы в бытии и есть материнский свет. Что может быть прекраснее этого знания? Знать свою истинную природу — значит любить самого себя, истинного себя. Любовь к самому себе (истинному) есть истинная любовь. Другими словами, материнский свет — это истинная любовь.

То есть материнская любовь – это любовь к «я есть», что правильно, поэтому на границе смерти вы встречаете любовь к самому себе. Это феномен, поэтому не освобождает.

Истинное Я находится за пределами знания «я есть», т.е. сначала вы должны умереть или встретиться с отцовским светом.

Обычно человек уходит от встречи с отцовским светом (об этом почитайте «Бардо Тодол») и фактически никогда не имеет опыт настоящего умирания, а только меняет состояния.

Но в процессе умирания тела у вас не будет возможности контролировать быстро меняющиеся картинки, поэтому так важно выйти за пределы знания «я есть» пока тело живо, т.е. умереть ещё при жизни тела.

Ответ на вопрос:

Светлая сторона Реальности - это Мать, переживающаяся как "экстаз веры" (по Шмакову).
А тёмная сторона - это Отец, познающийся в нирвикальпа.

Это хороший ответ, но светлая сторона – это ведь сагуна, а значит знание «я есть».

И да, Мать(сознание), по факту встречает саму себя, потому что «я есть» – это её проявление, отсюда и любовь. Ведь ананда или любовь к себе – это любовь к «я есть».

Отец же за пределами «я есть», но именно отцовский свет освобождает.

Некоторые считают, что понимание не важно, а прямое переживание безначальной природы ума – важно, но они не понимают, что эго не убирается остановкой ума!!!

Понимание очень важно, потому что как только усилия по остановке ума ослабнут, так поток мыслей ринется с новой силой, и эго вернётся, потому что его ум и воссоздаёт!
Вот почему понимание решает всё!
Если ум понимает, он перестает воссоздавать без нужды иллюзорную персону, он больше не заинтересован в том, чтобы крутить её истории в уме, он пользуется ею только при необходимости.
Имейте в виду, что ум нельзя остановить навсегда, потому что без ума – пралайя!!!
Вы же не к пралайе стремитесь, да это и невозможно, потому что вечной пралайи быть не может, это нонсенс, потому что в ней Абсолют не знает себя!
Значит самореализация подразумевает нечто иное, кроме остановки ума. Она подразумевает распознавание иллюзии обособленного бытия, а не остановку ума!

Вы "ведёте" героя игры (свою персону), но вы не герой игры; эта игра – иллюзия, виртуальность, она создана Шактой для наслаждения, для самопознания, но она без последствий, потому что состоит из феноменов сознания, это что-то наподобие голограммы. Каждое индивидуальное сознание – это голограмма.
Поэтому, конечно, Мать (сознание) встречает всегда и везде только себя, потому что она и есть все воспринимаемые феномены, включая знание «я есть».

Но совсем другое дело со светом Отца! Встреча с ним чревата смертью!
Но только смертью можно попрать смерть! И умереть вам должно до смерти тела.

В посмертных (и медитативных) опытах вы не должны прельщаться мягким светом Матери, полном любви и готовым вас укрыть под крылом, потому что это обман, это только на краткий миг, а затем последуют астральные "мытарства" и новое иллюзорное воплощение.
Вы должны идти туда, откуда тянет смертью, потому что именно там свобода.

Запомните, что свет Матери обманчив, он не спасает и не освобождает, идите туда, где страшно, там смерть и... спасение.
.

Вопрос:

В Бардо Тхёдол свет, к которому нужно стремиться, игнорируя все видения, называют одним словом - свет Отца-Матери (это, наверное, Логоса и Монады). И "усопший" должен выдержать этот ослепительный свет.
То есть, выдержав этот любящий свет Матери, не упав в галлюцинации, далее выдерживается и уничтожающий свет Отца. Или как?

Я давно не перересматривала Бардо Тхёдол, но это два разных света, один относится к сагуне, другой – к ниргуне, один "живёт" в анахате, другой – в сахасраре.
В момент смерти свет Отца спускается в анахату и встречается со светом Матери (в точке Тарака Брахмы).



Для переживающего этот опыт происходит следущее: сначала он встречается с мягким, не слепящим светом некоего "Небесного Существа", самого прекрасного и любящего; "умирающий" счастлив как никогда в жизни, и не хочет расставаться с ним, но затем приближается свет Отца – холодный, ослепительный, угрожающий, и "умирающий" убегает от него, и далее начинаются его астральные мытарства...

Ну, и конечно, «Книга Мертвых» – это примерная схема, а не точное описание, потому что кроме основных (базальных) архетипов, "посмертные" опыты обусловлены также многими вторичными причинами, в том числе опытом жизни. Правильнее будет сказать, что все "посмертные" опыты уникальны, несмотря на общие архетипы.

Я не говорю, что вы должны запоминать, что нужно делать во время смерти тела, это полная чепуха, вам просто будет не до этого, да вы и не вспомните ничего из того, что я вам говорю!
Вам нужно совсем другое, вам нужно понять, что вы и сейчас не живёте в мире, что этот мир – иллюзия, и вас в нём нет. Если вы сейчас перестроите своё понимание мира и себя, то и в посмертных опытах оно останется, и тогда вам будет не важно, какие опыты переживаются, вы вне всех опытов, хотя и недойственны им.
То есть, вы должны сейчас, при жизни тела понять это и развить своё понимание до убеждения, потому что, когда в теле остановится дыхание, вам будет не до этого.
.

Ответ на вопрос:

кто есть Верховная Личность Бога?
Внимательно читаем 6 Аркан и подробно объясняем, почему именно Адам Кадмон (Вселенский Человек) есть верховная личность Бога..

Личность, потому что в нем проявилось самоосознание Бога.

Адам Кадмон - это идеальный образ Бога на ментальном плане

И теперь объедините это вместе: Верховная личность – это Бог, осознавший Себя в своём образе, отражённом в уме.
Вот почему Адам Кадмон – это отражение Бога в его божественном сознании.
А божественное сознание – это «хе» или Жено-Мать.

Жена – когда она ещё не проявила себя, и Мать – когда разродилась феноменами.

Еще есть тайна в сути мира -
Нет абсолютной пустоты,
В пустой системе скрыта сила,
Подобия ей не найти.

Вся пустота - частиц сцепленье,
Своей энергией они,
Сковав меж себя притяженье,
Пространство изогнули вкривь.
А где темница этой силы
Не в силах удержать ее,
Там образуются светилы,
Материя из ничего.
(«Чакра Муни»)

_____________________________

К слову, в первом четверостишии катренов - ошибка переводчика: нужно перевести не "подобия ей не найти", а выражения, т.е. она невыразима, потому что речь идет о шуньяте буддистов, или "квантовой суперпозиции" физиков, или о недифференцированной энергии (она же нирвикальпа-самадхи).
Здесь не может быть речи о подобии, потому что эта "пустота" есть источник всего, а у источника всего не может быть подобия, это абсурд, иначе получился бы источник источников, а это совсем уж бессмыслица. Поэтому речь, конечно, идёт о невыразимости этой Первопричины, поэтому в индуизме, буддизме и оккультизме её принято называть через отрицание: нети-нети.

________________________________________________


Для лучшего понимания можно представить «хе» как "зеркало божественного сознания", которое ничего не отражает, пока в него не "посмотрит" божественное бытиё («йод»).

Но как только «йод» "взглянул" в свою внутреннюю пассивность («хе»), так «хе» сразу "оплодотворилась" и "разродилась" феноменами, став Матерью.

Но фактически-то что произошло? Только то, что в зеркале сознания появились феномены. А разве они отдельны от зеркала? Нет! Вот поэтому все они бесплотны, и материя эта – никакая не материя, а сознание (или Дух), т.е. они "сделаны" из сознания.

Поэтому Махарадж и говорит: «Несовершенный дух — это материя, совершенная материя — это дух».

Итого: Верховная личность Бога (по аналогии с Адамом Кадмоном) – это совокупность всех «я есть» (самосознаний), отражённых в телах.

Кришна — не воплощение Бога, Он — источник всех воплощений.

Поэтому его истинное лицо – тёмный, непознаваемый, и поэтому его изображают темно-синим, как символ непознаваемости его истинного лица.

Но это значит, что ваше истинное лицо непознаваемо, у него нет образа, и поэтому оно может иметь любой образ, но иллюзорный, грезимый.

Истинного же образа у вас нет, и вы должны жить с этим пониманием.
.

Ответ на вопрос:

"Мать" - это подсознание, человеческая матрица, Адам Кадмон, Брахман.

Адам Кадмон – это Вселенский Человек, а это значит, что он содержит в себе все архетипы подсознания, понимаете, что это значит?

«Я есть» сдержит в себе всё, вне «я есть» нет ничего.
Но в это всё входит не только тональ сознания, но и нагваль подсознания.

Вопрос:

Я думала, Адам Кадмон, "я есть" - это ничто, как совершенное отражение Бога.
Получается, "я есть" - это не ничто, а всё, только в потенциале? Поэтому подсознание?

Нет, это не совсем так. Давайте вспомним, что Адам Кадмон – это второе триединство, а значит в нём содержится и «йод», и «хе», и «вау», где «вау» – знание «я есть»,
«йод» – ноуменальное начало сознания, а «хе» – феноменальное начало этого же сознания.

Таким образом под Адамом Кадмоном мы должны понимать индивидуальное сознание, состоящее из самосознания (или знания «я есть»), ноуменального воспринимающего начала и феноменального воспринимаемого начала.
Адам Кадмон – это одно и то же индивидуальное целостное сознание, с тремя началами: ноуменально-воспринимающим, феноменально-воспринимаемым и самосознанием.

Вы являетесь этим, точнее проявляетесь этим индивидуальным сознанием, а истинно вы являетесь первым триединством, в котором «хе» и «вау» непроявлены, т.е. однородны с ничтойным ноуменальным воспринимающим началом, которое мы условно называем истинным субъектом.

Т.е. истинный субъект – не Верховная Личность, а Ноуменальное, Воспринимающее Начало («йод»), которое, в отличие от «хе» и «вау», никогда не меняется, ничем не обусловлено и никогда не отсутствует, что соответствует критерию реальности.
Именно это Ноуменальное Воспринимающее Начало Рамана Махарши называл истинным субъектом.

В высшем триединстве «йод» однороден с «хе» и «вау», поскольку там они непроявлены, и поэтому там пралайя, т.е. недифференцированность (нир-викальпа, нети-нети).

Теперь возвращаемся к вашему вопросу:
раз Адам Кадмон является андрогином ноуменального Отца и феноменальной Матери,
то это значит, что Адам Кадмон есть андрогин сверхсознания и подсознания.

Это ответ на ваш вопрос, т.е. не только "ничто сверхсознания" заключает в себе знание «я есть»,
но и то, что поднимется в сознание из подсознания, потому что всё, что есть в сознании, приходит из подсознания.


Причем, бинер двух начал – «йода» и «хе» (сверхсознания и подсознания) является породителем всех индивидуальных сознаний, а значит не только ноуменальное начало едино для всех индивидуальных сознаний, но и феноменальное начало (хе) – также является общим источником для всех индивидуальных сознаний, поэтому подсознание у всех общее, и поэтому К. Юнг называл его коллективным бессознательным.
Вы также можете называть его как Махарадж – "водами бытия", потому что все индивидуальные сознания (тонали) выходят из них.
Вы также можете рассматривать индивидуальное сознание, как остров известного (тональ), окружённый океаном неизвестного (нагваль). И этот "океан" и есть подсознание.
Так что кажущийся физический мир – это в некотором смысле "затвердевший островок" в астральном океане.

В терминологии Кастанеды подсознание называется «непознанным», тогда как сверхсознание называется «непознаваемым», это всё то же «нети-нети» индусов или «шуньята» буддистов.

Надеюсь, вы поняли, что Адам Кадмон или индивидуальное сознание является андрогином сверхсознания и подсознания, причем, таких индивидуальных сознаний столько – сколько живых существ.
.

Вопрос:

А у нас есть где-либо словарь терминов? Правильно ли я понимаю, что почти все термины из адвайты имеют отражение в оккультизме? Книгу Тота сложно читать, потому что с самого начала идут термины, которые не объясняются никак, тот же "модус", например. С другой стороны термины из адвайты также могут быть неверно трактованы, и, без сомнения трактуются по-разному каждым из нас, как, например, "сагуна" и "ниргуна"; даже слово "Осознание" может быть как глаголом, так и существительным, и лично мне не всегда стопроцентно понятно, что в него вкладывает человек, который пишет это слово.

Не только каждым из вас трактуются по-разному одни и те же понятия, но и теми, кто их использовал, т.е. авторами, поэтому-то и нет смысла в словаре, ведь тогда нам потребовалось бы описывать все значения одного и того же понятия в разных контекстах от разных авторов.
.
Поэтому пока вы можете обращаться ко мне за пояснениями значения конкретного понятия в определённом контексте, а постепенно вы сами научитесь понимать по контексту, в каком значении использовалось какое-то понятие.
.

Вопрос:

Увидеть можно только объект, а сбою можно только быть.
Не дается это мне; получается, мы это возводим в ранг аксиомы. Почему субъект восприятия не может объектом?

Вы спрашиваете, почему субъект не может быть объектом, – да именно потому и не может, что он не объект, а субъект восприятия, т.е.
если мы хотим указать на воспринимающее начало целостного неделимого сознания,
то мы говорим о субъекте,
а если мы хотим указать на воспринимаемое начало сознания,
то мы говорим об объекте (объектах).

Субъект находится в основе каждого воспринимаемого объкета (отсюда subjectus, т.е. "под").
Грубо говоря, субъект находится "внутри" объекта, но не как очень маленький субъектик, а как осознающее ноуменальное ничто («йод»).
Вы не можете отделить субъекта восприятия от объекта, потому что субъект ноуменален, т.е. не является ничем вообще.
Например, на столе стоит чашка, это объект восприятия, а субъект восприятия этой чашки слит с ней, потому что он не является ничем, как ноль.

Вы думаете, что чашку видит человек (Петя Иванов), это ошибка, чашку видит ноуменальное начало индивидуального сознания (или пузыря восприятия), которым вы проявляетесь.

А человек, которому вы ошибочно приписываете восприятие чашки, тоже воспринимается вами внутри "пузыря восприятия".
Вы ведь воспринимаете своё тело, свои мысли, поступки, чувствования, эмоции...? Поэтому вы конечно воспринимающий, но ноуменальный субъект.

Это вы можете проверить на своем теле, подумайте: кто воспринимает ваше тело, где находитесь вы сам, тот, кто воспринимает ваше тело?

Вы скажете: конечно, я воспринимаю своё тело...
И это правильно, но где вы находитесь в своём теле?

Смотрите: вот ваша рука... кто её воспринимает? Должен быть тот, кто видит и ощущает руку, потому что рука сама себя не воспринимает.

Дальше: нога, живот, плечи, ноги... – кто их воспринимает?
Вы говорите – «я», и это правильно, но кто – этот вы? Где вы находитесь в вашем теле? Что есть ваша осознающая сущность?
Вот это всё и называется самоисследованием!
Поэтому вот ответ на ваш вопрос: найдите себя, найдите того, кто воспринимает ваши мысли, чувства, эмоции, ваши руки, ноги и прочее...

Кто – я? Найдите ответ на этот вопрос, потому что именно он и означает самореализацию.
Этому самоисследованию посвящены все книги Раманы Махарши, и мы тут, действительно, как бы уже держим это за аксиому, но не потому, что у неё нет доказательств, а потому, что оно доказывается практикой самоисследования, которая, собственно, и ведет к самореализации, потому что в процессе поиска объективного себя (т.е. эго) вы утрачиваете этого "себя".

Вот почему Махарши говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

Пока вы воспринимаете себя объектом, т.е. ложным я (эго); самореализация же подразумевает распознавание этой иллюзии, потому что за я-мыслью нет никого. В вашем теле нет никого!

А теперь проверяйте это. Ищите себя!
.

Вопрос:

Что такое бинер?

Если очень примитивно, то бинер есть пара противоположных понятий, например: свет-тьма, верх-низ, добро-зло, небо-земля, черное-белое, горячее-холодное, мужское-женское, любовь-ненависть и так далее.

В Коране сказано: «Мы создали все вещи попарно», – это потому, что оба члена бинера утверждают друг друга; так без тьмы не было бы света, а без зла не было бы добра...

Говоря более научным языком, бинер есть единственная форма человеческого мышления, проистекающая из свойств человеческого разума.
Человек постигает мир только в бинерах, поэтому мир для человека является комплексом бинеров.

Более подробно с бинером (и не только!) начинайте знакомиться в Книге Тота, и прочтите все материалы здесь, иначе вы не будете понимать, о чём мы тут говорим в практикующей группе.
.

Вот вам пожалуйста, вот как обычно видят просветление!
Люди думают, что просветление как-то изменит их "неправильные" событийные реакции на "правильные".
И сколько угодно объясняй им, что просветление ничего не меняет ни в опытах, ни в реакциях на них, они продолжают верить именно в то, что что-то изменится, пусть хоть реакции на опыты.

В действительности же просветление есть распознавание, что у опытов (и реакций на их) нет хозяев, что опыт и его переживающий не являются двумя, потому что переживающий является познающим началом сознания, а переживаемое - познаваемым началом этого же сознания!

Именно это имеется в виду в словах Падмасамбхавы о том, что все опыты бытия есть не что иное, как сознание, зрящее собственные проявления.

Здесь нет реальных персон, имеющих реакции на опыты, т.к. персоны также являются частью опытов.
Истинный же воспринимающий есть ноуменальное начало сознания, а истинное воспринимаемое есть феноменальное начало этого же индивидуального сознания.

Слова Падмасамбхавы вовсе не означают, что с просветлением меняются опыты бытия или реакции на них, или что просветленный начинает по-другому реагировать, например, на смерть ребенка, потому что нет никакого, отдельного от опытов, просветленного!

Иными словами переживающий опыт вместе с реакцией, сам и есть этот опыт, потому что это целостное сознание, в котором воспринимающее и воспринимаемое начало – не два, потому что воспринимающее начало "ничтойно" (ноумен, ноль).

У опытов бытия нет отдельного переживающего, переживающий и сам есть опыты бытия,
потому что это – сознание!

Проблема в том, что переживающий путает себя с частью переживаемого – с персоной, становясь объектом переживания, тогда как на самом деле вы – ничтойный субъект, а правильнее сказать – ноуменальное начало целостного сознания.

Вот почему вы зрите собственные проявления, как говорит Падмасамбхава.
И вот почему вы неуязвимы – вы "ноль всего", ноуменальное начало сознания.

Феноменальное начало сознания постоянно меняется, имеет прерывность, поэтому оно иллюзорно (как голограмма), а ноуменальное начало этого же сознания не меняется, потому что в нём нечему меняться, оно – ничто, ноль! И в этом его (ваша) неуязвимость.
Но вы путаете себя с феноменом сознания – с изменяющейся, непостоянной персоной, которая, конечно, уязвима, поэтому вы боитесь за себя.

Поэтому вам нужно не о "неправильных" реакциях на события думать, а о том, кто вы есть на самом деле!!!

И когда до вас дойдет, что вы ничтойное ноуменальное начало сознания, вы также поймете, что ни опыты, ни реакции на них и не должны меняться; они такие, какие они есть, и не могут быть иными, потому что в каждом событии поучаствовала вся вселенная или, говоря оккультным языком, каждому феноменальному андрогину предшествует определённый ряд бинеров и интегралов, т.е. постоянно реализуется Тетраграмматон.

Так что Бог не только присутствует в мире, но Он и есть мир. Вселенная – это Тело Бога. Вот почему Он зрит собственные проявления. Бог – это воспринимающий ноумен, а воспринимаемая вселенная (читай проявленное сознание) – Его Тело.
.

Вопрос:

Интересно все происходит, было очень сложно вернуться в колею - еще один повод ни в коем случае не делать перерывов в практике, помогло следующее - прочитал в разделе практика новые вопросы от Лакшми, они были связаны с Арканами. Я про них не знаю вообще ничего, начал читать - все это вначале вызвало резкое отторжения, поскольку это как бы не классическая адвайта, а скажем так ее отражение в другой системе координат, все это вызвало вопросы - а надо ли вообще это учить, мол это все чужое, и возможно мне не по пути с практикующей группой, размышления обо всем этом в течение недели привели к тому, что проверка содержания ума стала осуществляться почти на порядок чаще, чем в предыдущий период, когда я пытался обратно "вкатиться" в практику. Интересно наблюдать за этими процессами в разрезе знания того, что тут нету моей заслуги, все это происходит само. Этого бы не случилось, не задай Лакмши вопросы из книги Тота, а она возможно просто ошиблась темой на форуме. Но "просто" ничего не бывает. Учитывая, что при осознании, что все происходит само, и виноватого как бы нет, возникает соблазн пуститься во все тяжкие. Я понимаю, что этот соблазн также есть супер позиция всех действий во вселенной и соблазн поддаться им - тоже. Пока у меня нет аргументов не поддаваться всему этому, кроме того, что это может повредить персонажу, коим играет сознание, через которого печатает этот текст

Это неправильная практика «линии». Это вам никак не поможет, ведь вместо вопросов практики вы ведете персональный дневник, вы пишите от имени персоны, а вам нужно вести безличную «линию», т.е. не про персону, а про практику.


Вам никак не помогут ваши истории, вам нужно брать практические вопросы (свои или мои) и письменно размышлять о них в своей «линии», а не о своей персоне и её переживаниях!

Просто поймите, что ваша персона смертна, она может "скопытиться" в любой момент (как и моя), поэтому все истории про наших персон никому не интересны, ведь их было мириады и мириады с начала Манвантары! И все они канули в Лету!
Вечности не интересно, что думает о себе какая-то там воображаемая персонка.

Но вот способ распознавания реальности имеет смысл обсуждать, потому на истину всегда есть запрос, ведь только истина освобождает от страданий.
Помните, что страдает не иллюзорная персона, а ум, принимающий себя за неё.

И в вашем случае вы настолько плотно отождествляетесь с персоной, что даже «линию» ведете от её имени, тогда как вы – безличный ум, поэтому и «линия» должна вестись безлично!

Ум тождественен своему содержанию, поэтому, ведя «линию» вы есть «линия», а не персона, которая ведет «линию».

Нет никакого отдельного от практики практикующего.


Вот смотрите, что говорит ум, тождественный своему содержанию:
"Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Исполнение практики и практикующий – недвойственны.
Ищи того, кто практикует или не практикует –
Вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики.
Нет больше практики – обрел себя."

Почему Падмасамбхава говорит, что практикующий и практика недвойственны?
Потому что практикующий – это ум, а ум тождественен своему содержанию, потому что сам по себе ум (его истинная природа) не является ничем (нети-нети), но когда ум проявляется, то он становится тождественным своему содержанию, ведь содержание и есть проявление ума.

Поэтому, если в уме практика, то ум и есть практика, и нет никакого дополнительного практикующего, т.е. нет никакой "практикующей персоны", ведь персона – тоже относится к содержанию ума, и на момент практических дел (любых!) она вообще не нужна! Понимаете?

Персона нужна для опытов общения, для эмоциональных опытов, но для практических целей, для работы, для учёбы, для науки персона не нужна, наоборот, в этом она даже мешает, без персоны безличный ум намного эффективнее, без неё он способен на лучшую фиксацию на практических делах, тогда как персона забирает большую часть осознания.

Конечно, индивидуальные качества тела, в котором проявлен безличный ум, будут накладывать свою обусловленность на проявления ума, но индивидуальность тела и персона – разные вещи!

Вы должны со всей ясностью понять, почему вы (ум) всегда тождественны своему содержанию, иначе вы не отделаетесь от представления, что вы персона, а не безличный, бескачественный ум, проявленный в обусловленном теле (как пространство в горшке).

И как безличный, бескачественный ум вы и есть вечная абсолютная реальность.
Вы – уже она, вам мешает только ложное представление о себе.
.