Эриль и ученики

Чье это намерение? Кто выступает в роли искателя? И вообще, кому адресуются все вопросы, на которые нужно отвечать?

Знание, понимание - это основное. Правильные действия случаются только тогда, когда есть правильное понимание (и наоборот).

Махарадж: " Ничто не приведет вас туда, только ясность понимания".


В первую очередь нужно понять, почему воспринимающий не воспринимаем, почему у Источника всего не может быть никакого образа.

Когда ясно осознаешь ответ на этот вопрос, нужные действия не заставят себя ждать.
И эти действия будут направлены на избавление от ложных образов себя, от ложных самоотождествлений.

В результате будет видно, что о себе ничего нельзя ни подумать, ни сказать, кроме одного: "Я есть!"

Но ведь чувство себя тоже знается, значит оно также нереально.

И последним пунктом будет темная медитация, в которой ум фиксируется на чувстве себя (на себе) без образов себя для того, чтобы оно, оставшись без опоры на вторичные мысли, исчезла в своем Источнике.

-----------

Вы не должны ожидать каких-либо опытов, тем более опыта недвойственности. Иначе вы сами себе поставите непреодолимое препятствие, считая, что, пока нет недвойственности, в темной медитации делать нечего. В темной медитации забывается обо всем, нам в ничегонезнание, туда, где знание о себе тождественно незнанию.

Недвойственность, как правило, кратковременна, и являет себя, когда все врата восприятия открыты. Ум зрит себя в собственных превращениях.

Поскольку в темной все врата закрываются, то там нечего зрить. "Я есть", которое в движении создает мир, в покое становится Абсолютом.

Махарадж: Держитесь за 'я есть' исключая все остальное;
'я есть' в движении создает мир, 'я есть' в покое становится Абсолютом.

Поскольку от понимания очень многое зависит, я постараюсь писать подробнее.
Поскольку: "Всё есть Ум зрящий собственные проявления", то получается, что намерение это Ум, искатель это Ум, и вопросы адресуются Уму. Ум в проявленном состоянии состоит из триединства: Воспринимающий Атман, Воспринимаемое - Монада, и то, что возникает, при их встрече - Самосознание.
Тело это инструмент Ума в проявленном мире состоящем из феноменов, но тело - это тоже феномен. Благодаря телу Ум сознает (знает) воспринимаемое начало (себя же), так возникает "Я есть". Любая появившаяся мысль после "Я есть", является личностной, так как относится к Я. Скопление таких Я-мыслей создает Личность, Ум верит, что он ею является.
Когда Ум в роли личности узнает о Истине, то у него же и возникает намерение освободиться. Вопросы вроде "Кто Я?" адресуются тому же обособленному Уму, не с целью добавить знания, но с целью постепенного очищения от веры в то, что он есть личность, очищения до состояния "Я есть".

У Источника не может быть никакого образа, поскольку Источник и есть потенциальная сила для проявления всех образов. Вы приводили ранее аналогию с кондитерским кремом, крем сам по себе есть материал для всех форм, которых можно из него сделать.
А Воспринимающий не воспринимаем, потому что действует "закон недвойственности". Воспринимающий и воспринимаемое не равно двум. Это может быть, только если воспринимающий равен нулю.
Надеюсь, я правильно все это понимаю.

Примерно правильно, но нужна большая ясность.
Аналогия с кремом хороша для совсем ещё начинающих искателей, но вы уже должны искать большей ясности во всех вопросах практики.
Вы должны четко понимать, почему воспринимающий невоспринимаем.

Недостаточно сказать "потому что действует закон недвойственности".
Нужно объяснить, почему он действует!
Ведь даже сейчас, говоря о воспринимающем, вы по привычке имеете ввиду воспринимающего человека (себя, например). И вы даже не сомневаетесь в этом, не ставите под сомнение это привычное предположение, что вы человек.
Но если вы только на минуту задумаетесь, что человек, которого вы считаете собой, тоже воспринимается, иначе о нем не было бы известно, то вы уже не можете сказать, что вы - он, потому что вы то воспринимающий; раз человек воспринимается, то значит он восприинимаемое, но никак не воспринимающий.
А кто же тогда воспринимает человека, которого вы считаете собой? Вот вопрос!

То есть, понимаете, это же самоочевидная вещь, что вы не можете быть воспринимаемым, а вы просто никогда не проверяли на истинность свои привычнвые взгляды на себя.
Поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (ложное знание воспринимающего) - это просто отсутствие исследования, отсутствие проверки на истинность своих привычных взглов на себя.

Ведь если вы только на минуточку задумаетесь, то вы сами увидите, что если человек, которого вы считаете собой, воспринимается, то он объект восприятия, а вы то воспринимающий, значит вы не можете быть человеком.
Вот так при внимательном исследовании выясняется, что вы совсем не тот, за кого вы себя принимаете, и что о себе ничего нельзя сказать кроме «я есмь», потому что для того, что бы что-то сказать о себе, сначала нужно воспринять себя, но это бы означало, что вы воспринимаемое, а это противоречит самоочевидному факту, что вы воспринимаете.
Вы ведь воспринимаете? Конечно, вы воспринимаете, иначе вы были бы в паралае.
Значит у вас есть только два неопровержимых и самоочевидных факта на свой счёт:
1). я есть
2) я воспринимаю, а не воспринимаюсь

Давайте ещё раз исследуем:
Кто воспринимает данный текст? Вы, правда?
А кто вы, если учесть, что вы воспринимаете, а не воспринимаетесь?
Предъявите себя, т.е. попытайтесь что-нибудь сказать о себе или как-то описать себя.
Что бы вы не предложили в качестве описания себя, будет воспринимаемым, потому что, прежде, чем описать себя, нужно воспринять себя, а я прошу вас предъявить не объект восприятия, а субъекта.
Видите, вы не можете, потому что субъект - он потому и субъект, что он не объект!

Но именно эта маленькая подмена субъекта объектом и есть причина сансары, а по-русски, причина всех ваших страхов и страданий всех мастей.

Как только эта подмена распознана и отброшена, так сансара автоматически исчезает.

Вы сейчас на своем начальном уровне понимания ни в коем случае не должны "отрываться от земли" и окунаться с головой в "духовность" и прочую "эзотерику";
ваши понимания должны строиться на самом прочном фундаменте, безо всяких там "равно нулю".
Вы всё понимание должны примерять на себя, иначе у вас своя жизнь будет отдельно, а практика будет отдельно, вы не сможете их совместить.

Поэтому, о чем бы мы тут не говорили, вы все понимания должны "примерять" на себя, и если сами что-то не поймёте, то обязательно спросите: а как это мне соотнести с собой?
Понимаете? Иначе просто вы зря потратите здесь время.

Мы здесь с вами собрались, не для того, чтобы вы достигли какого-то события под названием "просветление" (нет такого события!), а для того, чтобы постепенно, шаг за шагом избавить вас от ложных представлений, которые одни только являются причиной ваших страхов за себя.
Как только вы хотя-бы наполовину избавитесь от них, так вы почувствуете, какой рюкзак глупостей свалился с ваших плеч. И дальше вы уже сами "выведете себя из леса". Потому что просветление - это просто освобождение от ложного, а не обретение чего-то истинного. Всё истинно с самого начала, нужно только сбросить пелену заблуждений на свой счёт, а это не событие, а постепенное избавление; вы будете сбрасывать её постепенно, иногда "сдирая мясо".

Поэтому ещё раз: чтобы понять недвойственность воспринимающего и воспринимаемого, исследуйте: кто воспринимает: ваше тело, ваши мысли, ваши эмоции, вашу память и поочее, что считается вами.
Найдите себя воспринимающего, предъявите его (опишите его).
Видите, за что бы вы ни ухватились как за себя, это всегда оказывается воспринимаемым, потому оно воспринимается, а истинный воспринимающий от вас ускользает.
Вы сами себя не можете найти!
Поэтому вместо себя субъекта вы подсовываете себе объекты восприятия, вы себя-воспринимающего путаете с объектами. Путаница только здесь!

И вот когда на этом простом уровне вы увидите со всей ясностью, почему воспринимающий невоспринимаем, тогда вы сможете переводить это понимание в более сложный контекст - в концепцию целостного сознания.
Но до этого даже не лезьте во всякие буддийские или оккультные дебри, иначе только дебри у вас в уме и останутся.

Если же мы пытаемся поднять наше понимание на уровень концепции о целостном сознании, то тогда мы рассматриваем воспринимающего, как активное ноуменальное начало сознания, а воспринимаемое - как пасивное феноменнальное начало этого же самого сознания, т.е. здесь целостность сознания объясняется тем, что вы не можете отделить от сознания его воспринимающее начало, также как не можете отделить от сознания и его воспринимаемое начало, даже если оно лишено феноменов как в глубоком сне.
Т.е. сознание - это самоочевидно неделящаяся "вещь в себе". Оно в принципе не может быть двойственным.

Но для начала поймите и проверьте(!) это на себе: правильно ли вы себя знаете.

Я имею ввиду, что для развития убеждения, вы должны месяца три ежедневно исследовать это на себе: искать того, кто воспринимает ваше тело, мысли и прочие вещи, с которыми вы отождествляете себя, чтобы убедиться на 100% , что себя нельзя воспринять, и что ничто из воспринимаемого не может быть вами. Это должно стать вашим убеждением, только тогда ложные мысли о себе перестанут возникать из подсознания.

Если вы этого не отпрактикуете по-честному, то вы не сдвинетесь с места; а то некоторые тут в "практикующей" группе убаюкивают себя, что с ними и так будет всё в порядке, что они ещё успеют с практикой.... Не будет в порядке и не успеют!

Задача — удостовериться в правильности слов Учителей. С большим вниманием изучить себя и убедиться в том, что я не могу быть женщиной, мамой, женой, человеком, телом, внетелесной сущностью; ничем, что воспринимаю. Поэтому о себе ничего невозможно подумать.

«Я есть» также воспринимается, поэтому тоже не является реальностью. Но единственной возможностью распознать реальность из-за способности чистого «я есть» спадать в свой источник.
Эта способность лежит в основе атма-вичары, прямого пути в турьятиту.

Поэтому алгоритм просветления:

1. Очищать свое самосознание, отшелушивать его от всех образов с помощью постоянного наблюдения.

Это не означает отбрасывание всех вторичных мыслей. Наоборот, все личностные проявления пусть остаются, как и прежде. Но они должны сразу же распознаваться как иллюзорные. Ведь это не я, а «пучок воспоминаний и привычек». Я — осознающее начало сознания, ноумен.


А самадхи придут сами и подтвердят утвердившееся убеждение, что личность всегда и была иллюзорной (такой она и останется).

Когда убежденность в своей ничтойности достигнет определенного уровня, при котором мыслей прилично поубавится, т.к. о себе подумать нечего, «я» отпадает за ненадобностью. Ведь перестав быть объектом, оно становится недвойственно всему. Все становится «я», поэтому концепция «я» становится бессмысленной.
Это истинное состояние с усилиями, через удержание внимания на «я есть». Это савикальпа-самадхи.

Нирвикальпа-самадхи сделает распознавание истины безвозвратным, т.к. она окончательно разобьет ложную веру в «меня». Истинное состояние без усилий.

Вы нечётко формулируете свою задачу. Я многократно повторяла, в чем состоит ответственность практикующего, это совершенно конкретная вещь, формулируемая одним предложением.
Вы что, вообще не читаете мои объяснения? Тогда зачем вы здесь?

Если у вас не будет в уме чёткой формулировки своей задачи, вы будете хвататься то за одно, то за другое;
и наоборот, если вы точно знаете свою цель, вы и то, и другое, и вообще любое событие жизни будете склонять к реализации вашей цели.

Спросите у Эриль, несколько лет назад с ней была точно такая же ситуация, и она жаловалась, что, с одной стороны, понимает всё, что я говорю, а, с другой стороны, стоит ей уйти с форума, как всё её понимание куда-то улетучивается, и она забывает, что, собственно, нужно практиковать.
Поэтому чётко сформулируйте в уме свою задачу или даже запишите её себе в памятку на первое время и повесьте на видном месте в своей комнате.

Моя задача - избавиться от ложного знания себя.

Задача - в отбрасывании ложного представления о себе не только как о личности, но и вообще всех представлений о себе, как о теле, человеке, и даже как о Сознании, Осознании... ("Определять Бога - значит отрицать Его").

Очень часто ищущие решают, что раз их нет объективно, значит они должны исчезнуть. И ставят перед собой именно такую задачу: исчезнуть из Сознания любым путем. И начинают "ломать голову", как же им исчезнуть, вместо того, чтобы исследовать того, кто собирается исчезать.

Поэтому задача только одна - в отбрасывании ложного знания себя.

Наша истинная природа - неустранимая, абсолютная реальность, поэтому мы и так никогда не исчезнем. Исчезает и появляется чувство себя. Поэтому, отбросив все ложные образы себя, последним уходит их корень - "я есть".

Это невозможно понять, пока есть хоть один ложный образ себя. Считая себя кем-то, вы ограничиваете себя, а любое ограничение себя несет страдание,боль и страх за этот образ. Понять таким образом, что всё совершенно прямо сейчас невозможно.

Но это понимание будет постепенно укореняться, если один образ за другим будут разоблачаться и отбрасываться. Когда же будет увидено, что за образами нет никакого "я", что Я - источник всех образов, которые возникают и исчезают во Мне, не затрагивая Меня, то страх за себя исчезнет. За кого бояться?
А когда страх полностью уйдет, тогда и понимание станет истинным - что всё совершенно прямо сейчас.

Над этим можно и нужно размышлять, но не нужно ставить перед собой такую задачу.
Задача одна - в отбрасывании ложных образов себя методом самоисследования: а есть ли кто-то, кто говорит, пишет,смотрит, читает, общается, спорит, ищет, практикует.... Кто он?

Эти пункты должны быть направлены на одно: на развитие понимания, что воспринимающий - не воспринимаем. И для этого должно использоваться всё, что может помочь нам, любой источник информации.

Нужно вдолбить себе: всё,что возникает в поле восприятия - воспринимается, а, значит является объектом восприятия, феноменом, мыслью. Субъект - не определим и не воспринимаем, он является источником возникновения любого феномена. Без Субъекта ничего не может быть.

-------

В:Это случилось довольно внезапно. Будто вернувшееся воспоминание о чём-то давно забытом. Или как внезапная вспышка понимания. «Как просто, – сказал я себе. – Как просто. Я не то, чем себя считал! Я не воспринимаемое и не воспринимающий, я только восприятие».

М: Даже не восприятие, а то, что делает всё это возможным.

--------

В:Тогда чем я являюсь?

М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного , воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как«это» или«то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть«чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то«пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство«я есть», разве оно не является также переживанием?

М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание. Отождествление и непрерывность– это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной«возможностью» всего бытия.

В:Как мне достичь этого?

М:Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.


-------------

В: Является ли«я есть» свидетелем, или они различны?

М: Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза«я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно«знать», не может быть «собой».

В:Если«я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?

М: Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, – это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.

Нужно стараться правильно употреблять термины и не выдумывать ничего своего.
Если говорится, что Дух (Ум) Триедин, то и говорите, что Ум Триедин, а не о том, что Ум состоит из триединства.

Ум триедин не только в проявленном состоянии, но и в непроявленном тоже. Только это не так, что за пределами сознания есть невидимый триединый Бог, а так, что он есть, как долженствующий быть по Закону Аналогии.

Вверху Триединый Непроявленный (неразличим) Бог, внизу - Триединый Проявленный (различим без разделения, недвойственен) Бог. Наверху - Бог, внизу - отраженный в интеллекте (в зеркале буддхи) Бог.




Далее. Нужно правильно (опять-таки, согласно принятой терминологии) описывать триединство.

Триединый Дух (Ум) - это единство:

1. знания, восприятия («йод» или активное (мужское) начало сознания) - Логос
2. знаемого, воспринимаемого («хе» или пасивное (женское) начало сознания) - Монада
3. знающего, воспринимающего («вау» или самосознание как андрогин знания и знаемого) - Адам Кадмон

Теперь, исходя из этого, еще раз, но уже более конкретно, ответьте на вопрос: кто (какое начало) выступает в роли искателя?

Всё что нужно это исчезновение ложного знания себя или личности, а поскольку личности не существует что видится при её поиске и есть только мысли о ней, то вот они и должны исчезнуть. Истинное знание себя это незнание себя так как субъекта нельзя знать им можно только быть. В процессе исчезновения себя должно быть распознано даже я-есть как иллюзорное и так же исчезнуть. Процесс исчезновения ложного знания себя идёт через практики:
1. В жизни самоотдача семье и делам забывая о себе как о личности о своём мне , хочу, желаю для себя "любимого" и своего эго.
2. Наблюдение за мыслительным процессом с выныриванием из грёз,(если ушёл в них), вопрошание - о чем я думаю.
3. Самоисследование путем поиска ответов на вопросы где основные - кто я? Как я знаю что я это я или что я есть ??
4. Т. М. Регулярность, постоянство каждый день без пропусков. В ней исключить по максимуму внешне воспримаемые источники, наблюдать себя с закрытыми глазами, вопрошать как я знаю что я есть? или как говорил Махарадж - я есть То, посредством чего я знаю что "Я есть" . Путем усилий держать внимание на я-есть или я.
5. Принимать руководство от прошедшего путь избавления от ложного знания себя примеряя его на себя и исследуя на истинность самостоятельно не принимая его на веру доводя это исследование до убеждения, а при не понимании добиваться истины и понимания.

Знание «я есть» (самосознание) исчезает только в нирвикальпе, а потом оно возвращается вместе с иллюзией личности (как возвращается иллюзия голографического кита в школьном спортзале, несмотря на то, что он распознан детьми как виртуальный).
Но с этих пор иллюзорная личность больше не докучает уму, наоборот, она воспринимается умом как возможность многообразия опытов, ведь только вера ума в реальность, что он смертный человек, была причиной страха за себя и страданий, а так - только опыты.
Когда ум повернут внутрь себя, он сам и есть Атман, когда - вовне, тогда он результатируется эго и всем этим миром.
Так вот, отсутствие ложного знания себя или отсутствие веры в то, что вы человек, самопроизвольно поворачивает ум внутрь себя, ему уже неинтересно то, во что он не верит, т.е. он больше не воспринимает себя обособленным существом, личностью; теперь для него индивидуальность - это как временная одёжка на бескачественное самосознание, определяющая опыты бытия, но не затрагивающая переживающего их; озабоченность своей персоной исчезает, её будущее больше не волнует ум, распознавший свою истинную природу.

Активное начало сознания (Логос) - это ноумен, про него можно сказать только то, чем оно не является. Является ли им Искатель? Нет. Пока в поле сознания Искателя присутствуют феноменальные проявления, его нельзя назвать Логосом. Но как только все феномены сознания растворяются, то Логос - есть, а искателя уже - нет. Значит, Искатель не Логос.

Всё что Искатель воспринимает, в том числе и своё тело и мысли - это пассивное начало сознания. Если смотреть на Искателя со стороны, то он тоже относится к пассивному началу.
Но если смотреть с субъективной позиции "Я искатель", то могу сказать про себя, что я воспринимаю феномены, соответственно, сам я - не феномен, не Монада.

Я знаю, что "Я есть" благодаря возникновению и восприятию феноменов в сознании. Мысль "Я есть" - тоже мысленный феномен, первичная мысль, обозначающая проявление Самосознания. Логос, как потенциальная сила оживляет Монаду, и через неё осознает себя.
Искатель есть Самосознание, ему присущи оба начала, активное и пассивное, но он не является каким либо одним из них, он возникает благодаря им.

Это идеальный ответ!

Эриль, твоей группе нужно постепенно переходить к Арканам.

Дайте пожалуйста ссылку для ознакомления с этой темой, отвечать на вопросы не понимая сути трудно.

1. Ссылка на книгу на нашем форуме

2. Ссылка на книгу в сети

3. Обсуждение «Книги Тота» и Каббалы в практикующей группе

4. Иллюстрации по теме Арканов Таро и Каббалы

Хорошо !

Итак, начинаем постепенно переходить к Арканам.

Сразу уясним, почему нам необходимы такие "инструменты" самопознания как Арканы Таро и Древо Сефирот Каббалы.

Для этого нужно ознакомиться с Предисловием и Введением Книги Тота.

Поэтому первый вопрос будет вступительным:

Для чего мне необходимо изучать Арканы Таро и Древо Жизни?
В чем они должны мне помочь разобраться?
Зачем нужно пытаться вербализовать полученные знания?

Разбирался и вникал в предисловие. Понимается что это древние знания которые систематезировались для их передачи потомкам, эти знания о устройстве мира и они являются истинными. Эти знания так или иначе присутствуют в религиях и многих учениях мира, к ним приходили многие искатели истины и мистики причём структура и основа этих знаний была неизменна. Понимание этих знаний может помочь искателю в избавлении от ложного знания себя через познание истины. Вербализация нужна для передачи так как передача идёт знаний которые являются по своему запредельными и трудно передаваемыми словами. Есть объективное восприятие мира где есть ограниченные формы, а есть интуитивное где присутствует не проявленное и бесконечное, так вот через вербализацию идёт передача знаний где символы могут передать синтез объективного и интуитивного.

Скорее, не для чего, а почему.Ты и сама сказала вначале: Сразу уясним, почему нам необходимы такие "инструменты" самопознания как Арканы Таро и Древо Сефирот Каббалы.