ШАНКАРА

Процесс Духовного Развития

Теперь начинается основная часть третьего стиха. Дакшинамурти как гуру озаряет, просвещает (бодхайати). Кого? Не всех. Гуру озаряет учеников, тех, кто нашёл прибежище в гуру.

Имеется в виду квалифицированный ученик. Квалифицированный ученик — это искатель, обладающий четырьмя качествами:

1. Вивека — различение между вечным и невечным.

2. Вайрагья — бесстрастие. Практический признак: если вы не видите никакой связи между тем, чего вы хотите, и тем, что вы делаете, значит, вайрагья уже началась.

3. Шесть дисциплин:
Шама — спокойствие ума и чувств
Дама — контроль над чувствами
Упарати — обращение внутрь себя, отказ от взаимодействия с обществом
Самадхана — сосредоточение на духовном пути
Титикша — духовная стойкость.
Шраддха — твёрдая вера в слова Гуру и текст.

4. Мумукшутва — сильное желание освободиться.

Квалифицированный ученик приходит и находит прибежище у учителя. Пожалуйста, научи меня. И тогда учитель начинает учить.

Как учитель учит?

С помощью ведических утверждений.
Не с помощью моей собственной теории. Роль Гуру — передавать это знание. Вся суть Вед: Тат Твам Аси. Ты есть То. Это можно найти в шестой главе «Чхандогья-упанишады». Отец Шветакету говорит ему: «Ты есть То» — не один, не два, не три, а девять раз.

И тогда осознание приходит само собой (sāksāt) — как в истории о десятом человеке, который не мог найти десятого человека, потому что считал девятерых вокруг себя. Когда мудрец сказал: «Ты десятый», эти слова напрямую показали ему, что он был десятым человеком. Эти слова достаточно ясны, чтобы пролить свет на этого человека.


Сердце учения – Великая идентичность

Мы подошли к третьему стиху «Дакшинамурти-стотрамы», и с его помощью мы проникаем в самую суть учения Веданты – анализ великого изречения «Тат Твам Аси», «То, что Ты есть». Весь этот текст, этот проникновенный гимн Господу Дакшинамурти, на самом деле является раскрытием этой великой истины.


Понимание «Тат Твам Аси»

Чтобы понять «Тат Твам Аси», давайте вкратце рассмотрим ведическую космологию.

Согласно Веданте, Сознание — благодаря силе майи — проявляется в виде пространства, воздуха, огня, воды и земли, формируя материальную вселенную. Этот процесс проходит в три этапа.

Первое — это каузальное состояние, состояние семени, то есть майя. Когда чистое Сознание связано с майей, в ведантических терминах оно называется Ишвара-Бог. Таким образом, Ишвара — это Брахман (чистое Сознание), отражённый в майе, подобно тому как спокойное озеро отражает свет.

Из этого семенного состояния разворачивается вселенная. Первым проявлением является космический разум, сформированный из тонких элементов. Подобно тому, как росток уже содержится в семени, вселенная существует в потенциальной форме внутри майи. На этом тонком уровне Сознание проявляется как хираньягарбха, космический разум.

На индивидуальном уровне то же самое Сознание, будучи связано с авидьей (индивидуальным неведением – ограниченной формой майи), становится индивидуальным существом. Это наше состояние глубокого сна (праджня), когда мы не воспринимаем тело, ум или мир – только пустое, невозмутимое Сознание.

Когда Сознание освещает тонкое тело (ум), оно проецирует внутренние переживания, подобные сновидениям. Каждый ум проецирует свой собственный сон, основанный на его уникальном содержании. В этом состоянии мы — сновидцы (тайджаса).

Наконец, пробуждаясь в физическом мире, мы обнаруживаем себя с телом, разумом (вишвой). Мы воспринимаем физическую вселенную.

Кто это «мы»? Это одно и то же единое Сознание, проявляющееся в виде бесчисленных индивидуальных существ, каждое из которых обладает собственным телом, разумом и невежеством. Единый Атман, кажется, стал множеством.

Обобщая многочисленные термины, мы видим три уровня существования:

- Грубый уровень (стхула) существования
- Индивидуум: Вишва (бодрствование)
- Космический: Вират (физическая вселенная)

Тонкий уровень (сукшма) существования
Индивидуальность: Тайджаса (сновидения)
Космический: Хираньягарбха (космический разум)

Причинный уровень (карана) существования
Индивидуальный: праджня (глубокий сон)
Космический: Ишвара (Бог — Сознание с майей)

Если посмотреть на это с другой стороны, мы увидим, что Сознание является частью каждого состояния индивидуального и космического существования.

На индивидуальном уровне:
В состоянии бодрствования мы — Сознание с невежеством + ум + тело (вишва)

В состоянии сна мы — Сознание с неведением + ум (тайджаса)

В глубоком сне мы — Сознание с неведением (праджня)


На космическом уровне:

Вират — это Сознание с майей + космический ум + физическая вселенная
Хираньягарбха — это Сознание с майей + космический ум

Ишвара — это Сознание с Майей

Кришна говорит в «Гите»:
«Неразделённое на миллионы тел и умов, [Сознание] существует и действует так, как если бы оно было разделено». Мы все — единое существо, единое Сознание. Но мы воспринимаем себя так, как будто все мы разные.



Процесс Становления

Как единое Сознание стало множественным? Благодаря двум важным процессам, которые Свами Вивекананда блестяще назвал гипнотизацией и дегипнотизацией.

На санскрите это называется адхьяропа и апавада — наложение и устранение наложения. Позвольте мне объяснить, что на самом деле означает наложение.

Это не просто наложение слоёв друг на друга, как при надевании одежды, хотя это и грубое объяснение. В техническом смысле это принятие одного предмета за другой. Когда вы видите верёвку в тусклом свете и принимаете её за змею, это и есть наложение. Когда вы видите мираж в пустыне и принимаете его за воду — это наложение. И когда вы принимаете себя за этот комплекс тела и ума — это тоже наложение.

То, что появляется в локусе своего собственного отсутствия, является ложным.

Сансара – тот, кто застрял в мирском существовании – постоянно вовлечен в этот процесс наложения.

Это работает так: начните с Сознания, затем добавьте каузальную вселенную или каузальное тело. Затем добавьте тонкое тело, разум, жизненные энергии. Затем накладывайте слои на физическое тело.

Один слой за другим, пока, наконец, вы не скажете: «Кто я? Это тело, эта личность, этот разум, эта конкретная личность с этим именем и этой историей».

Но заметьте нечто важное: в Сознании может быть только Сознание. Если вы по-настоящему задумаетесь о том, что такое Сознание, что оно может в себе содержать, вы поймёте, что его невозможно наполнить объектами.

Подумайте об этом как следует. В верёвке нет змеи – верёвка – это просто верёвка. В озере нет леса, озеро – это просто вода, только вода. Точно так же в Сознании нет тел, нет разума, нет миров. Есть только Сознание.

И всё же, в Сознании проявляются все эти вещи – причинные тела, тонкие тела, физические тела, целые вселенные. То, что проявляется в локусе своего собственного отсутствия, ложно. Вселенная, проявляющаяся в Сознании, где может быть только Сознание, должна быть видимостью, а не реальностью сама по себе.


Путь Возвращения

Чего же мы, как духовные искатели, пытаемся достичь? Мы не пытаемся создать наложение; это уже сделано. Именно так мы и оказались здесь.

Мы занимаемся десуперналожением. Мы учимся говорить с пониманием: «Я — не тело, не ум». Обратите внимание: мы не отрицаем существование тела и ума. Мы не утверждаем, что они — ничто. Мы говорим: «Я — не тело».

До сих пор мы говорили: «Я — тело», и это и есть наложение. Десуперналожение происходит через различение: «Я — не органы чувств, не жизненные энергии, не ум, не интеллект, даже не блаженное неведение глубокого сна».

Это путь нети-нети — «не это, не это». Это как смотреть на дерево, отражающееся в совершенно спокойной воде, и говорить: «Это не лист, не ветка, не ветвь, не ствол — это вода, это вода». Даже видя отражение во всех деталях, вы знаете, что это всего лишь вода. Это де-наложение.


Быстрота Реализации

Сколько времени занимает снятие наложения? Мы занимались наложением бесчисленное количество жизней, миллионы и миллиарды лет. Занимает ли снятие наложения столько же времени?

Шри Рамакришна дал нам прекрасный ответ: «Комната могла быть тёмной тысячу лет. Когда вы зажигаете спичку, разве тьма рассеивается медленно или мгновенно?» Она исчезает в мгновение ока.

Всё наше невежество, все наши прошлые кармы, огромная гора наших ограничений — как они исчезнут? Они кажутся такими твёрдыми, такими реальными, в то время как эта философия кажется такой абстрактной в сравнении.

Ответ Шри Рамакришны трогает сердце: «Это гора из ваты. Поднеси к ней огонь; она сгорит в мгновение ока».


Видение Просветлённых

Позвольте поделиться с вами глубоким учением, которое я получил в Гималаях. Я встретил монаха, который был помощником Тапован Махараджа, одного из великих учителей Адвайты прошлого века.

Тапован Махарадж жил на большой высоте между Уттаркаши и Ганготри, обучая только самых серьёзных искателей — монахов, которые жили в пещерах, существовали на подаяния и приходили на два занятия в день.

Этот слуга, Сундарананда Свами, отличался от типичного учёного студента. Он был простым, неграмотным юношей, едва окончившим школу.

Для него Тапован Махарадж дал другое наставление: красноречивую цитату Кабира: «Кхуле наин дехун сахаб ко» – «Открытыми глазами я вижу моего Господа».

Я помню, как он делился этим учением, сидя в Ганготри, на высоте 3000 метров в Гималаях, в окружении величественных вершин, лесов деодаров и священной Ганги, протекающей внизу.

Он сказал, что его гуру учил его по «Ригведе»: «Paśya devasya kavyam na marāye na jīryati» — «Взирай на поэзию Господа, которая не подвержена ни тлену, ни смерти».

Что это за поэзия Господа?

Взгляните на эти горы, взгляните на реку Гангу, взгляните на небо – особенно там, в Гималаях.

«Пусть они станут объектом вашей медитации», – сказал гуру. «Здесь вы увидите Бога открытыми глазами. Вам не нужны тонкие ведантические рассуждения; вам не нужно глубокое йогическое самадхи. С открытыми глазами вы познаете Господа».

Таково видение того, кто познал истину. Просветлённому не нужно сидеть в медитации с закрытыми глазами, чтобы постичь Брахмана.

С открытыми глазами – тот же Брахман.
С ушами, слышащими – тот же Брахман, теперь проявляющийся в виде звука. Ходьба, разговор, еда, работа – во всех действиях ощущается только Брахман.

Технический Анализ

Теперь нам следует углубиться в технический анализ Тат Твам Аси, ибо именно так это учение сохранялось и передавалось из поколения в поколение.

Когда мы говорим «Ты есть То», мы сразу же сталкиваемся с проблемой. «То» относится к Ишваре, Господу вселенной — бесконечному, всеведущему, всемогущему. «Ты» относится к дживе, индивидуальности — конечной, ограниченной в знании, ограниченной в силе. Как эти двое могут быть едины?

Различия поразительны. Джив много; Ишвара один. Джива крошечна, едва занимает один стул; Ишвара огромен, пронизывая всю вселенную. Ишвара — сарваджня, всезнающ; джива — альпаджня, знающая очень мало. Ишвара вечен; джива переходит от рождения к рождению, от смерти к смерти.

Самое важное, что джива апарокша — непосредственно познаётся сама себе. Я знаю, что существую, без каких-либо доказательств. Но Ишвара — парокша — познаётся через писания, через веру, через свидетельства других.

Как же тогда Писание может утверждать, что эти два слова – одно? Ответ кроется в понимании разницы между прямым и подразумеваемым значением. Когда прямые значения слов противоречат друг другу, мы должны искать подразумеваемое значение, которое разрешает противоречие.


Три Метода Толкования

Традиция признаёт три способа извлечения скрытого смысла выражения «Ты есть То». Позвольте мне объяснить каждый из них:

Во-первых, это jahad lakṣaņā, подразумевающий полный отказ от изначального смысла. Когда мы говорим «Белур на Ганге», мы не имеем в виду, что монастырь плавает по реке. Мы отказываемся от буквального значения слова «на» и понимаем его как «на берегах». Но можем ли мы использовать этот метод здесь?

Если мы полностью отказываемся от значения слова «Ты» (Сознание плюс тело-ум), мы теряем само Сознание. Если мы отказываемся от значения слова «То» (Сознание плюс майя), мы снова теряем Сознание. Этот метод выплескивает вместе с водой и ребёнка.


Во-вторых, это ajahad lakṣaņā, импликация путём сложения без потери изначального смысла. Когда мы говорим «красный бежит» на скачках, мы добавляем слово «лошадь» для придания смысла. Но что бы мы добавили к дживе, чтобы она стала равной Ишваре?

Добавление чего-либо с сохранением изначальных ограничений не решит нашу проблему. Это как в анекдоте о человеке, которому велели сменить грязные носки перед вечеринкой. Он надел новые носки, а старые оставил в кармане — запах остался!


Третье — это jahad ajahad lakşaņā, частичное оставление и частичное сохранение. Именно это нам и нужно.

Когда вы говорите: «Я съел манго», вы не имеете в виду, что съели только кожуру и косточки. Вы сохранили часть смысла (съедобную часть) и отказались от неё (несъедобную часть).

Аналогично, с Тат Твам Аси мы сохраняем Сознание и отбрасываем ограничивающие факторы. От «Ты» мы отказываемся от тела, ума и эго, но сохраняем Сознание. От «Того» мы отказываемся от майи и космической формы, но сохраняем Сознание. Что же остаётся? Чистое Сознание с обеих сторон — идентичность установлена!



Глобальное Видение

Это учение Тат Твам Аси представляет собой замечательный синтез всех духовных путей. На протяжении всей истории существовали религии, основанные на Боге и сосредоточенные на «Том»: христианство, ислам, иудаизм, шиваизм.

Эти пути делают акцент на преданности, поклонении, молитве и вере. Они подарили нам величественные храмы, возвышенные гимны и сердца, тающие в божественной любви.

Существуют также пути, основанные на самоисследовании и сфокусированные на «Я» — буддизм, джайнизм, санкхья и йога. Они делают упор на медитацию, анализ и прямое исследование собственной природы. Как правило, они более монашеские, более философские и менее ритуалистические.

Оба подхода имеют свои сильные и слабые стороны. Пути, ориентированные на Бога, опираются на веру — но что, если вера колеблется? Что, если закрадываются сомнения?

В наш скептический век многим трудно верить в Бога. Как отметил Ричард Докинз, опросы показывают: чем более образованными становятся люди, тем менее вероятно, что они верят в Бога. Делайте свои собственные выводы, говорит он с британской сдержанностью.

Пути самоисследования начинаются с того, в чём нельзя усомниться — с собственного существования. Но это неопровержимое «я» кажется таким ограниченным, таким проблемным!

Да, я существую, но меня окружают трудности. Моё неоспоримое существование приносит мало радости, когда оно окутано слоями страданий.


Совершенный Синтез

Гениальность фразы «Тат твам аси» заключается в том, что она объединяет сильные стороны обоих путей, избегая их слабостей. От самоисследования она берёт неопровержимую уверенность в нашем существовании. Никто не может серьёзно усомниться в том, что он существует. От пути преданности она берёт бесконечную, безграничную природу божественного.

Результат? Признание нашей истинной природы как Сознания, которое одновременно неопровержимо и безгранично.

Нам не нужно выбирать между ограниченным, но определённым «я» и безграничным, но неопределённым Богом. Мы обнаруживаем, что то, чем мы являемся с абсолютной уверенностью, само по себе бесконечно и вечно.

Это похоже на открытие того, что волна, которая знает о своём существовании, но чувствует себя маленькой и уязвимой, на самом деле является самим океаном, проявляющимся в определённой форме. Существование волны несомненно; необъятность океана очевидна.

Признание того, что они едины — обе суть вода — разрешает все сомнения и ограничения одновременно.
Признание нашей истинной природы как Сознания, которое одновременно неопровержимо и безгранично

Жизнь Учения

Что это значит для нашей повседневной жизни? Позвольте вернуться к тому учению из Гималаев: «С открытыми глазами я вижу своего Господа».

Просветлённому не нужно убегать от мира, чтобы найти Брахмана. В каждом событии переживается Брахман.

Как говорится в «Бхагавад-гите»: «Brahmārpaņam brahma havir brahmāgnau brahmaņā hutam» — что означает видеть Брахмана посреди действия, а не только в медитации.

Во время готовки, вождения, работы, преподавания — во всех действиях видится только Брахман. Это называется brahma karma samādhi, самадхи видения Брахмана в действии.

«Кена-упанишада» прекрасно выражает это: «Pratibodha viditam matam amrtatvam hi vindate» — «В каждом переживании обретается бессмертие» — не только в особых духовных переживаниях, но в зрении, слухе, осязании и вкусе — в каждый момент переживания пребывает Брахман.



Бессмертное Видение

Тот выдающийся учитель из Гималаев, Тапован Махарадж, поделился глубоким откровением: «О монах, нигде нет смерти».

Как это возможно? Мы видим смерть повсюду. Тела умирают, мысли исчезают, цивилизации рушатся. Но он имел в виду следующее: когда вы видите единое Сознание во всех этих меняющихся формах, где же смерть?

Формы меняются, как отражения в озере — осенние краски сменяются голыми зимними ветвями, — но озеро остается неизменным.

Это позволяет таким существам, как Шри Рамакришна, пребывать в экстазе, даже наблюдая за смертью любимого человека, ясно видя, как Сознание покидает тело, словно меч из ножен.

Однако тот же мудрец впоследствии горько плакал, тоскуя по этому уникальному проявлению божественности. Он показал нам, что осознание включает в себя как абсолютное, так и относительное – вечную неизменную истину и временную игру форм.

Даже умирая от рака горла, когда Шри Рамакришну спрашивали о его самочувствии, он мог сказать: «Здесь болит, я не могу есть», и одновременно испытывать огромное блаженство. Почему? Потому что даже в этой боли сияло чистое Сознание, не тронутое телесными страданиями.



Процесс Реализации

Кто-то вполне может спросить: «Этот анализ звучит хорошо, но я всё ещё сомневаюсь, смогу ли я действительно достичь этой Бесконечности путём самоисследования. Я верю, что великие мудрецы осознали это, и их осознание порождает во мне доверие. Но разве вера всё ещё не необходима?»

Это актуально и важно. Да, для большинства из нас присутствует элемент веры – веры в то, что мудрецы говорят правду, веры в то, что кажущееся ограниченным можно познать как безграничное. Но эта вера отличается от слепой веры. Она скорее похожа на веру студента в то, что математические принципы, правильно понятые, откроют глубокие истины. Принципы можно проверить, но для того, чтобы отправиться в путь, нужна вера.

Если недвойственное видение не преобразит ваш опыт немедленно, это совершенно нормально. Вы можете рассматривать его как прекрасную возможность, продолжая любую практику, которая вам подходит – будь то преданность, служение или медитация.

Как сказал Хануман, когда его спросили о его отношениях с Рамой:

«О Рама, пока у меня есть чувство „я“, я вижу, что Ты — целое, а я — часть; Ты — Владыка, а я — Твой слуга. Но когда, о Рама, у меня есть знание Истины, тогда я осознаю, что Ты — это я, а я — это Ты».

Все три уровня действительны; все три могут сосуществовать.



Время и Вневременность

Возникает глубокий вопрос: происходят ли наложение и снятие наложения во времени? Оба ли они находятся в пределах майи?

Да, оба происходят во времени, но в другом смысле оба мгновенны. В тот момент, когда есть невежество, происходит наложение — подобно тому, как видишь змею в тот миг, когда не узнаёшь верёвку.

В тот момент, когда есть знание, снятие наложения завершено — подобно тому, как узнаёшь верёвку, как только на неё падает свет.

Оба процесса происходят в пределах майи, в сфере проявления.

Как говорил Шри Рамакришна: «Всё это — владения Божественной Матери».

Наше рабство находится в майе;
наши поиски находятся в майе;
наше освобождение находится в майе — даже желание освобождения и знание, которое освобождает, — всё находится в Её владениях.

Когда кто-то спросил, почему монахи, провозглашающие «Я — Брахман», всё ещё поклоняются Божественной Матери, последовал ответ: «Даже если ты не хочешь ничего от этого мира, только освобождения, только реализации своей истинной природы как Брахмана — ключи к этой реализации находятся в руках Божественной Матери».


Высшее Признание

Позвольте завершить эту главу так:
весь анализ, вся философия, все практики указывают на одно простое признание. То, что мы ищем, мы уже есть. Но это «есть» — не будущее достижение и не постепенное становление. Это открытие того, что всегда было истиной.

То, Что Мы Ищем, — Это Мы Сами.
Волна не становится водой благодаря усилиям; она обнаруживает, что всегда была водой. Спящий не превращается в бодрствующего; он просто просыпается и осознаёт то, что всегда было правдой.

Точно так же мы не становимся Брахманом благодаря практикам; мы осознаём то, чем были всегда.

Это осознание может прийти внезапно или постепенно. Для некоторых годы терпеливой практики внезапно завершаются вспышкой понимания. Для других наступает постепенное просветление, подобное медленному рассвету летнего дня. Оба способа идеальны; оба раскрывают одну и ту же истину.

«Тат Твам Аси» - Это Ты и есть.
Не ты будешь Таким, не ты должен быть Таким, не ты можешь стать Таким. Ты И ЕСТЬ То.

Прямо сейчас, в этот самый момент, читая эти слова, вдыхая этот воздух, ты и есть То. Сознание, которое знает эти слова, Осознание, которое осознаёт, Бытие, которым ты не можешь не быть, — это Ты.

Это великая идентичность, которую гуру Дакшинамурти открывает тем, кто находит в нём прибежище. Это истина, которая освобождает не тем, что создаёт что-то новое, а тем, что раскрывает то, что существовало всегда.

В этом признании заключена свобода — не свобода, которую мы достигаем, а свобода, которой мы являемся, свобода, которой мы всегда были, свобода, которая является нашей истинной природой.

В этом осознании заключена свобода

Тат Твам Аси — «Ты есть То». Пусть эти слова не останутся пустыми, а станут живым осознанием, которое превратит весь опыт в прославление единого Сознания, которое одно есть, которое одно проявляется, которое одно сияет во всём, что видится, слышится, осязается, пробует на вкус и познаётся.

Это учение. Это истина.
Это то, чем ты являешься.

Глава 5: СВЕТ, КОТОРЫЙ РАСКРЫВАЕТ ВЕСЬ СВЕТ
Подчеркивает, что Сознание делает возможным получение любого знания, а также раскрывает природу просветления

Четвертый стих «Дакшинамурти Стотрам» раскрывает одну из самых глубоких тайн человеческого существования: как возможно получение знания?

Каждый день мы бесчисленное количество раз испытываем это чувство: «Я знаю», «Я вижу», «Я понимаю». Но задумывались ли мы когда-нибудь о механизме, лежащем в основе этого, казалось бы, простого действия?

Шанкарачарья дарит нам прекрасный стих.

Стих четвёртый: Сияющий и сияющий после

Nānā-chhidra ghața-udara sthita mahā-dīpa prabhā-bhāsvaram jānam yasya tu cakṣuh-adi-karaņa dvārā bahih span-date |
Jānāmi iti tam eva bhāntam anubhāti etat samastam jagat tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī-daksiņāmūrtaye || 4 ||

«Весь этот мир сияет лишь для Него Одного, сияя в Сознании «Я знаю». Лишь для Него Одного, чьё Сознание, сияющее, как свет мощной лампы, стоящей в горшке с множеством отверстий, распространяется на органы чувств, такие как глаз. Ему, воплотившемуся в образе учителя, Ему, в сияющей форме обращённому на юг, Ему, Шиве, возносим мы это приветствие».

Стих говорит нам, что у нас есть это познание — jānāmi, «я знаю». Видим ли мы, слышим, чувствуем запах, вкус, осязаем, понимаем, читаем, помним, желаем, любим, ненавидим, наслаждаемся или страдаем — всё это вариации этого фундаментального переживания «я знаю».

Но как такое возможно?

Ответ кроется в двух санскритских словах, которые открывают ключ к этой тайне: бханам и анубханам — сияние и последующее сияние, изначальный свет и отражённый свет. Это различие раскрывает всю тайну Сознания и знания.

Bhānam и Anubhānam: Изначальное и Отражённое Сознание

Представьте чистое Сознание в виде солнца, которое всегда сияет и присутствует везде. Это бханам, изначальная сияющая сущность.

Но подобно тому, как солнечный свет не освещает напрямую тёмную комнату, чистое Сознание не открывает нам напрямую объекты мира. Нужно что-то большее.

Именно здесь на помощь приходит анубханам — последующее сияние, отражённое сознание.

Подобно тому, как лунный свет на самом деле является отражённым солнечным светом, который освещает землю ночью, наше повседневное осознание — это отражённое сознание, которое открывает нам мир.

Позвольте мне объяснить это на простом примере. Что на самом деле происходит, когда вы видите чайную чашку?

Свет отражается от чашки и попадает вам в глаза. Эта информация по зрительным нервам поступает в мозг, и нейробиология до сих пор точно не знает, как именно она достигает разума. В разуме эта информация создаёт то, что мы называем вритти, ментальной модификацией или волной мыслей.

Представьте разум в виде тихого озера. Когда поступает информация от органов чувств, это всё равно что бросить камешек в воду, и от него пойдёт рябь.

Эти волны – вритти, мысли и восприятия, возникающие в уме. Но сами по себе эти вритти не являются знанием. Их нужно осветить.

Именно здесь Сознание творит свое волшебство. Чистое Сознание, всегда присутствующее, отражается в уме, особенно в каждом вритти.

Это отражённое сознание — чидабхаша — освещает содержимое вритти, и внезапно вы испытываете переживание: «Я вижу чайную чашку!»


Аналогия с лампой в горшке

Шанкарачарья предлагает нам яркий образ для понимания этого процесса.

В четвёртом стихе «Дакшинамурти Стотрам» он предлагает нам представить большой горшок, в котором горит яркая лампа. На поверхности горшка есть пять отверстий, и вы ставите его в абсолютно тёмной комнате.

Что происходит? Свет лампы не может напрямую осветить комнату, потому что горшок его закрывает. Но через пять отверстий пробиваются тонкие лучи света, каждый из которых освещает небольшую часть тёмной комнаты.

Именно так Сознание работает через наш комплекс «тело-разум».

Лампа олицетворяет чистое Сознание — Атман, Брахман, нашу истинную природу, — пылающую внутри. Горшок подобен нашему телу, а пять отверстий — нашим пяти чувствам.

Лучи света, проходящие сквозь них, символизируют Сознание, протекающее через наши чувства и освещающее различные аспекты мира.

Разнообразие опыта возникает из-за различных инструментов, с помощью которых действует одно Сознание.

Через глаза Сознание открывает формы и цвета. Через уши — звуки. Через нос — запахи. Через язык — вкусы. Через кожу — текстуры и температуру. И наконец, через сам разум он раскрывает мысли, воспоминания и эмоции.

Но помните: это один и тот же свет, одно и то же Сознание, протекающее по всем этим разным каналам. Разнообразие опыта возникает не из-за разных видов Сознания, а из-за разных инструментов, с помощью которых действует одно Сознание.


Процесс познания

Чтобы точнее понять, что такое знание, нам нужно разобраться в двух технических, но важных понятиях: вритти-вьяпти и пхала-вьяпти.

Вритти-вьяпти означает «проникновение в объект посредством ментальной модификации».

Проще говоря, это когда разум с помощью органов чувств собирает информацию об объекте и формирует о нём мысль. Это похоже на то, как если бы вы направили луч света на что-то в тёмной комнате — вы обращаете на это своё внимание.

Пхала-вьяпти — это проникновение посредством отражённого сознания, то есть истинное озарение. Как только вритти сформировано, Сознание, отражённое в этом вритти, проясняет его содержание, что приводит к познанию.

Для познания необходимы оба условия. Без вритти-вьяпти Сознанию нечего прояснять — всё остаётся во тьме непознанного.

Без пхала-вьяпти вритти остаётся непрояснённым — как будто у вас есть информация, которую вы не осознаёте.


Сознание и переживание

Вот тонкое, но важное различие:
Что такое переживаение?

Сознание + объект = переживаение.
Чистое Сознание освещает всё — вся вселенная предстаёт в Сознании. Сознание даёт нам переживание.

Поэтому, если все объекты предстают в Сознании, мы должны испытывать переживание со всеми объектами. Но, похоже, это не так.

Вся Вселенная, как известная, так и неизвестная, существует в Сознании.

Что происходит?

Веданта скажет: да, мы воспринимаем все объекты — от самой дальней планеты до мельчайшего атома, — мы воспринимаем всё. Однако, хотя мы и «воспринимаем» всё, в этом смысле мы воспринимаем это либо как известное, либо как неизвестное.

Подумайте о своих снах. Во сне вы можете идти вдоль озера, зная, что за лесом находится город, хотя вы его не видите. Проснувшись, вы понимаете, что и увиденное вами озеро, и невидимый город в равной степени присутствовали в вашем сознании во время сна.

Точно так же, согласно учению Веданты, вся вселенная, как известная, так и неизвестная её часть, существует в Сознании.

Что превращает неизвестное в известное?

Формирование вритти об этом.
Вот почему нам нужны инструменты познания — чувства, умозаключения, достоверные свидетельства.

Они помогают нам формировать вритти о конкретных объектах, перемещая их из бескрайнего океана неизвестного на остров известного.

Сознание и Знание

Слова, которые Шанкарачарья использует в четвёртом стихе, взяты из Упанишад: «Jānāmi iti bhāntam anubhāti» — «Я знаю; таким образом, всё, что сияет, сияет впоследствии» (Катха-упанишада, Мундака-упанишада, Шветашватара-упанишада).

Есть одна очень поэтичная, возвышенная мантра, которая встречается по крайней мере в трёх известных нам Упанишадах:

«Na tatra sūryo bhāti na candra tārakam» — «Там не светит ни солнце, ни луна, ни звёзды».

«Nemā vidyuto bhānti kuto'yam agnih» — «Молния не может осветить, что уж говорить об этом простом смертном огне».

«Tam eva bhāntam anubhāti sarvam» —
«То сияющее, всё остальное сияет».

«Tasya bhāsā sarvam idam vibhāti» — «Его светом всё здесь озарено».

«Bhāntam» относится к изначальному сиянию, первому. Есть сияние до и сияние после.

Сияние после — это «anubhānam», отражённое сознание.

Это сияет, затем сияет отражённое сознание ума, затем загораются чувства, а через чувства и ум загорается объект.

Как загорается объект?

В уме формируется вритти, и Сознание в этом вритти озаряет объект. Так мы получаем знание.


Что такое Просветление?

Теперь мы подходим к самому важному вопросу: если мы познаём объекты в мире таким образом, то как нам познать свою истинную природу? Что такое просветление-брахма-гьяна, познание Брахмана?

Механизм похож, но в корне отличается. Точно так же, как нам нужен вритти, чтобы узнать чайную чашку, нам нужен вритти, чтобы избавиться от неведения о Брахмане.

Эта особая вритти называется brahmākāra-vrtti — ментальная модификация, связанная с природой высшей Реальности.

Как мы формируем эту вритти?

С помощью Веданты — изучая учения, размышляя над ними и медитируя на их истинность. Различные практики Веданты, все виды анализа и созерцания имеют одну цель: сформировать эту проясняющую мысль о нашей истинной природе.

В свете Брахмана сам разум предстаёт как проявление единой Реальности.

Но вот в чём радикальное различие между просветлением и обычным знанием: когда чайная чашка — вритти — освещается отражённым сознанием, вы познаёте чайную чашку.

Однако когда возникает брахмакара-вритти, она не объективирует Брахмана — поскольку Брахман не является объектом, который можно познать.

Позвольте мне провести аналогию: представьте, что вы используете зеркало, чтобы отразить солнечный свет в тёмной комнате и осветить различные предметы.

Теперь кто-то говорит вам, что с помощью зеркала можно осветить само солнце. Что произойдёт, если вы повернёте зеркало к солнцу?

Зеркало не осветит солнце — солнце светится само по себе, излучая собственный свет. Крошечный отражённый от зеркала луч ничего не добавляет к сиянию солнца.
Именно это и происходит при просветлении.

Брахмакара-вритти устраняет невежество, скрывающее нашу истинную природу, подобно тому, как облака скрывают солнце.

Но истинное осознание — «Я есть Брахман» — приходит от самого Брахмана, который самосветящийся (svaprakāśa).

Ум не может познать Брахмана как объект; скорее, в свете Брахмана сам ум осознаётся как проявление этой единой Реальности.


После Просветления

Что происходит после этого осознания? Становитесь ли вы «знающим Брахмана», который носит это особое знание как трофей? Нет.

Шанкарачарья предельно ясен: «Brahmaivāham na tu brahmavit» —
«Я Брахман, а не знающий Брахмана».

Само различие между знающим, знанием и тем, что известно, оказывается видимостью в единой Реальности Брахмана.

Как объяснял Шри Рамакришна, это всё равно что использовать один шип, чтобы вытащить другой шип, вонзившийся в твою плоть. Как только шип невежества будет извлечён шипом знания, ты не оставишь второй шип — ты выбросишь их оба.

Брахмакара-вритти, выполнив свою задачу по избавлению от невежества, больше не нужна. Остаётся лишь простая, вездесущая истина: всё есть Брахман.

Мир не исчезает.
Разум не перестаёт функционировать.
Чувства продолжают работать.
Но теперь ясно, что всё это — мир, разум, чувства и даже сама просветляющая мысль — является проявлением единого недвойственного Брахмана.

Верёвка всегда была верёвкой; мы просто приняли её за змею в темноте.

Когда мы обращаемся к Веданте, йоге или любому другому духовному пути, происходит общий сдвиг: мы меньше беспокоимся о внешнем мире и мнениях других людей и больше сосредотачиваемся на своём внутреннем состоянии.


Вездесущий Свет

Вот самый удивительный секрет:
Брахман присутствует в каждом моменте познания, в каждом переживании.

Мы просто не осознаём этого. Мы как вампир из того забавного мультфильма, который убегает от солнечного света, но свободно ходит при лунном свете, не понимая, что лунный свет — это не что иное, как отражённый солнечный свет.

Во всём, что освещено лунным светом ночью, присутствует солнечный свет, не так ли?

Когда чистое Сознание распознаётся в каждом акте познания, это и есть истинное понимание.

Когда нет познания — например, в состоянии глубокого сна, под наркозом или в коме, — нет и вритти (ментальных модификаций), поэтому не познаются и объекты мира.

Вы не будете ощущать ни тело, ни разум, потому что вритти прекратились.

Без вритти исчезает и отражённое сознание — чувство «я осознаю». Разум отключается. Но что-то продолжает существовать; в глубоком сне оно отражает чувство отсутствия.

Каждый раз, когда вы что-то узнаёте — каждый раз, когда вы говорите «я вижу», «я слышу», «я понимаю», — вы испытываете отражённое сознание, которое не может существовать без чистого Сознания.

Ключ к осознанию — в том, чтобы распознать солнечный свет в лунном свете, увидеть океан в каждой волне.

В «Кена-упанишаде» это прекрасно выражено: «Pratibodha-viditam matam» — «Когда чистое Сознание распознаётся в каждом акте познания, это и есть истинное понимание».

Необыкновенная истина всегда доступна не в каком-то особенном, экзотическом переживании, а в самых обычных действиях познания.

Таково глубокое учение четвёртого стиха. То Сознание, которое сияет в ваших чувствах прямо сейчас, когда вы читаете эти слова, то Осознание, которое знает эти мысли, возникающие в вашем уме, — это Дакшинамурти, это ваш гуру, это ваше истинное «Я».

«Tasmai śrī gurumūrtaye» -
«Я приветствую тот изначальный свет, который проявляется как мой гуру!»

Глава 6: РАСТВОРЕНИЕ ЛОЖНЫХ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ
Рассматривает философских оппонентов и их ошибочные представления о Я (Самости)

Установив истинную природу «Я» и механизм познания, Шанкарачарья обращается к скептикам. Подобно искусному юристу, которому приходится не только доказывать свою правоту, но и опровергать аргументы оппонентов, он рассматривает основные философские положения, противоречащие недуалистическому взгляду.


Стих пятый: Адхьяса — ложное отождествление себя с телом и умом

Deham prāņam api indriyāņi api chalām buddhim ca śūnyam viduh stri-bala-andha-jda-upamāh tu aham iti bhrāntā bhṛśam vādinah |
Māyā śakti vilāsa kalpita mahā-vyāmoha-samhāriņe tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī-daksiņāmūrtaye || 5 ||

«Те, кто утверждает, что «я» – это тело, жизненные силы, органы чувств, изменчивый интеллект или пустота, воистину находятся на одном уровне с женщинами и детьми, со слепыми и тупыми. Они глубоко заблуждаются. Тому, кто разрушает могущественное заблуждение, созданное игрой силы майи, тому, кто воплощён в учителе, тому, кто является сияющей формой, обращённой к югу, – да будет это приветствие, Шива».

Шри Шанкарачарья использует такие термины, как «женщины, дети, слепые и глупцы», как метафоры, а не как буквальную критику. Это упам (примеры), символизирующие определённые ограничения ума.

В современном мире такие выражения могут быть неправильно поняты как предвзятые, поэтому важно уточнить, что он указывает на ментальные тенденции, а не на реальный пол, возраст или физическое состояние.

В действительности многие великие женщины были мастерами веданты с древних времён: Вак Амбхрини, Гарги, Майтрейи и, несомненно, многие другие, чьи имена так и не были записаны — отчасти потому, что исторически тексты писали мужчины и вели записи дебатов.


Что Представляют Собой Эти Ментальные препятствия?

Эмоциональный ум (стри): это ум, который переполнен чувствами, а не управляется разумом и доказательствами.

Когда мы говорим: «Я чувствую, что это должно быть правдой» или «Я хочу, чтобы это было правдой, поэтому это правда», мы действуем исходя из эмоций, а не из ясного восприятия. Реальность не определяется тем, как мы к ней относимся — чувства варьируются от человека к человеку, меняются со временем и обстоятельствами.

Реальность такой, какая она есть, может быть раскрыта праманой — источником знания. Источнику действительно всё равно, что я чувствую. Это колокол. Он открывается мне через зрение и слух.

Помимо этого, не имеет значения, что я чувствую по этому поводу или каково моё мнение. Прамана раскроет реальность. В то время как прамана не меняется, наше эмоциональное восприятие вещей может и меняется.

Философ должен быть безжалостен к чувствам в этом смысле — искать истину, а не комфорт. В веданте быть «за» или «против» чего-либо, основываясь исключительно на эмоциях, ненадёжно.

Знание должно основываться на шрути (священных писаниях), юкти (рассудке) и анубхаве (прямом опыте).

Эмоции должны быть разрешены и направлены, а не оставлены разбросанными и реактивными.

Давайте не будем отбрасывать эмоции — у них есть роль в веданте. Но не сырая, эмоциональная природа; это не работает ни в бхакти, ни в джняне.

В бхакти неразрешённые эмоции могут превратиться в простую сентиментальность: один момент радостный и преданный Богу, следующий — гневный, критический или жадный по отношению к миру. Эта нестабильность показывает неразрешённые эмоции.

Чтобы бхакти была эффективной, эмоции должны быть сначала очищены — преобразованы в сфокусированную любовь к Богу. Она должна быть полностью о Боге, не разделённой между Богом и мирскими привязанностями.

То же самое относится к джняне. Эмоции должны быть разрешены и направлены, а не оставлены разбросанными и реактивными.


Незрелый интеллект (Bāla): подобно ребёнку, который ещё не испытал глубоких страданий жизни, это представляет интеллект, которому не хватает зрелости, чтобы понять фундаментальную проблему существования.

Четырнадцатилетний подросток может блестяще утверждать: «Зачем искать освобождения от страданий? Просто принимай и удовольствие, и боль одинаково! Зачем пытаться преодолеть страдания и достичь счастья?»

Но он или она ещё не столкнулись с разрушительными потерями, сокрушительными разочарованиями, неизбежной реальностью старения, болезней и смерти, которые раскрывают глубокое неудовлетворение обусловленного существования.

Существует традиционное санскритское изречение в Subhashitani, которое объясняет, как мы учимся.

Оно гласит: во-первых, вы учитесь у гуру. Во-вторых, вы учитесь у своих одноклассников, споря и обсуждая. В-третьих, вы учитесь через собственное мышление. И в-четвёртых, только со временем. И всё в равной мере. Нужно дать этому время. Это созреет, расцветёт со временем.


Слепой интеллект (Andha): это блестящий ум, действующий без руководства откровенных учений.

Вы можете быть самым острым логиком, способным выстраивать сложные аргументы, но без указаний тех, кто осознал истину, вы подобны человеку, пытающемуся найти дорогу в темноте.

Одно лишь чистое рассуждение, без света Упанишад, не может достичь истины нашей природы.


Неразвитый интеллект (Jada): Иногда учение просто не проникает в наш разум. Подобно семенам, падающим на твердую почву, слова Веданты отскакивают, не приживаясь.

Это не постоянное состояние – благодаря терпеливой практике, очищению и подготовке даже самый заторможенный разум может стать восприимчивым к истине.


Философские Оппоненты

Когда эти препятствия преобладают, в понимании Себя возникают различные ошибочные философии.

Шанкарачарья выделяет несколько основных позиций, каждая из которых претендует на то, что нашла истинное «Я». У каждой из этих позиций есть убеждённые защитники. Это не просто наивные заблуждения, а тщательно обоснованные позиции, подкреплённые священными писаниями, логическими аргументами и обращениями к опыту. Однако ни одна из них не является абсолютной истиной.


Путешествие по миру индийской философии

Чтобы понять, почему эти позиции несостоятельны, позвольте мне совершить с вами краткое путешествие по миру индийской философии.

Мы рассмотрим, как каждая школа обосновывает необходимость изучения «Я» и почему в конечном счёте остаётся только недвойственная позиция.

В веданте метод исследования — это śruti, yukti, anubhūti: писания, разум и опыт.

Сначала приведите основания (шрути) для вашей точки зрения — обычно это Упанишады.

Даже материалисты или буддисты могут цитировать Упанишады — не потому, что они их принимают, а чтобы привести аргумент, используя то, что ценят ведантисты, например: «В вашем священном писании говорится следующее».

Второе — это юкти, логическое обоснование вашего взгляда на Атман.

Третье — это анубхути, сопоставление с непосредственным опытом. То, что вы утверждаете, должно быть подкреплено тем, что можно увидеть или почувствовать на собственном опыте.


Давайте быстро рассмотрим все эти аспекты. Они взяты из третьей главы «Ведантасары».

Взгляд обычного человека

Мы начнём не с философов, а с обычного человека, который говорит: «Мой ребёнок — это я. Я живу через своих детей». Они даже цитируют Упанишады: «Я возрождаюсь в своём потомстве». Их логика?

Мы больше всего любим себя, но родители регулярно жертвуют собой ради своих детей, что говорит о том, что ребёнок — это настоящее «я». Их опыт?

Когда ребенок добивается успеха, родители преисполняются гордости; когда ребенок страдает, родители страдают еще больше.

Но материалист быстро опровергает это: «Из горящего дома люди бежали, бросая своих детей, чтобы спастись самим. Инстинкт самосохранения доказывает, что истинным «я» является тело, а не ребенок».


Позиция материалистов

Чарваки (материалисты) представляют все более усложняющиеся версии материализма:

Грубый материализм: материалист такого типа говорит: «Я — это тело». Он цитирует Упанишады: «аннараса-майя» — «Тело рождается из сущности пищи». К чему это относится? Физическое тело — это «я».

Его аргумент: когда срабатывает инстинкт самосохранения, я прежде всего спасаю тело. Его опыт: он говорит: «Я толстый», «Я худой», напрямую отождествляя себя с телом.


Сенсорный материализм: Другой тип материалистов говорит: «Я — не тело, а сенсорная система (глаза, уши), сила действия (движение)». Я — активное, динамичное, живое тело». Без функционирующих органов чувств тело — просто объект.

Парализованная конечность постепенно теряет чувство самоидентификации. Он говорит: «Я слеп», «Я глух», демонстрируя своё отождествление с органами чувств.


Виталистский материализм. Затем появляется третий материалист-чарвака, который заявляет: «Я — жизненная сила». Он цитирует пранамайя-кошу из Упанишад. Без праны не функционируют ни тело, ни чувства. Он может воскликнуть: «Я голоден», напрямую отождествляя себя с жизненной силой. У трупа есть все части тела, но нет жизни.


Ментальный материализм. Затем появляется последний чарвака, который опровергает предыдущие теории. «Я — это разум», — заявляет он.

Во сне мы существуем отдельно от этого тела, этих чувств, этой жизненной силы. Разум создаёт свой собственный мир. Он говорит: «Я думаю», «Я чувствую», «Я помню» — это самое сокровенное чувство собственного «я».


Почему в Упанишадах говорится, что «Я» — это тело, или чувства, или прана, или ум?

Помните, что Упанишады нужно воспринимать целиком, а не выдёргивать из них отдельные цитаты.

«Тайттирия-упанишада» — основной источник для таких дискуссий. В ней шаг за шагом рассматривается «Я»: сначала тело, затем прана и так далее. Вопрос: «Это «Я»?»

Оппоненты отмечают: «Даже в ваших Упанишадах говорится, что тело — это Атман». Если не тело, то, возможно, разум, утверждают они.

Их рассуждение таково: во сне вы существуете и функционируете независимо от бодрствующего тела, праны или чувств. Там, где есть разум, есть и ощущение «я». В глубоком сне, когда разум отсутствует, нет и очевидного самосознания. Следовательно, заключают они, Атман — это разум.

Опыт, кажется, подтверждает это: «Я счастлив», «Мне грустно», «Я думаю», «Я хочу», «Мне нравится», «Мне не нравится». Эти внутренние движения мы наиболее точно определяем как «Я, мое». Следовательно, манас – это Атман, а разум – это Самость.

Буддийские школы

Выходя за рамки материализма, мы сталкиваемся с буддийскими философами:

Школа «только разум» (Vijñānavāda):
буддист, придерживающийся этой традиции, говорит: «Я — поток мгновенных сознаний». Подобно тому, как вращающийся факел создаёт иллюзию круга, быстрые вспышки осознания создают иллюзию непрерывного «я».

Он цитирует священные писания о сознании-свидетеле и указывает на наш опыт познания, действия и переживания, для которых необходим разум.


Школа пустотности (Śūnyavāda):
Другая позиция утверждает, что «самость – это пустота, бессодержательность, несуществование». Это самый грозный противник. Он утверждает, что во время глубокого сна все исчезает – нет ни мира, ни тела, ни ума, ни сознания. Это доказывает, что ничто – наша истинная природа. Мы возникаем из ничего и возвращаемся в ничто.


Школы Purva Mimamsa

В традиции Пурва Мимамсы существуют различные точки зрения:

Школа Прабхакары: этот философ провозглашает: «Я – изначальное невежество». В глубоком сне остается только неведение. Это состояние пустоты и неведения – наша фундаментальная природа.

Школа Кумарилы Бхатты:
Другая позиция гласит: «Я Есть Сознание, смешанное с невежеством». Это более сложная точка зрения, согласно которой в глубоком сне человек испытывает неосознанность, что говорит о наличии как сознания, так и неосознанности.


Почему эти подходы несостоятельны

Обратите внимание на элегантную структуру этого философского спора. Каждая позиция опровергает предыдущую, как в турнире, где каждый победитель сталкивается со следующим соперником.

Взгляд, ориентированный на ребёнка, уступает место телесному материализму. Тело уступает место чувствам, чувства — жизненной силе, а жизненная сила — разуму. Ум впадает в мгновенное Сознание, которое впадает в пустоту.

К тому времени, как мы достигаем шестой позиции, остаётся только один претендент: Школа Пустоты.

Все остальные были устранены своими собственными противоречиями. Это pradhanamalla nyāya — вам не нужно побеждать всех, достаточно одолеть последнего противника.


Испытание Пустотой

Шестой стих напрямую обращается к этому последнему испытанию:



Шестой куплет: анализ состояний сна и глубокого сна

Rāhu-grasta divākara-indu-sadrśo chādanāt māyā-samāc-san-matrah karana-upasamharanatah yah abhūt suşuptah pumān |
Prāk asvāpsam itiprabodha-samaye yah pratyab-hijñāyate tasmai śrī-guru-mūrtaye daksiņāmūrtaye || 6 ||

«Атман, который после отмирания органов чувств становится единым существом и окутан майей, подобно солнцу или луне в затмении, и чьё существование распознаётся при пробуждении в сознании «Я спал до сих пор», — тому, кто воплотился в гуру, тому, кто в сияющей форме обращён лицом на юг, тому, кто есть Шива, — приветствие».

Школа пустоты утверждает, что глубокий сон доказывает отсутствие «я».

Когда чувства притупляются, а разум отключается, не остаётся ничего — ни опыта, ни сознания, ни «я». Каждую ночь мы перестаём существовать, а каждое утро возвращаемся к жизни.

Но Шанкарачарья предлагает иную интерпретацию того же опыта. Да, в глубоком сне чувства перестают функционировать. Да, разум со всеми его мыслями и мечтами успокаивается. Но что остаётся?

Он цитирует «Чхандогья-упанишаду»:
В глубоком сне индивидуальное существо сливается с чистым бытием, с самим чистым существованием. Это просто существование без каких-либо проявлений.

В глубоком сне это есть существование без какого-либо проявления. Помните наше «бханам анубханам» — сначала сияние, а затем последующее сияние.

Сияние есть чистое Сознание, которое сияет. Когда анубханам отсутствует, тогда мир не виден. Чувство «я» внутри — «я есть знающий» — этого тоже нет. Субъект и объект исчезают вместе.

Не в ничто — в бытие.
Но это бытие не проявлено.


Аналогия с затмением

Представьте себе солнечное затмение. Луна проходит между Солнцем и Землёй, погружая Землю в тень. Перестало ли Солнце светить? Конечно, нет. Солнце сияет так же ярко, как и всегда. Оно просто временно скрыто, окутано лунным светом.

Точно так же в глубоком сне Сознание не прекращается — оно скрыто силой майи. Инструменты для проявления Сознания (ум и чувства) бездействуют, подобно тому как луна не даёт солнечным лучам достичь земли.

Но само Сознание, подобно солнцу, продолжает сиять. Доказательство? Когда вы просыпаетесь, вы говорите: «Я хорошо спал» или «Я ничего не знал».

Кто осознавал это незнание? Кто отмечал отсутствие опыта? Этот неизменный свидетель, присутствующий в течение бодрствования, сновидения и глубокого сна, — ваша истинная природа.


За пределами всех позиций

Вот удивительный вывод: истина не открывается ни принятием какой-либо из этих философских позиций, ни простым отрицанием их всех.

Школа emptiness пытается отрицать всё и в итоге не остаётся ничего. Веданта отрицает все ложные идентификации, но раскрывает то, что остаётся, — чистое, недвойственное Сознание.

Это помогает проиллюстрировать древняя история о Раху.

В мифологии демон Раху пытается проглотить солнце и луну во время затмений. Но Раху — это всего лишь голова без тела: небесные тела проходят прямо через голову и выходят из его шеи. То, что кажется разрушением, — всего лишь временное сокрытие.

Все эти философские позиции подобны Раху: они, кажется, поглощают истину, но не могут её удержать. Материалист не может объяснить сознание. Менталист не может объяснить глубокий сон. Нигилист не может объяснить непрерывность идентичности в трёх состояниях.


Заметка о буддийской философии

Следует отметить, что опровержение Шанкарачарьи, возможно, не в полной мере отражает тонкости буддийской философии, особенно школы мадхьямака.

Тибетский буддизм говорит о пустоте, пронизанной сиянием — «ясным светом пустоты». Он описывает изначальную основу бытия, которая удивительно похожа на ведантическую идею о Брахмане.

Разница может быть скорее в подходе, чем в конечной цели.

Веданта говорит: «Ты есть То — недвойственный Брахман».

Буддизм говорит: «Не это, не то», отрицая все позиции, включая свою собственную.

Одна утверждает абсолютную Реальность, другая отрицает все ее концептуальные представления. И все же обе они могут указывать на одну и ту же невыразимую истину.

Грамматическое различие тонкое, но очевидное.

«Адвайта» (недвойственный) может означать и то, и другое:
- Отсутствие двойственности (буддийская интерпретация)
-;Та реальность, в которой нет двойственности (ведантическая интерпретация)

Первое – это отрицание, которое может оставить нас ни с чем. Второе – это утверждение единой реальности, в которой ничего второго не существует.

В этом принципиальное различие между пустотой и наполненностью, между пустотой и Брахманом.


Решение

Что общего у всех этих философских заблуждений? Они принимают инструменты за пользователя, отражённый свет — за его источник, а волны — за океан. Каждый из них отождествляет «Я» с каким-то аспектом комплекса «тело-разум», вместо того чтобы признать Сознание, которое их всех освещает.

Однако в конце Шанкарачарья не осуждает этих философов, а приветствует их. Почему? Потому что даже в своих ошибках они являются проявлениями того самого недвойственного Сознания, которое они не в состоянии распознать. Сама сила, с помощью которой они спорят с истиной, — это сила самой истины.


Окончательное решение — не через споры, а через признание.

Это окончательное решение — не через споры, а через признание.

Когда рассеивается облако невежества, когда проходит затмение, остаётся то, что было всегда: самосветящаяся реальность, которой являетесь вы, которой является всё, которой являетесь только вы.

Мы приветствуем эту единую Реальность, которая проявляется как заблуждающийся и просветлённый, как учитель и учение, как вопрос и ответ!

Глава 7: НЕИЗМЕННЫЙ СВИДЕТЕЛЬ
Раскрывает метод распознавания того, что остаётся неизменным на всех уровнях и во всех состояниях

В индийской философской традиции существует прекрасная аналогия под названием «Simha Avalokananyaya» — аналогия с львом, оглядывающимся назад.

Когда величественный лев идёт по лесу, он периодически останавливается, чтобы взглянуть на пройденный путь. Этот образ отражает суть духовного размышления, подведения итогов нашего пути перед тем, как двигаться дальше.


Взгляд Льва

Приближаясь к седьмому стиху «Дакшинамурти Стотрам», мы тоже должны сделать паузу и оглянуться назад. В предыдущих шести стихах Шанкарачарья систематически излагает основные учения адвайта-веданты.

Первый стих отвечает на фундаментальный вопрос «Кто я?», раскрывая нашу природу как единого недвойственного Сознания.

Второй стих отвечает на вопрос «Что это за вселенная?» и показывает, как это же Сознание проявляет космос изнутри себя с помощью силы майи.

Третий куплет завершает анализ великого утверждения «Тат Твам Аси» — «Ты есть То» — и устанавливает тождество индивидуального и универсального Сознания.

Четвёртый куплет проливает свет на то, как Сознание, хотя и всегда сияющее, предстаёт перед нами в отражении разума и чувств.

В пятом и шестом куплетах рассматриваются различные философские позиции в отношении «я», демонстрируются их ограниченность и устанавливается наша истинная природа как Свидетеля Сознания, присутствующего даже в кажущейся пустоте глубокого сна.

Теперь, в седьмом стихе, Шанкарачарья раскрывает сам метод, с помощью которого это осознание становится доступным для нас:


Седьмой стих: Вездесущий Свидетель

Bālya-ādiṣu api jāgrat-ādișu tathā sarvāsu avasthāsu apivyāvṛttā svanuvartamānam aham-iti antah sphur-antam sadā |
Svātmānm prakațīkaroti bhajatām yah mudrāyā bha-drayā tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī-daksiņāmūrtaye || 7 ||

«Тому, кто с помощью благословенного символа являет ученикам истинное «я», которое всегда сияет внутри как «я», неизменное во всех меняющихся состояниях младенчества, зрелости и старости, бодрствования, сновидений и глубокого сна, тому, кто воплотился в учителе, тому, кто в сияющей форме обращен на юг, тому, кто есть Шива, — приветствие».


Нить Узнавания

В этом стихе представлен глубокий метод: распознавание того, что остаётся неизменным во всех переменах. Это не просто интеллектуальное упражнение, а прямое указание на наш непосредственный опыт.

Вспомните свой путь от младенчества до нынешнего возраста. Тело, которое когда-то было телом ребёнка, полностью изменилось. Эти крошечные ручки, эта нежная кожа, эта особая конфигурация черт лица — всё это кардинально изменилось. Мысли и чувства того младенца, даже если бы мы могли их постичь, показались бы совершенно чуждыми нашему нынешнему ментальному миру. Желания, понимание мира, само ощущение бытия — всё претерпело радикальную трансформацию.

И всё же кое-что осталось неизменным. На протяжении младенчества, детства, отрочества и зрелости один элемент оставался неизменным: ощущение «я». Не «я», отождествляемое с какой-то конкретной стадией, а чистое ощущение бытия.

В младенчестве «я» присутствовало. Когда ребенок учился ходить и говорить, «я» было с ним. Несмотря на все победы и невзгоды юности, на все изменения тела и разума, это «я» оставалось неизменным.


Тонкость преемственности

Здесь может возникнуть сложное возражение, особенно со стороны буддийской школы Виджнянавады.

Они могут возразить: «Да, вы ощущаете «Я», но это не то же самое «Я». Это серия отдельных моментов осознания себя, возникающих и исчезающих с такой скоростью, что это создает иллюзию непрерывности, как отдельные кадры фильма, создающего создается впечатление непрерывного движения.»


Распознавание требует как текущего восприятия, так и памяти

Ответ Шанкарачарьи изящен: «пратьябхиджна» - «распознавание».

Это не просто переживание «я» в данный момент, но и осознание того, что это «я» — то же самое «я», которое было здесь много лет назад. Для осознания требуется как восприятие настоящего момента, так и память, и когда они объединяются, мы с уверенностью говорим: «Это то же самое «я», которое было и в детстве».

Такое осознание подтверждается не только нашим непосредственным опытом, но и здравым смыслом, законом и социальными нормами. Ваши родители признают, что вы — тот же человек, который когда-то был их ребёнком.

Правовые системы относятся к вам как к одному и тому же человеку на протяжении всей жизни. Но самое главное, что ваш собственный неоспоримый опыт подтверждает эту преемственность.


Свидетель во всех состояниях

Анализ выходит за рамки этапов жизни и охватывает наш ежедневный цикл переживаний.

Каждый день мы проходим через три различных состояния: бодрствование, сновидения и глубокий сон.

В состоянии бодрствования, когда мы отождествляем себя с физическим телом, мы взаимодействуем с внешним миром.

Когда наступает сон, этот мир бодрствования полностью исчезает. Во сне мы оказываемся в другом теле, в другом мире, с другим опытом и даже с другими законами природы.

В глубоком сне исчезает даже мир сновидений, и мы оказываемся в состоянии, когда не воспринимаем ни внешний, ни внутренний мир.

Эти состояния исключают друг друга. Человек, идущий по Таймс-сквер во сне, не может одновременно быть человеком, лежащим в постели. Впечатления, миры и даже тела различаются. Однако, проснувшись, мы без колебаний заявляем: «Я спал, мне снился сон, теперь я проснулся».

Кто этот «я», который сохраняется во всех трёх состояниях? Это не может быть тело в состоянии бодрствования, которое не сопровождает нас во сне.

Это не может быть спящий разум, который не погружается в глубокий сон. Это может быть только то Сознание-свидетель, которое присутствует во всех состояниях, неизменный наблюдатель всех изменений.


Учение о священном жесте

Вспомните здесь глубокую истину, которую Дакшин-амурти раскрывает с помощью простого жеста — чин-мудры, о которой мы говорили ранее.

В этой мудре большой и указательный пальцы соприкасаются, а остальные три пальца остаются раздельными. Этот жест настолько естественен, что говорящие часто совершают его неосознанно, пытаясь передать тонкие моменты.

Три вытянутых пальца символизируют три наших тела: физическое, тонкое и каузальное, соответствующие состояниям бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Когда мы отождествляем себя с этими телами, мы становимся карта (деятелем), бхокта (испытывающим) и прамата (знающим). Мы становимся эго, ограниченным «я», застрявшим в цикле становления.

Но когда мы осознаём себя как свидетеля — Сознание, которое сохраняется во всех состояниях и обозначается соединением большого и указательного пальцев, — мы преодолеваем эти ограничения и остаёмся как Сакши, вечный свидетель, не затронутый изменениями, происходящими в теле и уме.

Это не значит, что деятельность прекращается. Просветлённый продолжает видеть, слышать, думать, действовать и даже испытывать удовольствие и боль. Но фундаментальное отождествление изменилось.

Действия продолжаются, но знание «Я — свидетель» остаётся непоколебимым. Волна продолжает двигаться, но она осознаёт себя как океан.


Практический Путь

Что это значит для духовной практики? Один монах однажды выразился с изящной точностью: «Держишься ли ты за прямое значение слов „То“ и „Ты“ или ты утвердился в их подразумеваемом значении?»

Прямое значение слова «Ты» (Tvam) —
это отдельная личность, борющаяся в этом мире, отождествляемая с телом и разумом.

Прямое значение слова «То» (Tat) — это Бог, отдельный и далёкий, который может отвечать на наши молитвы, а может и не отвечать. Но подразумеваемое значение обоих слов одно и то же: чистое Сознание как таковое.

Глазами невежества мы видим разделение, ограничения и страдания.

Глазами знания мы распознаём тот же самый опыт как игру Сознания.

Мир не изменился; изменилось наше понимание. Это и есть открытый метод — не практика достижения чего-то нового, а распознавание того, что всегда присутствовало, оставалось неизменным во всех переменах, было ближе, чем дыхание, и интимнее, чем мысль: неизменного «Я», которым мы всегда были.

Глава 8: БОЖЕСТВЕННЫЙ ПАРАДОКС
Исследует силу майи и то, как единое Сознание, по-видимому, оказывается связанным

После того как мы установили, что наша истинная природа — это Сознание-свидетель, возникает неизбежный вопрос: если мы действительно являемся этим вечным, неизменным Осознанием, то кто же тогда страдает? Кто ищет освобождения? Кто посещает духовные ретриты и борется с практикой? Если существует только одно Сознание, то как мы объясняем очевидное разнообразие опыта?

Ответ — майя, та таинственная сила, которая заставляет единое казаться многим, бесконечное — конечным, а свободное — ограниченным.

Восьмой стих «Дакшинамурти Стотрам» напрямую затрагивает этот парадокс:


Восьмой стих: вневременное «Я» за пределами всех состояний

Viśvam paśyati kārya-kāraṇatayā sva-svāmi-samband-hatah śşya-ācāryatayā tathā eva pitr-putra-ādi-ātmanā bhedatah |
svapne jāgrati vā yah esaḥ puruṣo māyayā paribhrāmitah tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī- daksiņāmūrtaye || 8 ||

«Атман, введенный в заблуждение майей, видит наяву или во сне вселенную во всем ее многообразии как причину и следствие, как господина и слугу, как учителя и ученика, как отца и сына и так далее. Тому, кто воплощен в учителе, тому, кто в лучезарной форме обращен лицом на юг, да будет Шива этим приветствием».


Космическая Игра

Алан Уоттс однажды предложил восхитительное объяснение существования этой вселенной.

В начале, сказал он, Бог существовал в одиночестве от вечности до вечности. Но существовать в одиночестве целую вечность ужасно скучно. Поэтому Бог захотел поиграть. Но с кем Бог мог играть, если никого больше не было?

Будучи бесконечно мудрым, Бог придумал решение: Бог притворился, что он не Бог. Теперь их стало двое — Бог и Бог, притворяющийся, что он не Бог. Игра могла начаться.

Но Бог, будучи совершенным во всем, сыграл свою роль слишком хорошо. Притворяясь не-Богом, Он полностью забыл о Своей божественной природе.

И теперь у нас есть Бог, притворяющийся не-Богом, забывший о притворстве и отчаянно ищущий Бога. Это самсара – космическая игра в прятки, в которую мы все играем.

Кашмирский шиваизм идет еще дальше, утверждая, что даже майя не может связать вас против вашей воли. Вы – Дакшинамурти, решивший поиграть.

Когда кто-то протестует: «Но я хочу освобождения сейчас! Почему я еще не просветленный?» приходит ответ: «Ах, но сейчас вы хотите поиграть в духовного искателя. Раньше вы играли в мирских людей. Теперь вы наслаждаетесь драмой поиска».


Ловушка отождествления

Узы майи иллюстрируются простыми, но глубокими историями.

В сельских районах Индии ловцы птиц используют хитроумную ловушку для попугаев. Они аккуратно балансируют веточки, используя семена подсолнечника в качестве приманки.

Когда попугай садится, чтобы поесть, его вес заставляет насест перевернуться вверх ногами. Попугай в панике инстинктивно хватается крепче вместо того, чтобы отпустить.

Вот парадокс: существо, свободно парящее в небе, теперь боится упасть. Если бы оно просто отпустило крылья, оно бы вспомнило о своих крыльях и полетело. Но оно не отпускает их. Висит вниз головой и остаётся в ловушке, пока не придёт птицелов и не посадит его в клетку.

Мы пойманы в том же.
Мы — безграничное Сознание, но крепко держимся за узкую совокупность тела и ума. Просветлённый просто отпускает.

Как спрашивает Брихадараньяка-упанишада: «Как только ты познаешь себя как бесконечное осознание, желая чего и ради кого, ты позволишь себе быть увлекаемым телесной лихорадкой?»

Есть и другая история: ловцы обезьян кладут бананы в банки с узким горлышком. Обезьяна может просунуть руку, но не может вытащить её, держа банан. Свобода требует только отпустить, но желание не позволяет. Обезьяна ценит банан больше свободы.

А осёл прачки представляет собой третью вариацию. Забыв верёвку, прачка переживает, что осёл убежит, пока он работает.

Мудрец советует: «Просто сделай вид, что привязываешь. Смотри, чтобы осёл следил». Прачка изображает, как завязывает верёвку вокруг шеи осла. Весь день осёл стоит, связанный только мыслью о рабстве. К концу дня он не сдвинется с места, пока прачка не сделает вид, что развязывает его.

Эти истории раскрывают три вида рабства: заблуждение (попугай), желание (обезьяна) и обусловленность (осёл). Однако в каждом случае свобода доступна немедленно. Рабство существует только в сознании.


Вселенная сахарной куклы

Возможно, самая красивая метафора пришла к нам из Бенгалии, где во время праздников торговцы продают маленьких кукол, сделанных целиком из сахара: принцев, лошадей, слонов, тигров.

Дети играют с ними, разыгрывая замысловатые драмы. Принц садится на коня, чтобы поохотиться на тигра. Королевства расцветают и приходят в упадок. А потом, когда игра заканчивается, дети съедают их всех. Всё было сладким!

Именно такова наша ситуация. Через майю единое Сознание проявляется как множество отношений: владелец и то, чем он владеет, учитель и ученик, родитель и ребёнок. Мы создаём сложные драмы обладания: «Это моё», «Я хозяин», «Это мои слуги», «Я владею этой собственностью», «Это мои достижения».

Мы устанавливаем отношения самого разного рода. «Я — ученик; вот мой учитель». «Я — родитель; вот мои дети». «Я — муж; она — моя жена». Все эти отношения кажутся абсолютно реальными и жизненно важными.

Но кто мы на самом деле? Мы – сам сахар, проявляющийся во всех этих формах.

Сахарный принц неотличен от сахарного слона, но сам сахар – ни принц, ни слон. Вы, как чистое Сознание, проявляетесь во всех этих отношениях, оставаясь незатронутым ни одной из них.

Самое главное, мы чувствуем себя связанными законом кармы – кажущимся непреложным законом причины и следствия, который ведёт нас от рождения к рождению.

«Что посеешь, то и пожнёшь». Этот принцип кармы, принятый во всех индийских философских традициях, словно загоняет нас в бесконечный цикл действий и последствий.

Однако даже этот высший закон применим только к формам, а не к самому сахару. Когда вы осознаёте: «Я – Дакшинамурти», вы превосходите саму карму.

Как провозгласил Свами Вивекананда: «Знай, что ты – То, смелый санньясин! Произнеси Ом Тат Сат Ом!» Только это осознание освобождает нас от бесконечного колеса кармы.


Неизменная хватка майи

Майя не отпускает нас легко. В прекрасной бенгальской песне её сравнивают с маленькой девочкой, которая запускает бесчисленных воздушных змеев, держа в своих маленьких ручках миллионы ниточек. Время от времени одна ниточка рвётся, и воздушный змей взмывает в бескрайнее синее небо.

Расстраивается ли она? Нет — она хлопает в ладоши от восторга. Но на каждого улетевшего воздушного змея приходятся миллионы тех, что остаются в её игривых руках.

Представьте себе человека, который выбрался из нищеты и стал успешным судьёй. Шри Рамакришна описывает, как этот человек может думать: «У меня всё неплохо получается».

Внутри него Бог шепчет: «Да, именно так; у тебя всё хорошо получается». Но в конце жизни, когда он задаётся вопросом: «Чего же я на самом деле добился?» Бог снова шепчет: «Воистину, что ты сделал?»

Предположим, этот человек, разочаровавшийся в мирских достижениях, отрекается от всего, чтобы искать Бога в лесу или в горах.

Майя следует за ним, как пастух, преследующий заблудшую овцу, с кнутом и пряником.

Кнут: вызывает страх перед изоляцией, дикими животными, голодом, непогодой. Если страх не помогает, она предлагает пряник, который приводит к признанию и последователям.

«Какой великий мудрец», — говорят они. «Посмотрите, как он сидит, не обращая внимания на погоду, и ест всего раз в день!»

Вскоре вокруг него собираются толпы. Ученики склоняются перед ним. Поступают подношения. Само отречение становится новым источником имени, славы и власти. Майя вновь захватывает свою добычу с помощью различных соблазнов.

Только если ищущий сможет преодолеть страх и искушение, майя наконец ослабит свою хватку. Затем человек осознаёт: «Я всегда был Дакшинамурти. Вся эта драма была моей собственной игрой».


Высшее признание

Это приводит нас к глубокому осознанию. Свами Шивананда, будучи президентом Ордена Рамакришны, часто кланялся посетителям, прежде чем они успевали поклониться ему.

Когда его спрашивали почему, он объяснял: «Что я могу сделать? Когда люди подходят, я не вижу их человеческих форм. Я вижу сияющую форму избранного ими божества. Как я могу не преклониться перед Богом?»

Это высшее видение. Каждое существо, будь то сознательно ищущее или явно заблудившееся в мирской суете, - это не кто иной, как Дакшинамурти, играющий свою роль.

Тот, кто борется в сансаре, тот, кто стремится к освобождению, тот, кто посещает ретриты, - все это одно и то же высшее Сознание, переживающее себя через бесконечные перспективы.


Восьмой куплет заканчивается признанием: мы склоняемся не только перед просветлённым учителем, но и перед каждой заблудшей душой, ибо они тоже — Дакшинамурти.

Как волна — это не что иное, как океан, независимо от того, знает она об этом или нет, так и каждое существо — это не что иное, как само Сознание, играющее в забвение и вспоминающее свою истинную природу.

Такова игра майи: связывание через отождествление, освобождение через узнавание. Что же тогда представляет собой духовная практика? Это подобно прачке, притворяющейся, что отвязывает своего осла. Поскольку рабство было воображаемым, освобождение тоже происходит в царстве майи.

Гаудапада, гуру Шанкарачарьи, смело заявил эту высшую истину: «Никто не связан, никто не ищет освобождения, никто не практикует духовные практики, никто не достигает свободы». С абсолютной точки зрения, есть только Дакшинамурти, играющий все роли в этой космической драме.

Но в пьесе практики имеют значение.
Во сне страдание сновидения реально и требует лекарств от него. Волна должна осознать, что она — океан, любыми средствами, которые океан предоставляет. И когда приходит осознание, что остаётся? Не новое состояние или иной мир, а само это существование, наконец ясно увиденное — сахар, вкушающий собственную сладость, Сознание, узнающее себя во всём, что появляется, и как всё, что появляется.

Это игра майи: связывание через отождествление, освобождение через узнавание, но всегда, всегда только Дакшинамурти играет с Дакшиноймурти в вечном танце Сознания с самим собой.

Глава 9: УНИВЕРСАЛЬНАЯ ФОРМА
Представляет видение вселенной как восьмеричного тела Дакшинамурти

Войдя в свою комнату после завтрака в это последнее утро нашего ретрита, я увидел удивительное зрелище. Комната сияла неестественным светом, гораздо более ярким, чем свет, исходящий от утреннего солнца. В чём же секрет?

Солнечный свет падал на озеро, и отражённый от этой мерцающей поверхности свет наполнял мою комнату сиянием. Это яркое отражение – ярче даже прямого солнечного света под таким углом – прекрасно иллюстрирует принцип чидабхасы, отражённого сознания, которое освещает всю нашу жизнь.

Прямо сейчас этот яркий опыт жизни – зрение, слух, мышление, чувства – возникает из этого отражения чистого Сознания в нашем разуме.

Подобно отражению в озере, которое может то увеличиваться, то уменьшаться, становиться ярче или тусклее, наше отражённое сознание тоже подвержено изменениям. Но оно всегда указывает нам на свой источник: неизменный свет самого Сознания.

Установив нашу истинную природу как свидетеля Сознания и исследовав, как майя создает видимость рабства, Шанкарачарья теперь представляет кульминационное видение — реализацию всеобщего единства:


Стих девятый: Видение Бога повсюду / Иллюзия учителя и ученика

Bhūh ambhāmsi analah anilah ambara-mahān nāthah himāmśuh pumān iti ābhāti cara-acara-ātmakam idam yasya eva mūrti-aştakam |
Nānyat kiñcana vidyate vimṛśatām yasmāt parasmāt vibhoh tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī-daksiņāmūrtaye || 9 ||

«Тому, чьё восьмеричное тело — это вся движущаяся и неподвижная вселенная, проявляющаяся как земля, вода, огонь, воздух, пространство, солнце, луна и душа; тому, за пределами кого, высшего и всепроникающего, для тех, кто исследует, не существует ничего другого; тому, кто воплотился в учителе; тому, кто в сияющей форме обращён лицом на юг; тому, Шиве, да будет это приветствие».

В этом стихе говорится, что Дакшинамурти имеет вселенскую форму — это и есть та самая вселенная, которую мы наблюдаем. Если мы по-настоящему исследуем этот вопрос, то обнаружим, что это и есть всё. За этим нет ничего.

То, что мы называем вселенной, — это то, как Дакшинамурти предстаёт перед нами. Мы преклоняемся перед этой космической формой, которая есть не что иное, как наш Гуру.


Четыре представления о Боге в Веданте

Чтобы понять это глубокое видение, мы должны признать, что Веданта представляет четыре различных, но взаимосвязанных концепции Бога:


1. Личный Аватар

Первая — чисто личная концепция: Бог, проявляющийся в истории человечества. В «Бхагавад-гите» Кришна много раз говорит: «Я — Бог».

Согласно этой концепции аватара, божественное принимает человеческую форму, входит в нашу временную жизнь, учит или совершает то, что должно быть сделано, а затем уходит.

Рама, Кришна, Иисус Христос, Шри Рамакришна — все они считаются аватарами, божественными воплощениями с определёнными именами, формами, историческими периодами и учениями. Поклонение Богу в этой самой сокровенной и доступной форме вполне оправданно и эффективно.


2. Вечный Творец

Вторая концепция рассматривает Бога как вечного творца, хранителя и разрушителя вселенной — всемогущего, всеведущего, всегда присутствующего.

Это не Бог, который приходит и уходит, а тот, кто существует вечно, в форме или без неё. Как писал Роберт Браунинг, «Бог на небесах, и всё в мире хорошо».

Это Бог теистических религий — Шива в Кайласе, Вишну в Вайкунтхе, Отец Небесный. Разные религии могут по-разному называть этого Бога и поклоняться ему, но может существовать только одно бесконечно могущественное существо, создающее и поддерживающее единую вселенную.

В веданте мы называем это Сагуна-Брахманом — Брахманом с атрибутами: вселюбящим, всезнающим, всемогущим. Философская традиция называет это «максимальным существом» — максимально могущественным, максимально добрым, максимально мудрым.


3. Чистое Сознание Без Атрибутов

Третья концепция — это Ниргуна-Брахман, чистое сознание без атрибутов. Это центральное учение «Дакшинамурти Стотрам».

Вот единственная реальность, в которой вы можете с полным правом сказать: «Aham Brahmāsmi» — «Я есть Брахман». Учитель может указать на вас и сказать: «Tat Tvam Asi» — «Ты есть То».

Мы не можем утверждать, что являемся аватарами в индуизме, а ложное притязание на статус аватара в лучшем случае считается смехотворным. Кто может утверждать, что он сагуна-Брахман?

Но мы ЕСТЬ ниргуна-Брахман. Мы есть сат-чит-ананда — бытие, сознание, блаженство. Облачённые в одежды тела и разума, мы предстаём как отдельные души. Но по своей истинной природе мы — чистое Сознание.


Бог как Вселенная

Четвёртая концепция, и именно её раскрывает девятый стих, заключается в том, что Бог имманентно присутствует во вселенной, сияя в каждом существе, живом и неживом.

Вселенная подобна Божьему плащу, и мы видим божественность, облачённую в мир.

Это видение наиболее драматично проявляется в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Арджуна созерцает космическую форму. Что это за космическая форма?

Оглянитесь вокруг – вот она! Но мы видим её как материальную реальность, а не как Бога.

Для просветлённого вся эта вселенная ЕСТЬ Бог. Не только в самадхи, не только на небесах или в аватарах, но повсюду. «Повсюду его руки и ноги, тысячи голов, тысячи глаз» — это Господь повсюду.

Как воскликнул Свами Ашокананда, старший монах ордена Рамакришны, когда его спросили, где можно увидеть Бога: «Глупый вопрос! Где можно НЕ увидеть Бога? Бога невозможно избежать!»


Три Уровня Понимания

Это осознание требует прорывного осознания: «Я — чистое Сознание». С этой вершины, оглядываясь на мир, всё кажется божественным. Именно это Шри Рамакришна называл переходом от джняны (знания) к виджняне (особому знанию) — осознанию того, что всё есть Брахман.

Он использовал метафору человека, поднимающегося на крышу, оставив позади двери, полы и лестницу. Но, достигнув крыши, он обнаружил, что она сделана из тех же материалов, что и он: кирпича, раствора и цемента.

Когда, благодаря практике «нети, нети» («не это, не это»), вы поднимаетесь к осознанию того, что «Я — чистое Сознание», вы должны оглянуться назад и посмотреть на то, что вы отрицали на этом пути.


Три Уровня Анализа:

1. Преобразование Природы (Prakrti Pariņāma)

С точки зрения преданного, мир – это трансформация силы Бога. Вишну, Нараяна, наш Небесный Отец, – Своей силой (или Божественная Мать Своей силой), сотворил мир.

В Веданте мы говорим, что пракрити паринама – это трансформация пракрити (природы), состоящей из трёх гун (качеств или тенденций), в этот мир, включая наши тела и умы.

Три гуны – саттва (свет, гармония и знание), раджас (неугомонная энергия, страсть и стремление) и тамас (вялость, невежество и инертность) – являются основополагающими качествами природы, которые окрашивают наши мысли, действия и переживания, причем каждое существо и ситуация отражают изменчивое равновесие между ними.

Это сила Бога, майя Бога, пракрити Бога – как бы вы это ни называли. Это преданный подход: видеть мир как проявление творческой силы Бога.


2. Появление В Сознании (Brahma Vivarta)

На более тонком уровне мир подобен сну, змее, появляющейся в верёвке. Мир — это сон, появляющийся в Боге, магическое явление на изначальной основе бытия.

Сестра Ниведита однажды спросила Вивекананду, может ли она считать Кали сном Шивы. Подумав немного, он рассмеялся и сказал: «Ну, ну, ну — будь по-твоему!»

Даже здесь сохраняется тонкая двойственность. «Я — Брахман, и это мой сон» всё ещё сохраняет различие между сновидцем и сном.


3.Сама форма Брахмана (Brahma Svarūpa)

Высшее понимание идёт дальше: это и есть Брахман. Не в пантеистическом смысле «эти кастрюли и сковородки — Бог», это был бы просто материализм с религиозными ярлыками.

Скорее, сначала через отрицание вы осознаёте Сат Чит Ананду, а затем видите, как сама Сат Чит Ананда проявляется в виде этого мира. Вместо того чтобы воспринимать это как видимость, вы видите в этом самого Брахмана, Дакшинамурти в его космической форме.

В стихе это видение представлено в восьми аспектах, охватывающих всю вселенную.


Восьмеричная форма Дакшинамурти.

Есть личная форма, которая сидит и даёт наставления, повернувшись лицом на юг. И есть космическая форма, которая обращена не только на юг, но и во все стороны, потому что эта форма универсальна.

1–5. Пять элементов включают в себя пространство, воздух, огонь, воду и землю. Согласно «Тайттирия-упанишаде», из них возникает весь космос.

6-7. Солнце и Луна представляют все сформировавшиеся объекты во Вселенной, от субатомных частиц до галактических скоплений.

Разумное существо — это воплощённое сознание, джива, то есть ты, я и все живые существа.

Эти восемь аспектов (astakam) образуют тело Дакшинамурти. Где же во всём этом Бог? Прямо здесь!

Точно так же, как если бы кто-то показал вам восемь золотых украшений и спросил: «Где золото?» — золото находится прямо там, в украшениях.

Украшения — это не что иное, как золото, проявляющееся в различных формах.

Это виджняна Шри Рамакришны. В Веданте, в «Дакшинамурти стотраме», это также называется «сарватма бхава» - «Я есть Сущность всего сущего».


Практика Осознания

Люди, которые серьезно занимаются Адвайтой, часто приходят к пониманию мира как явления, подобного сну.

Но нас призывают идти дальше. Вместо того, чтобы отвергать мир как видимость, признайте в нем саму божественность.

Какое это имеет значение? Я заметил, что искатели, как правило, становятся счастливее и продуктивнее, когда достигают этой третьей стадии.

Если вы продолжаете относиться к миру как к сну, вы будете постоянно сталкиваться с трудностями, потому что мир не хочет быть сном.

Не Диоген ли воскликнул, когда сломал руку, несмотря на то, что считал мир сном: «Да, но это болезненный сон!»?

Когда мы воспринимаем мир как Бога, даже боль становится божественной.

Подумайте о том, как Веданта относится к страданию:

Как игра трёх гун (проявление пракрити)
Как проявление в Сознании (подобно боли во сне)
Как Сам Брахман

Это меняет всё.

Шри Рамакришна учил: «Понимая, что дживы — это Шива, служи им». Если вы считаете, что другие — всего лишь сновидения, вы можете отмахнуться от их страданий как от чего-то нереального.

Но если вы видите во всём Шиву, вы полностью погружаетесь в сострадание. Вы будете счастливее и психологически здоровее, если будете считать себя погружённым в океан Бога, где Вселенная едина с вами.


Где же вы не увидите Бога?

Это высшее видение — не абстрактная философская позиция, а живая реальность.

Как сказал Кабир Дас: «Khule nain dekho sahab ko» — «Я вижу своего Господа открытыми глазами».

Внимательно подумайте о развитии событий.

В третьем стихе вселенная отвергается как ложное проявление: «То чистое существо, чья природа — Сознание, проявляется как эта подобная сну вселенная». Теперь та же самая вселенная предстаёт в виде восьмичастной формы Бога.

Сначала появляется «нети, нети» — «не это, не это». Чтобы понять, что такое золото, нужно увидеть, что это не браслет, не кольцо и не ожерелье.

Затем осознай: браслет — это золото, кольцо — это золото, ожерелье — это золото. Имена, формы и функции — не золото, но их реальность — не что иное, как золото.

Перед вами Бог. Смотрите открытыми глазами на божественное в этой космической форме — не вопреки миру, а как на сам мир, правильно понятый.
Смотрите открытыми глазами на божественное как на сам мир, правильно понятый.

Глава 10: ПЛОДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ
Описывает результаты реализации: универсальную самость и божественные силы.

Раскрыв космическое видение, Шанкарачарья завершает десятым стихом, традиционно описывая плоды духовной практики.

В то время как другие тексты могут обещать освобождение от рождения и смерти, «Дакшинамурти Стотрам» предлагает нечто более глубокое: sarvātma bhāva – становление Высшим Я всех существ. Все едины с вами. Вселенная едина с вами. Вы едины со всем.


Стих десятый: Брахман как высшее Я всего сущего

sarvātmatvam iti sphuțīkṛtam idam yasmāt amuşmin stavē tena asya śravaņāt tad-artha-mananāt dhyānāt ca sankīrtanāt |
sarvātmatvamahā-vibhūti sahitm syāt īśvaratvam svatah siddhyet tat punaḥ astadhā pariņatam ca aiśvaryam avyāhatam || 10 ||

«Поскольку в этом гимне так объяснена универсальность Атмана, то благодаря слушанию его, размышлению и медитации над его учением, а также его декламации само собой возникает божественное состояние, исполненное могучего величия бытия всеобщего Я, а также беспрепятственная божественная сила, проявляющаяся в восьмикратных формах».


Основное Учение

«Sarvātmatvam iti sphuțīkṛtam» – «Универсальность «Я» была ясно объяснена». Таково основное и окончательное учение Адвайта-веданты: быть единым со всем, быть «Я» всей вселенной. Вот что такое Дакшинамурти. Вся вселенная принадлежит вам.

Теперь мы понимаем последнее учение Святой Матери. Перед смертью она сказала женщине, стоявшей рядом с ней: «Дитя моё, никто не является другим. Вся вселенная принадлежит тебе. Постарайся сделать всех своими. Не ищи недостатков в других. Если ты должен искать недостатки, ищи их в себе».

Я воспринимаю это в адвайта-ведантическом смысле. Если ты хочешь провести исследование «нети, нети» — «я не это, не это», — начни с себя. Найди истину внутри себя, а затем посмотри вовне.

Один из наших учителей, когда мы были молодыми монахами, говорил:

«Адвайта-анализ, предназначенный для того, чтобы применять его к себе, а преданность — для того, чтобы применять её к Богу. Но эти глупцы, — он имел в виду нас, — применяют джняну к Богу: «Бога нет, я — чистое Сознание, а это всего лишь видимость». А бхакти они применяют к себе — когда звучит сигнал к обеду, они бегут! Они поступают наоборот. Применяйте к себе принцип «я — не тело». Проявляйте преданность, смирение и веру в Господа».


Программа последующих действий

Получив это учение, что нам следует делать?

Śravaņa: продолжайте слушать
«Tenasya śravanāt» – «Слушая это учение». Вы можете подумать: «Я уже слышал это». Но послушайте ещё раз.
Продолжайте слушать.
Нет ничего более удивительного, приятного и прекрасного, чем слушать о Боге.

Слушайте Упанишады, «Гиту», религиозные тексты, такие как «Бхагаватам». Сосредоточьтесь на Боге, слушая священные тексты.

Проблема, с которой мы сталкивались в индуизме на протяжении веков, заключается в том, что мы относимся к священным текстам как к объектам поклонения, а не как к источникам знаний. Я видел «Гиты», которым поклонялись на протяжении многих поколений: их окропляли святой водой, им приносили цветы, пока они не разбухли и не потеряли свой вид. Это были просто священные артефакты.
Мы сохраняем благоговение перед священным — это хорошо, очень хорошо. Но гораздо лучше действительно читать и понимать.


Manana: глубокое размышление
Хорошо обдумайте то, что вы услышали. Порассуждайте об этом. При необходимости займите противоположную позицию. Спорьте, задавайте вопросы, ищите ответы. Добейтесь ясности. Где учение кажется просто теоретическим? Где оно перекликается с вашим опытом? Сделайте его реальным с помощью продолжительного размышления.


Dhyāna: Медитация
«Dhyānāt» – «Посредством медитации». Как только благодаря размышлению приходит ясность, медитируйте на то, что вы поняли. Как сказал Шри Рамакришна: «Там, где прекращаются споры, человек становится безмолвным». Безмолвие означает, что вы обрели реальность. У вас есть убеждённость, ясность, понимание. И то, что вы поняли, находится не где-то далеко, а прямо здесь. Так почему бы не помедитировать на это?


Sankirtana: священное чтение
Санкиртанат имеет три значения:
Во-первых, это благоговейное чтение самой «Дакшинамурти-стотры». Даже если кто-то скажет: «Я не понимаю всей этой философии, но мне нравится этот гимн», это совершенно нормально. Читайте его, даже не понимая. Многие говорили мне, что читали его годами, не зная смысла, но всё равно ощущали его силу.

Во-вторых, для тех, кто понял, пение становится нидидхьясаной — недвойственной медитацией. Когда вы поёте с пониманием, каждый куплет раскрывает свой смысл. Посмотрите, насколько обогащается ваша практика, когда мудрость наполняет преданность.

В-третьих, обучение и практика в группах — то, что мы делаем здесь вместе, — это обмен пониманием, устранение сомнений и вдохновение друг друга на пути.



Что даёт эта четырёхчастная практика?

Становление Универсальным «Я»
«Sarvātmatvam mahāvibhūti sahitam» – «Великая слава быть единым со всем». Но обратите внимание на ключевое различие: вселенная становится единой с вами, а не наоборот.

Есть разница между тем, когда вы становитесь единым со вселенной, и тем, когда вселенная становится единой с вами. Сон един со сновидцем; сновидец не един со сном. Золотое ожерелье — единое целое с золотом; золото — не единое целое с ожерельем. Золото может существовать без ожерелья — расплавьте его, и ожерелье исчезнет, но золото останется.

Точно так же вселенная едина с вами. Когда этот день закончится, вы останетесь. Когда это тело исчезнет, вы останетесь. Когда эта вселенная в конце концов исчезнет, вы все равно останетесь как Дакшинамурти, как чистое Сознание. Вселенная — это не что иное, как ты, но ты не ограничен вселенной.

Это называется mahāvibhūti, великая слава, могучий результат, который приходит благодаря этому знанию.


Божественная Власть

«Iśvaratvam», или «Возникновение божественной власти». Это примечательно. Как правило, последователи адвайты говорят, что ты осознаёшь себя ниргуна-Брахманом, а не становишься Богом (Īśvara).

Но здесь, возможно, под влиянием кашмирского шиваизма, Шанкарачарья предполагает, что, осознавая свою природу как чистое Сознание, вы также осознаёте свою тождественность с Сагуна Брахманом — вся слава Бога принадлежит вам.

В конце концов, когда вы говорите сарватматвам — «Я — Атма всего», всех джив, всех живых существ, всех неживых существ, — «Я» всех джив и всех неживых существ — это Ишвара, Бхагаван.

Это не мания величия. Это осознание того, что, когда вы являетесь Высшим Я всех существ и всех объектов, вы — то, что мы называем Ишварой.



Восемь Сверхъестественных Сил

«Siddhyet tat punar astadhā parinatam» — «Восьмикратные силы проявляются».
Как будто единения со вселенной и осознания божественного владычества недостаточно, текст далее обещает обретение восьми классических сил (siddhis), среди которых: стать крошечным, как атом, или огромным, как космос; лёгким, как воздух, или тяжёлым, как гора; обретение всего, чего пожелаешь; управление другими; и проявление объектов по своему желанию.

Все эти способности, завораживающие новичков, – левитация, материализация, чтение мыслей – могут проявиться. Но помните: истинно духовному человеку такие способности неинтересны.

Мы стремимся лишь к сарватматве (состоянию видения всего как своего Я), которое, согласно Веданте, является нашим естественным состоянием, нашей истинной природой. Мы стремимся лишь к тому, что вечно принадлежит нам, а не к тому, чтобы стать каким-то сверхчеловеком.


Путь Вперед

В стихе прослеживается чёткая последовательность: слушание ведёт к размышлению, размышление — к медитации, медитация — к осознанию. Но это не разовый процесс; это спираль, которая углубляется с каждым витком.

Подумайте, как это учение преображает повседневную жизнь. Проблемы не исчезают после просветления – просветлённые всё ещё сталкиваются с болезнями, старением, смертью и мирскими трудностями. Разница заключается в восприятии.

Как объяснял Будда, страдание подобно поражению двумя стрелами. Первая стрела — та, что мир в нас бросает — всё равно может попасть. Но вторая стрела — наша ментальная реакция — может и не последовать за ней.

Слушание, размышление, медитация — это спираль, которая углубляется с каждым оборотом.

Утвердившись в сарваматве, вы переживаете то, что Вивекананда называл «полным покоем посреди бурной деятельности». Просветлённые не уходят в пещеры (хотя пещеры довольно приятны — рекомендую!). Они полностью погружаются в жизнь, оставаясь незатронутыми, видя во всём божественную игру.

Это практическая духовность. Она не отгораживает опыт, как йогин в самадхи, но обожествляет сам опыт, позволяя нам впервые постичь мир, поскольку он поистине есть не что иное, как Бог. В этом видении взаимодействие продолжается, но больше не вызывает проблем.

Всё становится лилой, божественной игрой. Вы остаётесь расслабленными среди напряжения, потому что, в конце концов, кто ещё здесь, кроме вас?

В жизни и смерти, в радости и горе, одно божество играет все роли.

Просветлённый человек, приближаясь к смерти, не испытывает мучений о содеянном или несделанном. Это происходит не от бесчувственности, а от ясного видения: он понимает, что всё произошедшее было божественной игрой. Ничто не может причинить вред Богу; ничто не может улучшить Бога. Это осознание приносит свободу — не свободу от деятельности, а свободу в деятельности.



Единение с Жизнью

Как это применимо к нашим различным духовным практикам? Если вы идёте по пути преданности к Ista Devatā (выбранному вами божеству), помните, что выбранное вами божество — это и есть всеобщее «Я».

Если вы практикуете самоисследование, вы открываете ту же истину посредством прямого исследования. Если вы служите другим, вы служите этому единому «Я», которое проявляется во множестве форм.

Главное — последовательность в видении. Как предупреждал нас один учитель: применяйте к себе учение «Я — не тело», особенно когда вас зовёт желание комфорта. Проявляйте преданность Богу, а не скептицизм. Видьте недостатки в собственном понимании, а не в учении или учителе.

Самое главное — осознать, что сарва-атма — это не достижение в будущем, а факт настоящего, ожидающий признания. Практики не создают это единство — они устраняют препятствия на пути к видению того, что есть всегда, подобно тому, как полировка зеркала не создаёт отражение, а лишь выявляет то, что было там всегда.

Вот почему учение завершается такими невероятными обещаниями. Когда вы осознаете, что никогда не были отделены от целого, когда вселенная узнает себя в вас, какой силы вам может не хватать? В какой славе можно было бы отказать? Вы не становитесь чем-то новым — вы осознаёте, кем были всегда: единым «Я», которое притворялось множеством, а теперь пробуждается к своей бесконечной природе.

Глава 11: ЖИЗНЬ ПО УЧЕНИЮ
Предоставляет практические приложения и навыки действий в чрезвычайных ситуациях для повседневной жизни

Завершая эту беседу, вы, возможно, задаетесь вопросом, как применить это глубокое учение в повседневной жизни. Эта философия возвышенна, но что делать утром понедельника, когда возникают трудности? Позвольте мне предложить три практических совета — экстренные меры на случай, если жизнь становится неспокойной.


Учение Озера

Когда вы увидите отражение леса в озере Стар-Лейк, вспомните четыре основополагающие истины, которые применимы к каждому моменту вашей жизни:

Adhisthānam: Основа Всего Опыта

Как для отражения требуется озеро, так и для любого опыта необходимо Сознание. Что бы вы ни переживали сейчас — читали эти слова, чувствовали своё тело, думали — Сознание должно присутствовать. Без Дакшинамурти, без самой осознанности, никакой опыт невозможен. В самые трудные моменты помните: сам факт вашего переживания означает, что Сознание присутствует как основа.


Satyam: Реальность, Скрывающаяся За Видимостью

Всё, что появляется в озере, — это просто вода, принимающая форму. Точно так же всё, что появляется в вашей жизни, — успех или неудача, здоровье или болезнь, похвала или порицание, — это Сознание, проявляющееся в различных конфигурациях.

Внешнее постоянно меняется, но Сознание остаётся неизменным. Когда обстоятельства берут над вами верх, спросите: «Что за неизменная реальность скрывается за этими меняющимися проявлениями?»


Asanga: не затронутый тем, что проявляется

На озеро не влияет то, что отражается в нем. Грозовые облака могут отражаться в воде, но они не делают озеро бурным. Ваше истинное природосознание остается нетронутым никакими переживаниями. Ничто из того, что происходит в вашей жизни, ни травма, ни триумф не оставляют следа на вашей сущности. Вы всегда чисты, всегда свободны.


Advaitam: Недвойственное Единство

Хотя в озере могут появиться тысячи листьев, это всего лишь вода. Хотя в Сознании возникает бесчисленное множество переживаний, существует лишь одно осознание. В вашей истинной природе нет ничего, чего можно было бы бояться, желать или с чем можно было бы бороться. Всё это — одно Сознание, играющее разные роли.

Когда жизнь становится трудной, вспомните об озере. Эти четыре качества — не философия, а непосредственная, практическая истина, доступная в каждом переживании.


Практика Чин Мудра

Иногда даже учение Лейка кажется слишком сложным для кризисной ситуации. Если это так, то воспользуйтесь этой экстренной мерой - чин мудрой, представляющей мгновенное распознавание.

Когда вы страдаете, вы подобны сжатому кулаку - отождествляетесь с телом, умом и обстоятельствами. Все проблемы - физические, ментальные, социальные, финансовые - относятся к этим трем уровням:

Физическое тело и материальный мир
Тонкое тело мыслей и эмоций
Причинное тело глубинных тенденций и бессознательных паттернов

В тот момент, когда вы осознаёте, что «я — свидетель всего этого», вы становитесь подобны чин-мудре. Три пальца символизируют то, чем вы не являетесь; соединённые большой и указательный пальцы символизируют то, чем вы являетесь, — Сознанием, осознающим все переживания, но не затронутым ими.

Практический метод: в любой кризисной ситуации обратите внимание на то, что вы пойманы, идентифицированы, страдаете. Немедленно переключитесь на чин-мудру «я — свидетель».

Вам не нужно вспоминать философию или что-то анализировать — достаточно этого простого жеста и осознания, которое он вызывает: «Я — осознанность, а не то, что я осознаю».

Это не избавит вас от проблем, но создаст то, что, как я и обещал, произойдёт: центр спокойствия в бушующем море. Буря может продолжаться, но вы нашли эпицентр урагана. Из этого центра осознанности вы можете действовать мудро, а не реагировать вслепую.

Когда применять: момент, когда вы страдаете, — это ваш тревожный сигнал. Страдание означает, что вы отождествляете себя. Немедленно переходите в состояние осознанности свидетеля. Сделайте это своей мгновенной реакцией на любое беспокойство.


Практика Молчания

Нет времени даже на чин-мудру? Тогда используйте самую фундаментальную практику: молчание.

Из этого сосредоточенного осознания вы сможете реагировать мудро. Свами Бхутешананда, двенадцатый президент нашего Ордена, двигался и говорил очень медленно. Его манера речи напомнила мне знаменитые слова Марка Твена, когда кто-то настоятельно просил его поторопиться: «У меня только две скорости: эта и медленнее. Какую вы предпочитаете?»

В состоянии сильного стресса следует сначала замедлить себя физически, учил Свами Бхутешананда. Не будьте в панике. По возможности сидите. Если нужно действовать, двигайтесь медленно и осознанно. Замедлите речь. И самое главное, успокойте свой ум посредством тишины.

Закройте глаза и представьте, что мир исчез. За пределами этого момента, этой комнаты ничего не существует. Сидите тихо, совершенно неподвижно.

Нечего видеть, нечего слышать, нечего обонять, пробовать на вкус или трогать. Ощущения угасают до нейтральности. Отпустите все воспоминания – даже собственное имя растворяется. Нечего понимать, нечего постигать. Ваш разум замолкает.

Ты не ждёшь, пока что-то произойдёт.
Ты ничего не хочешь.
Тебе ничего не не хватает.
Абсолютная полнота — в том, чтобы просто быть. В этой глубокой тишине заметьте: кому является эта тишина? Даже глубокая тишина переживается. Что её переживает?

Я есть. Что это за «Я»? Просто «Я», которое наблюдает за самой тишиной – сияющее и осознающее. Тот свет, что наблюдает за тишиной. Откройте глаза и взгляните на мир этим светом.

Прекрасные, проникновенные строки Ауробиндо: «Мир утонул в белом сиянии бессмертного взора». Что же это за бессмертный взор? Чистое Сознание.

Затем осторожно откройте глаза. Это самое «Я» находится здесь и сейчас, познавая мир, это «Я», которое ни в чем не нуждается, ни чего не боится, будучи завершенным в себе. Этим «Я» являетесь вы, здесь и сейчас.

Исходя из этого осознания, принимайте все, что преподносит жизнь. Вы обнаружите, что можете действовать четко и со страстью, без отчаянной спешки, которая возникает из-за идентификации.


Рекомендации по ежедневному применению

Это не просто экстренные меры, а повседневная практика:
Утро: проснувшись, прежде чем на вас обрушатся требования дня, вспомните об озере. Вы — Сознание, в котором возникнут сегодняшние переживания. Задайте тон: «Я — само осознание, сегодня я играю роль [ваше имя]».

В течение дня: всякий раз, когда вы чувствуете стресс, напряжение или сильные эмоции, применяйте чин-мудру. Это занимает всего мгновение. Никому не нужно замечать едва уловимые внутренние изменения: «Я — свидетель этого переживания».

Вечер: перед сном практикуйте тишину. Пусть впечатления дня осядут, как осадок в стоячей воде. Отдохните в ясном осознании, которое остаётся, когда вся активность прекращается. Это подготовит вас к глубокой тишине глубокого сна, где вы существуете как чистое Бытие.

В отношениях: когда возникает конфликт, помните: то же Сознание, которое смотрит вашими глазами, смотрит и их глазами. Формы различаются, но осознание едино. Это не значит, что нужно мириться с вредоносным поведением, но это меняет вашу реакцию.

Во время работы: какой бы ни была ваша профессия, вы можете практиковать. Хирург, проводящий операцию, учитель, дающий указания, родитель, ухаживающий за детьми, - все они могут сохранять позицию свидетеля, полностью погружаясь в действие. Это и есть карма-йога, о которой говорит гьяна.

В духовной практике: Занимаетесь ли вы джапой, медитацией, изучая или служа, помните, чему вы здесь научились. Ваша Иста девата – это само Сознание. Ваша медитация — это Сознание, осознающее само себя. Ваше служение — это Сознание, служащее Сознанию.


Окончательная Интеграция

Эти практики — озеро, мудра, молчание — не являются отдельными техниками, это три способа постижения одной и той же истины. Учение об озере даёт философскую основу. Чин мудра обеспечивает мгновенное различение. Молчание возвращает вас к источнику. Используйте то, что подходит в данный момент.

Помните, вы практикуете не для того, чтобы стать Сознанием, — вы и есть Сознание. Вы практикуете, чтобы избавиться от привычной забывчивости, из-за которой вы отождествляете себя с ограничениями. Каждое напоминание о том, что вы — Сознание, ослабляет привычку забывать, пока воспоминание не станет естественным, спонтанным и непрерывным.

Это практическая Веданта — не бегство от жизни, а полное вовлечение с высшей точки зрения. Проблемы не исчезают, но вы видите их в правильном свете. Действие продолжается, но оно происходит от свободы, а не от рабства. Отношения углубляются, потому что вы видите Единое во всем.


Учение обещает великолепное: сарватматва, стать самим Собой для всех. Но это не отдаленная цель.

В каждый момент, когда вы вспоминаете о своей истинной природе, вы ощущаете эту универсальность. Каждый проблеск укрепляет убежденность, пока проблеск не превратится в пристальный взгляд, пристальный взгляд станет естественным зрением.

Каждый проблеск укрепляет уверенность, пока проблеск не становится взглядом, а взгляд — естественным зрением.

Возьмите эти практики в свою жизнь. Испытайте их в лаборатории опыта. То, что вы откроете, не ново — это то, чем вы всегда были, временно забытое, но вечно истинное. Озеро отражает, рука складывает мудру, тишина углубляется, и в каждом из них Сознание узнаёт себя.

Это ваше наследие, ваше неотъемлемое право, само ваше Бытие.

Не завтра, не после многих лет практики, а прямо сейчас, когда вы переходите от отождествления к распознаванию, от забвения к вспоминанию, от сжатого кулака разделения к мудре единства.

Пусть то, что мы здесь изучали, станет живой истиной.
Пусть вы распознаёте себя в каждом переживании.
Пусть все существа пробудятся к своей истинной природе.
Ретрит заканчивается, но учение продолжается в каждый момент осознания.

Вы — Дакшинамурти.
Вселенная — это ваше тело.
Все существа — это ваше «Я».

Живите этой истиной и преобразуйте не только свой собственный опыт, но и излучайте покой всем, с кем сталкиваетесь.

КОНЕЦ

Хастамалака Стотра

С комментарием


Вступление

Хорошо известно, что у Шри Шанкарачарьи было четверо учеников, одного из которых звали Хастамалака. Это не было его настоящим именем, но было дано ему Ачарьей.

Как он стал учеником Шри Шанкары, прекрасно описано в работе Свами Видьяраньи "Шанкара-Дигвиджая".

Там говорится, что во время своего пребывания в знаменитом храме в Мукамбике Ачарья случайно посетил близлежащую деревню под названием Шри Бали. В этой деревне жил брахман по имени Прабхакара, который был известен своей ученостью и регулярным исполнением обрядов, предписанных Ведами.

Хотя он был довольно богат и пользовался всеобщим уважением, он не был счастлив, потому что его единственный сын был немым и вел себя как врожденный идиот. Услышав, что в его деревню приехал великий Ачарья, он решил отвести своего сына к этому Ачарье в надежде, что благословение последнего излечит его ребенка и сделает его нормальным, разумным мальчиком.

Он подошел к Ачарье, пал ниц перед ним и попросил своего сына сделать то же самое. Мальчик пал ниц, но довольно долго не вставал. Ачарья, в своем безграничном сострадании, поднял мальчика.

Тогда отец сказал Ачарье: “О господин, этому мальчику сейчас семь лет, но его ум совершенно неразвит. Он не выучил даже алфавита, не говоря уже о Ведах. Мальчики его возраста приходят и зовут его поиграть с ними, но он не реагирует. Если его бьют, он остается равнодушным. Иногда он берет немного еды, но иногда не ест вообще. Мои попытки научить его полностью провалились”.

Когда отец сказал это, Ачарья спросил мальчика: ”Кто ты? Почему ты ведешь себя так странно, как будто ты инертная вещь?”

На это мальчик ответил:
“Я определенно не инертная вещь. Даже инертная вещь становится разумной в моем присутствии. Я обладаю природой бесконечного Блаженства, свободен от шести волн (голода, жажды, горя, заблуждения, старости и смерти) и шести стадий (рождения, существования, роста, изменения, распада и разрушения)”.

Затем мальчик изложил суть всех Упанишад в двенадцати стихах, которые стали известны под названием "Хастамалакиям’.

Поскольку знание об Атмане было для него таким же ясным, как плод амалака на ладони, ему было дано имя “Хастамалака”.

Затем Ачарья сказал отцу мальчика: “Этот твой, по-видимому, глупый сын знает истину об Атмане благодаря своим практикам в прошлых жизнях. Он полностью свободен от всякой привязанности и любого чувства самости по отношению к телу. Позволь этому мальчику пойти со мной”.

С этими словами Ачарья взял мальчика с собой в качестве ученика.

Впоследствии, объясняя другим своим ученикам, как этот мальчик достиг самопознания даже в столь юном возрасте, Шри Шанкара говорит:

“Однажды, когда ему было два года, его мать взяла его с собой, когда пошла к реке искупаться. Она оставила ребенка на берегу под присмотром Джняни, который случайно оказался там. Ребенок случайно упал в воду, когда Джняни был погружен в глубокую медитацию.

Когда мать вернулась после купания, она была потрясена, обнаружив, что ребенок мертв, и заплакала. Движимый жалостью к ней, Джняни, благодаря своей йогической силе, вошел в тело ребенка, сбросив свою смертную оболочку. Таким образом, ребенок стал реализованной душой.

Шри Шанкара был настолько поражен глубиной этих двенадцати стихов, что сам написал к ним подробный комментарий.

В этом комментарии Шри Шанкара называет своего ученика Хастамалаку ‘Ачарьей’. Это указывает не только на величие стихов Хастамалаки, но и на великодушие Гуру Шри Шанкары.

Объяснение этих двенадцати стихов, приведенное в следующих параграфах, основано на комментарии Шри Шанкары.


Шри Шанкара в начале своего комментария к "Хастамалакиям" говорит, что желание каждого живого существа на этой земле - постоянно наслаждаться счастьем и быть всегда свободным от печали.

Деятельность всех существ направлена на достижение этих двух целей. Но редкий человек, накопивший в прошлых жизнях обильный запас пуньи, понимает, что все счастье, получаемое от объектов чувств, преходяще и за ним обязательно последует горе.

В результате он развивает в себе полную отрешенность от всех чувственных удовольствий и стремится положить конец Сансаре, непрерывному циклу рождений и смертей.

Поскольку незнание самого Себя (Атмы) является первопричиной Сансары, и только Самопознание может положить ей конец, Хастамалака, которого Шри Шанкара называет здесь "Ачарьей", учит самопознанию в следующих двенадцати стихах.

1. Я есмь Атма (Высшее Я), обладающее природой вечного Сознания и являющееся причиной функционирования ума, зрения и всех других органов, точно так же, как солнце является причиной деятельности всех существ на этой земле. Но когда я не связан с ограничивающими дополнениями (в виде тела, ума и органов чувств), я (Самость) подобен пространству.


Вечное сознание:

Самость (Атма) - это Чистое Сознание, которое присутствует без каких-либо изменений во всех трех состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Именно благодаря этому вечному Сознанию органы чувств кажутся чувствительными и способны распознавать соответствующие им объекты, такие как форма, звук, запах и т.д., в бодрствующем состоянии.

Во сне органы чувств дремлют, но разум проецирует различные объекты и воспринимает их в свете того же самого вечного Сознания.

Во время глубокого сна разум также дремлет, но "Я", которое является чистым Сознанием, существует без каких-либо изменений.

Это подтверждается тем фактом, что, просыпаясь, человек помнит, что он спал счастливо и ничего не знал.

Впоследствии он может вспомнить только то, что было пережито человеком ранее. Следовательно, ясно, что "Я" существовало и во время глубокого сна.


Причина деятельности ума и т.д.:

Ум и все его органы бесчувственны. Только благодаря свету чистого Сознания, который отражается в уме, ум обретает чувствительность.

Это можно сравнить с зеркалом, на которое падает отражение солнца. Если зеркало, в котором отражается солнце, повернуть к темной комнате, комната станет светлой. Тогда будет казаться, что свет исходит от самого зеркала.

Точно так же разум, который получает отражение сознания "Я", выглядит так, как будто он сам обладает сознанием.

Глаза и все другие органы, которые воспринимают отражение сознания от ума, также, в свою очередь, обладают сознанием.

Именно поэтому в этом стихе говорится, что "Я" является причиной деятельности ума и органов. Но "Я" бездействует. Оно не действует и не побуждает разум и органы к действию.

"Я" является причиной только в том смысле, что само его присутствие заставляет разум и органы действовать.

Это объясняется аналогией с солнцем, рассматриваемым как причина деятельности всех существ. Когда восходит солнце, каждый начинает свою работу при его свете, но солнце никого не заставляет действовать каким-либо определенным образом.

Солнце просто обеспечивает светом любую деятельность. То, какой деятельностью занимается человек, зависит только от него самого.

Солнце вообще не имеет к этому отношения. Солнце не приносит пользы и не страдает из-за действий какого-либо человека.

Точно так же "Я" наделяет разум и органы чувствительностью, что делает их способными к совершению действий, но "Я" не заставляет кого-либо действовать каким-либо определенным образом.

"Я" не получает пользы от добродетельных поступков какого-либо человека и не подвергается негативному воздействию чьих-либо дурных поступков.

Когда "Я" не связано с ограничивающими дополнениями, оно подобно пространству:

Даже утверждение о том, что "Я" является причиной деятельности ума и органов, делается только с эмпирической точки зрения (вьявахарика).

С точки зрения высшей истины (парамаартхика) "Я" никак не связано с ограничивающими дополнениями (называемыми упадхи) в виде тела, ума и органов.

Метод, принятый в Веданте для передачи знания о Брахмане, известен как метод наложения (адхьяропа) и последующего отрицания (апавада).

Самость не может быть непосредственно описана словами, потому что у нее нет качества, активности или взаимосвязи с чем-либо еще.

Вещество, обладающее определенным качеством, таким как краснота, крупность и т.д., может быть описано в соответствии с этим качеством.

Человек, выполняющий определенную деятельность, такую как приготовление пищи, может быть описан в соответствии с этим видом деятельности как повар и т.д. Незнакомца можно идентифицировать по его отношениям с известным человеком.

Из-за отсутствия любого из этих качеств личность человека вообще невозможно описать никакими словами.

Поэтому приходится прибегать к методу наложения и последующего отрицания. Из-за нашего незнания его истинной природы кажется, что "Я" ограничено телом, умом и органами.

На основании этого кажущегося ограничения впервые было сказано, что "Я" является причиной деятельности ума и органов.

Но с точки зрения высшей реальности, поскольку только "Я" реально в абсолютном смысле, оно не может иметь никакой связи с умом и т.д., которые не являются реальными с абсолютной точки зрения, точно так же, как объект, переживаемый во сне, не может иметь никакой связи с объектом, известным наяву.

Пространство, которое бесконечно, называют пространством горшка, комнаты и т.д., когда оно рассматривается как ограниченное горшком, комнатой и т.д., но на самом деле это не ограничивает пространство.

Точно так же "Я", которое является чистым сознанием, является всепроникающим и не ограничено телом, умом и т.д.

Только из-за нашего незнания его истинной природы мы считаем "Я" ограниченным и отдельным в каждом теле.

Это сравнение с пространством также показывает, что "Я" не привязано к чему-либо и не подвержено влиянию удовольствий и страданий, испытываемых телом и умом, точно так же, как пространство не разрушается и не подвержено влиянию разбитого горшка или какого-либо его повреждения.

Неужели разум, зрение и другие органы не способны функционировать сами по себе, без помощи "Я"?

Что подразумевается под утверждением о том, что "Я" обладает природой вечного сознания? Ответы на эти вопросы содержатся во втором стихе.

2. Я есмь Самость, чья природа — вечное, неизменное и недвойственное сознание. Подобно тому, как жар есть сама суть огня, сознание есть моя сущностная природа. Восприятие же мира происходит посредством ума, зрения и прочих органов, которые сами по себе лишены сознания.

Неизменное и недвойственное:

Единое, недвойственное "Я" пребывает во всех телах. Оно всегда одно и то же и не подвержено никаким изменениям.

Тепло - это сама природа огня. Тепло и огонь неотделимы друг от друга. Тепло не является атрибутом огня. Атрибут - это качество, которое может быть присуще более чем одному веществу.

Например, цвет - это атрибут, потому что его можно найти во множестве различных цветов и даже в других веществах. Но тепло никогда нельзя увидеть отдельно от огня.

Точно так же сознание не существует нигде, кроме как в нашем "Я". Таким образом, сознание - это сама природа нашего "Я", а не какой-то атрибут.

Разум, зрение и другие органы - все они бесчувственны и поэтому не способны функционировать самостоятельно.

Только благодаря отражению "Я", которое является чистым сознанием, в уме, ум кажется сознательным, точно так же, как луна кажется яркой только из-за отражения на ней солнечного света.

Все органы функционируют только потому, что они оживляются самим Собой.

Теперь возникает сомнение.
В предыдущем стихе говорилось, что одно и то же "Я" обитает во всех телах. Если это так, то, когда один человек счастлив, все остальные тоже должны быть счастливы, а когда один страдает, все остальные тоже должны страдать. Но это не так. Таким образом, "Я" в каждом теле должно быть разным.

Ответ на это сомнение содержится в следующем стихе.




3. Отражение лица в зеркале не имеет реального существования отдельно от отраженного лица. Точно так же и Джива, которая является лишь отражением "Я" или Чистого Сознания в интеллекте (или уме), на самом деле не существует отдельно от "Я". Это "Я", обладающее природой вечного сознания, и есть Я.


Когда одно и то же лицо отражается в нескольких зеркалах, отражения могут быть разных форм и размеров, в зависимости от того, является ли зеркало гладким, выпуклым или вогнутым.

Отражение в определенном зеркале дрожит, если это зеркало дрожит. Отражение нечеткое, если зеркало нечистое. Но все эти различия в различных отражениях никоим образом не влияют на отражаемое лицо.

Точно так же дживы или индивидуальные души, которые являются лишь отражениями одного и того же "Я" в разных умах, обладают различными характеристиками, зависящими от природы каждого ума, но изначальное "Я" вовсе не приобретает характеристик умов, а остается всегда одним и тем же.

Джива, которая на самом деле также является Чистым Сознанием и, следовательно, вечной и бесконечной, ошибочно отождествляет себя с конкретным умом, в котором она отражается, и с физическим телом, связанным с этим умом.

Следовательно, он смотрит на себя как на ограниченную личность и приписывает себе радости и печали, голод и жажду, старость и смерть, которые относятся только к телу и уму.

Цель всех Упанишад - устранить это ошибочное отождествление.

Теперь возникает еще одно сомнение. Если на Атму не влияет то, что происходит с телом, умом и т.д., то это означает, что рабства нет вообще.

Если так, то зачем Упанишады учат о способах избавления от рабства? Ответ на это сомнение содержится в следующем стихе.




4. Точно так же, как когда убирают зеркало, отражение лица перестает существовать, и остается только лицо, лишенное каких-либо ложных проявлений в виде отражений, так и когда ум (отражающая среда) перестает существовать, Атма свободна от всех неправильных представлений, вызванных отражением.

Джива - это отражение Брахмана-Атмана (Самости) в уме.

Точно так же, как отражение лица в зеркале нереально и не существует отдельно от самого лица, Джива не имеет реальности отдельно от Брахмана, отражением которого она является.

Но из-за незнания своей истинной природы, а именно того, что на самом деле она есть не что иное, как Брахман, Джива отождествляет себя с совокупностью тела и ума.

Именно это отождествление является причиной всех страданий.

Когда в результате осознания своей истинной природы Брахмана отождествление с совокупностью тела и ума приходит к концу, все страдания прекращаются.

Это осознание своей истинной природы и прекращение отождествления с совокупностью тела и ума - это то, о чем говорят как о "прекращении существования ума’.

Таким образом, прекращение деятельности ума означает лишь утрату ума в его нынешней форме с его накопленными васанами, или впечатлениями, оставленными прошлыми действиями и мыслями, которые являются причиной симпатий и антипатий и всех их катастрофических последствий.

Когда эти васаны устраняются, ум становится чистым и Джива становится способной осознать свою истинную природу.

Затем она полностью отделяет себя от тела и ума, и то, что с ними происходит, больше не оказывает на нее влияния.

Это состояние Дживанмукти, или освобождения, достигается еще при жизни.

Некоторые (например, чарваки и буддисты) считают, что сам ум и есть "Я", или Атма.

Эта точка зрения опровергается в следующем стихе.

5. Я есмь то "Я", которое обладает природой вечного сознания, которое отличается от ума, глаз и других органов, но само по себе является разумом разума, глазом глаза, ухом уха и так далее. Однако это недоступно разуму и органам чувств.

"Я" отличается от ума и органов, то есть от грубого и тонкого тел. Внешние объекты воспринимаются умом через органы чувств.

Ясно видно, что ум и органы чувств отличаются от объектов, которые мы воспринимаем. Исходя из того же рассуждения, "Я", которое озаряет ум и органы, обязательно должно отличаться от них.

Только благодаря свету Сознания, которое является "Я", разум и органы, которые сами по себе не обладают чувствами, выполняют свои функции мышления, зрения, слуха и так далее.

Вот почему в этом стихе говорится,
что "Я" - это разум разума, око ока и так далее. Это основано на "Кенопанишаде", в которой говорится:

“Он (Самость) - это ухо из ушей, разум из умов, речь из речей, жизненный воздух из жизненных потоков и око из глаз” (1.2).

Разум и органы чувств могут воспринимать только внешние объекты. Они не могут познать "Я".

Сам по себе разум не обладает сознанием, но кажется сознательным только потому, что в нем отражается сознание "Я".

Органы чувств также обретают свою кажущуюся чувствительность только благодаря этому отраженному сознанию. Если это так, то очевидно, что разум и органы не могут познать "Я".

Теперь возникает вопрос: если "Я" не может быть познано умом и чувствами, как оно вообще может быть осознано?

Ответ дан в стихе 6.



6. "Я", будучи самосветящимся, сияет само по себе для тех, чьи умы стали абсолютно чистыми. Хотя "Я" и одно, оно проявляется во множестве и по-разному в разных умах, точно так же, как солнце, хотя и одно, проявляется во множестве, когда отражается в разных сосудах с водой. Я - это то "Я", природа которого - вечное сознание.

"Я" всегда является субъектом и поэтому не может стать объектом для восприятия органами чувств.

Когда чувства полностью отвлечены от внешних объектов, а ум сосредоточен на "Я", происходит осознание "Я".

В "Катхопанишаде" говорится:
"Господь создал чувства открытыми".

Поэтому они могут познавать только внешние объекты, а не внутреннее "Я". Редкий проницательный индивидуум, желающий бессмертия, отворачивает свои глаза (то есть все органы чувств) от внешних объектов и видит внутреннее "Я".

Когда ум становится чистым, то есть полностью свободным от привязанностей и отвращения, "Я" сияет само по себе.

Шри Шанкара говорит в своем комментарии к "Брихадараньяка-упанишаде", 4.4.20, что "достижение знания о Брахмане" (или Самости) означает только прекращение отождествления с внешними вещами (такими как тело, ум, имущество, родственники и так далее).

Отождествление с Брахманом - это не что-то такое, что нужно заново устанавливать, потому что оно есть всегда.

На самом деле каждый человек всегда идентичен Брахману, но ошибочно считает себя другим из-за безначальной авидьи, или незнания своей истинной природы.

Поэтому Священные Писания не предписывают отождествлять себя с Брахманом, а лишь призывают отказаться от ложного отождествления с вещами, отличными от Брахмана.

Когда прекращается отождествление с другими вещами, автоматически возникает естественное отождествление с самим собой.

Именно это подразумевается под утверждением в данном стихе о том, что "Я" само по себе сияет для тех, чей ум стал чистым.

"Я" (также называемое Атмой или Брахманом) - это всего лишь одно, но оно кажется многим из-за ограничивающего дополнения (упадхи) в форме тела и ума.

"Я", отраженное в уме, - это Джива, или индивидуальная душа, и, поскольку умы различны и их много, дживы также кажутся многочисленными и непохожими друг на друга.

Это можно сравнить со множеством отражений одного солнца в воде в разных емкостях.

Как единое "Я" озаряет все умы одновременно? Ответ на это сомнение содержится в стихе 7.

7. Подобно тому, как солнце, дающее свет всем глазам, не показывает освещенные объекты по очереди одному человеку за другим (но все глаза способны видеть одновременно), так и "Я", которое является только одним, дает сознание всем интеллектам одновременно.

Возникшее сомнение касалось того, каким образом, если существует только одно "Я" (Атма), оно может озарять все разумы одновременно.

Ответ на это сомнение уже был дан с помощью аналогии с одним и тем же солнцем, появляющимся в разных сосудах с водой в виде множества отражений. В данном стихе приводится другой пример.



8. Точно так же, как глаз ясно видит только те объекты, которые освещены солнцем, но не то, что не освещено таким образом, само солнце способно сделать глаз способным видеть объекты только потому, что оно само освещено "Я".

Солнце освещает все объекты и делает их видимыми для нас. Но само солнце черпает свою силу для освещения объектов только от Брахмана.

В Брихадараньяка–упанишаде говорится (3.7.9): “Тот, кто обитает на солнце и находится внутри него, кого солнце не знает, чье тело - солнце и кто управляет солнцем изнутри, является Внутренним Правителем (Антарьями), вашим собственным бессмертным "я" (самого вопрошающего).”

В этом разделе этой Упанишады есть аналогичные утверждения о земле, воде, огне, небе, воздухе, рае и т.д.

Смысл этих утверждений заключается в том, что все в этой Вселенной пронизано Брахманом и управляется им как внутренним Правителем.

Солнце, земля, вода и т.д. являются такими, какие они есть, только благодаря Брахману, первооснове всего сущего.

Шри Шанкара говорит в своем комментарии к этому разделу этой Упанишады:

“Тело и органы верховного божества земли регулярно функционируют или не функционируют вовсе благодаря одному лишь присутствию Господа (Ишвары или Антарьями, Внутреннего Повелителя) в качестве свидетеля.

Такой Ишвара, называемый Нараяной, который управляет божеством земли, направляет ее изнутри, является Внутренним Повелителем, который является сущностью всего сущего”.

Те же замечания применимы к воде, огню, солнцу и т.д.

Под словом ‘солнце’ здесь подразумевается не просто огненный шар, который мы видим, но его верховное божество.

Внутреннее “я" божества солнца – это то же самое, что и внутреннее "я" всех существ, а именно Брахман, как видно из следующего утверждения в "Тайттирия-упанишаде" (II.8.14):

"Тот, кто находится в человеке, и тот, кто находится в солнце, - это единый (Брахман)”.

“Тайттирия–упанишада" описывает, как все во Вселенной управляется Брахманом как Внутренним Повелителем (II.8.1):

"Из страха перед Ним дует ветер, из страха перед Ним восходит солнце, из страха перед Ним Агни и Индра (выполняют свои функции) и бог Смерти бежит (выполняя свой долг)”.



9. Одно и то же солнце проявляется в виде множества отражений в разных емкостях с водой, движущихся или неподвижных, но природа воды, в которой оно отражается, не влияет на природу солнца. Точно так же и "Я", хотя и отражается в различных интеллектах, которые постоянно меняются, остается неизменным и незапятнанным характером этих интеллектов.

"Я" (или Брахман), отраженное в интеллекте, - это Джива, или индивидуальная душа.

Интеллекты различаются по своей природе, но Брахман всегда один и тот же, и на него ни в малейшей степени не влияют характеристики интеллекта.

Джива по невежеству отождествляет себя с совокупностью тела и ума и приписывает себе радости и печали совокупности тела и ума.

Когда Джива перестает отождествлять себя с совокупностью тела и ума, он осознает, что он - Брахман.

10. Подобно тому, как очень невежественный человек, чье зрение закрыто облаком, думает, что солнце, закрытое облаком, лишено блеска, так и человеку, введенному в заблуждение Авидьей, Атма кажется связанной. Я есть та Атма, природа которой - вечное сознание.

Из-за авидьи, незнания своей истинной природы, человек отождествляет себя с совокупностью тела и ума и смотрит на себя как на ограниченное существо, находящееся в рабстве.

Даже когда человек думает о себе как о связанном и страдающем, на самом деле он - вечно блаженный Брахман.

Это не значит, что человек изначально находится в рабстве и обретает освобождение, когда осознает, что он на самом деле является самим Брахманом.

Необходимо избавиться только от незнания своей истинной природы.

Когда то, что кажется змеей, оказывается всего лишь веревкой, это не значит, что змея исчезла, а на ее месте появилась веревка. Это была всего лишь веревка, которая всегда была рядом, но ошибочно воспринималась как змея.

Точно так же и раньше на самом деле не существовало рабства, а освобождение было достигнуто на заре Самопознания.




11. Единое "Я", которое пронизывает все в этой Вселенной, но которое ничто не может запятнать, которое всегда чисто, как пространство, которое свободно от нечистоты в виде привязанности и отвращения, которое бессмертно, это "Я", обладающее природой вечного сознания, я есть.

Пространство пронизывает все объекты, но никогда не запятнано примесями, содержащимися в этих объектах.

Точно так же и "Я" никогда не запятнано такими недостатками, как привязанность, отвращение, гнев, жадность и т.д., которые присутствуют в умах живых существ, в которых "Я" присутствует.

Она всегда абсолютно чиста, неизменна и бессмертна.




12. О всепроникающий Господь! Точно так же, как кристалл выглядит по-разному из-за различных ограничивающих факторов, ты также кажешься другим из-за того, что отражаешься в разных интеллектах. Точно так же, как отражения луны в различных сосудах с водой также движутся в соответствии с движением воды, кажется, что и вы претерпеваете изменения из-за общения с различными разумами.

Кристалл кажется красным, когда находится рядом с красным куском ткани, зеленым - когда соприкасается с зеленым куском ткани и так далее.

Сам по себе он бесцветен, но приобретает цвет вещества, с которым соприкасается.

Субстанция, которая придает свои качества другой вещи, соприкасающейся с ней, называется "упадхи’.

Это упадхи и есть то, что известно как предельное дополнение.

Бесцветный кристалл приобретает разные цвета в зависимости от предельного дополнения.

Подобным образом, Брахман, или Самость, которая неизменна, по-видимому, приобретает атрибуты интеллекта (или разума), в котором она отражается.

Отражение Брахмана в интеллекте -
это Джива, или индивидуальная душа. Дживы, как таковые, кажутся отличными друг от друга, но это различие обусловлено только интеллектом, который является упадхи, или ограничивающим фактором.

По сути, каждая Джива - это неизменный Брахман.


КОНЕЦ

Бхаджа Говиндам

Комментарий Свами Чинмаянанды

«Бхаджа Говиндам» — произведение, лаконичное по форме, но глубокое по содержанию. В нём Ади Шанкара излагает суть Веданты в простых и мелодичных стихах, призванных с детства знакомить учеников с мудростью Адвайты.

Согласно преданию, поэма родилась в Бенаресе, когда Шанкара, идя с учениками, услышал, как старый пандит твердит грамматические правила.

Увидев это бесплодное занятие, отвлекающее от главного — духовного поиска, — Ачарья изрёк стихи, известные как «Моха-мудгара» («Молот, разбивающий заблуждения»), или «Бхаджа Говиндам».

Её суть: «Правила грамматики не спасут в час смерти. Пока жив, стремись к чистоте и бессмертию».

Первые двенадцать стихов составляют «Двадаша-манджарика-стотру» — «букет из двенадцати цветков». Подобно букету, эти строфы прекрасны даже внешне, но тому, кто вдумается в их суть, они откроют философскую глубину и станут источником духовной силы.

Хотя формально это — молитвенная песнь (стотра), лишь припев является прямой молитвой. Остальные тридцать стихов — это точный анализ человеческой природы, вскрывающий скорлупу невежества, скрывающую нашу истинную суть. Это своего рода «практическое руководство» (пракирья) по Веданте.

В отличие от других философских трактатов, «Бхаджа Говиндам» лаконично показывает не только цель и путь, но и ясно обнажает пустоту мирской жизни, ошибочность обычных ценностей и опасность следования за эго и желаниями.

Этот текст обращён не к философам-оппонентам, поэтому в нём нет сложной полемики. Это — наставление (упадеша) для уже вставших на путь искателей, нуждающихся в поддержке и пробуждении. Здесь Учитель мягко, но требовательно ведёт ученика в тишине духовного прибежища.

Истинный ученик (шишья) — тот, кто способен учиться, внутренне преображаться через изучение писаний и обуздывать свои чувства и ум. Именно к таким обращена поэма.

Стихи «Бхаджа Говиндам» не отличаются мягкостью — они резки и безжалостны, как удар хлыста. Но эта жёсткость — от безотлагательности.

Когда дом охвачен огнём, не до церемоний: нужно будить спящих немедленно. Так и эти строки — это «болезненно-сладкие удары» любящего Учителя, стремящегося пробудить учеников, спящих в пламени сансары, пока дом их жизни горит в огне смерти.

МОХА-МУДГАРА

I. Преклоняйся перед Говиндой,
Преклоняйся перед Говиндой,
Преклоняйся перед Говиндой,
О, невежда!
Когда придёт назначенный час (смерти),
правила грамматики тебя уж точно не спасут.

Эта начальная строфа считается припевом и обычно повторяется в конце последующих стихов.

«Бхаджа Говиндам» — это песнопение, которое обычно исполняется собранием верующих. Ведущий поёт каждый стих, а все присутствующие подхватывают рефрен: «Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам».

В этом рефрене ученика призывают наполнить сердце мыслями о Боге, а не тревогами о приобретении, накоплении или обладании мирскими достижениями.

Упомянутое здесь «правило грамматики» символизирует все мирские знания и приобретения. Грамматическая формула «Дукриньякаране» взята из «Дхатупатхи» грамматического трактата Панини.

Смысл этого упрёка, что вся грамматика и подобные мирские науки не могут спасти душу, когда смерть приходит, чтобы вырвать индивидуума из ограниченной сферы временного существования в этом мире, напоминает похожую ситуацию в Чхандогья-упанишаде, где Нарада приближается к Санаткумаре, смиренно прося посвятить его в Великое Знание.

Учитель справедливо спрашивает: «Скажи мне всё, что ты уже знаешь, чтобы я мог наставить тебя в том, чего ты не знаешь».

Нарада затем приводит бесконечный и блистательный список наук, которыми он уже овладел — от астрологии и астрономии до литературы и искусства, музыки и танца, всех разнообразных наук и т.д., на что Санаткумара говорит: «Всё это — лишь имена. Надлежит постичь Бесконечное Высшее (Бхиму). Оно превосходит всё это».

Примечательно, что в списке достижений Нарады грамматика также была специально упомянута.

Знание грамматики, без сомнения, необходимо: это средство для достижения цели. Чтобы правильно понимать утверждения шастр и даже в полной мере осознавать наставления учителя, грамматика полезна.

Но растрачивать нашу драгоценную жизнь в погоне за всем этим несущественным и так и не приступить серьёзно к изучению величайшей из наук, которая одна может спасти человека от рабства несовершенств, — вот что порицает здесь Ачарья Шанкара.

Ибо, когда смерть приходит, чтобы стереть тебя из проявленного мира, какую пользу принесёт тебе твоя наука? Какую прелесть имеет освоенное тобой искусство? Какая помощь тогда в знании грамматики?

Пока человек жив, его величайшее стремление — понять и постичь тайну жизни, Реальность, стоящую за ней, и достичь полного отождествления с Ней.

Он должен суметь встретить смерть не как момент полного уничтожения, а как трамплин, чтобы вознестись в Вечное Существование, мирное и божественное.

Существует категория оптимистичных людей, обладающих лишь книжным знанием, которые цитируют «Гиту» и говорят, что в час расставания (с телом) они вспомнят о Господе и таким образом достигнут всего, чего можно достичь, ведь в «Гите» сказано: «Кто оставляет бренное тело, помня обо Мне, тот спасён».

Книжное знание не может спасти нас от неумолимого Закона; Закон и есть Господь.

Даже в «Гите» сказано: «антакále ча» («и в час смерти»). Важность союза «ча» («и») обычно плохо осознаётся. Шанкара в своём комментарии поясняет, что этот союз «ча» означает «всю жизнь и в час расставания».

Термин «бхаджа» означает «поклоняйся», «почитай». Это не просто ритуальная рутина и монотонное подношение цветов или механическое повторение некоторых избранных мантр или гимнов.

«Стремление к отождествлению себя с Господом» — вот истинный бхаджан, истинная сева — «служение».

Будь то в личной молельне или в общественном храме, «службы», проводимые там, несомненно, регламентированы во всех религиях определёнными сводами предписаний; это лишь для приведения к единообразию по всей стране.

Следование этим действиям — в лучшем случае лишь «религиозная муштра».

Истинный бхаджан — это полная внутренняя самоотдача, в любви и преданности, у алтаря Господа в том образе, в котором его представляет преданный.

Этот процесс саморастворения у стоп Господа классифицируется на девять типов в соответствии с применяемыми средствами:

1. Шраванам — слушание о славе Господа.
2. Киртанам — воспевание славы Возлюбленного своего сердца.
3. Смаранам — постоянное памятование о Его природе и красоте.
4. Падасеванам — почитание стоп Господа в духе самоотречения.
5. Арчанам — поклонение Господу с помощью избранных мантр и священных ведических гимнов, используя предписанные для этого предметы.
6. Ванданам — воздание почтения Господу.
7. Дасьям — служение Господу.
8. Сакхьям — обращение к Господу с любовью и общение с Ним как с другом.
9. Атманиведанам — принесение себя в дар Господу как скромное подношение к Его алтарю в полной самоотдаче.

Во всех них присутствует дух почитания — «бхаджа». Сущность всякого почитания (бхаджанам) — это служение (сева).

Служение Ишваре (Ишвара-сева) — это и есть почитание Ишвары (Ишвара-бхаджанам); без сомнения, служение людям (джана-сева) — это, несомненно, служение Джанардане.

Термин «Говинда», обозначающий Вишну, встречается дважды в «Вишну-сахасранаме».

Шанкара в своём комментарии объясняет этот термин этимологически четырьмя разными способами, указывающими на одну и ту же Высшую Реальность, Парабрахман.

Он раскрывает слово «Говинда» следующими четырьмя путями:

1. Тот, кто находит или познаёт землю — то есть тот, кто постиг субстрат, на котором разворачивается мировая игра.

2. Повелитель коров (скота) — не только как Божественный Пастушок из Гокулы, но как сама Жизнетворная Сила, стоящая за всеми животными страстями, и сама Сущность, лежащая в основе царства живых существ.

3. Дарующий речь — сама сила, благодаря которой все живые существа посредством речи передают знание друг другу, будь то рёв осла, лай собаки или громовое красноречие оратора.

4. Тот, кто познаётся через ведические тексты — сама Высшая Реальность, на которую указывают Великие Изречения (Маха-вакьи).

Короче говоря, Говинда означает Сущность, Атман, который есть Истина, стоящая за вечно меняющимся потоком явлений, составляющих вселенную нашего опыта. Говинда — это Брахман Упанишад. Он — Высшая Реальность, Великий Бог.

Следовательно, «Бхаджа Говиндам» означает: «Добивайся отождествления с Говиндой, Высшим», и не растрачивай своё время на одну лишь охоту за грамматикой и другие поистине бесполезные занятия мирским знанием, мирскими приобретениями, преходящей славой и мимолётными радостями.