Поясняющие тексты

ГИМН САМАДХИ

Свами Вивекананда


Смотри!

Нет ни солнца, ни прекрасной луны,
Весь свет погас;
В великой пустоте пространства
Плывет тень, подобная образу вселенной.

В пустоте закрученного разума плывет
Мимолетная вселенная, поднимается и плывет,
И снова тонет, непрестанно, в текущем «Я».

Медленно, медленно тьма-тьма
вошла в первозданную утробу и потекла беспрестанно,
Единственный поток - «Я есмь», «Я есмь».

Смотри!

Всё остановилось,
Даже ток больше не течёт,
Пустота слилась с пустотой —
За пределами речи и ума.

Чье сердце понимает, тот поистине понимает.

ПУРНАМ

Из комментария Свами Даянанды Сарасвати к шанти-мантре «Пурнамадах» из Ишавасья-упанишады.

Центральная идея мантры — раскрытие понятия Брахмана как абсолютной Полноты (Пурнам), которая является единственной реальностью, несмотря на кажущуюся двойственность мира.


Мантра:

Ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачьяте Пурнасья пурнам адайя пурнам эва вашишьяте

Полнота — это то, полнота — это это. Из полноты проявляется полнота. (Если) полнота из полноты забирается (или добавляется), Остается только полнота.


Несмотря на кажущуюся простоту (одно существительное, два местоимения, три глагола), этот стих считается невероятно глубоким.

Утверждается, что даже если бы все Упанишады исчезли, сохранения этого одного стиха было бы достаточно.


Пурнам - ключевое существительное, означающее абсолютную Полноту, Целостность, которая включает в себя всё без исключения. Это синоним Брахмана.


Идам («Это») - местоимение, указывающее на всё, что можно объективировать, познать — весь видимый мир объектов, всё, что воспринимается как отличное от «Я».


Адах («То») - местоимение, указывающее на нечто удалённое, непознанное напрямую. В контексте мантры, единственное, что нельзя объективировать — это сам субъект, «Я» (Ахам).


«То» как «Я» - Истинная природа «Я» (Атма) изначально не познана человеком и поэтому «удалена». Её предстоит познать через откровение Шрути.

Таким образом, Адах означает субъект, «Я», чья суть — безграничный, бесформенный Брахман.


Итог первых двух строк

Пурнам адах: Полнота — это субъект, «Я» (Брахман как причина творения).

Пурнам идам: Полнота — это объект, весь мир (Брахман как следствие, творение).



Природа Пурнам — абсолютная целостность и безграничность. Невозможно что-то добавить к ней или отнять от нее. Она недвойственна (адвайта).


Однако наш повседневный опыт противоречит этому. Мы ощущаем себя ограниченными (апурнам) и видим мир как нечто отдельное от себя. Мы испытываем двойственность (дуальность) субъекта и объекта.


Мантра не игнорирует этот опыт двойственности. Используя два местоимения (адах и идам), она признаёт его, а затем корректирует наше восприятие, утверждая, что обе эти, кажущиеся разными, категории по сути есть одна Полнота.


Задача не в том, чтобы уничтожить переживание двойственности (например, через особые состояния самадхи), а в том, чтобы устранить убеждённость в её реальности с помощью знания (джняны).


Источник страдания (сансары) — это прочно укоренившееся заключение: «Я отличен от мира, а мир отличен от меня».

Шрути, как источник достоверного знания (прамана), прямо опровергает это заключение.

Она утверждает, что Пурнам — это и есть Брахман, являющийся как материальной (упадана-карана), так и действенной (нимитта-карана) причиной мира.


То, что у двух, кажущихся разными, вещей (субъекта и объекта) одна причина, доказывает их фундаментальное единство.

1. Пример с горшком: «Тот» горшок в магазине и «этот» горшок дома — одна и та же вещь, сделанная из одного материала тем же гончаром.

2. Пример со сном: Это ключевая аналогия. Сновидец является одновременно и материей, и творцом всего во сне: и субъекта-сновидца, и объектов сна.

Различие между ними во сне кажется реальным, но после пробуждения понимается, что всё это было лишь проявлением одного сновидца.


Так же и Брахман-Пурнам является и причиной, и «материалом» для всего сущего.


Как из Полноты возникает Полнота?

«Пурнат пурнам удачьяте»: «Из Полноты проявляется Полнота».

Эта строка устанавливает отношение материальной причины (Брахман) и следствия (мир).

Изменение — кажущееся: Как золото (причина) не меняет своей сути, превращаясь в цепь (следствие), так и бесформенный Брахман не меняется, «проявляясь» как мир форм.

Мир — это всего лишь имя и форма (нама-рупа), наложенные на неизменную основу — Брахман. Реальность — только Пурнам.



Ничто не добавляется и не убавляется

· «Пурнасья пурнам адайя...»: «Если забрать Полноту из Полноты или добавить Полноту к Полноте, останется только Полнота».

Эта часть окончательно утверждает, что никакие манипуляции с миром объектов (их появление или исчезновение) не влияют на абсолютную Полноту Брахмана.


Чтобы осознать свою истинную природу как Пурнам, не нужно уничтожать мир. Нужно просто понять, что он неотличен от Брахмана, как цепь неотлична от золота.

Различие (бхеда) — иллюзорно (митхья).

Глубокое исследование показывает, что всё, что можно познать (включая собственное тело, ум, мысли и даже чувство «я-деятеля») — является объектом познания.

Невозможно найти реальную границу между «видящим» и «видимым». Их общая реальность — безграничный Брахман.



Я есть Пурнам

Реальность «Я» — это безграничность, Пурнам. Я, как видящий камень — всего лишь видимость, не более реальная, чем камень, который я вижу.

В действительности Я— только безграничность, одно недвойственное сознание существования, Пурнам.

Субъект и объект — не что иное, как преходящие проекции, наложенные на «Я». Они не прибавляют к «Я» и не отнимают ничего от «Я».

Я - бесформенная реальность, пурнам, в которую растворяются все явления.

Я — пурнам, полнота, полноводный океан, который ничто не тревожит. Ничто не ограничивает меня, я безграничен. Волны и прибои кажутся танцующими на моей поверхности, но это всего лишь мои формы, кратковременно проявленные.

Они не беспокоят и не ограничивают меня. Они моя слава, моя полнота проявляется в форме волн и прибоев. Волны и прибои могут показаться множественными и отличными друг от друга, но я знаю их только как видимость.

Они не налагают на меня никаких ограничений. Их волнение — это всего лишь моя полнота, проявляющаяся как волнение; они — моя слава, проявляющаяся и исчезающая во мне.

Растворяющееся в Я, в бездонном океане меня, все растворяется. Я, Пурнам, остаюсь Самим Собой- Полнотой.

Ом шанти шанти шантихи

МАХАВАКЬЯ/ВЕЛИКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

В самом сердце Упанишад, подобно алмазам, вмурованным в гору священных текстов, находится несколько коротких, ёмких и глубоко значимых высказываний, известных как Махавакья, или «Великие изречения».

Ади Шанкарачарья поместил эти высказывания в центр своего учения, поскольку считал их не просто философскими утверждениями, а важнейшими инструментами для пробуждения.


Первая и самая известная из них –
«Tat Tvam Asi», «Ты есть это».

Эта фраза из «Чхандогья-упанишады» Сама Веды, пожалуй, является самым фундаментальным наставлением во всей Адвайте.

Это основное учение, данное мудрецом Уддалакой своему сыну Шветакету.

В этом глубоком уравнении «То» (Тат) относится к высшему, трансцендентному, универсальному принципу — источнику всего космоса, единственному без второго, Брахману.

«Ты» (Твам) относится не к ограниченной личности Шветакету, не к его телу, разуму или эго, а к его сокровенной сущности, чистому сознанию-свидетелю, Атману.

Глагол «есть» (Аси) означает абсолютную, безоговорочную идентичность.

Это заявление является прямым и поразительным заявлением: вселенская сущность космоса и ваша собственная сокровенная сущность – это одна и та же реальность.

Это призыв заглянуть за пределы вашей личности и открыть вселенское Существо, которое является вашей истинной сущностью.


Второе Великое изречение –
«Aham Brahmasmi – Я есмь Брахман».

Оно содержится в Брихадараньяка-упанишаде из Яджур Веды, и это не просто наставление, а декларация о реализации.

Это переживание пробужденного мудреца, кульминация исследования, вызванного мыслью «Ты есть это».

Это опыт пробуждённого мудреца, кульминация исследования, начатого с вопроса «Ты есть то».

В то время как «Тат твам аси» — это учение гуру, указывающее путь, «Ахам брахмасми» — это собственное внутреннее открытие ученика.

Это непосредственный опыт недвойственности от первого лица.

«Я» здесь — это не маленькое эгоистичное «я», которое испытывает гордость или смирение, а обширное универсальное «я» чистого Осознания.

Это экстатическое и необратимое осознание того, что моё фундаментальное существование неотделимо от существования Абсолюта.

Это окончательное растворение иллюзии ограниченного искателя и начало познания себя как вечной Реальности.


Третья махавакья —
«Prajnanam Brahma», «Сознание — это Брахман».

Это утверждение взято из «Айтарея-упанишады» Ригведы.

Оно даёт определение высшей реальности, Брахмана. Что же представляет собой этот бесформенный, лишённый атрибутов Абсолют?

В «Упанишадах» даётся ответ:
это чистое Сознание.

Это важнейшее разъяснение. В нём утверждается, что конечной основой всего сущего является не материальная субстанция, не слепая сила и не пустая пустота.

Фундаментальной основой Вселенной является Осознание.

Это сознание не является личным;
это универсальный, самосветящийся разум, который пронизывает все существа, обеспечивая каждый акт познания, восприятия и переживания.

Осознать Брахмана – значит осознать, что само сознание, с помощью которого вы читаете эту страницу, по своей сути является высшей реальностью всего сущего.


Четвертое великое изречение –
«Ayam Atma Brahma»: «Это Я и есть Брахман».

Это утверждение из Мандукья-упанишад Атхарва веды служит для того, чтобы перенести абстрактную истину в сферу непосредственного, интимного переживания.

«Этот» Брахман может казаться далеким и трансцендентным.

Это высказывание убедительно доказывает, что именно это «Я» (Аям Атма), это непосредственное, осязаемое чувство «Я есть», которое находится здесь и сейчас, и есть Брахман.

Оно устраняет любое оставшееся расстояние между субъектом и Абсолютом.

Оно говорит ищущему: «Не ищи Брахмана на небесах или в каком-то будущем состоянии просветления. Посмотри внутрь себя».

Осознание, которое ближе к вам, чем ваше собственное дыхание, простой, неоспоримый факт вашего существования — вот Абсолютная Реальность, которую вы искали.

Она основывает весь поиск на неоспоримой непосредственности вашего собственного существования.


Вместе эти четыре махавакьи образуют полное и совершенное учение.

Праджнянам Брахма определяет высшую реальность как Сознание.

Тат Твам Аси указывает ищущему,
что это Сознание — его истинная природа.

Ахам Брахмасми — это результат внутреннего постижения этой истины.

Аям Атма Брахма подтверждает, что это постижение является прямым, непосредственным и доступным прямо сейчас.

Это четыре разных окна, через которые мы смотрим на один и тот же, единый, бесконечный пейзаж единой Реальности.

Шанкарачарья подчёркивал, что это не фразы, которые нужно бездумно повторять, как мантры, в надежде на магический эффект.

Это мечи исследования.

Когда человек размышляет над фразой «Ты есть То», его разум должен обратиться внутрь себя, чтобы задаться вопросом: «Кто этот „Ты“?»

Он должен начать процесс отделения «Я» от не-«Я»

Когда человек размышляет над фразой «Я есть Брахман», эго сталкивается с серьёзным вызовом, ведь ограниченная личность не может быть бесконечным Абсолютом.

Такое размышление заставляет разум успокоиться, отказаться от ограниченных самоопределений и вернуться в безмолвное универсальное сознание, которое является его источником.

Эти высказывания призваны разрушить тюрьму эго и раскрыть безграничную свободу Самости, которая существовала всегда.


"Мудрость Ади Шанкарачарьи"

МАЙЯ

Если высшая истина — это простое, цельное Единство, то откуда берётся этот продуманный, сложный и убедительный мир множественности?

Ответом Ади Шанкарачарьи на эту фундаментальную космическую загадку стала концепция майи.

Майя — это таинственная созидательная сила иллюзии, присущая Брахману, космическая сила, которая одновременно скрывает единую Реальность и создаёт видимость множественности.

Крайне важно понимать, что майя — это не вторая, независимая сила, существующая в противовес Брахману.

Адвайта означает «не два». Не может быть отдельной силы иллюзии наряду с единой Реальностью.

Майя не существует сама по себе; это неотъемлемая, необъяснимая сила Брахмана, подобно тому как способность нагревать присуща огню.

Это сама способность Абсолюта проявляться как относительное, Бесформенного — как форма, Единого — как множество.

Майя — это не субстанция и не сущность; это динамичный и завораживающий процесс, божественное магическое представление, которое создаёт вселенную из ничего.

Шанкара предлагает блестящую концепцию для понимания статуса этого мира, созданного Майей.

Он утверждает, что реальность можно рассматривать на трёх уровнях.

Первый — это абсолютная реальность (paramarthika satta), которая представляет собой только Брахман — вечную, неизменную Истину.

Второй — это субъективная или иллюзорная реальность (pratibhasika satta), например сон или галлюцинация. Змея, увиденная во сне, реальна только для сновидца и исчезает после пробуждения.

Третий уровень, ключевой для понимания майи, — это транзакционная или относительная реальность (vyavaharika satta).

Это повседневный мир, с которым мы все сталкиваемся. Он более реален, чем сон, потому что это общая иллюзия, подчиняющаяся единым законам (таким как гравитация).

Однако он менее реален, чем Брахман, потому что подвержен изменениям, распаду и в конечном счёте исчезновению. Он относительно реален, или mithya.



МИТХЬЯ

Понятие митхьи тонкое и глубокое. Это значит, что мир не является ни абсолютно реальным, ни абсолютно нереальным.

Он нереален, потому что не существует независимо от лежащего в его основе субстрата — Брахмана.

Он подобен миражу в пустыне: вода не реальна, но видимость воды есть. Он не нереален, потому что мы ощущаем его, находясь во власти невежества.

Для измученного жаждой путника мираж обладает мощной функциональной реальностью.

Учение Шанкары состоит не в том, чтобы отрицать мир, а в том, чтобы видеть его таким, какой он есть: преходящим, зависимым проявлением, наложившимся на единую, неизменную Реальность.


"Мудрость Ади Шанкарачарьи"

Майя и митхья — это два ключевых понятия в индийской философии, особенно в школах адвайта-веданты и других направлениях веданты.

Хотя они часто используются как синонимы, между ними есть важные различия. Давайте разберем их подробно.



1. Майя (माया)

Майя — это фундаментальная концепция, означающая "иллюзию" или "магическую силу", которая создает видимость множественности и скрывает единственную реальность — Брахман.

Майя не является полностью нереальной. Она обладает относительной реальностью (вьявахарика-сатта) и служит творческой силой (шакти), которая проецирует мир из Брахмана.

Майя — это энергия, которая позволяет Брахману проявляться как множественный мир.

Она сравнивается с силой, которая заставляет единственное солнце отражаться в миллионах капель воды, создавая иллюзию множественности.




2. Митхья (मिथ्या)

Митхья — это термин, который означает "ложное", "нереальное" или "ошибочное восприятие".

Митхья — это то, что не имеет независимого существования и исчезает при достижении истинного знания (джняны).

Она относится к пратибхасика-сатте (иллюзорному уровню реальности), как, например, змея, которую ошибочно принимают за веревку в темноте.

Митхья связана с ошибками в восприятии и суждениях, вызванных невежеством (авидьей). Она подчеркивает нереальность мира с абсолютной точки зрения (парамартхика-сатта).

Наример, в адвайте часто используется пример с серебром, которое ошибочно видят в перламутровой раковине, или с водой в миражé.



Майя подчеркивает динамический аспект иллюзии — как мир появляется из единого источника.

Митхья акцентирует эпистемологический аспект — как наше восприятие обманывает нас.

Вместе они образуют основу для понимания того, почему мир кажется реальным, но при этом не является конечной истиной.

АДЖАТИ-ВАДА: УЧЕНИЕ О НЕ-РОЖДЕНИИ

К нашему сегодняшнему разбору предстает тема, не из простых — Аджати-вада, концепция из Адвайта-веданты, глубокая и радикальная. Ее часто связывают с мудрецом Гаудападой, и опора идет на материалы из текста «Аджати-вада. Учение о нерождении». Задача — понять суть этого учения, почему оно считается кульминацией адвайтистской мысли, вникнуть в то, что за ним стоит, и какой в этом смысл, как теоретический, так и практический.

Название «Аджати-вада» раскладывается на части. «А» — это классическое санскритское отрицание, как в «ахимса» (ненасилие) или «адвайта» (недвойственность). «Джати» — это рождение, возникновение, происхождение. «Вада» — учение, доктрина. Получается учение об отсутствии рождения, или о невозникновении. Это прямое утверждение, а не просто красивая метафора. В абсолютном, высшем смысле ничто и никогда не рождалось. Это звучит контринтуитивно и радикально: не просто мир — иллюзия, а мира вообще никогда не было. Ключевой тезис Аджати-вады именно в этом. Есть абсолютная реальность, Брахман — вечная, неизменная, единая. Эта реальность никогда не менялась; из нее ничего не рождалось, не возникало никакой множественности, никаких отдельных существ, никакого мира. Весь воспринимаемый мир — события, люди, планеты, само наше «я», кажущееся реальным, вся сансара — с точки зрения Аджати-вады все это видимость. Но даже не просто видимость как искажение чего-то реального, а как видимость, у которой не было самого момента возникновения. Частая аналогия здесь — сон. Во сне есть целый мир, персонажи, события, все кажется абсолютно реальным, пока мы спим. Но при пробуждении понимается, что всего этого на самом деле не было, не было акта творения мира сна. Аджати-вада говорит, что наша бодрствующая реальность — то же самое; она как сон, который никогда по-настоящему не начинался, его никто не создавал. Творения не было.

При этом в других текстах, таких как Упанишады, часто описываются процессы творения, как мир происходит из Брахмана. Аджати-вада не игнорирует это, а предлагает смотреть на такие описания как на педагогический прием, уступку уму, привыкшему мыслить категориями причин и следствий. Считается, что Аджати-вада — выражение самой сути Упанишад, их финального, самого глубокого послаления. Она опирается на принцип аджати, нерожденности Атмана, нашего истинного «Я», который уже есть в Упанишадах. Аджати-вада берет этот принцип и последовательно применяет его ко всему. Логика проста: если Атман и Брахман-Абсолют — это одно и то же, и если Атман не рожден, то Абсолют, тождественный ему, не мог что-то из себя породить или стать чем-то другим.

Это подводит к причинности. Обычно говорят: «Брахман — причина мира». Аджати-вада отвергает и это. Сама идея причины и следствия принадлежит уровню видимости, уровню иллюзии, порождена неведением, авидьей. Применять ее к Абсолюту нельзя. Если Брахман абсолютен, полон, совершенен, неизменен, недвойственен, то он не может быть причиной чего-то, ибо это означало бы его изменение, порождение чего-то отличного от себя или изначальную неполноту, что противоречит самой идее абсолюта. Поэтому попытка найти первопричину мира — это уже блуждание в иллюзии; ум пытается объяснить видимость, используя категории, сами являющиеся частью этой видимости, подобно персонажу сна, объясняющему сон законами его физики.

Существует также теория Виварта-вады, иллюзорного наложения, с примером веревки и змеи: Брахман — веревка, а мир — змея, которую видят в темноте по ошибке. Аджати-вада, особенно у Гаудапады, считает эту теорию полезной, но не окончательной, еще одной уступкой. Теория наложения предполагает реальный субстрат (веревку, Брахман) и процесс ошибочного восприятия (принятие веревки за змею, возникновение иллюзии). Аджати-вада идет дальше, утверждая, что с абсолютной точки зрения не было даже веревки — никакого субстрата, который мог бы быть ошибочно принят за что-то другое. Не было основы для наложения. Сам процесс искажения или проекции — тоже часть видимости, которая никогда не возникала. Нет ни веревки, ни змеи, ни того, кто ошибается. Есть только недвойственная реальность, как она есть, всегда.

Это бескомпромиссное учение находило отклик у таких учителей, как Рамана Махарши, мудрец XX века, часто использовавший близкую логику в работе «Сорок стихов о Реальности». Его аргумент следует путем отрицания: если базовые элементы (земля, вода, огонь и т.д.) сами по себе в Атмане не существуют, то как может существовать тело, из них состоящее? Если нет реального тела и мира, откуда возьмется разделение на субъект, процесс познания и объект? Все это — конструкции ума. Этот путь отрицания ведет к исследованию источника этих конструкций — чувства «я», эго, через метод самоисследования «Кто я?». Пристальное исследование обнаруживает иллюзорность «я», его отсутствие как самостоятельной сущности. Когда иллюзорное «я» распознается, вопрос о творении мира отпадает сам собой, ибо спрашивающий оказывается нереальным. Тогда открывается нерожденная, неизменная реальность, которая всегда была и есть, не нуждающаяся ни в каком творении. Ответ на вопрос «как был создан мир» сводится к исследованию природы спрашивающего, что растворяет сам вопрос.

Для человека, живущего обычной жизнью и переживающего, казалось бы, реальные радости и страдания, правильное понимание Аджати-вады имеет глубочайший практический смысл. Во-первых, это устранение коренного экзистенциального страха — страха смерти, беспокойства о рождении, судьбе, карме. Все эти тревоги держатся на вере в то, что мы — реально существующие, отдельные, рожденные и смертные существа. Аджати-вада бьет в корень этой веры: тот, кто кажется рожденным, на самом деле не существует; тот, кто кажется умирающим, никогда не существовал в абсолютном смысле. Если не было реального рождения, неоткуда взяться реальной смерти. Нет того «я», которое могло бы по-настоящему страдать.

Во-вторых, это прямое указание на то, что реальность, истина — не где-то в будущем, ее не нужно достигать усилиями. Она — то, что мы есть прямо сейчас, наше собственное бытие-сознание, Атман. Оно уже здесь, всегда доступно. Практика заключается не в создании или достижении чего-то нового, а в устранении неведения, ложных отождествлений, мешающих узнать то, чем мы уже являемся. Фокус смещается с достижения на распознавание, с поиска вовне на обнаружение внутри.

В-третьих, это учение обладает окончательностью, не оставляя лазеек для ума. Другие теории могут объяснять мир через Майю, но ум тут же спрашивает: «А Майя откуда взялась?» Аджати-вада обрубает этот бесконечный регресс, отрицая саму исходную посылку, что что-либо вообще когда-либо возникало — будь то мир или Майя. Ничто не возникало. Точка. Для искателей, не готовых к компромиссам, такое учение может показаться самым прямым и честным.

Аджати-вада — это не еще одна теория о творении, а утверждение, что ничего не создано. Это антикосмология, самое радикальное выражение недвойственности. Реальность одна, неделима, неизменна и никогда не становилась множественной. Учение такой степени бескомпромиссности предназначено для зрелых искателей, чей ум очищен, кто свободен от сильных привязанностей и грубых заблуждений, способен выдержать прямое указание на абсолютную истину без смягчающих метафор, готовый к полному демонтажу иллюзорного видения себя и мира.

Резюмируя, Аджати-вада утверждает, что никакого реального рождения, творения мира или отдельных существ никогда не было. Все воспринимаемое — с абсолютной точки зрения, как сон, который даже не начинался. Это предельное выражение недвойственности, отрицающее не только творение, но и применимость причинности к Абсолюту. Причинность работает только внутри видимости. Это бросает вызов фундаментальным основам мышления о времени, пространстве, причинности и себе как об отдельном деятеле. Интеллектуальное осмысление этой концепции помогает увидеть иллюзорность идей, порождающих страхи и привязанности, и возвращает внимание к неизменному нерожденному сознанию, нашей истинной природе.

Особенно важна идея, что Аджати-вада идет дальше теории веревки и змеи, отрицая не только змею (мир), но и саму веревку как нечто, что могло бы быть неверно воспринято, а также процесс иллюзорного искажения. Это оставляет ключевой вопрос для размышления: если отбросить не только идею творения, но и идею иллюзии как активного процесса сокрытия или искажения, то что тогда остается? Как это меняет взгляд на текущее восприятие? Этот вопрос выводит за рамки философии прямо к исследованию природы сознания.

ПАРОКША И АПАРОКША

Это краеугольный камень пути знания (джнана-марги) в Адвайте, описывающий фундаментальный сдвиг в переживании реальности.


Эти два санскритских термина происходят от слова dṛś — «видеть», «воспринимать».



Парокша (parokṣa):

Знание опосредованное, косвенное, «то, что видится издалека».

«Пара» — означает «другой», «внешний».

Этим знанием обладают через посредников: ум, интеллект, органы чувств, слова учителя, священные тексты (шрути).

Это знание о Реальности. Как знание о том, что в Индии жарко, пока вы сидите в прохладной комнате в России. Вы знаете это, но не переживаете непосредственно.



Апарокша (aparokṣa):

Знание непосредственное, прямое, интуитивное, «то, что видится лицом к лицу».

«А-пара» — означает «не-другой», «не-внешний».

Это знание, лишённое какого-либо посредника. Это прямое, живое переживание самой Реальности.

Это знание как сама Реальность. Как ваше собственное существование «Я есмь».

Вам не нужны слова, мысли или чувства, чтобы знать, что вы существуете. Это знание есть сама ваша природа.


Можно привести аналогию: знание о меде и его вкус

Парокша-джнана — это когда вам детально описали вкус мёда: он сладкий, тягучий, с цветочным ароматом. Вы изучили химический состав, прочитали тысячи трактатов. Вы знаете о мёде всё. Но вы его никогда не пробовали.

Апарокша-джнана — это когда вы кладёте каплю мёда на язык и прямо познаёте его вкус. Вся теория мгновенно исчезает, заменяясь живым, неоспоримым переживанием. Теперь вы знаете мёд.


В контексте Адвайты:

Парокша — это знание формулы «Ты есть Брахман» (Тат Твам Аси).

Апарокша — это прямое, недвойственное переживание того, что ты есть Брахман, где «ты» и «Брахман» больше не два.



Апарокша-джнана — это не новый набор информации, который вы получаете. Это узнавание (пратьябхиджня) того, чем вы всегда, уже и являетесь. Это сдвиг от знания-как-объекта к знанию-как-субъекту.


1. Что это НЕ ТАКОЕ:

- Это не мистический опыт. Опыт (анубхава) приходит и уходит, у него есть начало и конец. Апарокша-джнана — это постоянное, неизменное фоновое знание, которое было всегда, но было заслонено.


- Это не экстаз, блаженство или видение света. Хотя глубокий покой (шанти) и блаженство (ананда) могут сопровождать это, они являются побочными продуктами, а не сутью. Суть — это Знание.


- Это не состояние ума. Ум может быть спокоен или возбужден, но Апарокша-джнана, будучи самим Сознанием, не затрагивается этим.


- Это не достижение. Нельзя «достичь» того, чем ты уже являешься. Можно только устранить неведение (авидью) относительно этого.



2. Сущностные характеристики Апарокша-джнаны:

- Непосредственность (Сакшат-кара): Прямое восприятие, подобное восприятию горького или сладкого вкуса.

Между знающим и знаемым нет дистанции. Знающий есть знаемое. Сознание познаёт само себя.


- Неопровержимость (Нишчайа): Это знание не может быть оспорено логикой, сомнением или кем-либо. Как вы не можете усомниться в собственном существовании. Оно самоочевидно (сватах-сиддха).


- Невербальность и неконцептуальность: Оно лежит за пределами слов и мыслей. Любая попытка описать его — это уже Парокша. Мысль «я есть Брахман» — это ещё Парокша. Реализация, при которой эта мысль становится излишней, — это Апарокша.


- Постоянство (Нитья): В отличие от преходящих опытов, это знание вечно. Оно не возникает в момент «просветления». Оно лишь открывается, как солнце из-за рассеивающихся туч. Облака (авидья) ушли, но солнце (Джнана) светило всегда.


- Отсутствие агента действия (Ниркарта): В этом знании нет того, кто «знает». Нет индивидуального «я» (дживы), которое достигло знания.

Есть только Само-сияющее Сознание (Сва-пракаша-Чайтанья), которое узнало свою собственную природу.



3. Как происходит этот сдвиг?

С точки зрения ума, это выглядит как кульминация практики. Но с абсолютной точки зрения, практика лишь готовит почву.

1. Шравана (Слушание): Получение учения от компетентного учителя и текстов. «Ты есть Брахман». Это чистая Парокша-джнана.


2. Манана (Размышление): Интеллектуальное устранение всех сомнений в этом учении. Логический анализ, который устраняет противоречия: «Если я Брахман, почему я чувствую себя ограниченным? Потому что это майя, иллюзия». Это всё ещё Парокша, но более утончённая.


3. Нидидхьясана (Глубокое созерцание/медитация): На этом этапе происходит ключевой переход. Интеллект успокаивается, и искатель начинает постоянно направлять внимание на источник, на чувство «Я есмь». Он не размышляет о «Я», а пытается пребывать как «Я».


4. Апарокша-Анубхути (Прямое переживание): В какой-то момент, благодаря милости Гуру или зрелости практики, происходит «щелчок». Завеса разрывается. Кажущееся разделение между знающим, знанием и знаемым рушится. Это не драматический опыт, а тихое, ясное и абсолютно очевидное узнавание: «А... Так вот кто я. Я всегда был Этим. Всё есть Этим».



4. Результат Апарокша-джнаны: Дживанмукта

Тот, кто утвердился в Апарокша-джнане, называется Джнани (Мудрец) или Дживанмукта (освобождённый при жизни).

- Для него учение Адвайты — не философия, а констатация факта. Слова «Всё есть Брахман» для него так же реальны, как для нас стол, на который мы смотрим.


- Исчезает страдание. Поскольку нет больше отождествления с телом-умом, которое может страдать, боль может возникать на физическом уровне, но она больше не воспринимается как моя боль. Нет того, кому можно причинить вред.


- Мир видится как Лила (игра). Все действия происходят спонтанно, через это тело-ум, но нет чувства делателя (картритва-бхава). Жизнь становится спонтанным, естественным потоком.