Уголок адвайты

Смерть, как полагают, является травмирующим опытом, но они не понимают того, что в действительности случается.

Это знание «я есть», которое было ограничено этим телом, станет неограниченным, так, чего нужно бояться?

Махарадж

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махарши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами.

Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее.

Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги.

Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире.

Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем.

Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется.

Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь.

Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому?

В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное.

Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

Результатом становится де-феноменализация, разотождествление субъективности с объективированной идеей «меня» как отдельной и автономной сущности.

Это равноценно Самореализации: реинтеграции из феноменальной псевдо-сущности с воображаемыми волей и автономией в безличную вневременность – ноумен.

Говоря о реинтеграции, часто упускают из вида то, что этот процесс не осуществляется каким бы то ни было «деятелем», а полностью основывается на уничтожении того, кого ошибочно считают осуществляющим (или не осуществляющим) все происходящее.

Всякое деяние – это на самом деле случающееся как часть феноменального функционирования, где нет ни деяния, ни недеяния, поскольку и то и другое подразумевают «сущность».

Это происходит спонтанно, когда прекращается концептуализация, и ум входит в «состояние поста».

Балсекар

Махарадж объяснял, что просветление, или пробуждение, ничего не делает; оно никоим образом не изменяет наше состояние.

Он говорил: «Я вижу в феноменальном проявлении то же, что и вы, но у нас разное видение».


Просветление просто раскрывает, разоблачает или показывает что мы есть и чем всегда были.

Просветление – это исправление дихотомии разделенного ума, устраняющее его деление на субъект и объект.

Оно показывает их внезапное перекрывание, своего рода наложение относительного понимания и абсолютного постижения, приводящее к спонтанному выбросу с временной орбиты в безвременность.

Балсекар

Пониманию своей собственной природы посвящена часть Вед, которая называется джняна-канда, которая посвящена знанию.

Веданта, или джняна-канда, проводит исследование природы действующего лица, которое совершает действие и наслаждается результатами.

Есть ли оно в реальности? Есть ли разделение?

Исследование проводится с помощью размышлений, не действий.

И результат его будет знание.

Для его достижения усилия прилагаются для понимания, а не для действия.

Правильные усилия в понимании приводят к осознанию, что ты не являешься деятелем или наслаждающимся, ты - Сат-Чит-Ананда, безграничная реальность и основа всего, благодаря которой существует весь мир.

Страдание в этом мире возможны только из-за не узнавания себя.

Атман, моя собственная природа, не является источником страдания.

Но и анатман, то что не является мной, тоже не является источником страдания.

Источник страданий появляется, когда эти два фактора смешиваются и не различаются между собой, когда я принимаю себя за то, что мной не является.

Необходимо исследовать этот вопрос очень внимательно и понять, что нет причины для страдания.

Пойми, чтО ты есть и чем ты не являешься, различи Атмана и антамана.

Атман не страдает, случающееся с анатманом меня никак не затрагивает, как золотое кольцо или золотой браслет зависят в своем существовании от золота, но никак не могут его затронуть.

То, что не зависит ни от чего и существует само по себе, не требуя никакой поддержки, называется сатья, реальность.

Бхагавад Гита говорит, что Атман, моя природа, я сам, и есть реальность, сатья. Я сам есть независящее ни от чего существование.

А анатман, все то, чем я не являюсь, что существует зависимо от меня, настоящего, высшего Я, Атмана, - митья. Тело, ум и интеллект попадают в категорию митьи.

Если я отличаю одно от другого, то для меня нет никакой причины для страдания. От страданий излечивает различение истинного от неистинного.

При различении, знании, обман видится как обман, а правда - как правда, и эти понятия не смешиваются.

Когда истина знается как истина, а иллюзия - как иллюзия, то нет причины для страданий.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Многие люди спрашивают, как человек может продолжать выполнять карму после того, как он стал джняни.

В былые времена для ответа на этот вопрос говорили о вращающемся гончарном круге.

В процессе его вращения появляется горшок. Даже после того, как горшок готов и вращение этого круга остановлено, круг не останавливается, продолжая вращаться некоторое время.

В эти дни мы можем приводить пример электрического вентилятора. Мы выключили его, но он не остановился, вращаясь ещё некоторое время.

Подобным образом, даже после того, как человек становится джняни, он не отбрасывает физическое тело до тех пор, пока те действия, которые ему суждено совершить с ним, остаются невыполненными.

Махарши "Письма из Раманашрама"

Одна женщина из Японии сказала Пападжи, что не хочет откладывать свое просветление и считать его событием, которое может произойти когда-нибудь в будущем.

Пападжи: Это очень хорошее отношение. Если ты хочешь этого прямо сейчас, то ты получишь это прямо сейчас.

Не застревай в своих представлениях, думая, что можно постепенно идти к этому и достигнуть этого позже.

Все эти представления – ловушки, чтобы не дать тебе осознать, кто ты есть прямо сейчас.

Я встречал несколько японцев, таких же, как ты. Они узнали обо мне в Японии и в ту же минуту решили приехать в Индию.

Если свобода – это то, чего ты на самом деле хочешь, ничто не может встать на твоем пути. Когда ты услышишь зов, ты ответишь на него сразу же.

Однажды в мой дом в Нархи пришел один японец, звали его профессор Ошида, и спросил, дома ли я. Кто-то из членов моей семьи сказал ему, что я наверху, даю сатсанг и он может присоединиться к нам.

Сначала он не хотел подниматься, потому что у него было только одно легкое. Другое было удалено во время операции. Врачи, лечившие его в Токио, советовали ему не ходить по лестницам, поскольку считали, что это усилие будет чрезмерным для его единственного легкого.

Он подумал: «Я проделал весь этот путь, чтобы увидеть его. Теперь он всего лишь в нескольких метрах от меня. Если мне нужно подняться по лестнице, чтобы увидеть его, я поднимусь».

Видите, он ничего не откладывал на потом. Он мог бы подождать, пока я спущусь, но он не захотел. Не думая о том, что он может повредить свое единственное легкое, он поднялся по лестнице, чтобы увидеть меня.

В течение какого-то времени он молча сидел в дальней части комнаты, но через несколько минут начал смеяться. После первых нескольких секунд его смех стал неконтролируемым. Он смеялся целый час без остановки. В конце сатсанга я пригласил его позавтракать с нами. Пока мы ели, он рассказал свою историю.

«У меня только одно легкое, – начал он, – и мои врачи советовали мне очень бережно относиться к нему. Мне нельзя ходить по лестницам и даже смеяться нельзя. Подобные вещи, которые заставляют легкие напрягаться, мне запрещены. Если я случайно засмеюсь, я должен принять лекарство».

Профессор был в очень веселом настроении. Он явно больше не беспокоился о своей болезни.

«Сегодня я поднялся к вам по лестнице, сидел с вами и смеялся целый час. Я не чувствовал ни малейшей боли или напряжения. На самом деле я чувствую себя так, словно у меня выросло новое легкое. Я не дышал так легко с тех пор, как у меня было два здоровых легких. Смех вместе с вами был для меня очень хорошим лечением. Я больше не собираюсь следовать советам моего врача. Я собираюсь подниматься к вам по лестнице каждый день и смеяться вместе с вами столько, сколько смогу».

Когда он неделю спустя вернулся в Японию, все его коллеги хотели знать, зачем он поехал в Индию и что он получил там. Он рассказал им обо мне и упомянул, что я духовный учитель в индуистской традиции. Его друзья, которые тоже были преподавателями, сразу же захотели узнать, в чем заключается мое учение.

Наверное, они ожидали услышать что-то вроде лекции по философии. Вместо этого профессор просто начал смеяться. Его коллеги повторили вопрос, и снова профессор начал смеяться. Они стали беспокоиться за него, поскольку знали, что врачи запретили ему смеяться.

В конце концов, когда они снова спросили его о моем учении, он ответил: «Этот смех и есть учение. Это лучшее выражение того, что я привез из Индии». Он написал и рассказал мне все это. Вот так я и узнал об этом. Смех естествен. Счастье естественно. Но когда ты загружаешь свою голову мыслями, ты больше не можешь смеяться. Когда ты избавишься от всех мыслей, смех и счастье придут сами собой.

То, что вы считаете миром, на самом деле является вашим умом.

Нисаргадатта Махарадж

Если ты считаешь себя чем-то маленьким и ограниченным, ты платишь за это свое неверное понимание страданием. Понять истинный смысл себя - значит окончить все страдания.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Когда самопознание приходит к финальной точке, происходит Пробуждение или Осознание, или, как его ещё называют, окончательное понимание. Также его называют Самореализацией.

В этом случае Я, которое осознавало и воспринимало себя через все предыдущие воплощения, через всё, происходящее с ним, уже испытало и осознало максимальную степень себя и теперь пришло к изначальному своему состоянию, к изначальному и одновременно максимальному блаженству, к блаженству, наполненному осознанием.

Когда такое случается, все вопросы и непонимания мгновенно растворяются в чистом осознании. Остаётся только чистое ЗНАНИЕ. ОНО не ощущается как какое-то определённое знание или набор каких-то знаний, ОНО ощущается как полное отсутствие чего-либо. Но при этом есть полное присутствие СЕБЯ во всём, что воспринимается.

И это всё – никаких других, высших, знаний нет. Это единственное и самое главное знание из всех знаний, какие только существуют, – ЗНАНИЕ СЕБЯ.

Нет ничего выше и значимее этого, поскольку Я – есть единственная реальность во всём, что есть. Всё остальное является иллюзией, самопроизвольно возникшей в бескрайнем просторе Единого Целостного Я.

Я имеет много имён: Бог, Аллах, Чистое Сознание, Великая Пустота, Единая Природа и т.д., но по сути все имена, которые существуют в мире, являются ЕГО именами, а точнее – ЕГО отражениями, поскольку, кроме НЕГО, никого и ничего больше нет. ЭТО изначальная и окончательная ИСТИНА.

Е. Багаев

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махарши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами.

Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее.

Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги.

Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире.

Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем.

Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется.

Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь.

Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому?

В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное.

Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

На самом деле ничего не произошло, и не было никакого сотворения мира, никакой вселенной.

Забвение этого факта создает все проблемы, включая идею связанности.

Балсекар

Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину, известна тем, кто знает истину.

(Бхагават Гита 2.16)


Это очень известная шлока с глубоким смыслом, раскрывающим центральную тему всей Бхагавад Гиты.

Нереальностью, асат, называется то, что не может существовать отдельно, независимо. Сат, реальность, - это то, что может существовать само по себе, не завися ни от чего.

Холод и жар зависят от очень многого. Для холода и жара необходимы ощущения, без них невозможно сказать что что-то горячее или холодное. Для холода и жара необходимо сравнение. Горячо и холодно всегда познаются в сравнении с чем-то еще.

То, что не зависит ни от чего, существует вне сравнения, безотносительно к чему-либо, называется сат, реальностью.

Или возьмем для примера чашку из глины. Чашка реальна или нереальна? Чашка существует, и она не может не существовать без материала, из которого она сделана, то есть без глины.

Глина существует независимо от чашки. В этом примере глина – сат, а чашка – асат, это только имя и форма глины, которые не существуют отдельно от глины.

За границами примера, глина тоже зависит от множества факторов – она когда-то и где-то сформировалась, кем-то была добыта, то есть у нее есть множество своих причин. Глина является реальностью только в примере, относительно чашки. Вне примера, глина тоже асат, нереальность.

Реально только то, что в своем существовании ни от чего не зависит. То, что объект нереален, не значит, что его совсем нет.
Нереальное может видеться и ощущаться, но его существование зависит от чего-то другого, у нереального нет независимого существования. Именно поэтому оно асат, нереально.

Глина – материальная причина горшка, но это не единственно возможная его причина. Так же он неотделим от идеи, от мысли, от понятия о горшке. Если у изобретателя или у горшечника не возникает идеи о создании горшка, то он не будет использовать материалы и не будет лепить из глины этот горшок.

Абсолютно все, к чему человек приложил руку, сначала появилось в чьей-то голове в виде идеи. Иногда между идеей и ее воплощением проходят десятки или сотни лет, но все вещи сначала возникли именно как идея в чьем-то уме.

Мы окружены материализованными идеями, попробуйте это увидеть. Это – сознательная, интеллектуальная причина.

А то, что человек не создавал, - сама глина, дерево, цветок, солнце, планета Земля, - это материализованные идеи Ишвары, который является творцом всей вселенной.
Ишвара – и материальная, и сознательная причина этого мира.

Регулярное обращение внимания на причину меняет полностью все восприятие мира. Такое восприятие будет гораздо ближе к истине, чем привычное, когда в объектах видятся только отдельные друг от друга куски материи.

Видение причинности – это не окончательно истинное мировосприятие, но оно гораздо ближе к истинному. Если сделать такое видение привычным, постепенно будет замечаться то, что не замечалось ранее.

Практика обращения внимания на причину позволяет постепенно осознать причину причин, которая одна для всего, знание которой дарует освобождение.

Сат, реальность – и есть эта причина причин. Асат, нереальность – это все остальное.
Асат меняется, и эти изменения невозможно остановить. Потому что непостоянство - его природа.

Есть ли в этом причина для страданий, нужно ли страдать по этому поводу? Причины для страданий в этом нет, но никто не может запретить бессмысленно страдать по этому поводу!

Это примерно такое же страдание, как страдание из-за того, что вода мокрая и огонь горячий.
Недовольство тем, что есть, приносит только страдания, но никак не меняет природу того, что изменяется.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тело – асат, его природа – постоянное изменение. Тело не существовало до рождения, существует некоторое время сейчас, и разрушается, как и любой другой материальный объект, существующий во времени.

Это асат, нереальное, - то, что имеет причину и зависит в своем существовании от чего-то еще. Сат, реальность, - это то, что не меняется никогда.

Реальность не имеет несуществования, существует всегда. Она та же самая в любое время, в любом месте, в любых условиях, с изменяющимся миром или без него.

В этом тоже нет никакого повода для страданий. Сат, реальность, - это ты сам, твоя истинная природа, очищенная от непонимания, то что есть прямо сейчас. Неизменная реальность – это ты сам.

Вся Адвайта Веданта говорит только об этом. Ни сат, ни асат не являются проблемой. Асат никогда не существует сам по себе, а Сат никогда не меняется. Проблема возникает только когда эти понятия не понимаются, и происходит их смешение, когда одно принимается за другое.

Тогда я начинаю считать себя не неизменной реальностью, а изменяемой нереальностью. Когда забывается своя неизменная природа, для забывшего возникают проблемы и страдания.

Сат и асат, реальность и нереальность, - это два основных понятия. Сат, реальность, - это то, что существует всегда, независимо ни от чего. Асат, нереальность, - это то, что существует в зависимости от другого и только кажется существующим отдельно.

Свамини

Все творение этого мира - это только добавление имени и формы к неизменной реальности, ничего больше. Сами по себе форма и имя не имеют собственного отдельного существования.

Объекты, имена и формы постоянно меняются, как меняются кадры фильма. Наблюдение изменения кадров возможно из-за неподвижного экрана, на который они проецируются.

Изменения объектов, имен и форм происходят на фоне неизменного Сат, реальности. Изменения происходят постоянно.

Объект становится другим уже буквально в следующую секунду, он только кажется тем же самым.

Его природа – быть изменяемым, и он постоянно меняется, как текущая река никогда не остается той же самой, - в каждый миг в ней уже другая вода и другие волны.

Свамини

Поскольку Пападжи упомянул о визите доктора Радхакришнана к Махарши, я вкратце расскажу один малоизвестный случай, который произошел в то время, пока он был там.

За день до его приезда в Раманашрам приехал один французский ученый-гуманитарий и попросил Махарши объяснить ему, что такое майя. Махарши проигнорировал его вопрос.

Примерно через час он спросил снова и опять не получил ответа. Когда Махарши отправился на вечернюю прогулку на гору, ученый пошел за ним и еще раз попросил объяснить ему, что такое майя. Махарши снова не показал виду, что услышал вопрос.

Когда на следующий день приехал доктор Радхакришнан, все последователи вышли к воротам, чтобы поприветствовать его. Его привели в зал, где сидел Махарши и
доктор Радхакришнан распростерся во весь рост на полу.

Через несколько минут менеджер повел его показывать ашрам. Все пошли с ним, и в зале остались только Махарши и француз. Когда они остались одни, Махарши посмотрел на ученого и сказал:

«Вчера вы спросили меня три раза, что такое майя. Люди приходят сюда за освобождением, но через некоторое время появляется кто-то или что-то более интересное, и они бегут за этим. Это и есть майя».

Д. Годман

Любое восприятие любого объекта содержит два разных типа восприятия - одно относится к имени и форме, а второе - к реальности.

Все существующее наполнено Брахманом, который называется реальность, существование, чистое Сознание, Сат. Сат - внутри и снаружи любой границы.

Как кусок льда плавает в воде, и вода не только со всех сторон, не только вовне, но и сам этот кусок льда — это тоже вода. Вода как снаружи, так и внутри. С точки зрения воды, все вокруг - только вода, границ нет. Границы появляются, если обратить внимание на форму, тогда мы видим отдельный кусок льда, который плавает в воде.

С точки зрения реальности, существует только она сама. Все наполнено ей, все пронизано Сат, неизменной безграничной реальностью. Можно ли достичь этой реальности? Можно ли достичь Сат? Реальность не достигается, она уже есть. Форма и имя не скрывают реальности, как кусок льда не скрывает воду и как чашка не скрывает глину. Все зависит только от того, куда направлено наше внимание. Если оно направлено на воду, то все есть вода. Если оно направлено на границы, то появляются границы. Не надо крошить лед, не надо ломать чашку, не надо отказываться пользоваться ей, не надо закрывать глаза и отказываться видеть ее, не надо ее ненавидеть, потому что ненависть - точно такая же проблема как и привязанность.

Это только вопрос понимания реальности. Надо ясно понять.

Для чего со всем этим необходимо разбираться? Это необходимо, чтобы понять истину


Свамини Сарасвати

Сат – это изначальная причина всего, реальность. Узнавая его как себя, искатель обретает полное бесстрашие и абсолютную свободу от страданий.

Только Сат, реальность, существует и ничего более, и понимание себя как реальности освобождает от страданий.

Вполне весомая причина, чтобы пытаться понять эту истину.

Свамини