Уголок адвайты

ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Реализация — это не что иное, как смещение центра тяжести или акцента с объекта на субъект в каждом восприятии.

Например: «Я вижу стул». Здесь «Я» на первом месте, а «стул» на втором. Но обычный человек игнорирует «Я» и подчёркивает только «стул».

Правильно говоря, он должен подчёркивать субъект «Я» и игнорировать объект «стул».

Данная Богом вселенная — это сам Бог и не может быть ничем иным.

Невидимое означает не видимое обычными органами чувств, но познаваемое некоторой высшей способностью.


Кришнаменон

Хуэйнен

Учение о
"Пяти частях ароматов дхармакаи самоприроды"

"Первый из пяти – это аромат заповедей. Это означает, что в твоём сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда. Всё это и называется "ароматом заповедей".

Второй – это аромат самадхи, он заключается в том, что ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце. Вот это и называется "ароматом самадхи".

Третий – это аромат мудрости-праджни. Он заключается в том, что в твоём сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла. И хотя ты вершишь добрые дела для всей массы живых существ, в своём сердце ты не должен актуализировать это. Уважай предков, думай о последователях, относись [к богатым] с сочувствием и помогай бедным. Вот это и есть "аромат мудрости".

Четвёртый – это аромат освобождения от пут всего мирского. Он заключается в том, что твоему сердцу негде найти опору в отдельных проявлениях дхарм, ты не думаешь ни о добрых, ни о злых делах и сам пребываешь в отсутствии преград. Вот это и называется "аромат освобождения".

Пятый – это аромат познания и созерцания состояния освобождения.
Он заключается в том, что твоему сердцу уже не за что цепляться ни в добре ни во зле, но ты и не можешь, погрузившись в пустоту, хранить одиночество, поэтому ты должен предаться учению и много слушать, постигая суть собственного сердца. Достигший буддийского принципа, единится с его сиянием и роднится с вещами, здесь нет ни меня ни другого, и тогда ты непосредственно достигаешь состояния бодхисаттвы и неизменчивости собственной природы.

Вот это и зовётся "ароматом познания и созерцания состояния освобождения".

О, глубокомудрые, каждый из этих ароматов источается изнутри природой человека, и не ищите их снаружи."

Сутра помоста шестого патриарха Хуэйнэна

Уникальный аспект Адвайта Веданты заключается в том, что она не обещает чего-то нового, что нужно достичь. Скорее, то, что вы «получаете» в Адвайта Веданте, — это то, что у вас всегда было, а то, что вы «удаляете», — это то, чего никогда не было с самого начала. Это может звучать как мошенничество — как продавец змеиного масла на Диком Западе, которого арестовали за предложение настоящих лекарств от воображаемых болезней и воображаемых лекарств от настоящих болезней!

На санскрите этот парадокс называется «Prāptasya prāptiḥi nivṛttasya nivṛttiḥi» — достижение уже достигнутого и устранение того, чего никогда не было. Но здесь есть глубокий смысл: из-за нашего невежества то, что уже достигнуто, кажется отсутствующим, а то, чего никогда не было, кажется препятствующим нам.

Адвайта Веданта провозглашает, что вы есть Брахман — не это тело, не этот ум, а безграничное бытие, сознание и блаженство. Вы есть это прямо сейчас, знаете вы об этом или нет, верите вы в это или нет, думаете ли вы, что испытываете это или нет. Адвайта Веданта говорит, что это уже достигнуто. Это нужно осознать.

Свами Сарваприянанда

«ПОМНИТЕ об этом парадоксе:
Просветление случается только с тем, кто прекращает поиски.
Но кто может прекратить поиски ?
- Только тот, кто искал достаточно Глубоко.
В этом весь парадокс.
Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять.

Ошо

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы утвердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи. Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недостаточна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самадхи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враждебны друг другу. Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть естественной жизнью каждого.Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Рамана Махарши

Существуют различные теории о творении. Ученые и мыслители опровергают друг друга, но в итоге приходят к выводу, что на самом деле ничего не знают.

Это неведение, выраженное как «я не знаю», и есть причина творения!

Только находясь в неведении бодрствующего состояния, мы проецируем мир сновидений.

Точно так же мир проецируется тем, кто не знает своей истинной природы.

Ади Шанкарачарья говорит: «Нет ничего,
кроме ума, что можно было бы назвать неведением. Ум и есть неведение, которое является причиной всех уз».

Свами Теджомаянанда "Взгляд в Йогу Васиштху"

"Я есть" - чистый опыт.
Это не обусловленное ощущение чувств,
а безусловное недвойственное сознание.

Ночур Венкатараман

Если после совершения благого дела вы продолжаете гордиться этим или даже думать об этом, вы тем самым унижаете себя.

Если вы продолжаете критиковать то, как были использованы деньги, это означает, что вы на самом деле не отказались от собственности на них.

Атмананда Кришнаменон

Под «сном» мы подразумеваем то, что не является реальным. Что есть Реальность? То, что не исчезает никогда.

Теперь, что есть в состоянии бодрствования, что не исчезает? Ничего. Следовательно, все объективное, связанное с состоянием бодрствования, нереально.

Но то, что мы только что назвали нереальным, постоянно проявляется.

Когда нереальное кажется реальным, мы называем это сном. Поэтому состояние бодрствования — это сон.

Но есть одна вещь, которая не исчезает ни в каком состоянии — чистое Сознание, Атма.

Кришнаменон

Даже если Мудрец внешне ведет обычную жизнь, как и прежде, он не видит мир так, как видят его наблюдатели.

Даже когда другие думают, что он гоняется за объектами удовольствия, он, с его точки зрения, всегда наслаждается своим сварупананда (внутренним блаженством).

Мудрец в сахаджа-состоянии не беспокоится — насколько это касается его — объяснениями объективного мира или его деятельности.

Смерть для него произошла давно, в момент первого осознания Истины.

Конечный идеал — не «не видеть», когда появляются объекты, а быть глубоко убежденным, что Реальность находится далеко за пределами как видения, так и невидения органами чувств.

Он довольствуется пребыванием в конечной Истине, чем бы ни были заняты ум и тело.

Мы по невежеству говорим о деятельности Мудреца. Это явное противоречие в терминах.

Мудрец — это принцип, превосходящий как активность, так и бездействие. Поэтому Мудрец не может заниматься какой-либо деятельностью как Мудрец; а то, что занято деятельностью, не является Мудрецом.

Короче говоря, то, что видимо нашим органам чувств или уму, не есть Мудрец.

Мудрец невидим и является основой всех восприятий — конечной Реальностью. Мы никак не можем примирить Мудреца и деятельность, которую так невежественно ему приписываем.

Мудрец не приписывает себе деятельность чего-либо другого. Он всегда отдает должное и никогда не отождествляет себя с телом, чувствами или умом.


Кришнаменон

Искра Реальности, скрытая за дымкой мыслей, должна быть почитаема. Только она - Истина. Раздувайте ее ветром внимания, и она вспыхнет как Осознание. Вглядитесь в этот центр, и вы ясно поймете: не-бытия никогда нет.

Ночур Венкатараман

Чаще всего мы ищем логичные ответы на нелогичные вопросы. Все сомнения исчезают, когда мы познаем Истину.

Свами Теджомаянанда "Взгляд в Йогу Васиштху"

Суфийский мистик Ибн Араби:

"Никто не видит Его, кроме Него самого.
Никто не достигает Его, кроме Него самого.
И никто Его не знает, кроме Него самого.
Он знает себя посредством самого себя.
Он видит себя только с помощью самого себя.
Никто кроме Него самого не видит Его.
Нет никого, кроме Него.
Он сам, Его собственное существо скрывает Его.
Его существо скрывается Его единством.
Без ограничений никто иной, кроме Него самого не видит Его.
Никакой учитель, никакой святой не знают Его.
Его учитель - это Он сам.
Его ученик - это Он сам.
Его посланник - это Он сам.
Его послание - это Он сам.
И Его слово - это Он.
Он послал себя от себя посредством себя к самому себе.
Нет никакого посредника, кроме Него самого.
Нет различия между посылающим,
посланием и получающим".

Я хочу рассказать кое-что из своего опыта, из того, что произошло еще до того, как я стал посещать Нисаргадатту Махараджа.

В моей жизни наступил тогда такой период, когда я оказался со всех сторон опутанным, казалось, неразрешимыми проблемами, причем без каких-либо просветов. Однажды вечером, когда я чувствовал особую угнетенность, я вышел прогуляться, и вдруг в какое-то мгновение я ощутил извечный настоящий момент – произошла вспышка понимания (без какой-либо интеллектуальной вербализации), которая заставила меня внезапно застыть на месте.

Казалось, весь груз проблем буквально свалился с моих плеч. Конечно, я знал, что проблемы остались, но они больше не были «моими»! Когда я позже рассказывал этот случай другому человеку, оказавшемуся в схожем положении, я пришел (после некоторых интеллектуальных интроспективных размышлений) к выводу, что эта вспышка интуитивного постижения содержала в себе несколько аспектов:

а) у меня не было всех этих проблем сто лет назад и, несомненно, их не будет и сто лет спустя;

б) и раньше в моей жизни были определенные проблемы, которые тогда казались довольно серьезными, но все они так или иначе разрешились; текущие проблемы также когда-то разрешатся;

в) я сделал все, что было в моих силах, для того чтобы разрешить эти проблемы, больше я ничего не мог сделать, и беспокойство по этому поводу никак не может мне помочь;

г) из всего этого можно было сделать только один вывод: необходимо принять данную ситуацию и прекратить попытки контролировать ее. Другими словами, скажите ЖИЗНИ: «Давай, продолжай удивлять меня!»

Балсекар

Человек - лишь момент в раскрытии Я.

Ю. Мамлеев

Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

Шри Рамана Махарши

Мало кто до конца может понять даже простой стакан, четко и конкретно объяснив себе свойства материалов использованных при его изготовлении, идеи которые вложены в него, весь производственный процесс и т.д.

Он стоит передо мной, я могу протянуть руку, налить в него воду и выпить ее. Ведь это же понятно практически каждому?

А на самом деле мой ум просто поставил галочку на этом месте как на чем-то известном, и пошел дальше пользоваться подобными ярлыками, и расставленными галочками.

А то великое и грандиозное что только кажется стаканом, в который раз осталось за незамеченным, и ему в снова просто не досталось внимания.

Научившись правильно пользоваться указателями, очищенный ум сможет даже глядя на стакан перефокусировать свое внимание с него как с имени и формы, к той основе которая делает возможным существование этого стакана.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Смотря объективно, мы видим одну вещь — Реальность. Затем, смотря субъективно, мы обнаруживаем, что принцип «Я» — единственное, что существует, и это «Я» не требует доказательств.

Объективное не может существовать независимо от этого «Я», следовательно, принцип «Я» — единственная окончательная Реальность.

Кришнаменон

Невежественный человек видит только изменения в этом мире и не знает неизменной основы за всеми изменениями.

Поэтому Ачарья сначала пытается показать неизменное «Я» как отличное и отдельное от изменяющегося тела, чувств и ума.

Затем ученику предлагают утвердиться в этом принципе «Я» и смотреть оттуда на изменяющийся мир. Тут же изменения кажутся иллюзией, и он понимает, что изменения — это не что иное, как выражения неизменного «Я». И это само неизменное.

Таким образом, когда я говорю, что мир сияет, это означает, что я сам выражаюсь или сияю.

Иными словами, «Я есть Я-ение», потому что сияние — не функция, а моя истинная природа.


Кришнаменон