БХАГАВАД-ГИТА

За мгновение, когда у Арджуны поменялась только точка зрения, для него изменился весь мир. Весь мир для него пропал, остались только его страдания и его проблема, и кроме этой проблемы он ничего больше не видит. Он забыл о дхарме и об адхарме, он видит только свою собственную боль, свои страдания, потому что ему предстоит убить своих собственных людей, своих родственников, своих учителей, своих друзей.

В своей жизни мы по большей части привыкли привыкли работать с внешним. Обычно все в этом мире считают, что чтобы стать счастливым или избавиться от несчастья, надо что-то поменять вовне, а если мне плохо, то значит что-то снаружи не так сложилось.

Чтобы обрести счастье, стать счастливым, мне надо добыть что-то снаружи, достичь какойто цели, объекта или власти, или может быть успеха в отношениях - у каждого человека будет своя собственная цель.

Но общее, что объединяет большинство людей в этом мире, - то, что они видят свою цель, причины своего счастья и несчастья в чем-то внешнем. Они не смотрят вовнутрь.

Если провести опрос насколько люди чувствуют себя счастливыми, то выяснится, что ощущение счастья не зависит напрямую ни от уровня жизни, ни от места обитания. Несомненно, очень сложно чувствовать себя счастливым если нечего есть, нечего одеть и негде спать. Но огромное большинство человечества уже давно базовыми потребностями обеспечено. У большинства есть что надеть, где спать и есть чем питаться.

После того, как базовые потребности обеспечены, у каждого начинаются свои личные желания - кому-то не хватает айфона, кому-то не хватает жемчуга, новой машины, квартиры или жены-красавицы. Все то, что желается сверх базовых потребностей, очень субъективно. Базовые потребности у всех примерно одинаковы Сам факт того что вы сейчас читаете это, уже говорит о том что у вас есть доступ к информации, досуг для чтения и интерес к духовному развитию.

Наверняка есть определенное образование, есть свободное время, то есть не все время занято зарабатыванием на выживание. Получается, что объективный минимум уже выполнен. Но при этом, если честно посмотреть в свои ощущения - чувствую ли я себя счастливым, или мне по-прежнему чего-то не хватает? Объективный минимум уже есть, и наверняка есть даже гораздо больше того. Компьютер, интернет, книга, духовные запросы относятся к роскоши, которая показывает, что базовые потребности уже закрыты и мы заняты далеко не только поиском пищи на каждый день.

Чувствую ли я себя счастливым? Постоянно или время от времени?
Что мне еще надо для счастья? Объективно ли это?

Посмотрев внутрь себя, стоит задать этот вопрос. Огромная часть ощущения неполноты счастья - субъективна и не зависит от внешнего, а зависит от внутреннего состояния. Все волнения о прошлом или о будущем, все беспокойства, страхи, раздражения, ощущение недостаточности, - все это происходит потому что я сравниваю себя с другими, кто достиг большего чем я.

Очарование и разочарование, зависимость от чужого мнения или низкое самомнение, - это все психологические болезненные состояния. Они требуют для поддержания себя огромное количество энергии и сил, и потом проявляются на физическом уровне в виде болезней.

Мы привыкли искать причины вовне, - жена не такая, дети не слушаются, я устал после работы, родители ругали, школа была плохая, на работе проблемы, начальник не тот, страна не та, люди вокруг не подходящие, пенсия маленькая. Список претензий к окружению можно составить очень большой. И есть огромное количество методов, с помощью которых можно поменять внешнее, - можно развестись, сменить работу, переехать, заработать и купить яхту, но все эти методы не работают, не делают меня счастливее. Потому по большей части моё ощущение счастья или несчастья очень субъективно, и лишь на очень маленький процент зависит от внешнего.

Бхагавад Гита и другие писания обращают внимание именно на внутреннюю составляющую, на проблемы понятий ума. Именно эти проблемы заставляют бояться, раздражаться и делают в конце концов меня несчастным. От внешнего для счастья надо минимум, а все остальное зависит от ума, от точки зрения, от заключений о себе и о мире. Но на ум обычно внимания не обращается, обычно все внимание устремлено на внешнее.

Тема Бхагавад Гиты - это обращение внимания на внутренние факторы. Это не попытка изменить мир, о внешнем мы будем говорить очень мало.
Кришна обращает внимание именно на внутреннее. Ум - это набор понятий и мыслей. Бхагавад Гита учит работе с внутренними понятиями и заключениями. Если такая работа при изучении Бхагавад Гиты не происходит, то само изучение полностью теряет смысл.

Мы не изучаем какой-то абстрактный текст, мы не изучаем литературный памятник, мы изучаем Бхагавад Гиту только для того, чтобы работать с внутренним, обращая внимание на состояние своих ума и мыслей, изучаем каким образом они меня запутывают, как надо с ними работать, чтобы они способствовали моему благу и освобождению.

Бхагавад Гита предназначена для тех, кто понял что менять надо не мир и окружение, а понимание внутри. Изменив свое понимание, мы получаем свободу от зависти, страха, волнений, привязанностей и отвращений, получаем способность видеть правильное решение любой ситуации.

Ситуация Арджуны - это моя ситуация, на его примере я узнаю, как работать с моими собственными проблемами.

Представьте себе огромное поле боя, где с одной стороны гигантская армия, и с другой стороны гигантская армия. Из огромного количества людей проблема возникла у одного Арджуны, никто другой не испытывает подобных проблем. У каждого свои причины не испытывать страданий такого рода. У Дурьодхана недостаточно чувствительности, чтобы представить на месте противников своих людей. Он считает их противниками, они ему мешают, и он их старается уничтожить.

Юдхиштхира, старший брат Арджуны, который в результате победы должен стать правителем, тоже не испытывает страданий, потому что он не забывал, за что ведется эта битва - не ради царства, увеселений и наслаждений, а ради дхармы. Он всегда помнил о цели этой битвы.

Очень разумный и очень неправедный не видят проблемы, проблема возникает у Арджуны, как в притче про змею и веревку. В полумраке идут три человека, а на земле перед ними лежит веревка. Тот кто очень плохо видит, в полумраке не замечает эту веревку и у него нет возможности принять ее за змею. Он проходит мимо нее, может даже наступает на нее, и не испытывает абсолютно никаких проблем. Тот у кого хорошее зрение, прекрасно видит веревку как веревку, и у него тоже не возникает никаких проблем, он тоже проходит дальше. А вот третий, тот который идет по той же дороге, в точно таком же полумраке как и первые два, полузрячий или полуслепой, видит что-то, но не видит в точности что это. Вот у него и возникают проблемы, он в полумраке может принять веревку за змею и испугаться. Страх быть укушенным, стресс и страдания вследствие этого возникают только у того, кто видит недостаточно четко.

Арджуна на поле битвы такой вот полузрячий. Он что-то видит, что-то понимает, но он не видит четко и многое путает. У того кто видит все отлично как Юдхиштхира, таких проблем не возникает. У того кто полностью слеп к понятиям о своей семье как Дурьодхана - тоже не возникает проблем. Проблемы возникают только у Арджуны. В чем его проблема?

Проблема Арджуны в зависимости от внешнего и преходящего. Он зависит от «своих» людей, которые ему дороги, без которых не мыслит своей жизни. Зависимость всегда приводит к проблемам и страданиям, потому что то, от чего человек зависит, обязательно изменится и разрушится.

Бхагавад Гита говорит, что жизнь без зависимости возможна. Гита рассказывает, что мудрый человек не полагается ни на какие внешние объекты для своего блаженства, он удовлетворен самим собой в себе самом. И это не эгоистичная позиция.

Мудрый понимает проблемы мира, он готов и может помочь всем, кто обращается к нему, он просто не надеется и не полагается на разрушимое, потому что по закону этого творения то, что имеет начало, обязательно будет иметь и конец.

Мудрый видит преходящее, понимает его природу, он этим может пользоваться и наслаждаться, но он не зависит от этого и не привязывается к этому.

Как бы прекрасен бы ни был объект, как бы замечательны ни были отношения, пока они с ним, он ими может наслаждаться, а когда они уходят, он говорит спасибо, все было замечательно, мы провели чудесное время вместе, но теперь мы расстаемся и я иду дальше.

Мудрый не страдает по поводу того, что что-то теряется и разрушается, он блажен и удовлетворен сам в себе самим собой. Он обнаружил в себе то, что позволяет ему быть удовлетворенным. У него нет привязанности и нет проистекающих из этого страданий.

Бхагавад Гита говорит что это возможно и рассказывает, как обнаружить это в себе.


Санкальпа-вакья

ॐ तत्सत् ।। इतत श्रीमिगवद्गीतासूपतनषत्सु ब्रह्मर्वद्यायाां योगशास्त्रे श्रीकृ ष्णाजुानसांवादेऽजुानर्वषादयोगो नाम प्रर्मोऽध्यायः ।।

om tat-sat | iti zrImad-bhagavad-gItAsu-upaniSatsu brahma-vidyAyAM yoga-zAstre zrI-kRSNa-arjuna-saMvAde'rjuna-viSAda-yogo nAma prathamo'dhyAyaH ||

ОМ ТАТ САТ

Такова первая глава, называемая «Йога страдания Арджуны» в диалоге между Кришной и Арджуной, в священной Бхагавад Гите, сущности Упанишад, чья тема - знание Брахмана и Йога.

om tat-sat - Брахман есть реальность;
iti - такова (относится ко всей первой главе); zrImad-bhagavad-gItAsu - в песнях священной Бхагавад Гиты; upaniSatsu - в упанишадах; brahma-vidyAyAm - в знании Брахмана; yogazAstre - в писании йоги, zrI-kRSNa-arjuna-saMvAde - в диалоге между Шри Кришной и Арджуной; Аrjuna-viSAda-yogаН nAmaН - называемая «Йога страдания Арджуны»; prathamaH adhyAyaH - первая глава.

Бхагавад Гита принадлежит к устной традиции. В ней не было оглавления и конец каждой части выделялся словами, которые называются санкальпа-вакья. Такое заключение будет в Бхагавад Гите после каждой главы, меняться будет только название и порядковый номер главы.

Такова первая глава Бхагавад Гиты, которую называют также упанишадами, потому что в Бхагавад Гите содержится сущность всех упанишад. Упанишады уничтожают страдания.

Само слово «упанишада» переводится несколькими разными способами. Это слово состоит из трех частей - упа-ни-шад. «Упа» значит рядом, «ни» - склонившись, «шад» - сидя. Упанишада - учение, которое можно получить рядом с учителем, склонившись к его ногам, с открытым сердцем, поняв недостаточность своих собственных усилий, как это поймет Арджуна во второй главе.

Бхагавад Гита - это Брахма-видья, знание Брахмана, и йога-шастра, дающая методику карма-йоги. В Бхагавад Гите есть две главных темы - Брахма-видья и карма-йога. Это темы окончательного знания Абсолюта, Брахмана, как моей сущности, и метода действия и жизни, который позволяет прийти к Брахма-видье.

Карма-йога позволяет стать достойным, очистить ум и подготовить его к восприятию окончательного знания. С помощью карма-йоги любое действие становится методом для подготовки к знанию. С помощью Брахма-видьи осознается истина.

Санкальпа-вакьей заканчивается первая глава Бхагавад Гиты.

Лекция 30
Вторая глава - Йога знания

Шлоки 1- 10

अर् द्र्वतीयोऽध्यायः साांखययोगः atha dvitIyo’dhyAyaH sAMkhya-yogaH

athaH - теперь; dvitIyaH adhyAyaH - вторая глава; sAMkhya-yogaH - йога знания.

Вторая глава содержит всю сущность Бхагавад Гиты. Вся суть, вся ее соль, весь смысл будет кратко содержаться во второй главе. Остальные главы дадут больше деталей и более глубоко расскажут о том или ином аспекте, но вся суть Бхагавад Гиты будет содержаться во второй главе.

Сначала в ней продолжается тема страданий Арджуны. Именно в этой главе он обнаруживает, что не может самостоятельно справиться с вставшей перед ним проблемой. Тогда происходит сдача учителю, Кришне, который сидит перед ним с вожжами в руках.

В первой главе Арджуна говорил сам,
во второй же главе слова у него заканчиваются, он погружается в отчаяние, вверяет себя учителю и ждет ответа. Только когда он замолчал, у него появилась возможность слушать и слышать.

Смирение и вверение себя учителю - не просто слова, это очень важное психологическое состояние, которое должно случиться до того, как передача знания станет возможна.

Это обязательная часть самого процесса обучения. Перед операцией больной вверяет себя доктору. Когда пациент ложится на операционный стол, на какое-то время он теряет контроль над тем что он может сделать и вынужден довериться врачу.

Однако, когда речь идет о высшем знании, ты не только сдаешься на милость учителя, но ты сам, под его руководством, очень осознанно должен сделать операцию над самим собой.

Это сложнее, чем лечь под наркоз в больнице. И это проще, потому что речь идет не о физической операции, а о работе с собственными понятиями.

Никто кроме самого пациента не имеет доступа в то, что творится у него в голове, не имеет доступа к его понятиям и не может исправить неверно понятое. Внутренние понятия будут выражаться в действиях и словах.

Учитель видит внешнее выражение, но к внутренней работе он доступа не имеет. Кришна не может залезть в голову к Арджуне, избавить его от неверных понятий и добавить верных.

Эту работу Арджуна и каждый стремящийся к осознанию собственной природы будет делать сам, основываясь на словах учителя. Следование указаниям требует осознанности и доверия. Доверие должно быть установлено заранее, потому что в нужный момент невозможно волевым решением взять и решить, что с этого момента я доверяюсь учителю. Внутренние барьеры не позволят это сделать. И одного только доверия недостаточно.

Ученик должен иметь необходимые для учения качества, позволяющие получить максимальную пользу от слов учителя. Основные психологические проблемы ученика должны быть излечены заранее - только тогда операция самоисследования становится возможной.

Лекарство, которым лечит учитель, - знание, верное понимание.

Излечением предварительных проблем, которые мешают получению знания, занимается карма-йога. В Бхагавад Гите объяснены обе темы - и карма-йога, и джняна-йога, как само знание, так и то, что подготавливает ученика к его получению.

Во второй главе дается обзор метода лечения и описывается природа здорового человека, исцеленного от невежества в результате успешного самопознания.

Лечение становится возможным, когда пациент приходит к доктору. А пациент приходит к доктору за советом только когда ощущает проблему.

Лечение невозможно, если проблема не ощущается. Такова же последовательность самопознания.

Обычная картина мира, привычная большинству людей, основана на неверных предпосылках и неверна в корне. Но пока в жизни все хорошо и все устраивает, нет повода искать совета и лечиться, нет стимула менять свое мировоззрение.

Неощущение проблемы не означает, что на самом деле все хорошо, но означает, что учение невозможно. Это означает согласие на пребывание в непонимании. Это значит, что меня устраивает имеющийся уровень невежества. Огромным шагом вперед становится осознавание проблемы. Сначала это осознавание существования проблемы, затем осознавание ее глубины.

Незамечавшаяся ранее проблема оказывается грандиозной по масштабам. В писаниях это сравнивается с тем, как человек обнаруживает что волосы у него на голове занялись огнем. Тогда он, оставив любые другие желания, очень интенсивно ищет воду для того, чтобы сбить это пламя.
Пока пламя не потушено, никакие другие желания даже не приходят в его голову. Именно такая интенсивность усилий необходима для разрешения проблемы невежества.

Проблема страдания в этом мире вполне может быть обнаружена, но зачастую не понимается причина страданий.

Может казаться, что самостоятельными усилиями которые как обычно направлены вовне, это можно исправить. Можно поменять семью, работу, купить новую квартиру или машину, сделать ремонт, похудеть, завести собаку или ребенка, добиться известности, получить власть. Казалось бы, есть множество способов изменить свое существование и избавиться от страданий.

Однако, без устранения причины страдания будут продолжаться. Изменениями вовне невозможно избавиться от них полностью.

Следующий огромный шаг вперед, на который не каждый способен, потому что для этого требуется зрелый интеллект и чистый ум, - понимание того, что проблема находится внутри.

Недостаточно изменений вовне, менять надо что-то внутри. Это очень болезненное открытие, потому что совершенно непонятно что с этим делать.

Наше окружение, школы и университеты не учат нас работать с внутренним. Мы не привыкли к этому, мы вообще не знаем как это делается. Требуется принципиально новый неочевидный подход, объяснить который может только знающий человек, уже проделавший эту работу.

Получается, чтобы только начать решать проблему, необходимо сначала ее обнаружить, потом понять что это проблема внутренняя, обнаружить отсутствие навыков для работы с внутренним, потому что все привычные методы работы относятся только ко внешнему.

Чтобы начать решать проблему, требуется преодолеть множество сложностей. И при недостаточной мотивации такая работа невозможна. Когда понимается вся глубина проблемы, когда понимаются все существующие препятствия, то появляется смирение, позволяющее обратиться за помощью.

Но к кому обратиться? Обычно я сам считаю себя лучшим экспертом по своим внутренним проблемам. Очень сложно ожидать, что кто-то кроме меня сможет мне помочь с моими внутренними проблемами.

Необходимо признать свою неспособность справиться с ними и обратиться к тому, у кого этой проблемы нет, кто знает методы ее решения и согласен нам их объяснить. Обращение к внешнему авторитету и готовность его выслушать требует смирения, но только после этого лекарство Гиты начинает работать.

При отсутствии любого из перечисленных факторов изучение Бхагавад Гиты не приводит к внутренним изменениям, а будет только изучением еще одного текста, массажем интеллекта, самолюбия и любопытства.

Во второй главе Бхагавад Гиты Арджуна постепенно проходит по всем этим ступеням. Он видит проблему, осознает недостаточность собственных усилий, происходит смирение, сдача и мольба к Кришне принять учеником и объяснить, что делать. И только после этого начинается само учение.

Глава 2, шлока 1

सञ्जय उवाच तां तर्ा कृ पयाऽर्वष्टमश्रुपूणााकु लेक्षणम् । र्वषीदन्तममदां वाक्यमुवाच मिुसूदनः ।। १ ।।

saJjaya uvAca taM tathA kRpayа-AviSTam-azru-pUrNa-AkulekSaNam | viSIdantam-idaM vAkyam-uvAca madhusUdanaH || 1 ||

Санджая сказал: Ему, удрученному и погруженному в страдание, с беспомощным взором, полным слез, Кришна сказал такие слова: (2.1)

saJjaya uvAca - Санджая сказал; tam - ему, Арджуне; tathA - таким образом; kRpayа-AviSTam - поглощенному страданием; azru-pUrNa-AkulekSaNam - с беспомощными глазами, полными слез; viSIdantam - удрученному; idam - эту; vAkyam - речь; uvAca - сказал; madhusUdanaH - Мадхусудана, Кришна.


Санджая продолжает свой доклад царю Дхритараштре. В самом начале он говорит несколько слов о состоянии Арджуны. Арджуна полон слабости, находится под властью привязанности, поглощен конфликтом между родственными чувствами и своими обязанностями как кшатрия. Его глаза не видят - когда человек взволнован, глаза у него перестают видеть четко. Он удручен и беспомощен. В первой главе Арджуна много говорил. Потом он уронил лук со стрелами и сел в колеснице, решив отказаться от битвы. Великий лучник за несколько минут потерял свое бесстрашие и решимость и оказался в бессилии и в слезах. Это вершина, апогей его страданий и несчастья.

Страдания и слабость – признаки погруженного в самсару человека, который не может отвлечься от ситуации. Страдающий и слабый не может быть мудрым, не может быть даже хорошим воином, потому что хороший воин не забывает о своих обязанностях, о дхарме и о адхарме, не погружается в самсару и сохраняет самообладание и хладнокровие.

Мудрый не испытывает страдания, но может испытывать сострадание. Когда он видит страдание невежественных людей, он понимает причину страдания и может помочь им.

Но это не будет его собственным страданием, он сам не будет при этом страдать. Арджуна не мудр, он потерян и находится под властью страдания, он им обессилен. Сейчас он не хозяин ситуации, каким был совсем недавно. Всю первую главу, когда Арджуна рассказывал о своих страданиях, Кришна внимательно его слушал. Пока у Арджуны оставались аргументы и желание настаивать на своем, Кришна молчал и никак не комментировал слова Арджуны. Во второй главе Арджуна достигает безысходности. Он еще будет говорить, у него еще остались аргументы, которые он выскажет в ответ на слова Кришны, но они на исходе.

Кришна начинает говорить только сейчас, и это пока еще не учение. Потому что Арджуна еще не попросил об учении, он еще не полностью готов его воспринять.

Кришну Санджая называет здесь Мадхусуданой, убийца Мадху. Мадху - это имя демона, которого однажды победил Кришна. И еще слово «мадху» означает мед и сладость. Имя Мадхусудана означает победитель демона Мадху или же победитель меда. Пчелу тоже называют «мадхусудана», уничтожитель меда, за ее любовь к сладкому.

Санджая называет Кришну Мадхусудана, как напоминание о том что он уничтожает демона, сладкого демона эго. Эго очень сладко, дорого и очень близко каждому человеку.

Слова, сказанные Кришной, будут жесткими и точными, они станут первыми шагами, чтобы встряхнуть Арджуну, и направить его сердце и ум Арджуны в сторону истины. Сейчас Кришна начинает говорить, и это не слова симпатии к страдающему, а жесткие слова увещевания воина перед сражением.



Глава 2, шлока 2

श्रीभगवानुवाच कु तस्त्वा कश्मलममदां र्वषमे समुपन्स्र्तम् । अनायाजुष्टमस्वग्यामकीतताकरमजुान ।। २ ।।

zrI-bhagavan-uvAca kutas-tvA kazmalam-idaM viSame samupasthitam | an-Arya-juSTam-asvargyam-akIrti-karam-arjuna || 2 ||

Бхагаван Кришна сказал: Откуда в тебе взялось это малодушие перед лицом трудности, неподобающее благородному человеку, не ведущее в рай и разрушающее доброе имя, О Арджуна? (2.2)

zrI-bhagavan - Бхагаван Кришна; uvAca - сказал; kutaH - откуда; tvA - у тебя; kazmalam - малодушие; idam – это; viSame - в трудности; samupasthitam - возникшее; an-Arya-juSTam - недостойное благородного человека; asvargyam - не ведущее в рай; akIrti-karam - создающее дурную славу; arjuna - О Арджуна.


Кришна удивлен, он критично относится к состоянию Арджуны. Он говорит откуда в тебе это неожиданное малодушие? Кришна смотрит в корень проблемы.

Он видит что чувства Арджуны - не сострадание, не благородство, это не стремление к дхарме, а слабость сердца, недостойная великого воина. Бхагаван Кришна использует очень сильные, жалящие и обидные для Арждуны выражения, чтобы встряхнуть его. Он не поддерживает Арджуну в его слабости, он обращается к великому воину, который временно потерял ориентиры. Он пытается достучаться до этого великого воина.

За спиной Арджуны множество сражений, могучий воин не мог просто бесследно пропасть в течении пяти минут. Что случилось с тобой, Арджуна? Мы знаем тебя как смелого и бесстрашного воина. Почему ты раньше не поднимал эту тему? Сейчас не место и не время для таких разговоров. Все должно было быть обдуманно заранее, когда ты со своими братьями находился в лесу, и вы размышляли о дальнейшей жизни.

Кришна удивлен слабостью Арджуны на поле битвы, в сложной обстановке, когда две армии уже стоят друг напротив друга перед боем. Много лет Кришна знал Арджуну как сильного духом и умом воина, решительного, знающего выход в любой трудной ситуации, умеющего преодолевать препятствия. Он говорит - твоя слабость сейчас недостойна благородного человека, человека дела. Слезам и малодушию не место на поле боя. Благородный воин такого высокого царственного происхождения, как ты, не должен терять присутствия духа в любой ситуации.

Благородный, арья - тот, кто делает то, что должно быть сделано, без нерешительности и сомнений, не обращая внимания на желаемое и не желаемое, не руководствуясь своими личными предпочтениями. Он готов выполнять свои обязанности и четко различает, что должно быть сделано и что не должно, каким бы привлекательным или отвратительным оно не было.

Он не соблазняется простотой неверных решений, не бежит от ситуации, а работает над любой ситуацией, чтобы превратить ее в благоприятную. Он следует принципу, что то, что нас не убивает, может нас чему-то научить. В каждой ситуации он готов научиться чему-то полезному и правильному и знает, что самые ужасные ситуации вполне могут быть благословением.

Сама ситуация не зависит от человека, она является результатом его прошлых действий. Часть из них человек может помнить и осознавать, а другая часть может быть глубоко в прошлом или даже в прошлых жизнях, о них вспомнить невозможно.

А вот как действует человек в этой ситуации, уже зависит непосредственно от самого человека, от его решения.

Как только что-то сделано, это остается в прошлом, это невозможно поменять, оно уже обязательно принесет свои результаты. Над уже сделанным ты уже не властен.
Ты имеешь свободу только непосредственно в ситуации, в настоящем времени. Как только это прошло, мысль подумана, слово сказано и действие сделано - это остается в прошлом и становится твоей кармой.

Ситуация, в которой оказался Арджуна, это результат его прошлых действий и прошлых решений. Прямо сейчас это он изменить не может. Но он имеет свободу действовать в данной ситуации тем или иным образом.

Свобода воли в настоящем выражается в том, как ты реагируешь на ситуацию. Благородный арий не теряет своего благородства, не забывает о дхарме и адхарме ни в мыслях, ни в действиях. Такое понимание слова арий дает Бхагавад Гита.

Кришна говорит, что поведение Арджуны не подобает благородному человеку. И такое поведение не ведет к раю. В первой главе Арджуна говорил, что из-за войны мы все попадем в ад, в преисподнюю, поэтому я не буду сражаться. Он подразумевает, что отказ от сражения будет благим делом, ведущим в рай.

Кришна говорит, что отказ от войны будет поддержкой адхармы, потому что закон и порядок не будет защищен и поэтому отказ от сражения не ведет в рай.

Путь на небеса - это жертвование своей жизнью на поле боя ради благородной цели, следование тому, что должно быть сделано. Когда человек следует тому, что должно быть сделано, его ум очищается, и накапливаются благие заслуги, пунья. Пунья - невидимый сразу благой результат, накопление которых приводит к раю.

Для воина-кшатрия, каким является Арджуна, это способ попасть в рай на небесах. Для героев, погибающих в битве, предусмотрен специальный рай, Вира-сварга, пребывание в котором очень почетно.

Отказ же от выполнения обязанностей - это накопление прегрешений, папа. Папа – прегрешение, которое создает трудности в различении истинного и неистинного. Папа мешает, пунья помогает в осознании истины.

Кришна говорит, что поведение и слова Арджуны не подобают благородному воину, они малодушны и не ведут к раю, они разрушают доброе имя. Даже без рая и ада после смерти, прямо сейчас это будет для тебя бесчестие, Арджуна! Что скажут другие люди? Все будут говорить что Арджуна трус, никто не вспомнит и не узнает о его якобы благородных мотивах, никто не поддержит решение отказаться от сражения.

На поле боя огромное количество людей, а проблема возникает только у Арджуны, - это значит, что его никто не поймет, его действия будут трактоваться по-иному, никто его не поддержит, все увидят только трусость и малодушие. Даже простые солдаты будут смеяться и критиковать его. Если Арджуна откажется воевать, то его братья тоже не смогут воевать.

В первых строках первой главы Дурьодхана смотрел на армию своих противников и видел, что там все подобны в битве Бхиме и Арджуне. Он боялся в первую очередь Бхиму и Арджуну. Если Арджуна уходит с поля боя, то битва будет сразу же проиграна его стороной, потому что один из самых могучих воинов не будет участвовать в сражении.

Смеяться будут не только над Арджуной, но и над всеми его братьями и всеми теми, кто выступил на стороне Арджуны в этом бою. Он навлечет бесчестие не только на себя, но и на всех тех, кто выстроился сражаться на его стороне. Доверие Арджуне и его братьям будет безвозвратно потеряно, вся их слава и репутация пропадут.

Глава 2, шлока 3

क्लैब्यां मा स्म गमः पार्ा नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रां हृदयदौबाल्यां त्यक्त्वोन्त्तष्ि परन्तप ।। ३ ।।

klaibyaM mA sma gamaH pArtha naitat-tvayy-upapadyate | kSudraM hRdaya-daurbalyaM tyaktvottiSTha paraMtapa || 3 ||

О Арджуна, не поддавайся бессилию, не подобает это тебе. Отбрось эту унижающую слабость сердца и поднимись, О Арджуна. (2.3)

klaibyam - бессилию, импотенции; mA sma gamaH - не поддавайся; pArtha - О Партха (сын Притхи, то есть Арджуна); na etat tvayi upapadyate - это тебе не подобает; kSudram - низкую; hRdaya-daurbalyam - слабость в сердце; tyaktvA - оставив; uttiSTha - поднимись; paraMtapa - о победитель врагов, о Арджуна.


Кришна продолжает говорить жесткие слова, ранящие Арджуну.

«Клайбьям» - очень жесткое слово, означающее импотенцию, состояние как бы евнуха, ни женщины, ни мужчины. Такое слово по отношению к мужественному, сильному, могучему и умелому воину, будь оно произнесено кем-то другим, было бы однозначным оскорблением для Арджуны.

Сейчас это внутреннее состояние Арджуны, когда нет достаточной мужественности для смелого и решительного решения, и нет женственной способности разрешить ситуацию мягко и с любовью.

Кришна у Арджуны не видит ни мужественности, ни любви, ни сердечности. Все аргументы Арджуны исходили из эгоистических позиций, из волнений о «моем», «моих». Состояние Арджуны противоречиво - физическая сила есть, но рассуждения слабы, слова говорят о благородстве, а эмоции - о слабости. Он не может принять смелое решение и желает избежать трудной ситуации.

Кришна говорит, о Арджуна, о Партха!
Не будь таким слабым и нерешительным.
Ты должен быть защитником дхармы, царевичем, подающим всем пример, лидером, на которого все равняются. Слабость, которую ты показываешь, недостойна даже простого солдата, и тем более тебя, наследника царского рода. Отбрось в своем сердце эту низкую слабость, неразумную эмоциональность. Отбросив, поднимись, о победитель врагов!

Кришна говорит очень жестокие слова, но это очень простые советы - это не благородно, это не ведет в рай, о тебе пойдет дурная слава, не поддавайся бессилию, это тебе не подобает. Поднимись!

Это еще не учение, это только еще подготовка сцены для объяснения карма-йоги, искусства, с помощью которого даже битва может стать йогой. Это невовлеченное делание того, что должно быть сделано, невзирая на обстоятельства.

Даже сложная ситуация может дать бесценный опыт, научить, очистить ум и сердце. Кришна будет учить именно этому искусству. Но пока Арджуна еще не готов получить знания. Поэтому Кришна еще не говорит о таких высоких идеях.

Молчание Кришны в первой главе и его слова сейчас дают нам очень хороший урок - не следует давать советы тому, кто не просит об этом. Они не принесут пользы другому и наоборот, будут способствовать укреплению чувства эго у дающего советы. Услышать верный совет можно только при большом желании услышать его.

Кришна начал говорить только когда Арджуна замолчал и сел, и пока он говорит не о высших истинах, а напоминает о простых вещах, напоминает Арджуне о его воинской силе, чести и достоинстве.

Арджуна сейчас способен услышать только самые простые аргументы. В глубине души он желал услышать подтверждение своих рассуждений в пользу неучастия в битве, но не получил никакой симпатии, а только жесткие отрезвляющие слова.

Где твоя решительность и сила духа?
Эта слабость недостойна благородного человека, поддерживающего свое слово делом. У такого человека, как ты, мысль, слово и дело, не должны расходиться друг с другом, они должны быть едины!

Арий делает то, что должно быть сделано, без нерешительности и сомнений. Отказ от выполнения обязанностей будет прегрешением, что в дальнейшем будет препятствовать любому хорошему делу. Чем больше прегрешений, тем труднее действовать в соответствии с дхармой и тем больше путь человека отклоняется от истинного направления.Это не добавляет тебе славы и ведет к бесчестию, разрушает твою славу и доброе имя. Отбрось эту слабость в сердце, поднимись, о Парантапа, победитель врагов.

Кришна подбадривает, напоминает Арджуне о том, кем он был совсем недавно, и призывает делать то, что должно быть сделано. Для могучего воина, который десятки лет был победителем и не проигрывал ни одной битвы, слова Кришны звучат как пощечина. Для Арджуны слова Кришны были совершенной неожиданностью, он ожидал одобрения, поддержки и даже похвалы. Ведь все это время он рассказывал весьма правильные вещи, и Кришна молчал, не прерывая его, как будто соглашаясь.

Арджуна, услышав теперь эти слова, понимает, что что-то пошло не так. Возможно, его неправильно поняли! Ведь все, что я хочу - это следовать дхарме. И Арджуна пытается сказать еще что-то в свое оправдание. Он не привык, что его называют слабаком, и его аргументы еще не закончились.

Глава 2, шлока 4

अजुान उवाच कर्ां भीष्ममहां सांख्ये द्रोणां च मिुसूदन ।इषुमभः प्रततयोत्स्यामम पूजाहाावररसूदन ।। ४ ।।

arjuna uvAca kathaM bhISmam-ahaM saMkhye droNaM ca madhusUdana | iSubhiH pratiyotsyAmi pUjArhAv-arisUdana || 4 ||

Арджуна сказал: Как в битве я могу сражаться стрелами против Бхишмы и Дроны, О Кришна? Они достойны моего поклонения, О разрушитель врагов. (2.4)

аrjuna uvAca - Арджуна сказал; katham - как; bhISmam – с Бхишмой; droNam – с Дроной; ca – и; pUjArhAu - которые достойны поклонения; aham - я; saMkhye - в битве; madhusUdana - о Мадхусудана, то есть Кришна; iSubhiH - стрелами; pratiyotsyAmi - я буду сражаться; arisUdana - о Арисудана, уничтожающий врагов, Кришна.


В этой строфе Арджуна обращается к Кришне два раза, оба раза по разному. Он называет его победителем демона Мадху и уничтожающим врагов.

Ты убивал врагов, О Кришна, но передо мной стоят те, кто достойны поклонения. Будь передо мной враги и демоны, разве бы я сомневался? Ты не был в моей ситуации, хотя ты и участвовал в битвах и выходил в них победителем.

Намекая на это своими обращениями, Арджуна немного кривит душой. Были в жизни Кришны и эпизоды, когда ему приходилось убивать своих родственников, следовавших адхарме. Забыв об этом, Арджуна искренне не понимает, как можно сражаться с Бхишмой и Дроной, которые достойны поклонения.

Арджуна возражает Кришне, который назвал его слабаком - нет, ты не понял меня. Я в ужасной ситуации. Я умею сражаться, я не струсил, но как же сражаться с этими замечательными и прекрасными людьми, которые достойны только поклонения? Они научили меня всему, я на них всю жизнь равнялся, они для меня пример. Чтобы победить в битве, я должен уничтожить людей, которые достойны поклонения! Как может война быть защитой дхармы, если в результате ее такие люди будут убиты?

Я хочу поддерживать дхарму, но убийство прекрасных людей не может быть дхармой. Как мне потом жить с таким грузом убийства? Я хочу сделать как лучше. То что они хотят сражаться со мной, это их проблема. Они не понимают всей глубины разрушения дхармы, которое собирается произойти. Это будет их прегрешение, их плохая карма. Но я это понимаю и не хочу нарушать дхарму, я не могу в них стрелять.

Убивать врагов, демонов и нехороших людей - это правильно. Но убивать замечательных людей - неправильно. Арджуны возник вопрос - Как же я могу убить? До этого он только утверждал что убивать нехорошо, он был уверен в своей правоте. Но Кришна обвинил его в неподобающей слабости. После таких слов в речах Арджуны послышались сомнения, которые выдает этот вопрос.

Арджуна находится в затруднении, говорящем о его зрелости. Это затруднение человека, который через многое прошел в своей жизни, многое понял, и который испытывает огромное уважение к своим учителям. Сомнение не может возникнуть у того, кто или очень хорошо понимает ситуацию, или же наоборот, совсем ее не понимает.

У Дурьодхана такое сомнение не возникает, уровень его духовного развития низок. Сомнение не возникает у Юдхиштхиры, который отлично понимает ситуацию. В обоих этих случаях нет необходимости в учении и передаче знания. Такая необходимость возможна только в ситуации сомнения.

Мы собираемся изучать учение, которое Кришна дал Арджуне в момент интенсивных сомнений, заводящих в тупик. Если бы Арджуна был этого недостоин, то вопрос об учении даже не встал. Само наличие затруднения показывает, что Арджуна не просто евнух, слабак и трус, за его проблемой лежит нечто гораздо большее.

Если бы уровень Арджуны был ниже, и его затруднение исходило не из таких высоких мотивов, то Кришна бы наверно просто подбодрил бы его к участию в битве, но очень скоро Кришна будет объяснять Арджуне Веданту.

Веданта — это высочайшее учение, очень тонкая и детально разработанная наука о работе ума, о совершаемых им ошибках и путях избавления от них.

Ограничения ума не позволяют видеть истину, и избавление от ошибок позволяет безошибочно осознать свою природу и избавиться от последствий незнания.

Адвайта Веданта — фундаментальная наука, которая разрешает все проблемы человека окончательно. Арджуна до сих пор говорил вполне убедительно для тех, чье различение не очень развито. Ведь действительно убивать хороших людей нельзя. Но для того, кто не терял свою способность к различению, рассуждения Арджуны весьма удивительны и нелогичны. В этой ситуации речь не идет о личных отношениях Арджуны или о выдающихся качествах Бхишмы и Дроны.

Есть силы, защищающие дхарму, и силы, выступающие против нее. Не Арджуна сражается против конкретных Бхишмы и Дроны, а идет противостояние этих сил, которые представляют собой волю всех людей, которые стоят за ними.

Эта проблема захватывает всю страну и всех ее жителей. Это гражданская война, и у Арджуны в этой ситуации нет индивидуального права решать за всех, основываясь на своих чувствах. Но сейчас он из тотальной проблемы целой страны видит только часть, где он как ученик выступает против своих учителей.

Сейчас он видит всю ситуацию через призму своих отношений и не видит всю картину целиком, и его ограниченное видение глубоко ошибочно.

Бхишма и Дрона не делают такой ошибки. Они душой находятся на стороне Арджуны и его братьев, но в силу обстоятельств считают себя вынужденными выступать против него, они видят себя как часть силы, сражающейся на стороне Дурьодхана. Только для Арджуны вся ситуация на поле боя окрашивается отношением «мое» - мои учителя, мои родственники.

Всегда, чем больше в нашей точке зрения понятия «я» и «мое», тем больше в жизни страданий.

Если отождествление происходит с чем-то большим, - с идеей, обществом или со страной, то индивидуальные проблемы становятся мелкими и незаметными.

Эгоистичные мысли и забота о себе уступают место большой вдохновляющей идее. За великую идею индивидуум способен отдать свою жизнь, способен сражаться без размышлений о своих предпочтениях. Такое расширение отождествления может локально излечить проблему страха за собственную жизнь.

Но Кришна в своем учении будет предлагать другое решение. Он предлагает узнать саму истину - то что безначально, бесконечно, не имеет второго, присутствует всегда, не изменяется и не затрагивается ни в каких обстоятельствах. Такое знание решает любую проблему, и решает ее полностью.

То, что такое знание будет Арджуне дано, показывает, что Арджуна не безнадежен, он достоин этого знания.

Глава 2, шлока 5

गुरूनहत्वा दह महानुभावान श्रेयो भोक्तुां भैक्ष्यमपीह लोके । हत्वार्ाकामाांस्तु गुरूतनहैव भुञ्जीय भोगान रुधिरप्रददग्िान ।। ५ ।।

gurUn-ahatvA hi mahA-anubhAvAn zreyo bhoktuM bhaikSyam-api-iha loke | hatvA-artha-kAmAMs-tu gurUn-ihaiva bhuJjIya bhogAn rudhira-pradigdhAn || 5 ||

Воистину, лучше даже питаться милостыней в этом мире, чем убить этих благородных и уважаемых учителей. Ибо после убийства учителей, вкушаемые здесь наслаждения власти и удовольствий будут запачканы кровью. (2.5)

gurUn - учителей; ahatvA - не убивая; hi - ибо, воистину; mahA-anubhAvAn - великих, благородных; zreyаН - лучше; bhoktum - питаться; bhaikSyam - подаянием, милостыней; api - даже; iha loke - в этом мире; hatvA - убив; arthakAmAn - безопасности и удовольствия; tu - ибо; gurUn - учителей; iha - здесь; еva - даже; bhuJjIya - вкушая; bhogAn - наслаждения; rudhirapradigdhAn - кровью покрытые.


В пятой строфе меняется даже ритмический строй, отражая волнение Арджуны. При чтении на санскрите, эта строфа даже звучит отличным от предыдущих строф образом. Арджуна снова возвращается к своим аргументам, что эта война и убийства учителей затеяны ради наслаждений и удовольствиями. В действительности это не так, но с его точки зрения сейчас все выглядит именно таким образом.

Как можно убить этих замечательных учителей ради наслаждений? Лучше просить милостыню. Ведь убив учителей, я никогда больше ничем не смогу наслаждаться, не смогу забыть вида своих учителей, истекающих кровью. Арджуна рисует очень яркую картину.

Для воина-кшатрия было неподобающим просить милостыню. Его обязанность - защита общества. Жить подаянием считается достойным только для саньяси, садху, которые отреклись от всех удовольствий и обязанностей этого мира.

Просящий милостыню не требует ничего от мира, он лишь скромно просит. Отрекшиеся от мирского саньясины не хотят ни в чем быть обязанными обществу, и не требуют соблюдения обязательств по отношению к себе.

К такому образу жизни можно перейти только с разрешения учителя, когда учитель посчитает, что ученик готов для подобной жизни. То что хорошо для саньяси, отрекшегося, будет прегрешением для грихастхи, домохозяина. Прося милостыню, домохозяин будет накапливать прегрешения, потому что не выполняет своих обязанностей, живет не в соответствии с дхармой своей стадии жизни.

Арджуна – кшатрий и домохояин. У него есть дети и внуки, обязательства по отношению к своей семье и по отношению к обществу. Грихастха дает милостыню, а не питается милостыней.

Арджуна предлагает нарушить дхарму жизненных ашрамов. Он не видит другого способа жизни, кроме отказа от дхармы воина, чтобы начать жить на подаяние. Он размышляет так - «если саньяси не обязаны ничего делать в обществе, и не имеют никаких обязательств, то если я стану саньяси, то я не должен буду сражаться».

С точки зрения дхармы он совершает сразу два прегрешения - он отказывается от того, что должно быть сделано и собирается делать то, что не должно им делаться. Он хочет отказаться от битвы для защиты дхармы и хочет начать следовать чужой дхарме, дхарме саньяси.

Арджуна опять сводит всю ситуацию к своим проблемам, в то время как битва совсем не о нем самом. Смысл битвы - в противостоянии адхарме и в защите дхармы.





Глава 2, шлока 6

न चैतद्र्वद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदद वा नो जयेयुः । यानेव हत्वा न न्जजीर्वषामस्तेऽवन्स्र्ताः प्रमुखे िाताराष्राः ।। ६ ।।

na caitad-vidmaH kataran-no garIyo yad-vA jayema yadi vA no jayeyuH | yAn-eva hatvA na jijIviSAmas-te'vasthitAH pramukhe dhArtarASTrAH || 6 ||

И мы не знаем, что для нас лучше - победить нам или чтобы они победили нас. Сыновья Дхритараштры, убив которых, мы не захотим жить, стоят перед нами. (2.6)

na vidmaH - мы не знаем; са - и; etat - этот; katarat - который из двух; naH - для нас; garIyaH - лучше; yad-vA - или; jayema - мы должны победить; yadi vA - или если; nаН jayeyuH - они должны победить нас; yAn eva - кого, воистину; hatvA - убив; na jijIviSAmaH - мы не захотим жить; te - те; avasthitAH - стоят; pramukhe - перед нами; dhArtarASTrAH - сыновья Дхритараштры.


Арджуна не знает, лучше ли оказаться в такой ситуации побежденным или быть победителем. Потому что как бы ни закончилась битва, у него будут проблемы. В случае победы он не сможет наслаждаться удовольствиями, в случае поражения Пандавы будут или убиты, или изгнаны в лес.

Кришна говорит - «сражайся!», и Арджуна оказывается в тупике - он понимает, что плохо и уклоняться от боя, и убивать своих учителей и родственников.

Выходов два, и оба они ужасны - или мы побеждаем, и тогда мы не хотим жить и наслаждаться, или нас побеждают, и мы будем убиты. Арджуна с удовольствием бы отказался от решения этой проблемы. Но ее невозможно отложить, о ней невозможно забыть, - все уже собрались на поле битвы, готовые к сражению.

Сначала Арджуна рассказывал что правильно, а что неправильно, не испытывая и тени сомнения, даже удивляясь, как он этого раньше этого не понимал. Но после слов Кришны «отбрось слабость и сражайся», Арджуна засомневался.

Это следующая стадия развития понимания - состояние Арджуны понемногу подводит его к признанию собственного бессилия.

Он безуспешно пытался решить проблему своими собственными силами, стоя на эгоистической точке зрения, видя происходящее через искажающий фильтр понятий «я» и «мое», беспокоясь о результатах. И именно эти беспокойства и эгоистическая точка зрения не позволяют видеть ситуацию ясно.

Арджуна пытался разрешить проблему всеми доступными ему средствами. Он размышлял об этом, приводил самые разные аргументы и даже предлагал уйти с поля боя. Он размышлял что будет лучше, и пришел к выводу, что он не знает. Арджуна в этой ситуации вообще не знает как подступиться к этой проблеме.

Перед нами разворачивается драматическая сцена, когда могучий воин, состояние ума которого за несколько минут ввергло его в слабость и бессилие, осознает свое непонимание и прямо на поле битвы становится искателем наилучшего блага, освобождения. До сих пор он не спрашивал у Кришны совета, и сейчас Кришна продолжает молчать, ожидая окончания речей Арджуны.

Глава 2, шлока 7

कापाण्यदोषोपहतस्वभावः पृचछामम त्वाां िमासांमूढचेताः । यचरेयः स्यान्न्नन्श्चतां ब्रूदह तन्मे मशष्यस्तेऽहां शाधि माां त्वाां प्रपन्नम् ।। ७ ।।

kArpaNya-doSopahata-svabhAvaH pRcchAmi tvAM dharma-saMmUDhacetAH | yac-chreyaH syAn-nizcitaM brUhi tan-me ziSyas-te'haM zAdhi mAM tvAM prapannam || 7 ||

Запутавшись по поводу своего долга, поддавшись заблуждению слабости, я вопрошаю тебя, что будет благом. Скажи мне твердо, я твой ученик, я предаюсь тебе. Прошу, научи меня. (2.7)

kArpaNya-doSa-upahata-svabhAvaH - подверженный заблуждению слабости; pRcchAmi - я спрашиваю; tvAm - тебя; dharma-saMmUDha-cetAH - запутавшийся по поводу дхармы; yat zreyaH syAt - что лучшим было бы; nizcitam - определенно; brUhi - скажи; tat - это; me - мне; ziSyaН - ученик; te - твой; aham - я; zAdhi - пожалуйста научи, дай знание; mAm - меня, tvAM prapannam - тебе предавшегося.


Это очень известная строфа, где осознание собственной беспомощности Арджуны достигает кульминации, и он сдается на милость учителя, умоляя его научить.

Арджуна, наконец, признает, что он запутался по поводу своих обязанностей, как в частностях, так и в общем. Он признал, что находится под влиянием заблуждения и слабости и не может размышлять правильно.

«Я вопрошаю тебя, что следует мне предпринять? Что лучше, скажи мне это твердо, я твой ученик. Я предаюсь тебе, я прошу научи меня!»

Арджуна пытался и не смог разрешить самостоятельно важнейшую проблему, стоящую перед ним, и он предается на милость Кришны. Он осознал свою беспомощность. Эти слова рвутся из самого сердца Арджуны, он ощущает полное бессилие и истощение внутренних ресурсов, он молит о помощи.

Арджуна ко времени битвы прожил очень долгую жизнь, и за все это время он ни разу не оказывался в такой ситуации. Он - воин, прошедший через множество битв, никогда не боявшийся и не колебавшийся при принятии сложных решений. И сейчас он беспомощен, - «я твой ученик, научи меня, я предаюсь тебе».

Арджуна и раньше обращался к Кришне с просьбами. Он просил принять участие в битве, и потом - стать его колесничим. До начала Бхагавад Гиты он тоже обращался к Кришне за советом и помощью, но он никогда до сих пор не просил принять его в качестве ученика и объяснить, что будет наилучшим. И Кришна до сих пор не предлагал Арджуне учения.

Чтобы учение принесло нужный результат, ученик должен оставить свое неверное знание, которое привело к проблеме, оставить свое понимание проблемы и признать свою неспособность ее решить. Только тогда он сможет воспринять новое учение.

В полную чашку нельзя налить ничего нового, ни чая, ни нектара, ни самого ценного учения. Поэтому чашка собственного понимания должна быть сначала опустошена, чтобы ее можно было заполнить заново. Арджуна признает, что не может решить проблему, и после попыток ее решить, убеждается в их бесполезности и собственной беспомощности.

Он отказывается от них, его чашка пуста, а желание решить проблему - огромно, и только после этого он становится кандидатом на получение учения.

Как мы видим на примере Арджуны, чашка собственных понятий опустошается с большой болью, совсем непросто избавиться от привычных умозаключений, которые выстраивались в течение многих десятков лет. С собственными понятиями всегда расстаться очень сложно, и именно поэтому очень редок тот, чей ум достаточно открыт к новому знанию.

Редкий человек может отложить свои невероятно ценные и выстраданные всей жизнью заключения о том, как, чему и зачем ему надо знать и делать. Помимо того, что ум ученика должен быть готов, эта готовность должна быть показана учителю словами, делами, тысячами разных способов. Арджуна показывает свою готовность учиться своими выстраданными словами.

Сейчас Арджуна не просит совета, как поступить в этой конкретной ситуации, он просит именно знания – что будет наилучшим благом. Совет может помочь только в конкретной ситуации, это временное решение. А знание высшего блага позволяет знать самому и самостоятельно принимать решение во множестве других ситуаций.

Если просится и дается только конкретный совет, то зависимость от дающего возрастает, потому что запрашивается временное решение и в другой ситуации снова понадобится помощь. Но когда просится и дается знание наивысшего, зависимость уменьшается, потому что человек учится принимать самостоятельные решения. Между советом и знанием огромная разница, и их последствия будут разными.

Арджуна просит знания и признает Кришну учителем. Теперь Кришна должен решить, достоин ли Арджуна быть учеником. Недостаточно одного желания знать, необходимо прилагать постоянные усилия, чтобы научиться. Сам Арджуна считает себя достойным, он заявляет «я твой ученик, научи меня». Он просит научить его тому, что будет наилучшим.

Словом «шреяс», которое употреблено в шлоке, обозначается абсолютное добро и благо, это синоним слову мокша, освобождение.

Абсолютное благо будет благом как для Арджуны, так и для Дурьодханы, если бы он интересовался этим. Это же благо будет благом и для меня, и для тебя, оно будет благом в любую эпоху, для любого человека, в любой стране, в любых обстоятельствах, - потому что это абсолютное благо. Что же будет наилучшим, что избавляет от страданий?

Абсолютное благо для любого - это только понимание своей безграничной природы. Если я знаю себя как безграничность, страдания становятся невозможными, все цели человеческой жизни достигаются.

Вся Бхагавад Гита - учение об абсолютном благе, мокша-шастра, писание для достижения освобождения от любых ограниченностей, учение о понимании своей собственной природы. Это учение об абсолютном благе, которое есть ты сам.

Арджуна понял, что ограниченными методами он не сможет избавиться от страданий, и он спрашивает о том, что избавит его от страданий не только в этой ситуации, но в любых обстоятельствах. Скажи мне это твердо, я твой ученик, я предаюсь Тебе. Прошу, научи меня!

Глава 2, шлока 8

न दह प्रपश्यामम ममापनुद्यात् यचछोकमुचछोषणममन्न्द्रयाणाम् । अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धां राज्यां सुराणामर्प चाधिपत्यम् ।। ८ ।।

na hi prapazyAmi mama-apanudyAt yac-chokam-ucchoSaNam-indriyANAm | avApya bhUmAv-asapatnam-RddhaM rAjyaM surANAm-api ca-Adhipatyam || 8 ||

Я не вижу, что может избавить меня от страдания, иссушающего мои чувства, даже если я обрету несравненное и богатое царство на земле или даже власть богов. (2.8)

na hi prapazyAmi - ибо я не вижу; mama - мои; apanudyAt - может удалить; yat - что; zokam - страдание; ucchoSaNam - которое иссушает; indriyANAm - чувства; avApya - обретя; bhUmAu - на земле; asapatnam - несравнимое; Rddham - процветание, богатство; rAjyam - царство; surANAm - богов; api - даже; ca - и; Adhipatyam - власть.


Cтрадание Арджуны настолько глубоко, что он не может даже вообразить, что может избавить от него.

Даже процветающая страна или власть над богами, то есть максимум, на который способно его воображение, не смогут сделать Арджуну счастливым. Возможность избавления от страданий он видит только в объяснении Кришны.

Арджуна прилагал все свои интеллектуальные способности, пытаясь самостоятельно решить эту проблему, и у него ничего не вышло. Его проблема не решается приобретением или отказом, а других методов он не знает.

Даже получив власть над богами, я не решаю своей проблемы и не избавляюсь от своих страданий, власть и богатства не имеют к этому отношения! И тут он прав - никакие материальные приобретения не могут навсегда избавить его от страданий.

Любое царство придется охранять, и даже получив власть богов, придется защищать свои небеса от демонов. Каким бы огромным не было обретение, всегда найдется другое, еще больше.

При наличии границ всегда найдется то, что угрожает и от чего надо защищать свою собственность. Как только проводятся границы, появляются проблемы.

Арджуна прав - ничто на земле и на небесах и даже во всей вселенной не может избавить его от страданий. Он видит, что ни в преисподней, ни на земле, ни на небесах нет секрета прекращения страданий. Внезапно на поле боя Арджуна столкнулся с неразрешимой задачей.

Его проблема не решается без пересмотра самых базовых, основных понятий о себе и о мире.

Пока я определяю себя как врага или родственника, и других как «своих» или «чужих», задача получается неразрешимая. Арджуна не понимает корня своих проблем, он не видит, что причина ее в нем самом, в его понятии об отдельном «я».

Действительно, можно прожить целую жизнь, не задумываясь об этом, пользуясь общепринятыми непродуманными определениями. Любое определение себя может быть хорошо до поры до времени. Арджуна считает себя могучим воином, не испытывая с этим проблем. Он дожил до восьмидесяти с лишним лет, считая себя воином, считая себя праведным и следующим дхарме.

Это очень удобные самоопределения для взаимопонимания и взаимодействия в этом мире, для достижения своих целей. Но однажды человеку может повезти, и такого ограниченного самоопределения перестает хватать.

Учение Кришны адресовано тем, кому перестало хватать его привычных представлений о самом себе. Верное понимание себя дает освобождение, достижение высшей цели человеческого существования, и поэтому благословен доживший до того момента, когда привычное и ограниченное самоопределение перестает удовлетворять, - только тогда появляется шанс его пересмотреть.

Хотя Арджуна находится сейчас в ужасном состоянии, это благословение. Он получает шанс выйти за пределы своего привычного самоопределения с самых первых слов учения Кришны.

Благословлен тот, кто дожил до такого момента. Дважды благословлен тот кто обрел путь, кто понял куда следует идти и как решать проблему неверного понимания себя. И бессчетны благословления того, кто достиг конца этого пути!

Для Арджуны ситуация на поле боя запустила процесс размышления о глубоких вещах, позволила глубинной проблеме выйти на поверхность и стать осознанной. Это дает возможность изучения и изменения понятий, которые лежат в основе всей жизни, но которые редко бывают осознанными. Редко осознается стремление, которое стоит за всеми действиями человека.

Основополагающее желание любого человека - освободиться от ограничений самого себя. Не каждый это осознает, но каждый к этому стремится и действует в соответствии с этим стремлением, выбирая средства соответствующие его пониманию. Каждый хочет освободиться от страха смерти, ограниченного существования. Каждый хочет быть безграничным. И правильное понимание своей природы - это все, что для этого требуется.

Избавление от неверного понимания и обретение верного – суть учения Кришны.

Арджуна осознал, что обычные методы - ни обретение богатейшего царства на земле, ни даже власть богов - не могут избавить его от страданий. Это внешние методы, а страдание внутреннее, и решение требуется тоже внутреннее.

Арджуна хочет избавиться от страданий и просит Кришну научить его, как это достигается. Арджуна говорит уже о фундаментальной проблеме избавления от страданий, которая не решается ни богатством, ни действиями, ни высочайшими мирскими достижениями.

Он задает вопрос о том, как достичь абсолютного блага, как полностью избавиться от страданий. Арджуна молит о знании. Он спрашивает про шреяс, абсолютное благо, которое не зависит от обретений и потерь. Для достижения абсолютного блага есть методы, сильно отличающиеся от привычных методах в действии. И искусством объяснения этих методов в совершенстве владеет Бхагаван Кришна. Этому его учению посвящена вся Бхагавад Гита.

Арджуна в своем страдании перешел на следующую ступень - он сдался на милость учителя, попросил принять его учеником и сформулировал свою проблему, попросив о высшем благе.

Эта проблема уже не касается происходящего на поле боя не касается конкретных людей или победы в войне, это вопрос о полном избавлении от страданий и достижении абсолютного блага. В этом не помогает ни власть, ни величайшие земные обретения.

Ситуация на поле боя обнажила уже существующий конфликт, который изначально заложен в ограниченном определении самого себя.

Долгую жизнь Арджуне хватало определения себя как воина, царевича, семейного человека, враждующего с Дурьодханом и т.д. Именно основываясь на таких определениях, которых в жизни множество, он определяет и «моих людей» и «моих врагов». Битва с теми, кого Арджуна определяет как своих родственников и учителей, дает возможность этой самой глубинной проблеме выйти на поверхность, - как относиться к тем, кто стоит на противоположной стороне поля? Это враги или это родственники и учителя? Как следует поступить?

Все обстоятельства сложились так, что Арджуна почувствовал этот глубинный конфликт, основанный именно на неверном определении самого себя. Точно так же любой человек может долго, а часто и до конца жизни, не сталкиваться с проблемами ограниченного самоопределения. Только некоторые в силу разных обстоятельств начинают чувствовать недостаточность понимания себя как ограниченной личности, человека - успешного, хорошего, умного или не очень, мужчины или женщины, мужа или отца.

Бхагавад Гита разбирается с этой проблемой. Эта проблема не решается деланием, обретением богатств или сменой роли. Эта проблема вообще не решается, пока я считаю себя ограниченным. В человеке всегда присутствует глубинное желание избавиться от любой ограниченности в себе.

Любые границы будут мешать, в какой-то момент они начинают невыносимо жать. Самый большой страх человеческого существования, общий для всех людей, это страх смерти. Это и есть граница определения себя как человека, который родился и должен будет умереть.

Человек хочет избавиться от ограниченности себя как смертного существа, и тем самым избавиться от страха смерти, своего конца. Но смерть обязательна для любой ограниченности. Конца нет только у бесконечного, то есть неограниченного. Только когда я знаю, что я уже безграничен, мне нечего бояться.

Веданта говорит, что ты и есть бесконечность, требуется лишь правильное понимание того, чем я являюсь. Именно это знание будет давать Кришна в Бхагавад Гите.

Бхагавад Гита не учит как стать более успешным, знаменитым или привлекательным, она учит совсем другому. Она обращена в первую очередь к тому, кто желает понять самого себя. Никакое действие, ни физическое, ни умственное, не может сделать меня безграничным. Действия могут создать то, чего раньше не было или изменить и разрушить то, что было, но их результат всегда ограничен.

Никакое действие не может дать безграничность, никакая сумма ограниченностей не дает в результате бесконечность.

Безграничность должна включать меня, но тогда я сам и есть безграничность, и я могу только узнать это. Это невозможно сделать или достичь, это можно только узнать как уже существующий факт.

Никакое обретение и богатство не может приблизить нас к этому знанию. Это знание – высшее благо, высшая цель, превыше любого обретения и любой цели, достигаемой действиями.

Неразличающий человек выбирает путь к удовольствиям, которые временны и вызывают зависимость.

Различающий человек выбирает путь знания, который ведет к мокше, освобождению от любых страданий, ограничений и зависимостей.

Мокша, высшее благо, не зависит ни от каких условий, ни от времени, ни от места. Абсолютное благо будет одним и тем же и для Арджуны, и для Дурьодханы, и для меня, и для тебя, и для любого человека, в любой стране и в любое время. Арджуна спрашивает о шреяс, о наилучшем, абсолютном благе, избавляющем от страданий.

Кришна знает, что от страданий избавляет понимание своей собственной природы, потому что моя собственная природа — это безграничность, а в безграничности нет страданий. Страдает всегда только ограниченное.

Гита избавляет от страданий, показывая уже существующую безграничную природу меня. Она дает знание о своей полноте и блаженстве, для которого не надо снова и снова достигать чего-то. Это знание не может быть личным. Оно универсально, оно не зависит от моего желания, способностей или состояния.

В отличие от знания, которое одинаково относится к любому, действие зависит только от меня - я могу сделать действие таким образом или иным, или вообще отказаться от действия. Знание же зависит лишь от того, что необходимо познать.
Бесконечность, Брахман, моя собственная природа - это уже достигнутое, всегда присутствующее. Его невозможно дать, оно уже есть. Оно достигается только пониманием того, что оно уже есть, знанием кто я есть в реальности.

Знание соответствует тому, что необходимо познать. Звук невозможно услышать глазами, цвет невозможно увидеть ушами. Познать реальность можно только тем способом, которым она познается, и этот способ объясняет Кришна в Бхагавад Гите. Я не могу выбрать другой метод, который мне больше нравится. Другим методом можно познать что-то другое, но не то, что объясняет Кришна.

Глава 2, шлока 9

सञ्जय उवाच एवमुक्त्वा हृषीके शां गुडाके शः परन्तप । न योत्स्य इतत गोर्वन्दमुक्त्वा तूष्णीां बभूव ह ।। ९ ।।

saJjaya uvAca evam-uktvA hRSIkezaM guDAkezaH parantapaH | na yotsya iti govindam-uktvA tUSNIM babhUva ha || 9 ||

Санджая сказал: Так сказав Кришне, Арджуна, победитель врагов, промолвил Говинде: "Я не буду сражаться", и замолчал. (2.9)

saJjaya uvAca - Санджая сказал; evam-uktvA - так сказав; hRSIkezam – Хришикеше, Кришне; guDAkezaH – Гудакеша, Арджуна; parantapaH - победитель врагов; na yotsya - я не буду сражаться; iti – так; govindam – Говинде, Кришне; uktvA – сказав; tUSNIm – замолчавшим; babhUva – стал; ha – воистину.


Это сказано на поле битвы, когда битва уже неотвратима. Никто не может отозвать армии с Курукшетры, кроме слепого царя Дхритараштры. Только у него есть это право, но он находится далеко в своем дворце, и первые десять дней он даже не интересовался происходящим и не собирался отзывать войска.

Арджуна не может предотвратить битву, и он отказывается в ней участвовать. Он не может принять решения и говорит, что не будет ни начинать битву, ни убегать с поля боя. Он провозгласил, что «я твой ученик, объясни мне, до конца твоих объяснений я не буду ничего предпринимать».

В конце первой главы он уже замолкал, там он уронил из своих рук боевой лук и бессильно упал на сиденье колесницы в слезах. Его не держали ноги, руки дрожали, ум был спутан. Сейчас он тоже замолчал, но это совсем другое молчание. Тогда было бессилие и слезы, а сейчас он полностью спокоен, хотя понимания у него по-прежнему нет.

Сейчас он принял важное решение, он предался Кришне. В конце первой главы он чувствовал, что весь груз решений лежит на нем, а сейчас он нашел в себе силы отказаться от этого груза. Он передал ответственность Кришне. Раньше он сгибался под грузом ответственности и не мог принять решения, воспринимая все лично, а теперь он налегке, теперь он предался Кришне.

Он полностью отказался от своих убеждений, чистосердечно заявив что я не знаю как лучше, научи меня тому, что избавит меня от страданий. Теперь он стоит посреди поля боя совершенно спокойным. Он ждет слов Кришны.

Это психологически очень наполненный и интересный момент, потому что в этот момент время как бы останавливается, с этого момента важны только Кришна и его слова и Арджуна.

Это очень прекрасно отражено в индийском фильме «Махабхарата». Все остальные перестают существовать, они замирают в тех позах, в которых их застал этот момент. Прекращается даже ветер, он более не колышет знамена. Все внимание приковано только к тому, что происходит на великолепной колеснице Арджуны, запряженной пятью белоснежными лошадьми.

Арджуна сказал свою часть, сейчас наступает время слов Кришны. Арджуна впервые попросил об учении, и отказался делать что-либо, пока не получит это учение. Арджуна понял, что помочь ему может только учение о том, что есть абсолютное благо. Теперь его судьба в руках Бхагавана.

Кришна решает, достоин ли Арджуна быть его учеником. Ум Арджуны замолчал, он молчит и надеется. Он полностью оставил свои метания, и стал очень внимателен. Это пик его внимания. Теперь Арджуна действительно может услышать.

В первой главе он не мог услышать, потому что говорил сам и не был достаточно внимателен. Теперь ураган его чувств прошел, и Арджуна обратился в слух, его ум обратился во внимание. Поле боя для него перестало существовать. Время останавливается. Ситуация не важна.

Начинается курс обучения. И весь мир замер в ожидании учения. Страдания и заблуждения у Арджуны возникли из-за убеждения что я принадлежу им, а они принадлежат мне, я их родственник, они мои учителя, то есть мы взаимосвязаны.

На основе неверного понимания, из-за стремления к определенному и желательному результату, происходят дальнейшие искажения. На неверное понимание слой за слоем накладываются последующие интерпретации, которые так же неверны.

Таким образом невежество и непонимание разрастается, неверные заключения множатся и плодятся, приводя к страданиям. Именно таков механизм разрастания самсары, и этот процесс может продолжаться бесконечно, потому что одни ошибки подпитывают другие ошибки.

Избавление от страданий начинается с исправления ошибочных понятий, с правильного отношения к действиям, с отказа от авторства и от результатов действий. Это то, что называется карма-йогой.

Карма-йога подготавливает ум к знанию, очищая его. Понять кто есть я на самом деле может только спокойный ум, находящийся под контролем.

Самопознание, приводящее к освобождению – это следующая за карма-йогой ступень. Бхагаван Кришна будет объяснять и ступень карма-йоги, и ступень самопознания, или джняна-йоги.




Глава 2, шлока 10

तमुवाच हृषीके शः प्रहसन्न्नव भारत । सेनयोरुभयोमाध्ये र्वषीदन्तममदां वचः ।। १० ।।

tam-uvAca hRSIkezaH prahasann-iva bhArata | senayor-ubhayor-madhye viSIdantam-idaM vacaH || 10 ||

О Бхарата, посреди двух армий Кришна, слегка улыбаясь, сказал этому страдающему такие слова: (2.10)

tam – это; uvAca – сказал; hRSIkezaH – Хришикеша, Кришна; prahasan iva – как будто улыбаясь, слегка улыбаясь; bhArata – О Бхарата (обращение Санджаи к Дхритараштре); senayoH – армий; ubhayoH - обоих, двух; madhye – между; viSIdantam - тому, кто страдает; idam – эту; vacaH - речь.

Это слова Санджаи. Он обращается к Дхритараштре, слепому царю - «О Бхарата». Бхарата дословно обозначает того, кто принадлежит семейству Бхараты, является потомком Бхараты, царя-основоположника рода. Даже сейчас индусы называют свою страну Бхарата, по имени того древнего царя.

На поле боя потомки этого рода находятся как со стороны братьев Пандавов, так и со стороны ста сыновей Дхритараштры.

Санджая рассказывает о том, что случилось далее. Кришна, слегка улыбаясь, обращается к Арджуне. Почему собственно Кришна улыбается, начиная отвечать Арджуне? Во-первых, он спокоен и вполне возможно долго ждал этого момента. Во-вторых, учение, которое собирается давать Кришна, - не ужасные вести, и Кришна рад серьезному запросу Арджуны о шреяс, наивысшем благе. Кришна счастлив дать это учение, он принимает Арджуну в ученики.

Учение Кришны - универсальное учение об абсолютном благе. Оно было дано Арджуне, и теперь через Вьясу и Санджаю это универсальное учение дошло до нас. Это знание относится к любому человеку мире, каждый с его помощью может достичь освобождения, и поэтому Кришну называют Джагат Гуру, Учителем всего мира.

Учение Кришны начинается прямо между двумя армиями, потому что для этого высшего учения не требуется специальное время или место. Где Арджуну застал самый важный вопрос, где его сердце открылось и он предался Кришне, прямо там и дается это учение. Оно не зависит от времени или места, требуется только тот, кто готов услышать, и тот, кто готов дать.

Слушающий и говорящий очень важны. А место, время и обстоятельства совершенно не играют роли.

Джива, ограниченное сознание, обращается к высшему чистому интеллекту, к высшему уму, к высшему Я.

И Кришна начинает свое учение со следующей строфы. Самые первые строки его учения говорят, что нет причины страдать. Этим же утверждением учение и заканчивается. Это учение уничтожает причину страдания.

Причина страданий — неверное понимание себя как ограниченности. Бхагавад Гита учит избавлению от страданий любого рода с помощью знания своей природы абсолютной безграничности, Атмана. Атман, я сам, неизменен и не является деятелем.

В нем отсутствует шесть типов изменений - у него нет рождения, смерти, жизни, роста, уменьшения и старения. Все, что изменяется, мной не является. Тело, ум, чувства, интеллект мной не являются.

Понимание себя – процесс постепенный. Чтобы оно стало возможным, ум должен быть подготовлен и очищен. Очищается он в процессе карма-йоги.

Йогин по-прежнему видит себя отдельной личностью, изменяющейся и стремящейся к совершенству. Он – деятель. Но, в отличие от обычного человека, его действия направлены не на достижение мирских целей, а на очищение ума. Карма-йога должна практиковаться правильным образом, чтобы подготовить ум для самопознания, понимания себя как безграничности, в которой нет никаких действий.

С точки зрения искателя, идущего к цели, разделение очевидно есть – есть отдельный искатель, цель и действия по достижению цели. С абсолютной точки зрения никакого разделения не существует.

Во второй главе Бхагавад Гиты Кришна говорит об истине с обеих точек зрения, - как признавая множественность окружающего мира, так и с абсолютной точки зрения, где множественности не существует. Любой искатель начинает свой путь к недвойственной истине с двойственности, с привычного признания ограниченности.

По пути от двойственности к недвойственности с помощью понимания происходит отказ от чувства деятеля и отказ от действия. Это необходимо понимать правильно, и Кришна детально все это объяснит.

Твердое заключение Бхагавад Гиты - освобождение достигается только знанием истины, которому предшествует действие, которое очищает ум. Для самого освобождения требуется только знание. Это знание – знание своей безграничной природы.

Действие — это только предварительный этап, который тоже необходим. У действия и у знания – разные цели, разные методы и разные последствия. Для чего необходимы действия, а для чего – знание, Бхагаван Кришна объясняет во многих местах Бхагавад Гиты.

Лекция 31
Глава 2, шлока 11-13

Этой строфой начинается само учение Кришны о природе всего и себя самого.

Узнай то, на чем основан весь этот мир и все твои понятия о себе.

То, что лежит в основе всего, и что никогда не изменяется. Знание этой основы освобождает от любых страданий.

К страданию относится любое недовольство настоящим, ощущение нехватки, неудовлетворенность собой и миром.

Смерть, болезнь, старение, боль, изменения, расставания - это факты этого изменяющегося мира, в изменяющемся мире они естественны и неотъемлемы.

А страдания — это несогласие по поводу этих фактов, выраженное внутренне или внешне в мыслях, словах или действиях. Страх и скорбь относительно фактов - это и есть страдания.

Знание истины себя и мира полностью уничтожает любые страдания.

Миру самсары свойственны изменения шести типов – рождение, рост, существование, видоизменение, старение, смерть.

Это главные характеристики мира, и они являются причиной страданий, если принимаются на свой счет. Искатель полагает себя ограниченным существом, подверженным этим изменениям.

Учение Кришны меняет само понимание кем я являюсь. В реальности, я вне любых изменений. Я – неизменность, на фоне которой происходят все изменения.

В том, что неизменно, не существует частей, потому части могут менять положение относительно друг друга, что и означает изменение, причину страданий.

Узнавание себя как то, что находится вне изменений, вне времени, и вне пространства, что нераздельно и безгранично в любых обстоятельствах, избавляет от страданий и приносит освобождение.

Это то, что называется мокшей – свобода от собственного невежества, от неверных представлений о себе как ограниченности.

Правильное понимание меняет все представления о себе, о мире и о Боге.

Чтобы такое понимание стало возможным, необходим чистый ум. Ум очищается с помощью йоги. Йога – это процесс изменения от точки зрения, включающей в себя разделение, к точке зрения, где нет никаких разделений.

Такой процесс продвижения от привычной точки зрения к точке зрения правильной, и называется йогой.

Каждый начинает с понимания себя как ограниченности, действующей личности. Если он с помощью верных практик стремится очистить свой ум и изменить понимание себя, он называется йогом.

Учение Бхагавад Гиты помогает продвинуться от разделенной картины мира и отдельного себя к пониманию нераздельной реальности.

Бхагавад Гита содержит как учение, включающее разделение и направленное на очищение ума, так и учение, где разделения нет.

Это не противоречие и не ошибка, это два разных этапа, где один этап предшествует другому.

Карма-йога, включающая в себя разделение, очищает ум и подготавливает человека для того, чтобы он мог перейти на следующий этап, который называется джняна, знание, или джняна-йога.

Без предварительного очищения ума разговор о нераздельном не будет понят и осмыслен.


Вторая глава содержит квинтэссенцию учения Кришны, саму сущность Гиты.

Кришна в этой главе будет объяснять обе точки зрения – и ту, которая признает множественность и чувство деятеля, и ту, где деятель отсутствует и отсутствует любое разделение. Последняя - это та точка зрения, к которой мы постепенно должны прийти, чтобы освободиться от страданий.

На этом пути, состоящем из двух этапов карма-йоги и джняна-йоги, происходит постепенный отказ от чувства деятеля и чувства отдельности. Осознавший окончательную истину не считает, что он действует, и не привязан к результатам действий.

Незнающий истины считает себя действующим и наслаждающимся.

На стадии карма-йоги методом является действие, на стадии джняна-йоги методом является знание.

Твердое заключение Бхагавад Гиты в том, что освобождение достигается только знанием истины, а не действием и не соединением действия и знания.

Действие предшествует возможности познать, оно очищает и успокаивает ум, чем дает ему возможность понимать.

Чистый ум должен прилагать усилия для понимания, оставляя действия.

То, что смысл учения Бхагавана именно таков, будет подчеркиваться множество раз в разных местах Бхагавад Гиты.

Шлока 11

श्रीभगवानुवाच अशोचयानन्वशोचस्त्वां प्रज्ञावादाांश्च भाषसे ।गतासूनगतासूांश्च नानुशोचन्न्त पन्ण्डताः ।। ११ ।।

zrI-bhagavAn-uvAca azocyAn-anvazocas-tvaM prajJA-vAdAMz-ca bhASase | gatAsUn-agatAsUMz-ca na-anuzocanti paNDitAH ||11||

Бхагаван Кришна сказал: Ты печалишься о тех, о ком не надо печалиться, но говоришь при этом мудрые речи. Знающие не скорбят ни о живых и ни об умерших. (2.11)

zrI-bhagavAn uvAca - Бхагаван Кришна сказал; azocyAn – о тех, о которых не надо печалиться; anvazocaН – печален; tvam – ты; prajJA-vAdAn – слова мудрости; ca – и; bhASase - ты говоришь; gatAsUn - об умерших; аgatAsUn – о не умерших; na anuzocantiне печалятся; paNDitAH - мудрые люди.

Арджуна просил о благе, он понял, что никакие обретения не могут избавить его от страданий. Бхагаван отвечает на вопрос Арджуны.

С этой строфы начинается учение Бхагавана. Комментарий Шанкары тоже начинается именно с этой строфы.

Кришна объясняет учение об атмаджняне, самопознании, которое избавляет от страданий. Для того, чтобы подготовить ум к самопознанию, необходима карма-йога. О ней Бхагаван тоже говорит очень подробно в последующих главах. Бхагаван отвечает Арджуне, называя его ты, «твам». И это любой «ты», не только Арджуна.

Бхагаван обращается именно к тебе.

Ты печалишься, потому что не знаешь себя. Чтобы перестать печалиться, необходимо правильно понять свою природу.

Веданта провозглашает «ты есть То», тат-твам-аси. Это знаменитое ведическое изречение с глубоким смыслом.

Бхагавад Гита в своих восемнадцати главах объясняет это выражение.

Считается, что первые шесть из восемнадцати глав Бхагавад Гиты сосредоточены на объяснении слова «твам», кто такой ты. Они раскрывают смысл личности.

Следующие шесть глав, с седьмой по двенадцатую, более сосредоточены на раскрытии смысла слова «тат», То, Ишвара.

И последние шесть глав Бхагавад Гиты раскрывают смысл слова «аси», знака равенства между тобой и Ишварой.

Читая Бхагавад Гиту, можно заметить, что первые шесть глав, следующие шесть глав и последние шесть глав сильно отличаются друг от друга.

В каждой главе будут рассмотрены все три аспекта – «ты», «То», «есть», но главным в каждых шести главах, будет одно из этих слов.


Учение предваряется словами «Бхагаван Кришна сказал». Бхагаван – это сам Кришна, а в более широком контексте это тот, кто обладает шестью достоинствами («бхагами» на санскрите) в абсолютной мере.

Эти шесть достоинств таковы – всезнание, абсолютное бесстрастие, безграничное могущество, абсолютная слава и богатство и полное господство.

Это абсолютная противоположность дживе, ограниченной личности, мне.

Ограниченная личность обладает ограниченным знанием, бесстрастием, могуществом, славой, богатством и властью. Как ограниченный джива может быть равен Бхагавану?

Само понятие о Бхагаване, Ишваре, не зависит от того верю я в Бога или не верю. Бхагаван, божественное, о котором мы будем говорить, - не вопрос религии, а вопрос честного и открытого взгляда на мир.

Ишвара – это тотальные силы, сотворяющие и поддерживающие существование этого мира, основа всего. Наличие этих сил не может отрицаться.

И эта причина продолжает существовать во всех следствиях этой причины. Это один из основных постулатов Веданты, который утверждает, что следствия являются видоизменением своей причины, как глиняная чашка или горшок являются видоизменением глины, из которой они сделаны. Чашка и любой глиняный объект не существуют отдельно от глины.

Тотальные силы, ответственные за создание творения, продолжают пребывать в творении как это творение.
Творение не существует отдельно от тотальных сил.

Вселенская сила, которая стоит за созданием и поддержанием всей вселенной, не может не существовать прямо сейчас.

Материал всего творения не сотворен человеком, не появился ниоткуда. Все то, что существует и ощущается в этом мире, содержит в себе тот изначальный материал, из которого все это и произошло.

Те силы, которые действовали при создании вселенной, продолжают действовать и сейчас.

Глядя на различные объекты, мы видим существование как разделенное, как существование одного или другого объекта. Но есть во всех этих объектах и то, что дает всему этому возможность существовать - нераздельное существование, сам принцип существования.

В разных объектах этот принцип существования как бы принимает разные формы. Во всем, что мы видим, слышим и понимаем, присутствует и принцип осознания, который дает возможность слышать, видеть и понимать.

Это то, что Кена Упанишада называет «глазом глаза, умом ума», это сам принцип сознания, неотдельного от принципа существования.

Изначальная причина прямо сейчас пребывает во всех своих следствиях как существование и сознание.

То, что дает возможность существовать, осознавать и осознаваться, любить и быть счастливым.

Изначальная причина называется Сат-Чит-Анандой – это единый недвойственный принцип существования, сознания, наслаждения, полноты и блаженства.

Ишвара – это Сат-Чит-Ананда, проявляющаяся как это творение, тотальная сила, творящая этот мир. Ишвара, который и есть этот мир, который и есть сам принцип существования, осознания и полноты, кажется прямой противоположностью дживе, маленькому ограниченному существу. Ишвара вездесущ, всемогущ и всезнающ. Джива ограничен местом и временем, его силы и знания ограничены.

Казалось бы, разница между ними очевидна. А Ведическое высказывание Тат-твам-аси, «ты есть То», утверждает их равенство. Оно говорит что индивидуум, ограниченное проявление, равен Ишваре, тотальному, божественному принципу.

В учении Кришны мы будем исследовать эту кажущуюся разницу. Каким образом эта разница только кажущаяся? Каким образом индивидуум и Ишвара есть один и тот же принцип? У этого понимания – огромные последствия.

Это знание освобождает.

Прямо сейчас говорит сам Бхагаван, Ишвара, предстающий перед Арджуной в виде Кришны.

Безграничный абсолют через Кришну дает учение о понимании безграничного абсолюта как себя самого. Это учение избавляет дживу от страданий, которые ощущаются именно вследствие понимания себя как ограниченности.

Страдания Арджуны, которые он описывал в первой главе, - это страдания любого ограниченного индивидуума. Арджуна - это пример, который невозможно не понять, настолько его проблемы очевидны.

Обычно люди страдают от гораздо меньших проблем. Для кого-то борщ недосолен, для другого жемчуг маловат. И тот, и другой страдает. Нормально и естественно для дживы желать избавиться от этих страданий и обрести счастье.

Обычно человек пытается избавиться от страданий с помощью временных изменений во внешнем. В отличие от человека, который видит избавление от страданий в воплощении своих желаний вовне, Арджуна уже определил проблему.

Он хочет ее решить раз и навсегда, полностью избавившись от страданий. Он понял, что ни достижения в человеческом мире, ни власть над богами, не могут избавить его от страданий. Он обращается к Кришне, он хочет стать учеником.

В первых же словах своего учения Кришна говорит что «ты страдаешь о тех, о ком не надо страдать». Одной фразой он подтверждает, что избавиться от страданий можно. Поводы для печали и сожалений у каждого человека свои.

Одно и то же событие или один и тот же объект могут вызывать очень разные реакции от разных людей. Кого-то радует дождливая погода, а кого-то она печалит. Кто-то любит сыр с плесенью, а кто-то его терпеть не может. Но смерть и болезнь не нравятся огромному большинству людей.

Кришна говорит, что все то, о чем ты страдал, не стоит страданий, об этом совершенно печалиться не надо.

Бхишма, Дрона, все учителя, все твои родственники не должны быть оплакиваемы, о них не надо печалиться. Их жизнь и так праведна, и они вечны в силу своей высшей природы. Почему Арджуна печалится о них? Потому что он считает себя причиной их грядущей смерти.

Кришна говорит, что предмет твоей печали не является поводом для печали мудрых. Знающие не скорбят ни о живых, ни об умерших.

Твоя проблема в том что ты не знаешь того, что знают мудрые. Они знают свою природу и не скорбят, ты же не знаешь, и печалишься. Твоя проблема в незнании.

Но ты при этом говоришь мудрые речи о следовании дхарме, о нежелательности убийств, об уважении к учителям и другие правильные вещи. Но если бы эти речи на самом деле были мудрыми, то Арджуна бы не страдал, верно?

В словах Кришны слышен некоторый сарказм, несогласие с тем что речи на самом деле мудрые. Был бы Арджуна мудр, его речи отражали бы эту мудрость, и он бы не страдал.

Слова Арджуны о дхарме, об уважении к учителям вроде бы верны, но они говорят одно, а его реакции говорят совсем другое. Кришна соглашается, что относительно некоторых простых истин Арджуна прав, но с выводами его он не согласен.

Арджуна одновременно демонстрирует и глупость, и ученость, что означает отсутствие настоящего понимания. Арджуна считает смерть очевидной неприятной реальностью, злом. Он не понимает, что те, по ком он страдает, в реальности вечны.


Ведическое высказывание «Ты есть То» означает, что и ты есть вечность и бесконечность, и они тоже есть вечность и бесконечность с высшей точки зрения.

Мысль об их смерти есть причина страдания Арджуны, потому что смерть не принимается никем из живых существ. Тому, кто считает себя живущим, смерть представляется неприятным и страшным событием, достойным сожаления.

Смерть и страдания не принимаются, потому что они не является моей природой. Если бы разрушение, смерть, болезнь и страдание были бы моей природой, тогда я был бы с этим согласен!

То, что является природой, не может приводить к противоречию, оно никогда не вызывает сопротивления. То, от чего мы пытаемся освободиться, что не принимается, не может быть моей природой.

Сам факт неприятия человеком смерти и разрушения уже говорит, что смерть и разрушение не относятся к его природе.

Знание своей природы – фундаментальный вопрос, и в зависимости от того, как человек отвечает на него, он будет по-разному определять свою жизнь и расставлять в ней приоритеты.

Если я не знаю себя, принимаю себя за что-то другое, я буду страдать.

Арджуна не знает разницу между тем, кто он есть, и между тем, чем он не является. Он путается в этом, и все его страдания проистекают из этого. Он, не зная себя, принимает себя и своих учителей и родственников за смертных существ.

Он не различает Атмана (себя, свою природу) и анатмана (не-себя). Он не разбирался с этой проблемой, никогда о ней не размышлял глубоко.

Эту проблему разрешает только различение, понимание разницы между тем, что я есть и чем я не являюсь.

Если есть такое различение, то ошибка не совершается и страданий нет. Мудрые, знающие свою собственную природу, не страдают.

Но если ты считаешь себя чем-то маленьким и ограниченным, ты платишь за это свое неверное понимание страданием. Понять истинный смысл себя - значит окончить все страдания.

Как только я принимаю себя за ограниченность, не свойственную моей природе, то сразу же возникает и мир, как другая, большая ограниченность, отдельная от меня.

Все страдания маленького «я» вызваны его малостью, которой постоянно разными способами угрожает большой и опасный мир.

Различение того, чем я являюсь в реальности, есть главная тема Бхагавад Гиты.

Гита говорит, что ты безграничное, неизменное чистое Сознание, Сат-Чит-Ананда.

Цель Бхагавад Гиты - переучить, преобразовать свой ум, чтобы он больше не делал ошибки.

Ошибка ограниченного существа всегда одна и та же - оно принимает свою кажущуюся ограниченность за реальную.

Эта ошибка совершалась и во времена Арджуны, и раньше, и сейчас - в любой стране, в любое время эта ошибка является причиной всех человеческих страданий.

Я принимает себя за не-я, огромное безграничное принимает себя за ограниченность, которая подвержена страданиям.

Проблема та же, и методы решения тоже те же самые, не зависящие от времени и обстоятельств. Методы Гиты работали тогда, и работают сейчас. Именно поэтому Гита относится абсолютно к каждому, вне зависимости от эпохи и общества.

Если ты страдаешь, значит ты не знаешь своей природы, потому что только тогда страдания возможны. Узнай свою собственную природу, и перестань страдать. Глупо страдать из-за невежества.

Но даже не зная своей природы, нет смысла страдать из-за разрушения и смерти, нет смысла страдать о неизбежном. Это ничего не меняет, ты не можешь этого изменить. И даже страдать о том, что ты можешь изменить, тоже бесполезно, - ведь лучше не страдать, а изменить то, что можно.

Страдать о смерти бесполезно, потому что умершему это уже не поможет, страдать о болезни тоже не поможет, потому что больному не поможет, если ты будешь просто лить слезы о его болезни. О своей болезни страдать тоже не поможет, потому что эмоции и страдания только мешают излечению.

Именно поэтому в сложных случаях тяжелобольных вводят в состояние искусственной комы, что отключает эмоции, мысли и страдания по поводу болезни, которые будут только мешать выздоровлению.

Организм знает и без твоих страданий, как ему лучше излечиться. Если есть такая возможность, пребывание в искусственной коме способствует улучшению тяжелого состояния больного тела. Даже с чисто практической точки зрения, не говоря даже о возвышенных материях, страдание бесполезно.

Полезно различать и знать болезнь и смерть, но бесполезно страдать по этому поводу. Страдание — результат неразличения, непонимания.

Что может измениться, обязательно изменится, и что родилось, обязательно умрет. Это надо знать и принимать во внимание, но не имеет смысла страдания по этому поводу.

Страдания возникают, только когда мы забываем о неизбежных законах жизни и делаем вид что рожденное никогда не должно умереть, потому что я так хочу. Потому что мне этот человек дорог, или мне дорого это тело.

Само наше несогласие с естественными фактами жизни, которое происходит из непонимания, и является причиной страдания.

Факт тот, что кто родился, тот обязательно умрет. Смерть может быть для ограниченной личности неожиданна и внезапна, ведь никто не знает, когда она наступит. Но она обязательно наступит, это факт.

Чтобы не было страдания по поводу смерти, надо различать естественные факторы и понимать, к кому они относятся. Тело родилось, и значит, обязательно умрет. Не может умереть только тот, кто не рождался и не умирал.

Мудрые, которые знают себя как нерожденного и неподверженного смерти, не страдают по поводу смерти и разрушений, потому что они знают, что они вне всего этого.

Тело обязательно умрет, но это не касается бессмертного меня. Знающие свою природу не скорбят ни о живых, ни об умерших.

Пониманию своей собственной природы посвящена часть Вед, которая называется джняна-канда, которая посвящена знанию.

Этой части предшествует огромная подготовительная часть, называемая карма-канда, посвященная действию. Она дает указания, как достигнуть разнообразных желаемых целей - потомства, богатства, рая, лучшей жизни.

В карма-канде не ставится вопрос о полном избавлении от страданий и не поднимается вопрос о своей природе.

Первая часть Вед просто показывает,
как человеку достичь желаемого. Чтобы достичь желаемого, необходимо совершить действие. Действия бывают физические, умственные, или в форме слов. С помощью этих трех видов действия можно достичь любой ограниченной цели в этом мире.

Карма-канда адресована людям, которые считают себя деятелем и живут из разделенной картины мира, где есть отдельный «я» и отдельный мир.

Вторая часть Вед, Веданта или джняна-канда, проводит исследование природы действующего лица, которое совершает действие и наслаждается результатами.

Есть ли оно в реальности? Есть ли разделение? Исследование проводится с помощью размышлений, не действий.

И результат его будет отличным от результата действия – результатом будет не достижение какого-либо объекта, а знание. Знание не достигается с помощью действий.

Цель, заявленная в джняна-канде, именно понимается - для ее достижения усилия прилагаются для понимания, а не для действия.

Правильные усилия в понимании приводят к осознанию, что ты не являешься деятелем или наслаждающимся, ты - Сат-Чит-Ананда, безграничная реальность и основа всего, благодаря которой существует весь мир.

Страдание в этом мире возможны только из-за не узнавания себя.

Атман, моя собственная природа, не является источником страдания. Но и анатман, то что не является мной, тоже не является источником страдания.

Источник страданий появляется, когда эти два фактора смешиваются и не различаются между собой, когда я принимаю себя за то, что мной не является.

Бхагавад Гита избавляет от невежества по поводу того, кто я есть на самом деле.

Необходимо исследовать этот вопрос очень внимательно и понять, что нет причины для страдания. Пойми что ты есть и чем ты не являешься, различи Атмана и антамана.

Атман не страдает, случающееся с анатманом меня никак не затрагивает, как золотое кольцо или золотой браслет зависят в своем существовании от золота, но никак не могут его затронуть.

То, что не зависит ни от чего и существует само по себе, не требуя никакой поддержки, называется сатья, реальность.

То, что существует зависимо, называется митья. Митья не существует само по себе, но может видеться и ощущаться.

В примере глиняного горшка и самой глины, глина будет сатья, реальностью, т.к. она существует независимо от горшка, не требует ни от чего поддержки для существования или причины. Митья - это форма, которую глина принимает. Эта форма видится, но ее существование зависимо, она не существует сама по себе, но зависит от глины.

Бхагавад Гита говорит, что Атман, моя природа, я сам, и есть реальность, сатья. Я сам есть независящее ни от чего существование. А анатман, все то, чем я не являюсь, что существует зависимо от меня, настоящего, высшего Я, Атмана, - митья. Тело, ум и интеллект попадают в категорию митьи.

Если я отличаю одно от другого, то для меня нет никакой причины для страдания. От страданий излечивает различение истинного от неистинного.

При различении, знании, обман видится как обман, а правда - как правда, и эти понятия не смешиваются. Когда истина знается как истина, а иллюзия - как иллюзия, то нет причины для страданий.

Бхагаван в первой же строфе своего учения говорит это – «мудрые, различающие, не скорбят».

Кришна говорит это, обращаясь непосредственно ко мне. Нет необходимости ни о чем печалиться, нет причины страдать о прошлом, о тех, кто уже умер, что уже прошло. Нет причины страдать о будущем, о тех, кто еще не умер, что еще не разрушилось, еще не пришло.

Прямо сейчас нет никакой причины для страданий.

Кришна сразу обращается к причине.
Эта строфа содержит в себе сущность всей Бхагавад Гиты.

В знании своей природы, в мудрости, нет страданий.

Кришна предлагает мне узнать, кем я являюсь в действительности, узнать себя как нечто большее, чем просто эго, то понятие о себе, которое есть сейчас.

Такое понимание оканчивает все страдания. Потому что все страдания – результат иллюзии, принимаемой за реальность.


Цель Бхагавад Гиты – в постепенном обучении и преобразовании ума.

В начале процесса ум делает ошибку, принимая себя за ограниченность. Принимая за себя понятия ума, человек считает себя маленькой и ограниченной личностью.

Эго – это прошлые воззрения о себе, которые накапливаются у человека с раннего детства, это память, мысли о том, что называется «я», к которым постоянно добавляются все новые определения и понятия. Это прошлые мертвые мысли, которые продолжают наслаиваться, конфликтовать друг с другом и окружающим миром и отравлять жизнь.

Когда человек смотрит на жизнь с позиции эго, сквозь свои гнилые понятия о себе, нажитые непосильным трудом, весь мир кажется опасным и унылым местом.

Чем больше эго, тем больше понятий о себе, которые требуется охранять и поддерживать, больше ограниченностей и больше страданий. Когда страданий становится слишком много, как у Арджуны на поле боя, они становятся нестерпимыми.

Нестерпимые страдания - это свидетельство того, что твои понятия о себе самом слишком ограничены, они начинают жать и вызывать боль. Но страдания не необходимы.

Мудрые не страдают ни о прошлом, ни о будущем, потому что знают истину самих себя.

Есть замечательная байка про льва, который жил в лесу. Он ходил каждый день по лесу с блокнотом, и встречая разных животных им сообщал «Та-а-ак, лиса! Придешь сегодня ко мне на обед, я тебя съем», «Волк! Придешь сегодня ко мне на ужин, я тебя тоже съем». И записывал в свой блокнотик. Весь лес боялся этого льва, все плакали, но их же уже записали, им сообщили, что надо прийти! И они послушно шли к этому льву каждый день на завтрак, на обед и на ужин, и он их съедал в полном соответствии с установленным списком. Никто не смел его ослушаться! Все предварительно прощаются со своими родными и близкими, и утирая слезы идут к нему на обед.

Но в один прекрасный день, повстречался льву заяц. Лев ему говорит прийти завтра на завтрак. Заяц стоит перед львом, весь дрожит от страха и спрашивает, заикаясь «А может быть, не надо?» Лев так же спокойно отвечает «Т-а-аак! Зайцу – не надо, вычеркиваем!»

Заяц испугался, засомневался и задал очевидный вопрос, который никто никогда не задавал льву. Спросив сквозь страх, он получил ответ, и вдруг оказалось, что совсем не обязательно было становиться обедом или ужином для льва. Зайцу оказалось не надо, и зайца вычеркнули. Он может не приходить. Всем остальным, значит, было надо. Они плакали, шли, и их съедали.

Так же и здесь - чтобы оказаться бессмертным существом, надо просто отказаться от идеи, что ты смертен.

Мудрые и есть такие зайцы, которые набрались смелости, переступили через свой страх и спросили, действительно ли надо быть ограниченным существом, нельзя ли по-иному?

Оказывается, что можно.

Знающие секрет больше не боятся льва, не боятся смерти и не затронуты страданиями.

Все это было необязательным, просто никто обычно не задает нужного вопроса.

Несмотря на то, что все вокруг считают себя ограниченными, все общество и весь мир действуют из понятий об ограниченности, достаточно задать правильный вопрос и правильно понять ответ, чтобы узнать, что совсем не обязательно страдать и умирать.

Это твой выбор - считать себя смертным существом или знать себя как бессмертное существо. Мудрые знают, что не только они бессмертны, но и все остальные смерти тоже не подвержены.

Они просто выбирают не задавать вопросов, и продолжают страдать, считая себя смертными ограниченными существами.

Если мы хотим страдать, мы будем страдать, а если мы не хотим страдать, то есть путь для избавления от страданий.

Этот путь не изменить мир, а просто понять то, чем ты на самом деле являешься.

Глава 2, шлока 12

न त्वेवाहां जातु नासां न त्वां नेमे जनाधिपाः । न चैव न भर्वष्यामः सवे वयमतः परम् ।। १२ ।।

na tv-eva-ahaM jAtu na-asaM na tvaM neme janAdhipAH | na caiva na bhaviSyAmaH sarve vayam-ataH param || 12 ||

Ибо никогда не было, чтобы я не существовал, или ты, или эти цари, и никто из нас не прекратит существование в будущем. (2.12)

tu – ибо; na eva - очевидно нет; aham – я; jAtu - когда-либо; na asam – (я) не существовал; na tvam - ни ты (не существовал); na ime - ни они (не существовали); janAdhipAH - цари, предводители людей; na ca еva – и определенно не; na bhaviSyAmaH – (мы) не прекратим существование; sarve –все; vayam – мы; ataH param – потом, в будущем.

Не было времени, когда меня не было, и ты тоже существовал всегда, как и все эти цари. И никто из нас не прекратит существования в будущем.

Истинная природа тебя, меня, Дроны, Бхишмы и всех остальных – безначальна и бесконечна, она вне времени. Не было и не будет такого, чтобы она прекратила существование.

Каждый - бессмертен. Совсем не обязательно считать себя или другого смертным.

Слова Кришны, самого Бхагавана, относительно него самого можно было бы понять. Но я-то знаю себя как ограниченное существо, дживу?

Кришна говорит это не моя божественная привилегия быть бессмертным существом, ты точно так же бессмертен, как и я, ты существовал всегда.

Всегда – это значит и до начала творения, до появления этой Вселенной.

Ты существовал века и тысячелетия назад, ты существовал до того как появилось само понятие о времени. И потом ты будешь существовать, и я, и все остальные.

Каждый - бессмертное существо, никто никогда не умрет.

Это утверждение сильно отличается от привычной точки зрения, где каждый человек смертен.

У каждого взрослого есть паспорт, где записаны имя и дата рождения. Не задумываясь, каждый знает, когда он родился и как его зовут.

Но является ли рождение и имя фактом? Каждый автоматически принимает себя за некую ограниченность, о которой в роддоме сделали запись, которую потом записали в свидетельстве о рождении, потом в паспорте, и потом то же самое имя напишут и на могильном камне.

Как только я принял себя за то, что родилось и имеет имя, следствие этого – эта родившаяся сущность с именем будет расти, болеть, стареть и в конце концов умрет. Потому что все, что родилось, обязательно умрет. Рождается и умирает только ограниченное телом существо. Тело смертно, тело рождается и умирает.

Вопрос в том, являюсь ли я телом? Привычная точка зрения ставит знак равенства между мной и телом. А Бхагавад Гита объясняет, что ты бессмертен, ты есть бессмертный безначальный и бесконечный абсолют, выходящий за пределы прошлого, настоящего и будущего.

Кришна учит, что мы вечны, будучи по своей природе бесконечным чистым Сознанием.

Смысл всего учения в том, чтобы передвинуть определение себя с привычного «я есть тело-ум-интеллект», в непривычное сейчас, но постепенно становящееся привычным и понятным «я есть бесконечное, вечное, чистое СуществованиеСознание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда».

Точка самоидентификации должна быть перемещена с ограниченного в безграничное, где она перестает быть точкой.

Это не значит, что тело перестанет существовать или должно быть полностью забыто, а значит, что не смотря на ограничения тела, я знаю себя как бесконечное неразрушимое существование, которое ограниченность тела не затрагивает.

Когда я знаю истинную бесконечную природу себя, то это значит, что я не умру даже когда умрет тело.

Я не есть тело, но тело – удобный инструмент, чтобы осознать, что я не есть тело.

Без этого инструмента такое осознание невозможно. Тело родилось, и тело обязательно умрет. Но пока оно существует, я получаю шанс узнать свою природу, понять, что я не тело.

Ум, существующий в теле, - тоже удобный инструмент для размышлений, но он тоже не является мной. Ум умрет, но я не есть ум.

Я есть бесконечное существование, одно на всех, одно Сознание, одна сущность.

Природа и меня, и тебя, и всех этих царей – одна и та же. Глиняные чашки могут быть разнообразными, у каждой есть своя отдельная форма. Их вид и цвет различаются, но материал, из которого они сделаны, глина, - одна и та же. Одна глина принимает форму любой чашки, любого горшка, свистульки, лошадки и игрушки и любого глиняного предмета.

Глина остается глиной вне зависимости от той формы, которую она принимает.

Природа каждого одна, без второго. Она вне времени, формы, имен и качеств. Эта природа, чистое Сознание, остается собой вне зависимости от тех форм, которые в ней видятся.

Формы, которые видятся в глине, являются наложением на глину, кажущимся видоизменением, которое называется специальным словом «упадхи».

Упадхи - это то, что не на самом деле, а как бы накладывает ограничение на то, на что они наложены.

Глина не ограничена формой чашки или горшка, но кажется ограниченной, потому что, глядя на чашку, мы видим ее форму.

Чистое Сознание – одно, а различные тела, мысли и ощущения – это упадхи, кажущиеся наложения на него.

Моя природа - это и твоя настоящая природа, и его, и каждого - это природа всего. Эта единая природа кажется разделенной, принимает формы многочисленных людей, существ и объектов, множества умов и множества мыслей и ощущений.

В реальности она не разделяется. Эта единая природа называется также Брахман, или Сат-Чит-Ананда. Брахман вне времени. И ты есть Он, то есть ты сам вне времени, и никогда не было такого, чтобы ты не существовал, и никогда не будет такого, чтобы твое существование прекратилось.

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я знаю себя нерожденным и бессмертным, и я не могу быть одним из множества существ. Все есть одно бессмертное Существование, Сат.

«Бессмертное» не значит очень долгое, это значит что ты, твоя настоящая природа, не ограничена временем. Она вне времени, превосходит его. Поэтому нет причины для страдания.

Кришна употребляет слова о прошлом и будущем, чтобы эта идея стала более понятна тем, кто с возможностью такого утверждения сталкивается впервые, кто всегда считал себя ограниченным смертным существом.

Ты всегда будешь существовать, потому что ты – не смертное тело, а бессмертное чистое Сознание, Атман.

То, чем ты не являешься, ан-атман, существует во времени, меняется, рождается и умирает. Ничто не может остановить эти изменения.

Но страдать по тому, чем я не являюсь – глупо.

Я сам, Атман, был в прошлом, буду в будущем и есть сейчас.

Необходимо очень детально разобраться с тем, что есть Атман, то есть я сам, и с тем, чем я не являюсь.

Все то, что меняется, имеет начало и обязательно окончится, - не я и для этого смерть неизбежна. Страдать по тому, чем я являюсь, - не имеет смысла, потому что я – вечен и неизменен.

Человек страдает только, когда смешивает между собой эти понятия, и принимает одно за другое. Поэтому необходим очень тонкий и внимательный детальный анализ для выяснения своей природы.

Кришна будет объяснять это знание на многих разных уровнях. Для того, кто считает индивидуальность реальностью, будет дано учение, позволяющее очистить ум. Чистый ум, при дальнейшем анализе, сможет понять более сложные объяснения и при следующем внимательном прочтении Бхагавад Гиты получит более глубокое понимание.

Одна и та же истина, бесконечность меня, тебя и любого существа, будет объяснена множество раз, по-разному, для разных уровнях понимания.

Глава 2, шлока 13

देदहनोऽन्स्मन्यर्ा देहे कौमारां यौवनां जरा । तर्ा देहान्तरप्रान्प्तिीरस्तत्र न मुह्यतत ।। १३ ।।

dehino 'smin-yathA dehe kaumAraM yauvanaM jarA | tathA deha-antara-prAptir-dhIras-tatra na muhyati || 13 ||

Как воплощенный в этом теле проходит сквозь детство, юность и старость, так же он и обретает другое тело. Мудрый не заблуждается в этом. (2.13)

dehinaH – для воплощенного в теле, для индивидуума; аsmin - в этом; dehe - в теле; yathA – как; kaumAram – детство; yauvanam – юность; jarA – старость; tathA - так же; deha-antara-prAptiH - обретение другого тела; dhIraH – мудрый; tatra - здесь, относительно этого; na muhyati - не заблуждается.

Так же, как форма чашки или горшка кажущимся образом ограничивает глину, не ограничивая ее на самом деле, также тот, кто воплощен в теле, только кажется ограниченным из-за наложения имени и формы тела.
Безграничный Атман, существуя в теле, кажется ограниченным телом. Это – только кажущееся ограничение, упадхи.

Для тела характерны разные состояния – детство, юность и старость. Четких границ между ними нет, но эти три состояния отличаются друг от друга.

Я сам, Атман, пребывающий в этом теле, не прекращаюсь, когда оканчивается одно состояние и начинается другое.

Я существую и в детстве, и в юности, и в старости. Атман, я сам, не меняюсь, хотя поменялись мысли, тело, все окружение, школа, работа, положение и взаимоотношения, но во всех этих состояниях есть что-то, что позволяет мне по-прежнему говорить «я».

Я, узнаваемый как «я», был и в детстве, и в юности, и точно так же существую или буду существовать в старости. Точно так же вчерашний день прошел, он умер. Но чувство «я» осталось тем же. И прошло много дней друг за другом, но чувство «я» осталось. Детство ушло, умерло, но тот я, который обитает в теле, остался тем же самым.

Я остаюсь неизменным.

Чтобы юность могла наступить, детство должно умереть. Чтобы наступила старость, юность тоже должна умереть.

Но тот, кто обитает в теле, Атман, даже не замечает этого, он не рождается и не умирает с каждым из этих изменяющихся состояний.

Он не рождается и не умирает с рождением каждого дня, часа и секунды. Состояния приходят и уходят, а обитающий в теле остается неизменным.

О смерти тела почему-то люди плачут, это воспринимается как горе, а о смерти юности или детства не плачут, разве что изредка печально вспоминают. Люди очень избирательны относительно своих страданий. Как проходят детство и юность, также проходит и жизнь.

Кришна говорит, что точно так же ничего не меняется и после смерти - это тело заканчивается и умирает, и тот, кто обитал в этом теле, после смерти тела обретает новое тело.

Единственная разница состоит в том, что детство и юность мы помним, а после смерти тела памяти о нем не остается. За одним состоянием наступает другое, и после смерти тоже наступает новое рождение.

Наше тело похоже на одежду, которую надо менять время от времени. Одежда стареет, пачкается, рвется и выходит из моды. Это тело тоже постепенно приходит в негодность, и его придется поменять на новое.

С точки зрения Атмана, чистого Сознания, в этом абсолютно нет причин для страданий. И мудрый не заблуждается рождением и смертью тела, он знает истину и не видит причин для страдания.

Мудрый знает, что реально и что не реально, и не путает их между собой.

Он знает, что он не тело, а Атман, пребывающий в теле, который только кажущимся образом видится ограниченным телом.

Атман кажется ограниченным, но не является ограниченным, точно также как глина только кажется ограниченной формой чашки или горшка.

Мудрый не просто не боится смерти, не просто превозмог свой страх или забыл о смерти, сделав усилие.

Он знает себя как бессмертное существование, он не совершает ошибки, принимая себя за смертные тело, ум или интеллект.

Он - не что-либо имеющее начало, потому что имеющее начало обязательно будет иметь и конец.

Для полного избавления от страха смерти необходимо понимание себя как бесконечного Сознания, осознание своей бессмертной природы.

Такое понимание полностью освобождает от страданий и невежества относительно рождения и смерти.

Каждый хочет знать себя как бессмертное существо, никто не отказался бы от такого знания.

Каждый хочет быть, и быть всегда. Никто не хочет быть смертным. Одно это уже показывает, что мое естественное состояние - вне смерти.

Смерть вызывает отторжение и страдания, и поэтому она не может быть моей природой. С тем, что является моей природой, я бы не испытывал страданий.

Я не хочу смерти, смерть — это не моя природа. Бесконечность, безграничность, блаженство - это моя истинная природа!

Безграничное и бесконечное отсутствие страданий, блаженство, Сат-Чит-Ананда - безграничное знание, безграничное бытие и безграничное блаженство.

Сат-Чит-Ананда - это не три разных вещи, это тройственный указатель на одно и то же, единое блаженное сознательное существование.

Все по сути стремятся к бесконечности, Сат-Чит-Ананде, но в силу своего невежества неверно понимают свое стремление и поэтому неверно выбирают средства и в результате бесконечности не достигают.

Каждый начинает с того, что видит свою желанную цель во внешних объектах. Но устремления к объектам никогда не могут принести желанного полного блаженства и успокоения. Объекты вовне ограничены и изменяемы.

Искать опору в том что изменяется - это обрекать себя на вечный поиск, потому что бесконечное не находится через складывание даже большого количества ограниченностей друг с другом.

Бесконечность, действительная цель поиска каждого, обнаруживается только как моя собственная природа, я сам.

Для достижения полного блаженства не требуются объекты, необходимо осознание, что я сам и есть искомое безграничное блаженство.

Для этого надо знать, чем я не являюсь.
Я не есть ограниченное, не тело, которое проходит через состояние детства, юности и старости, я не ум и не интеллект.

Я – тот, кто обитает в теле, и кажется проходящим через эти состояния.

Если я это понимаю, то я знаю, что рождение, смерть и все состояния относятся только к телу. Я всегда остаюсь неизменным, несмотря на преходящие состояния, несмотря на рождение и смерть тела.

Я был до рождения этого тела и я буду после смерти этого тела, потому что я – то, что неизменно в любых условиях, что находятся вне времени, пространства и любых причинно-следственных связей.

Как глина остается глиной как в форме этой чашки, так и тогда, когда чашка разобьется. Глина останется незатронутой, поменяется только форма - сначала была глина в форме чашки, потом будет глина в форме кучки глиняных черепков.

За кого я себя принимаю - исключительно мое собственное решение. Можно считать себя смертным, и платить за это страданиями смертного существа.

Но действительно ли это так?
Если задуматься, то не обязательно считать себя ограниченным телом, не обязательны страдания по поводу смерти и любых изменений.

При внимательном поиске, доведенном до конца, я обнаруживаю себя как безграничную основу всего, которая только видится как комплекс тела, ума и интеллекта.

Кришна в самом начале в общих чертах дает главные моменты своего воистину революционного учения –

ты не умираешь вместе со смертью тела и не рождаешься вместе с его рождением, ты есть бессмертное, безграничное нечто, Атман, который вне времени, форм, отношений, имен и качеств.

Все это только накладывается, проецируется на него кажущимся образом, но не в реальности.

С точки зрения тел, есть много людей, множество воинов, множество проблем и событий.

Но с точки зрения Сознания все это - одно единое и безграничное Сознание, Сат-Чит-Ананда.

Если я знаю себя как это Сознание, то я знаю, что не умру, я не один из множества существ на одной из планет, вращающихся вокруг бесчисленных звезд.

Я есть недвойственное нераздельное Сознание, благодаря которому существуют все эти звезды, планеты и эти существа. Когда ты знаешь себя как бесконечное, никакие страдания невозможны.

Причин для страдания нет в неизменном Атмане, и нет в изменяемом ан-атмане.

Страдания появляются только когда одно принимается за другое, когда бесконечное я заблуждается и считает себя ограниченным.

Мудрый знает истину и не делает ошибки, принимая изменяемое за неизменное. Поэтому он не страдает.

Лекция 32
Глава 2, шлоки 14-17

Шлока 14

मात्रास्पशाास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । आगमापातयनोऽतनत्यास्ताांन्स्तततक्षस्व भारत ।। १४ ।।

mAtrA-sparzAs-tu kaunteya zItoSNa-sukha-duHkha-dAH | Agama-apAyino 'nityAs-tAMs-titikSasva bhArata || 14 ||

О сын Кунти, воистину контакты органов чувств с миром приносят ощущения холода и жара, радости и страдания.

Они приходят и уходят, будучи непостоянными. Спокойно переноси их, о потомок Бхараты. (2.14)

mAtrA-sparzAH - контакты органов чувств с материальными элементами; tu – воистину; kaunteya - о сын Кунти (Арджуна); zIta-uSNa-sukha-duHkha-dAH - дающие холод и жар, счастье и несчастье; Agama-apAyinaH - преходящие и уходящие; anityAН – непостоянные; tAn – их; titikSasva - выдержи, переноси; bhArata - о Бхарата (Арджуна).

С точки зрения Веданты, предметы воспринимаются не органами чувств, а с их помощью. Чтобы получить ощущение от органов чувств, необходим контакт органов чувств с объектом.

При этом сознание, отражающееся в уме, как бы выходит через органы чувств и касается объекта, чтобы затем возвратить уму информацию об объекте. Без контакта органов чувств с объектом не происходит восприятие объекта.

Непосредственный контакт происходит при осязании с помощью кожи, и другие органы чувств приходят в контакт со своими объектами через отраженное сознание. Чтобы возникло зрительное восприятие, глаз как орган чувств должен иметь контакт с объектом.

Отраженное умом сознание как бы выходит из глаза и вступает во взаимодействие с видимым объектом, окутывая его и принимая его форму, чтобы затем вернуть уму информацию об этом объекте.

Точно так же орган осязания будет воспринимать запахи, приходя в контакт с объектом запаха, язык таким же образом чувствует вкус, а уши точно так же слышат.

Сознание, выходящее через органы чувств, приходит в контакт с объектом ощущения и информирует о нем ум. Это очень логичная, хотя и непривычная, модель восприятия, описанная в адвайте.

Мы привыкли объяснять восприятие по-другому - отраженный свет падает на объект, потом попадает в глаз, глаз воспринимает этот отраженный свет и передает полученные сигналы в мозг.

Здесь предлагают посмотреть немного с другой точки зрения. Используемая в адвайте модель восприятия позволяет увидеть и понять, как бесконечное неконкретное безобъектное Сознание как бы постепенно конкретизируется и приводит к восприятию объектов.

Безграничное Сознание отражается в уме, и это отражение, в отличие от самого Сознания, уже ограниченно. Затем отраженное сознание разделяется посредством органов чувств на пять, в соответствии с имеющимися пятью органами чувств, и с их помощью приходит в контакт с различными внешними объектами и принимает форму этих объектов.

Таким образом неконкретное безобъектное безграничное Сознание через несколько этапов конкретизируется, что приводит к восприятию огромного количества объектов вовне.

Такую модель восприятия стоит представить и поразмышлять о ней. Это полезная практика визуализации, упасаны, позволяющая представить, как бесконечное связано с конечным через отражение в уме.

То, как безобъектное может быть связано с объектами, можно представить на примере солнечного света, который безграничен и присутствует повсюду. Он невидим, пока не отразится от какого-то объекта. Отражение его конкретизирует.

А в нашей модели восприятия вездесущее и всенаполняющее Сознание отражается в уме, чтобы затем разделиться на пять потоков, соответствующих органам чувств, и каждый орган чувств еще более конкретизирует его через восприятия различных объектов.

Так бесконечное связано с конечным. Такое описание описывает все, что можно видеть и ощущать другими органами чувств.

Кришна говорит, что контакт органов чувств с объектами приносит ощущения жара и холода, радости и страдания.

Все страдания в мире происходят из-за того, что что-то меняется, а меняется абсолютно все - обстоятельства, желания, отношения, тело, объекты, мысли, все это меняется. Что-то меняется в благоприятную для меня сторону, что-то - в негативную. Ситуации бывают как приятные, так и неприятные, и они постоянно меняются. Кажется, что то, что мне нравится, быстро проходит, а то что не нравится, остается со мной надолго.

Это и есть сукха и духка, радость и страдания, две стороны одной медали, две противоположности и весь спектр ощущений между ними. Чтобы наступила радость, страдание уходит. Потом уходит радость, и снова наступает страдание. Зимой холодно, летом жарко, то дождь идет, то солнце светит. Солнца то слишком много, то слишком мало, то сухо, то мокро. Чего-то всегда слишком много, а чего-то недостаточно.

Неприятие того что, есть сейчас, или того, что ушло или собирается наступить, всегда происходит из-за непонимания природы происходящего, непонимания природы самого себя и природы изменяющихся объектов.

Понимание природы убирает любое неприятие, потому что осознается, что выбора нет.

Огонь обжигает, если сунуть в него руку. Но, случайно обжегшись, мы не обижаемся на огонь, потому что знаем, что он не может по-другому. Природа огня — быть горячим и обжигать. Зная это, мы делаем выводы для себя, и стараемся избежать воздействия огня на тело. Зная свойства огня, мы можем их использовать на пользу себе – готовя еду или согревая помещение зимой.

Неприятие происходит, когда природа не понята, когда видится альтернатива этой природе, когда ожидается, что огонь не будет обжигать.

Но природа объекта по своему определению не может быть изменена. Огонь горячий, он не может остыть и быть холодным. Вода мокрая.

Точно так же Атман, моя собственная природа, неизменен. А природа объектов – изменение. То что рождается, обязательно умрет. Понять это – значит принять неизбежность этого.

Попытка изменить природу объекта будет бесполезной. Несогласие с природой объекта тоже бесполезно. Можно только поменять свое отношение тому, что есть.


Тело смертно, потому что оно когда-то родилось, а природа рожденного тела - быть смертным. Любимый и долгожданный ребенок приговорен к смерти уже в момент зачатия.
Он приговорен не родителями, а самой природой творения.

Природа смерти такова, что она может прийти неожиданно, в любой момент, не спрашивая ничьего согласия. Это невозможно изменить, и страдать по этому поводу абсолютно бесполезно.

Неприятие природы указывает на ее непонимание. Нам кажется, что есть альтернатива, и что смерти можно избежать, но эта альтернатива воображаемая, и поэтому причина для страдания тоже воображаемая!

Если природа изменяемого понимается как изменяемое, а природа неизменного знается как неизменное, то причины для страданий не остается.

Если я действительно это понял, мое отношение изменится, и я не буду переживать по поводу неизбежного.

Осенью идут дожди, зимой холодно, и это природа зимы и природа осени, то, что их делает осенью и зимой. Люди ведут себя не так, как бы мне хотелось, потому что люди это люди, а не автоматы и не игрушки, которые отвечают на мои пожелания. В этом тоже их природа.

Как нет причины быть в депрессии из-за дождей и жаловаться на холод и жару, так же нет причины и обижаться на чьи-то поступки и нет причины страдать по поводу неизбежной смерти тела.

Начать развивать в себе это понимание и приятие неизбежного гораздо проще на неодушевленных предметах.

Поэтому Кришна сначала упоминает жар и холод, ощущаемые при контакте с объектами. Здесь имеется в виду не только именно эти ощущения, но и любые ощущения всех органов чувств. Их природа – постоянно меняться. Глаз ощущает различные формы и цвета, ухо ощущает звуки, язык – различные вкусы, нос – запахи. Разные восприятия органов чувств вызывают сходные ответы ума. Радость — это положительное ощущение, страдание и боль - негативное.

Ощущения от органов чувств воспринимаются или как что-то позитивное или как негативное, как радость или страдание, желательное или нежелательное.

Кришна говорит - спокойно переноси это, не стараясь избегать. Невозможно избежать всего, что не нравится, так же как и невозможно заполнить всю жизнь только тем, что нравится.

Пойми, что все ощущения неизбежно сменяют друг друга, и перестань страдать по этому поводу. Поняв это, ты будешь спокоен в любой ситуации.

Полезно помнить, что «и это пройдет», будь «это» болью или радостью. Что может пройти, то пройдет, и глупо с помощью усилий пытаться это удержать. Такое понимание позволяет относиться спокойно к преходящему, позволяет оставаться в любой ситуации невовлеченным и возвращает способность видеть здраво.

Кришна советует тренировать отрешенность от преходящих ощущений - холода, жара, радости и страдания и множества других восприятий. Они приходят и уходят, они непостоянны. Будь готов встретить их, прожить и проводить дальше. Это не совет не пытаться изменить ситуацию или улучшать что-то, это совет понять, что всегда будут и радости, и страдания, жар и холод будут сменять друг друга.

Невозможно получать только приятное или, наоборот, только страдать. Ничто не длится вечно. Само понятие радости предполагает существования и страдания тоже. Окружающий мир не может быть только таким, как тебе нравится, и не может быть всегда таким, как не нравится. Уйдет и то, и другое, все сменится чем-нибудь еще, приятным или неприятным. Прими это и будь спокойным.

Можно ли быть спокойным, ощущая физическую боль? Ведь от нее невозможно полностью избавиться. Боль — это очень полезный сигнал от организма, который сигнализирует что в нем что-то происходит не так.

Существует очень серьезная болезнь, когда человек не ощущает боли. С такой болезнью долго не живут. Потому что ребенок с такой болезнью не может сделать вывод, что нельзя совать руку в огонь, что не надо играть с острыми предметами, что надо дуть на горячий суп и т.д.

То, чему быстро учит ощущаемая боль, недоступно для ребенка с такой болезнью. Он не получает обратной связи от своего организма и окружающего мира. То, чему другие легко учатся, ему приходится объяснять. А объяснения не могут полностью заменить свой отсутствующий опыт.

Так что ощущение боли совершенно необходимо для жизни. Боль тоже приходит и уходит, начинается и заканчивается. До какой-то степени ее можно избегать или лечить, но совершенно избежать боли в этой жизни невозможно.

Боль – это физиологическое ощущение, сигнал от тела о нарушении. А страдания — это мысль, понятие, умственная реакция на то, что не нравится и не принимается. То есть боль, которая не принимается, приводит к страданиям.

Страдания забирают энергию и внимание, они лишают сил и не дают возможности отвлечься.

Боль – телесное ощущение, страдание – умственная реакция. Они разделимы. Можно испытывать боль, но не страдать по этому поводу.

Любая проблема обычно процентов на девяносто пять состоит из страданий. Если перестать реагировать на боль страданием, изменив свое понимание, то большая часть проблемы исчезает.

Настоящей физической боли остается совсем немного. Взять хотя бы страх зубного врача. Обычно человек гораздо больше боится самой встречи с зубным доктором, чем ту боль, которую он испытывает, сидя в кресле у стоматолога. Если избавиться от страха и страданий, то оставшиеся пять процентов физической боли часто перестают быть проблемой.

Огромная разница между болью, сопровождающейся страданием, и просто болью.

Кришна говорит – «спокойно переноси все это, созерцай, не вовлекайся». Преходящее приходит и уходит, потому что это природа приходящего, это не повод для страданий.

Когда я созерцаю преходящее, не вовлекаясь, я остаюсь в неподвижности, и страдания не могут меня затронуть. Страдания появляются, когда я вовлекаюсь, а вовлечение происходит, когда я принимаю себя за изменяемые тело, ум и интеллект.

Печаль – это эмоция, мысль в моем уме. В глубоком сне, когда ум отдыхает, печали нет. Когда я говорю что «я печальный» и чувствую себя печальным, - я себя неизменного принимаю за ум, за мысль в уме.

Когда я страдаю или грущу, я принимаю себя за понятия своего ума. Когда я говорю о себе, что я умный или глупый, я принимаю себя за понятия своего интеллекта. Когда я чувствую, что болею, расту, старею или умираю, я принимаю себя за изменяемое тело.

Определяя себя высоким или низким, толстым или худым, я принимаю характеристики тела за свои качества.

В этом и заключается проблема Арджуны на поле боя – «как же я буду их убивать? Лучше пусть они меня убьют».

Такое понимание возможно, только когда я принимаю и себя, и «их» за тела. Когда я забываю свою природу неизменного чистого абсолюта, который никогда не рождается и не умирает. Проблема в том, что я путаю неизменное и бесконечное с изменяемым и ограниченным, смешиваю понятия.

Понятия о рождении и смерти относятся только к телу. Не я рождаюсь или умираю, а тело рождается и умирает, такова его природа. Тело родилось и тело умрет - это не повод для страдания. Я сам - неизменный, меня ничто не затрагивает, во мне нет причин для страданий.

Обычно мы не затрудняем себя различением в себе изменяемого и неизменного, что и является причиной всех проблем.

При изучении Бхагавад Гиты мы учимся различать. Если я не различаю и не понимаю важности различения, я делаю ошибку и становлюсь маленьким и ограниченным существом. Маленькое ограниченное существо пожинает результаты своей ошибки, оно постоянно к чему-то стремится и всегда от чего-то убегает, желает, радуется, страдает, болеет, стареет и умирает вместе с телом. Так живет весь мир.

Но можно жить совсем по-другому, и Кришна показывает, как.

Разница - в различении между тем как кажется и как оно есть на самом деле.

Для знающего свою природу нет страданий, и нет даже причины для страданий, есть только ситуации, которые приходят и уходят, ощущения, которые вызываются контактом органов чувств с объектами этих органов чувств. Во всем этом нет страданий.

Глава 2, шлока 15

यां दह न व्यर्यन्त्येते पुरुषां पुरुषषाभ । समदुःखसुखां िीरां सोऽमृतत्वाय कल्पते ।। १५ ।।

yaM hi na vyathayanty-ete puruSaM puruSa-rSabha | sama-duHkha-sukhaM dhIraM so 'mRtatvAya kalpate || 15 ||

О лучший из людей, они не затрагивают того понимающего, кто остается в равновесии в радости и страдании. Такой человек достоин освобождения. (2.15)

yam – которого; hi - воистину; na vyathayanti – не затрагивают; ete – они; puruSam – человека;. Тот которого человека. Того человека, sama-duHkhasukham – одинакового в радости и страдании; dhIram –разумного; puruSarSabha – о человек-бык (лучший из людей); saH – он; amRtatvAya – бессмертия, освобождения; kalpate – достоин.

Кришна обращается к Арджуне, называя его человеком-быком. Бык в стаде — самое большое животное, издалека выделяющееся на фоне других. Он лучший и самый сильный. Называя так человека, подчеркивается его сила и смелость, это уважительное обращение, которое можно перевести как «лучший из людей».

Различные ощущения, о которых говорилось в прошлой строфе, воистину не затрагивают того, кто поддерживает спокойствие ума, кто остается в равновесии в радости и страдании.

Способность стойко переносить превратности жизни – одно из необходимых качеств духовного искателя. Без спокойного перенесения случающихся событий, то есть без спокойного контролируемого ума, самопознание невозможно.

Без этой способности ум слишком нетерпелив, он слишком вовлекается в любую ситуацию, все его внимание устремлено на преходящее.

Нетерпеливый ум хочет все и сразу, он не может заметить неизменное, присутствующее во всем.

Большинство современных искателей не имеет терпения, им нужны быстрые рецепты, где не нужно прилагать усилий, ведь «ты не можешь не быть тем, что ты уже есть!» Прочитал несколько книг, сходил на несколько сатсангов, получил шактипат, посмотрел пару роликов и все понял. Это не Веданта.

Это подобно тому, как если бы понявший, что 2+2=4, объявил бы себя великим математиком.

Веданта – это глубокий метод постепенной перестройки всего своего понимания избавлением от заблуждений, процесс, где спешка невозможна и губительна.

Спешка приводит к поверхностному пониманию, которое не является пониманием с точки зрения адвайты.

От заблуждений, которые копились годами, невозможно избавиться в один миг. В традиции адвайта Веданты даже начало обучения – не быстрый процесс.

Ученик сначала приходит к учителю и долго служит ему без права задавать какие-либо вопросы. И только когда учитель удовлетворен его служением, может начаться обучение.

Нетерпеливые отсеиваются. Терпение требуется для глубокого изучения, и только терпение, спокойствие, неизменность в радостях и страданиях, невовлеченность в ситуации делают возможным понимание.

Подходящим учеником будет тот, кто спокоен и разумен. Только такой может обрести знание и стать достойным освобождения.

Познавший освобождается и становится бессмертным. Он осознает, что он всегда был, есть и будет бессмертным, он вне рождения и смерти. Раньше он считал себя смертным и одним этим был приговорен к смерти в момент смерти тела. Теперь, избавившись от этого невежества, он знает свою безграничную природу, не боится смерти и не умирает вместе со смертью тела.

Тот, кто воображает себя телом, умом и интеллектом, вынужден проходить вместе с телом, умом и интеллектом через различные состояния и ощущения. У него нет спокойствия, он попеременно становится то счастливым, то несчастным, больным, страдающим, понимающим, непонимающим и т.д. Его ощущения и восприятия непостоянны, они постоянно меняются, и он меняется вместе с ними.

Он провел границы и принял себя за часть целого, и из-за этого сам стал изменяемым. Чем больше ты вовлекаешься, тем больше ты ограничен. Чем больше ты не вовлекаешься, оставаясь наблюдателем и зная себя как бесконечное, тем меньше тебя затрагивают противоположности.

Тот, кто знает себя как неизменность, кто знает природу изменяющихся объектов, тот сам остается неизменным.

Он не существует во времени, среди объектов и обстоятельств, но через неизменного него идет поток времени, предметов, и событий. Из невидимого будущего они проходят через него и ощущаются сейчас, и уходят в прошлое. Ничто в мире не может остаться тем же, все в нем изменяется.

Неизменным остаюсь только я, только я не являюсь одним из объектов этого мира. Я неизменен, это моя природа. Мир изменяется, это его природа как изменяющегося. Я есть Сат-Чит-Ананда.

Видимый мир — это временные имя и форма, которые постоянно меняются. Природа неизменного неизменна, природа изменяемого в том, что оно меняется. Их природу невозможно изменить, ничто в мире невозможно сделать постоянным никакими усилиями.

Можно стараться, можно пытаться изменять, можно быть несчастным поэтому поводу или радоваться кажущемуся успеху, но это будет только потеря усилий, потому что остановить изменения изменяемого невозможно.

Страдания по поводу изменяемого - потеря сил и энергии. На такие страдания человек теряет так много энергии, что на осознание неизменной основы его внимания уже не хватает.

Мудрый же видит и понимает быстротечность, изменяемость и прекрасного, и безобразного. Он не привязывается и легко отпускает или спокойно ждет окончания.

Лето проходит, цветы отцветают, холода и дожди приходят, потом они тоже уходят, наступает зима, после зимы приходит весна, тело рождается, тело умирает, боль лечится или не лечится, а он остается в спокойствии. Он не возбуждается, не страдает, не теряет терпения - не затрагивается ничем преходящим.

Незнающий возбуждается и вовлекается, он боится, он нетерпелив, жалуется про себя и вслух по любому поводу и без повода, он страдает, лелеет воспоминания и долго помнит обиды, настоящие и воображаемые. Такой ум не готов для изучения и понимания Веданты.

Готов для Веданты, готов для бессмертия, достоин освобождения только тот, кто остается одинаково созерцающим как в страдании, так и в радости. Он готов для познания вечной и неизменной истины. Такой человек достоин освобождения.

Если мы не можем оставаться одинаковыми в радости и в страдании, это повод обратить на это внимание и заняться пониманием и изменением реакций своего ума.

Являюсь ли я страдающим или радующимся, или я тот, кто видит любое страдание и любую радость?

Страдание по поводу ощущаемого органами чувств происходит из-за непонимания и неприятия каких-то факторов, из-за смешения того, что не затрагивается ощущениями, с самими ощущениями.

Обычно человек не затрудняет себя подобным различением изменяемого от неизменного, что и является причиной всех проблем.

Привычная точка зрения — я есть тело. Это не проговаривается именно так, но всегда подразумевается.

Каждый назовет свой день рождения, город, где он родился, своих родителей, где рос и где живет сейчас. Но все это относится не ко мне, а к телу, я сам в реальности не затронут отношениями, ощущениями и умозаключениями.

Привычная точка зрения «я есть тело» - привычная, что не делает ее верной или обязательной! Можно оставаться незатронутым телом и всем тем, что с ним происходит. Разница - в наличии или отсутствии невежества.

Если невежество есть, если я не различаю, что я есть на самом деле, я становлюсь ограниченным и страдаю вместе с ограниченным телом.

Если я знаю, кто я есть, то нет страданий, нет даже причин для страданий. Есть ощущения и ситуации, есть все восприятия и окружающий мир, но нет повода для страданий, переживаний и грусти.

Знающий себя по-прежнему будет ощущать боль и вкус, но он не вовлекается.

Действительно знающий свою природу становится бессмертным, - он и был бессмертным, но теперь он это знает.

Глава 2, шлока 16

Это очень известная шлока с глубоким смыслом, раскрывающим центральную тему всей Бхагавад Гиты.

नासतो र्वद्यते भावो नाभावो र्वद्यते सतः । उभयोरर्प दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदमशामभः ।। १६ ।।

na-asato vidyate bhAvo na-abhAvo vidyate sataH | ubhayor-api dRSTo 'ntas-tv-anayos-tattva-darzibhiH || 16 ||

Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину, известна тем, кто знает истину. (2.16)

asataH - для нереального; na vidyate – нет, не существует; bhAvaH – существование; abhAvaH – несуществование; na vidyate – нет, не существует; sataH - для реального; ubhayoH – обоих; api – также; dRSTaH – видится; antaH – суть; tu – воистину; anayoH - их обоих; tattva-darzibhiH - знающими истину.

В этой шлоке использованы два новых термина, которые сложно перевести, - сат - реальное, асат - не реальное. Для асат, нереального, нет существования, а для сат, реального, нет несуществования, как известно знающим истину.

Нереальностью, асат, называется то, что не может существовать отдельно, независимо. Сат, реальность, - это то, что может существовать само по себе, не завися ни от чего.

Холод и жар, использованные как пример в прошлой строфе, зависят от очень многого. Для холода и жара необходимы ощущения, без них невозможно сказать что что-то горячее или холодное. Для холода и жара необходимо сравнение. Горячо и холодно всегда познаются в сравнении с чем-то еще.

Сто градусов Цельсия горячо для тела, но если бы такую температуру имело солнце, то это было бы холодно. Такое солнце не может поддерживать жизнь на земле. Объект можно назвать горячим или холодным только в сравнении с чем-то еще, и это уже означает, что их существование зависимо.

То, что не зависит ни от чего, существует вне сравнения, безотносительно к чему-либо, называется сат, реальностью.

Или возьмем для примера чашку из глины. Чашка реальна или нереальна? Чашка существует, и она не может не существовать без материала, из которого она сделана, то есть без глины. Глина существует независимо от чашки. В этом примере глина – сат, а чашка – асат, это только имя и форма глины, которые не существуют отдельно от глины.

За границами примера, глина тоже зависит от множества факторов – она когда-то и где-то сформировалась, кем-то была добыта, то есть у нее есть множество своих причин. Глина является реальностью только в примере, относительно чашки. Вне примера, глина тоже асат, нереальность.

Реально только то, что в своем существовании ни от чего не зависит. То, что объект нереален, не значит, что его совсем нет. Нереальное может видеться и ощущаться, но его существование зависит от чего-то другого, у нереального нет независимого существования.

Именно поэтому оно асат, нереально. Все глиняные горшки, чашки, свистульки, все глиняные игрушки нереальны относительно глины. Сама глина, вне зависимости от формы, которую принимает, остается глиной. Зная глину, ты знаешь все горшки и все формы, которые она может принять, ты знаешь их как не отдельных от глины.

Горшок или чашка - это только имя и форма, и помимо своих имени и формы, нет горшка или чашки, отдельных от глины. Вес глиняного горшка будет в точности весом глины. Если разбить горшок, имя и форма изменятся, горшок пропадет и вместо него появится множество осколков, но глина останется неизменной. Горшок не перестанет существовать, если из него попытаться в мысленном эксперименте убрать глину. Горшок зависит от глины полностью. Но глина от горшка не зависит.

Она может быть принимать другую форму. Если горшка нет, то глина остается. Горшка не было до того как его слепили, и не будет ее после того, как его разобьют. А глина была и до того, как ей придали форму горшка, и останется после того, как его разобьют.

Глина – материальная причина горшка, но это не единственно возможная его причина. Так же он неотделим от идеи, от мысли, от понятия о горшке. Если у изобретателя или у горшечника не возникает идеи о создании горшка, то он не будет использовать материалы и не будет лепить из глины этот горшок.

Абсолютно все, к чему человек приложил руку, сначала появилось в чьей-то голове в виде идеи - и книга, и ручка, и телефон, и чашка, и компьютер, и горшок. Иногда между идеей и ее воплощением проходят десятки или сотни лет, но все вещи сначала возникли именно как идея в чьем-то уме.

Мы окружены материализованными идеями, попробуйте это увидеть. Это – сознательная, интеллектуальная причина.

А то, что человек не создавал, - сама глина, дерево, цветок, солнце, планета Земля, - это материализованные идеи Ишвары, который является творцом всей вселенной. Ишвара – и материальная, и сознательная причина этого мира.

Регулярное обращение внимания на причину меняет полностью все восприятие мира. Такое восприятие будет гораздо ближе к истине, чем привычное, когда в объектах видятся только отдельные друг от друга куски материи.

Видение причинности – это не окончательно истинное мировосприятие, но оно гораздо ближе к истинному. Если сделать такое видение привычным, постепенно будет замечаться то, что не замечалось ранее. Все существующее во времени имеет одну и ту же материальную причину, будь это чашка, ручка или горшок. И все имеет одну и ту же сознательную причину.

Практика обращения внимания на причину позволяет постепенно осознать причину причин, которая одна для всего, знание которой дарует освобождение.

Сат, реальность – и есть эта причина причин. Асат, нереальность – это все остальное. Асат меняется, и эти изменения невозможно остановить. Потому что непостоянство - его природа.

Есть ли в этом причина для страданий, нужно ли страдать по этому поводу? Причины для страданий в этом нет, но никто не может запретить бессмысленно страдать по этому поводу!

Это примерно такое же страдание, как страдание из-за того, что вода мокрая и огонь горячий. Недовольство тем, что есть, приносит только страдания, но никак не меняет природу того, что изменяется.


Тело – асат, его природа – постоянное изменение. Тело не существовало до рождения, существует некоторое время сейчас, и разрушается, как и любой другой материальный объект, существующий во времени.

Это асат, нереальное, - то, что имеет причину и зависит в своем существовании от чего-то еще. Сат, реальность, - это то, что не меняется никогда.

Реальность не имеет несуществования, существует всегда. Она та же самая в любое время, в любом месте, в любых условиях, с изменяющимся миром или без него.

В этом тоже нет никакого повода для страданий. Сат, реальность, - это ты сам, твоя истинная природа, очищенная от непонимания, то что есть прямо сейчас. Неизменная реальность – это ты сам.

Вся Адвайта Веданта говорит только об этом. Ни сат, ни асат не являются проблемой. Асат никогда не существует сам по себе, а Сат никогда не меняется. Проблема возникает только когда эти понятия не понимаются, и происходит их смешение, когда одно принимается за другое.

Тогда я начинаю считать себя не неизменной реальностью, а изменяемой нереальностью. Когда забывается своя неизменная природа, для забывшего возникают проблемы и страдания.

Сат и асат, реальность и нереальность, - это два основных понятия. Сат, реальность, - это то, что существует всегда, независимо ни от чего. Асат, нереальность, - это то, что существует в зависимости от другого и только кажется существующим отдельно.

В категорию асат попадают все объекты органов чувств, все ощущения, радости и страдания. Мы не можем отбросить это как полностью несуществующее, потому что все это ощущается, но и не можем считать это существующим независимо.

Существование асат временно, взято взаймы у того, на чем оно основано.

Еще одно название для асат, нереального, - митья, что обычно переводится как иллюзия. Иллюзия существует для органов чувств, но это не отдельное независимое существование. Фокус существует благодаря фокуснику, мираж в пустыне – благодаря жару солнца и отражающим свойствам горячего воздуха. Именно в этом смысле все видимое – иллюзия.

Существование всего видимого – зависимо, оно не может быть отделено от реальности, как существование чашки не может быть отделено от существования глины. Чтобы получить горшок, к глине добавляются качества – специфическая форма горшка, его цвет и специальное название «горшок». Добавление этих качеств и называется творением.

Все творение этого мира - это только добавление имени и формы к неизменной реальности, ничего больше. Сами по себе форма и имя не имеют собственного отдельного существования.

Объекты, имена и формы постоянно меняются, как меняются кадры фильма. Наблюдение изменения кадров возможно из-за неподвижного экрана, на который они проецируются. Изменения объектов, имен и форм происходят на фоне неизменного Сат, реальности. Изменения происходят постоянно.

Объект становится другим уже буквально в следующую секунду, он только кажется тем же самым. Его природа – быть изменяемым, и он постоянно меняется, как текущая река никогда не остается той же самой, - в каждый миг в ней уже другая вода и другие волны.

Облака на небе никогда не такие же, лес никогда не такой же. Лес кажется тем же, что был и двадцать лет назад, он вроде бы и находится на том же самом месте, но там совсем другие деревья, другие ветки, другие листья, другие птички поют и другая трава растет. Все поменялось.

Москва вчера и Москва сегодня – это разные города. Ребенок сегодня и год назад – разные, и собственное тело никогда не такое же, оно меняется каждый день, а мы по привычке считаем его тем же и называем его собой.

Любое восприятие изменяемо во времени. Любое восприятие, любое воспринимаемое — это только видимость.

Привычный объект, к примеру, машину, можно начать разбирать в мысленном эксперименте, постоянно задавая себе вопрос, остается ли она машиной.

Для начала мы сняли с нее руль. Машина по-прежнему выглядит как машина. Затем мы достанем из нее мотор, положим рядом. То что осталось, это машина или уже не машина? Потом снимем одно колесо. То что осталось это машина или не машина? Другое колесо, третье колесо, двери снимем. В какой-то момент машина превратится в груду запчастей, перестанет быть машиной.

Где та граница, когда машина перестала быть машиной? Где граница между машиной и грудой запчастей? Четкой границы нет, все границы размыты, относительны.

Разница между машиной и грудой металла неопределенная. Если присмотреться внимательно к границам, то любая граница будет размытой, что значит, что их по сути нет.

Названия и объекты условны, как условны «машина» и «груда металла». Это асат, нереальность, иллюзия – то, что не существует само по себе.

Мы привыкли к тому, что книга - это очевидно книга, рука - очевидно рука, но если присмотреться внимательно, мы увидим что границ нет. Нет границы между книгой и бумагой, между бумагой и деревом, между деревом и землей, землей и солнцем. Нет границы между рукой и воздухом, между внутри и снаружи, между «мое» и «не мое».

Это только привычка смотреть на все, как на отдельности. Эта привычка мешает нам видеть глубже.

Развитие способности видеть во всем не то, что разъединяет, а то, что объединяет, - очень полезная медитация, визуализация. Ее недостаточно сделать один раз, она должна быть практикуема постоянно.

По мере того как это более тонкое, более причинное видение будет проживаться, будет сильно меняться взгляд на все окружающее и будут меняться мои взаимоотношения с ним.

Сейчас наш вывод в том, что никакой объект не существует вне своей причины, не существует независимо. То, что более причинно, чем сам объект, объединяет его с другими объектами, как глина объединяет самые разные глиняные горшки и игрушки.

Если все вокруг асат, нереальность, то почему же мир кажется таким реальным, существующим самим по себе?

Шанкара в бхашье, своем комментарии к Бхагавад Гите, говорит, что

в любом восприятии наблюдается на самом деле два осознания, два буддхи. Одно из них - знание реальности, а второе - знание нереальности.

Каждое привычное восприятие состоит из восприятия реальности и восприятия нереальности. Знание реальности никогда не меняется, а знание нереальности всегда меняется.

Эти два знания разного типа, и относятся не к одному и тому же объекту, а к двум разным локусам, то есть у них разные точки приложения.

К примеру, в восприятии «ткань оранжевая» и слово «ткань» и слово «оранжевая» относятся к одному локусу, к одному и тому же объекту. А знание реальности и знание нереальности относятся к разным локусам, и когда это не осознается, возникает проблема, ошибка восприятия.

На тело попадает вода, и говорю – «я мокрый». В восприятие «я мокрый» уже вкралась ошибка. Потому что я – это тот, кто не затронут мокростью или сухостью, и который не является телом. Мокрая – вода, которая попала на тело.

Знания «я» и знание «мокрый» относятся к разным локусам.

В том, что вода мокрая, нет проблемы, это ее природа. Я это я, который не тело и который не может быть мокрым, во мне тоже нет повода для страданий.

Но когда говорится «я мокрый», понятие «я» смешано с тем, что мной не является, и от этого появляется повод для страданий.

Когда ручка или телефон отдельно, и я отдельно, то нет повода для страдания. Когда эти понятия смешиваются в восприятиях «моя ручка», «мой телефон», то легко появляются поводы для радости по поводу обладания ими и страдания, если «мой» телефон потерян, «моя» ручка сломалась. Кажется, что у меня что то пропало, у меня чего-то стало меньше.

Хотя «я» ничего потерять не может. Смешение дает повод для страданий.

Давайте попробуем внимательно разобраться, что такое эти два знания, которые присутствуют в каждом восприятии.

Когда мы видим горшок, то мысль о горшке подразумевает его существование - «горшок есть». Также и другие восприятия – «стакан есть», «ткань есть», «ручка есть».

Воспринимаемый объект, который есть, меняется в разных восприятиях. А само восприятие «есть» (наличие, существование объекта) не меняется.

Получается что в восприятии объекта одновременно есть два знания – знание формы объекта, и знание того, что объект есть. Первое знание меняется в зависимости от объекта, второе знание – одинаково во всех восприятиях.

Эти два знания существуют в любом восприятии, можно проделать это умственное упражнение и заметить, что в любом восприятии есть эти два знания.

Вот это неизменное «есть», есть-ность любого объекта и есть Сат, реальность, истина, Атман, я сам.

Все остальное - это изменяющиеся на фоне неизменной реальности имена и формы. Они нереальны, не существуют вне Сат, не существуют без «есть».

Свое временное существование асат на время заимствует у Сат. Сат же остается без изменений вне зависимости от того, есть наложение или нет.

В категорию асат, митья, иллюзия, нереальность, попадает все видимое – все объекты, ощущения, радости и страдания, потому что их существование зависимо. Их невозможно полностью отбросить как несуществующее, но и нельзя считать это существующим независимо. Асат существует только потому, что есть Сат.