Уголок адвайты

Я делал то, что мой Гуру говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на «я
есть» — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего
воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце
и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время.
В результате веры и искренней
настойчивой практики я реализовал себя (сварупа) за три года.
В: Никаких подсказок для меня?
М: Укоренитесь прочно в осознании «я есть». Это начало, а также
конец всех усилий.

Дзен Мастер Та Хуэй:
Письмо к Ли Ши-пьяо.


Вы дали понять, что ждете от меня письмо с наставлениями, выраженными понятными словами. Уже сама мысль о том, чтоб искать наставления, выраженные понятными словами, сунула вас головой в горшок с клеем. Хотя мне и не следовало бы добавлять холоду туда, где и так лежит снег, но раз вопрос был задан, его не следует оставлять без ответа.

Попрошу вас сразу же забыть о той радости, которую вы испытывали, читая священные тексты сами или слушая слова наставлений от других.

Будьте полностью без знаний и понимания, как трехлетний ребенок - внутреннее сознание присутствует, но бездействует.

Затем посмотрите, что находится до того как появляется мысль о наставлениях, выраженных понятными словами: наблюдайте и наблюдайте.

Когда почувствуете, что теряете хватку все больше и больше и тяжело станет на душе, не сдавайтесь и не оставляйте наблюдения: Это как раз то самое место, где можно обезглавить тысячу мудрецов. В этом месте ученики Пути обычно отступают.

Если ваша вера достаточно глубока, то просто продолжайте рассматривать то, что возникает до мысли о наставлениях, выраженных понятными словами. Внезапно вы проснетесь от своих снов, и больше не будет никаких ошибок относительно этого.

Ади Шанкарачарья "Вивекачудамани" (в переводе Раманы Махарши)

Бриллиант в Короне Различения
Только джняной, или духовным знанием, осознаётся блаженство Освобождения, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования.
Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; оно может быть реализовано только посредством Самоисследования — вичары, которая состоит из преданного внимания к предписаниям Гуру, глубокого размышления, и культивирования уравновешенности в Атмане.

Процесс тонкого исследования состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, интеллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении посредством тонкого вопрошания “Кто я?” того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в сердце как Ахам, или Я.

Фиксировать ум твёрдо в Атмане до тех пор, пока эти склонности не уничтожены, и осознать с непоколебимой, непрерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми [Я есть Брахман]. Это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.
Сандхана сравнивается со сбиванием сливок для получения масла: ум — маслобойка, сердце — сливки, а концентрация на Атмане — процесс сбивания.

Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана. Действия не могут выработать стремление к Освобождению.
Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён.

Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Освобождения того “Я”, которое погружено в океан сансары.
Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только Самоисследованием, а не любым количеством действий.
Он должен иметь ни к чему не привязанный ум.Он должен горячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане.

Ниже перечислены необходимые требования:
1. Различение между Реальным и нереальным.
2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.
3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане.
4. Интенсивное стремление к Освобождению.

Устремлённый должен воистину иметь эти достоинства, для того чтобы достичь пребывания в Атмане; без них не может быть осознания Истины. Рассмотрим их.

1. Различение между Реальным и нереальным есть твердое убеждение, что только Брахман — реален, и что мир — нереален.

2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, — преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний их иметь есть непривязанность.

3. а) Спокойствие подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них.
б) Удаление означает отказ от всякой внешней активности путем фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты.
в) Терпение означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их.
г) Вера , являющаяся причиной Самореализации, — результат твёрдого убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру.
д) Концентрация есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на чистом Брахмане.

Когда почувствуете, что теряете хватку все больше и больше и тяжело станет на душе, не сдавайтесь и не оставляйте наблюдения: Это как раз то самое место, где можно обезглавить тысячу мудрецов. В этом месте ученики Пути обычно отступают.

"Именно потому, что это так близко, ты не можешь разглядеть эту истину собственными глазами. Когда ты открываешь глаза, она поражает тебя, и когда закрываешь глаза, в ней нет недостатка. Когда ты открываешь рот, ты высказываешь её, а когда закрываешь рот, она появляется сама собой. Но если ты пытаешься воспринимать её, напрягая свой ум, - ты уже промахнулся на восемнадцать тысяч миль." Да Хуэй

Понимание прямо там, где ты есть
"Если ты хочешь изучать этот путь, ты должен понять прямо там, где ты есть. Как только ты полагаешься на малейшие знания, ты упускаешь сцену прямо там, где стоишь. Когда ты целиком постиг сцену прямо там, где ты есть, тогда все виды знаний — все без исключения — суть вещи прямо там, где ты есть.
Патриарх сказал так: «В тот самый миг, когда говоришь о знаниях, сами эти знания и есть ум. А этот самый ум и есть знания».
Поскольку знания есть прямо сейчас, то если прямо сейчас ты не переходишь к другому моменту, а избавляешься от своих знаний прямо там, где ты есть, тогда ты складываешь руки и разгуливаешь вместе с патриархами. Если же ты все еще не можешь быть таковым, то не заблуждайся со своими знаниями." Да Хуэй.

СМЕРТИ
Боулдер, Колорадо
12 августа 1977
Дорогой Сон Са Ним!
Ваше письмо, брошюра и открытка заставили меня плакать — и я так благодарен вам. Я понимаю: прямой ум, прямое сердце, прямая речь, прямое тело.
Вчера умер мой отец. В своей комнате я соорудил небольшой алтарь, сел и говорил ему, что все вещи только в его уме — его изначальной яркости. Слишком поздно. В конце концов, я был способен сказать: «Я люблю тебя». Я благодарен за то, что ваша фотография стоит у меня на алтаре.
Благодарю за вашу великую доброту.
Ваш Шелдон
--
18 августа 1977
Дорогой Шелдон!
Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете? В своем письме вы рассказали, что умер ваш отец. Я сочувствую вам.
Давным-давно в Китае, когда умер великий Дзен Мастер Нам Чон, его ученики и все кто знал его очень опечалились. В то время был обычай идти к дому умершего и восклицать: «Айго! Айго! Айго!». Но когда лучший ученик Дзен Мастера, мирянин по имени Бу-Де Са, услышал о смерти своего учителя, он пошел в храм Нам Чона, открыл дверь и перед гробом расхохотался: «Ха! Ха! Ха! Ха!».
Множество людей, собравшихся чтобы почтить Нам Чона были удивлены этим смехом. Смотритель храма сказал: «Вы были лучшим учеником нашего учителя. Наш учитель умер и все печалятся. Почему вы смеетесь?». Бу-Де Са сказал: «Вы говорите что наш Мастер умер? Куда он ушел?». Смотритель молчал. Он не мог ответить.
Тогда Бу-Де Са сказал: «Вы не понимаете куда ушел наш Учитель, поэтому я очень печален. Айго! Айго! Айго!».
Вы должны понять это. Что это значит? Если вы не знаете ответа, то я очень печалюсь.
Дзен — это великая работа жизни и смерти. Что такое жизнь? Что такое смерть? Когда вы постигнете это, тогда все ясно, все завершено и все есть свобода.
Предположим, у нас есть стакан воды. Сейчас ее температура около 15 градусов. Если вы понизите температуру на 20 градусов, она станет льдом. Если вы нагреете воду выше 100 градусов, она станет паром. По мере того как температура меняется, Н2О в форме воды появляется и исчезает, но Н2О не появляется и не исчезает. Лед, вода и пар — это только ее формы. Меняются название и форма, но Н2О не меняется. Если вы понимаете температуру, то вы понимаете форму. Ваше истинное Я подобно этому.
Однако что такое ваше истинное Я? У вашего тела есть жизнь и смерть. Но для вашего истинного Я нет ни жизни, ни смерти. Вы думаете: «Мое тело — это я». Это неправильно. Это безумие. Вы должны проснуться!
И пар, и лед, и вода — все это Н2О; но если вы привязаны к воде, а вода становится льдом, то вы скажете что вода исчезла. Значит, она умерла! Поднимите температуру; вода опять родилась! Поднимите еще температуру; вода исчезает, становится паром и снова умирает!
На круге Дзен (приложение 5) это область между 0 и 90. Если вы к чему-то привязаны и это исчезает, вы страдаете. Если вы привязаны к тому, чтобы делать только то что нравится, вы страдаете. Не будьте привязаны к воде, ОК? Быть привязанным к воде значит быть привязанным к форме. Название и форма всегда меняются, меняются, меняются безостановочно. Поэтому название и форма — это пустота. Можно сказать и по-другому: форма — это пустота, а пустота — это форма. На круге Дзен такое понимание соответствует 90.
Однако и название и форма созданы мышлением. Вода не говорит: «Я вода», пар не говорит: «Я пар». Если вы отсечете всякое мышление, тогда вы и вода — одно и то же или разное? «Одно и то же» и «разное» созданы вашим мышлением. Как вам теперь ответить? Нет ни формы, ни пустоты, ни слов. На круге Дзен это 180. Если вы откроете рот, то уже сделаете ошибку.
Обрезав всякое мышление вы все будете видеть таким какое оно есть. Без мышления вода — это вода, лед — это лед, пар — это пар. Ни одна идея не препятствует вам. Теперь ваше правильное отношение к Н2О в любой форме проявляется само собой. Мы называем это «просто-как-это». На круге Дзен это 360. Ум просто-как-это — это ясный ум. У ясного ума нет я-мне-меня-мое. Без я-мне-меня-мое вы можете воспринимать свое правильное отношение к Н2О и использовать это не желая чего-нибудь для себя. Вы не будете страдать когда вода исчезает и становится льдом или паром.
Изначальное лицо вашего отца не имеет ни смерти, ни жизни. Его тело появляется и исчезает, но его тело Дхармы не появляется и не исчезает. Вы должны понять что все вещи существуют в вашем собственном уме. Это и значит найти свое истинное Я. Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы появляются в результате такого постижения. Вы должны найти это.
Надеюсь вы пойдете только прямо в не-знаю, вскоре найдете изначальное лицо своего отца, получите Просветление и спасете всех существ от страданий.
Ваш в Дхарме,
С.С.
--

Когда наступает понимание, оно всегда бывает интуитивным и мгновенным. Фактически, весь этот процесс духовного поиска предназначен лишь для того, чтобы мы были при деле, пока ожидаем, что произойдет НЕЧТО.

Рам Цзы

Не существует волшебного слова!

Всё, что должно было быть сказанным - уже сказано: ищите ищущего! И это - всё! Пройдите свой путь поиска.

Пока вы надеетесь на внешную помощь, вы отворачиваетесь от Себя! Наиболее важный совет, который может быть дан - не ищите вовне! Там вы можете найти всё, что угодно, даже исполнение своих желаний, но Себя вы там не найдете!

Юлия - Лакшми.

Махарадж:

Жизнь в принуждении и подавлении — это не Йога. Ум должен быть свободным от желаний и расслабленным. Это приходит с пониманием, а не с волевым решением, которое является просто одной из форм памяти. Понимающий ум свободен от желаний и страхов.

В: Как я могу обрести понимание?

М: Через медитацию, то есть уделение этому внимания. Полностью осознайте свою проблему, посмотрите на неё со всех сторон, понаблюдайте, как она влияет на вашу жизнь. Большего вы сделать не сможете.

В: Это освободит меня?

М: Вы свободны от того, что поняли. Внешние признаки освобождения могут проявиться позднее, но они уже есть. Не ожидайте совершенства. В проявленном нет совершенства. Детали всегда
сталкиваются. Никакую проблему нельзя решить полностью, но вы можете
отстраниться от неё на уровень, на котором она не действует.

Первый и единственный долг, который у нас есть, это найти истинное значение этого «Я». Бхагаван говорит в Nan Yar? («Кто Я?»)*, что если ты твердо ухватился за само-внимание (svarupa-dhyana), то, даже будучи величайшим грешником, ты точно будешь трансформирован и спасен.

Все так называемые «другие пути» существуют только для того, чтобы очистить ум, потому что они не могут на самом деле уничтожить эго. Вот почему Бхагаван в стихе 3 Upadesa Undiyar («Взлетные указатели») говорит: действия без желаний (niskamya karma), сделанные [с любовью] для Бога, очищают ум и [тем самым] открывают путь к освобождению.

«Путь к освобождению» — это только атма-вичара [само-исследование], но исключительно ум, который до определенной степени очищен, способен распознать, что это единственный способ уничтожить эго. Если мы это распознали, то нам нет нужды следовать какому-либо иному пути, поскольку вичара, в конце концов, не только уничтожит наше эго, но попутно также будет очищать наш ум, причем гораздо более эффективно и успешно, чем это могло бы быть на любом другом пути. Так что любые другие пути – это только для тех, кто не понимает, что искоренить индивидуальное – это цель, и что вичара – это единственный способ, с помощью которого можно достичь этой цели. Такие люди – не истинные ученики, потому что мы становимся учениками только тогда, когда мы действительно любим утихомиривать это «я», для чего атма-вичара – единственный способ.

Единственная польза от других путей – это достаточная ментальная чистота, чтобы суметь уловить, что атма-вичара – это единственный путь, который помогает достичь финального пункта назначения, состояния освобождения, или истинного Знания Себя.

- Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное. 6

Вопрос: Наше истинное бытие всегда с нами, говорите вы. Почему же мы его не замечаем?

Махарадж: Да, вы всегда есть Высшее. Но ваше внимание поглощено вещами, физическими и ментальными. Когда ваше внимание покинуло одну вещь, но ещё не поглотилось другой, в этот миг вы есть чистое бытие. Когда через практику различения и непривязанности вы теряете из виду чувственные и ментальные состояния, чистое бытие становится естественным состоянием.

Шри Бхагаван заметил, что человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков.

Различение между добром и злом – основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого.

Лучший путь – достичь состояния, в котором такое различение не возникает.

Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне?

Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.

- Сатгуру Шри Рамана Махарши

~~~

Когда тело и ум присутствуют, Я существую; когда тело и ум не присутствуют, Я и тогда существую тоже. Это метод рассуждения anvaya-vyatirēka, который очень помогает в рассмотрении сокровенного экспириенса*. В состоянии глубокого сна, даже при том, что индивидуального «я» там нет, существование, то есть реальность, присутствует в виде sukharūpam (природы счастья). В глубоком сне, когда тело и ум отсутствуют, то, что остается как «Я» — эта эссенция, это бытие в форме счастья — это и есть Реальность — Я есть То.

ahampadārtthastvahamādisākṣī
nityam suṣuptāvapi bhāva darśanāt
— «Вивекачудамани»**, 294

«Реальность, которая подразумевается под термином „Я“ (aham), это свидетель всех объектов, начиная с эго и заканчивая телом. Это Естество, очевидно, присутствует и в глубоком сне».

Откуда нам это известно? Каждый день, когда upādhī (наслоения) — начиная с эго, заканчивая телом — исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu — чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна. Тот, кто распознал сознание, существующее в suṣupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (ānubhavikārttha) махавакьи «Prajñānam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния suṣupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством.

В традиционном пути Упанишад — «śravaṇa-manana-nididhyāsana»*** — есть методы созерцания, которые способствуют проникновению в пространство, где ты можешь переживать состояние глубокого сна, будучи при этом бодрствующим, jāgratsuṣupti. Промежуточные моменты между сном и бодрствованием называются swāpa-prabōdhasandhyā, и именно на них следует медитировать.

Как только ты просыпаешься, нужно исследовать: «Где был я мгновение назад? Какова была природа этого сна без сновидений?» Для тех, кто глубоко созерцает эти вещи, завеса между состояниями бодрствования и сна медленно устраняется, и священная целостность suṣupti открывает себя в состоянии бодрствования. Это и есть истинное nirvikalpa samādhi.

Примечания:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.

** «Вивекачудамани» — основополагающее Писание Шри Шанкарачарьи, — прим. пер.

*** «Слушание наставлений Гуру», «размышление над ними», «медитационное претворение указателей Гуру в жизнь», — прим. пер.

- Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»

~~~

Вариант практики:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

“Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти — глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь.

В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро.

Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы.

Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда.

Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается.

То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна «я» буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе.

Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него“.

Илья Беляев "Пространство сознания. Опыт практики", глава 12

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вопрошающий: Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?

Бхагаван: Ты есть Осознавание. Осознавание – это другое твое имя. Так как ты – Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.
Все, что тебе нужно сделать, – это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я.

- Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»

*

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

Сатсанг текстом: ссылка

Отрывок:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

”Наше внимание возникает из Осознавания и направляется в сторону объектов. Но Осознавание слишком близко к Себе для того, чтобы обернуться и взглянуть на Себя.

Поэтому, как мы собираемся узнать нечто большее о себе, то есть, о переживании осознанности или о самом Осознавании? Мы не можем направить свое внимание на Него, мы только можем устремить свое внимание от Него.

На самом деле, это не обращение нашего внимания, скорее, это расслабление нашего внимания.
Вместо попыток направить свое внимание на переживание осознанности или на само Осознавание, позволь своему вниманию расслабиться или погрузиться обратно в его источник.

Это не обращение внимания, а успокаивание внимания. Внимание нужно только для знания объектов, то есть, мыслей, чувств, восприятий и так далее. Но внимание не требуется для знания себя.

Таким образом, просто позволь твоему вниманию опуститься назад, погрузиться в свой источник. Позволь ему покоиться в своем источнике. Этот источник — просто чувство бытия или осознанности“.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

15 Падам* заявляет: «Ничего, кроме сознания „Я есть“, не требуется для того, чтобы исследовать и по-настоящему познать себя».

<...>

Вопрошающий: Читая произведения Шри Бхагавана, я обнаружил, что там говорится об исследовании как единственном способе реализации.

Бхагаван: Да, это вичара** (исследование).

В.: Как это делается?

Бхагаван: Спрашивающий должен признать существование своего я. «Я есть» – это реализация. Следовать путеводной нити до реализации – это вичара. Вичара и реализация – это одно и то же.

В.: Это неуловимо. На что мне медитировать?

Бхагаван: Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары.

В.: Будет ли достаточно одной вичары без медитации?

Бхагаван: Вичара – это и процесс, и цель одновременно. «Я есть» – это цель и конечная Реальность. Придерживаться этого с усилием – вичара. Когда это происходит спонтанно и естественно – это реализация.

Бхагаван: Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я говорю ему, чтобы он взял «нить», или путеводную нить «я» или «я есть»-ность, и следовал ей до ее источника. Потому что, во-первых, ни у кого нет никаких сомнений относительно представления себя как «я»; во-вторых, какая бы садхана ни использовалась, конечная цель – реализация источника «я-есть»-ности, являющейся первичной точкой отсчета вашего переживания.
Поэтому, если вы практикуете атма-вичару, то достигнете Сердца – Истинного Я.

16 Приняв основополагающее Сознание [«Я есть»] как единственное уникальное пристанище для своего внимания, живи своей жизнью.

Бхагаван: «Я существую» – это единственный постоянный, самоочевидный опыт каждого. Ничто другое не является столь самоочевидным (пратьякша), как «Я есть». То, что люди называют самоочевидным, а именно опыт, получаемый ими через органы чувств, далеко не самоочевиден. Только Истинное Я является таким. Пратьякша – это другое название для Истинного Я. Таким образом, заниматься самоисследованием и быть этим «Я есть» – единственное, что нужно делать. «Я есть» – это Реальность. Я есть то или это – нереально. «Я есть» – истина, другое название для Истинного Я. «Я – Бог» – не истина.

<...>

17 Осознавание Бытия, «Я есть» (сат-бодха), светящее как источник интеллекта, – божественная милость, позволяющая обрести истинную джняну***.

— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши», гл. "Я есть"

—
Глоссарий книги:
* Падам — Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.

** вичара — Исследование; когда Рамана Махарши использовал это понятие, то конкретно ссылался на практику самоисследования «Кто я?», атма-вичару.

*** джняна — Истинное знание. Непосредственное Знание Реальности – Истинного Я.

Люди называют меня «просветленным» – я не выношу этого определения – они не могут найти другого слова, чтобы описать то, как я функционирую.

Я вместе с тем отмечаю, что просветления как такового вообще не существует.

Я говорю это, потому что всю свою жизнь провел в поисках, я хотел стать просветленным, но обнаружил, что просветления вообще нет, так что не возникает и вопроса о том, является ли какой то определенный человек просветленным или нет.

Мне плевать на Будду, жившего в VI в. до нашей эры, а тем более на всех прочих претендентов, что есть среди нас. Это кучка эксплуататоров, наживающихся на человеческой легковерности. Нет никакой силы вне человека. Человек создал Бога из страха. Так что проблема в страхе, а не в Боге.

Я открыл сам для себя, что нет никакого «Я», которое нужно было бы осознавать, – вот осознание, о котором я говорю. Оно приходит, как тяжелый удар. Оно потрясает тебя, как удар молнии. Ты поставил все на одну карту, на осознание своего «Я», и в результате вдруг обнаруживаешь, что нет никакого «Я», которое надо обнаружить, нет никакого «Я», которое надо осознать, – и ты говоришь себе: «Какого черта я делал всю свою жизнь?» Это просто взрывает тебя.

Со мной всякое происходило – понимаешь, я прошел через это. Физическая боль была невыносимой – вот почему я говорю, что тебе это действительно не нужно. Если бы я мог дать тебе взглянуть на это, прикоснуться к этому – тогда тебе бы вообще не захотелось касаться этого.

То, что ты преследуешь, не существует; это миф. Ты бы не захотел иметь ничего общего с этим.

Юджи. "Выхода нет"

ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ЭТО ШУТКА
Шри Шри Рави Шанкар

Ищущие на духовном пути хотят знать о Просветлении. Что такое Просветление? Я скажу, что Просветление подобно шутке! Это как рыба в океане, ищущая океан.

Однажды рыбы собрались, чтобы обсудить, кто из них видел океан. Никто из них не мог сказать, что он действительно видел океан. Тогда одна рыба сказала, «Я думаю, мой великий дедушка видел океан!» Вторая рыба сказала, «Да, да, Я тоже слышала об этом». Третья рыба сказала, «Да, определенно, ее великий дедушка видел океан».

Итак, они построили огромный храм и сделали статую великого дедушки этой конкретной рыбы. Они сказали, “Он видел океан. Он был связан с океаном”.

Просветление это самая сердцевина нашего существа, движение к центру нашего Я и жизнь прямо из него.

Мы все пришли в этот мир с даром невинности, но постепенно, становясь все более умными, мы потеряли нашу невинность. Мы родились в молчании, и пока мы росли, мы растеряли молчание и наполнились словами. Мы покинули наши сердца и по прошествии времени, мы переселились в свои головы.

Теперь обратное путешествие и есть просветление. Это путешествие от головы обратно к сердцу, от слов обратно к тишине, это возвращение нашей невинности, несмотря на наш интеллект. И хотя это очень просто, это великое достижение.

Знание должно вести вас к этому прекрасному “Я не знаю”. Цель знаний - это незнание!

Завершение знания приведет вас к изумлению и удивлению. Это позволит вам осознать эту действительность.

Видишь, ты попал в ситуацию, из которой нет выхода. Ты в западне. Любая попытка с твоей стороны выпутаться или освободиться из этой ловушки приводит к тому что ты еще глубже увязаешь в ней.

Все, что нам досталось, – это абсолютная беспомощность что-либо сделать. И все же, к сожалению, мы питаем надежду, что можем что-то сделать, мы не останавливаемся перед своей беспомощностью, а идем все дальше и дальше, до самого конца.

Живущие учителя и даже те, что еще не родились, вбивают нам в головы, что у них есть ответы на наши проблемы и способы спасти положение.


Юджи Кришнамурти

Вопрошающий: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?

Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.

~

Вопрошающий: Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.

Бхагаван: Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима. Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал: «О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея – как бурундучок, а плохой человек – хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна.

~

Вопрошающий: Что такое Гуру-крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?

Бхагаван: Гуру – это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним. Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь. С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения. Это пространство покоя – Истинное Я.

Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний». «Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру-крипа. Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я.

- Шри Муруганар "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

***

«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». (Матф. 11:28-30)
- Иисус Христос

***

Значение слова Покой по словарю Ушакова:
1. Отсутствие движения и шума, неподвижная тишина.
- https://tolkslovar.ru/p12250.html

***
Практика (в спойлере)