Уголок адвайты

Энергия Понимания - это жесткая, честная и святая Реальность вашего Существования.

Запутываться в верованиях - это двуличная, мутная и жульническая религия ваших "переживаний".

Реальность находится за пределами Моря ума.

Религия находится в Волнах ума.

Религия требует единообразия символов и практик, производимых механизмами ума.

Реальность требует Универсального Понимания, превосходящего любые мифы и болезни ума.

Шибенду Лахири

Истина - это дело прямого Понимания.

Истина вне непостоянности или непрерывности.

Истина одновременно динамична и статична. Она статична в своём динамизме и динамична в своём статическом состоянии вечности.

Истина не имеет постоянного места жительства. Её нужно заново понимать каждое новое мгновения, видя ложное – ложным.

Истина приносит непостоянность, в то время как мысль стремится быть непрерывной.

Истина ни вечна, ни эфемерна; ни имманентна, ни трансцендентна; она – ни действие, ни бездействие; ни заключение, ни противоречие; ни суждение, ни осуждение; истина – ни мирская, ни святая; ни фрагментация, ни осуществление; она не является ни согласием, ни отрицанием.

Истина не подлежит никаким классификациям, никакому выбору, у неё нет никакой противоположности, никакой одержимости тем или этим. Это – высшая форма интеграции.

Шибенду Лахири

Простые практики (тапас) предназначены для укрепления проблесков понимания, происходящих в результате свадхая (размышлений об устройстве нашей умственной деятельности) и разжимающих мёртвую хватку, в которой мысли держали наше естественное состояние.

Шибенду Лахири

Крийя – это работать, не приписывая себе заслуги; функционировать, не важничая; нести, не обладая; вести, не доминируя; понимать без вмешательства интеллекта.

Крийя – это не бегство от мира, но понимание мира, его путей и проявлений.

Крийя Йога – открытие нашего высшего потенциала и соприкосновение с энергией высшего понимания.

Суть йоги – это пробуждение Осознания, Интеграция и Понимание, которые случаются, когда содержимое сознания может быть честно увидено, не подпитывая его и не борясь с ним.


Шибенду Лахири

Просветлённое существо в сущности своей – пустое существо с колоссальной энергией понимания.

Шибенду Лахири

Там, где есть понимание, есть смирение.

Смирение - это переполняющая энергия восприятия (осознавания), тогда как прислуживание – подавляющие путы притязаний.

Смириться – значит потерять себя (ложность ума), чтобы найти себя (полноту жизни). Смирение «Я» – это обнаружение того, что «Есть». Конец становления и начало Существования.


Шибенду Лахири

Понимание "само" есть ноумен, которым мы являемся.

Вэй У Вэй

"Полное понимание этого должно прийти прежде, чем они смогут вступить в Дао"

Хуйнэн

Конечно, мы читали "Алмазную сутру", возможно даже не раз, в которой, как считается, сам Будда повторял вновь и вновь в различных контекстах, что не существует никакого "я", отдельного "индивидуума", "существа" или "жизни".

Если мы сами не увидели этого, то разве не логично предположить, что мы доверимся Будде и применим его слова на практике?

Увы, нет. Это слишком трудно - обусловленность слишком сильна.

Однако без понимания, без этого основного понимания, на что мы можем надеяться?

Как бы ни было широко наше понимание в других областях, без этого понимания мы даже не вступили на путь - путь без пути, ведущий никого из не-оттуда в не-здесь.

Вэй У Вэй

Даже лучшее из написанного напоминает бесцельную пальбу по луне.

Вэй У Вэй

С.: Так что вы полностью отрицаете тело?
К.: Нет. Но у меня нет тела.
С.: Но если теперь вас собьёт автобус…
К.: У меня есть переживание тела. Но это не моё тело.
С.:Тогда чьё же оно?
К.: Я не знаю. Сознания или чего–то там. Почему Меня должно беспокоить, чьё это тело? Оно ко Мне пришло и однажды уйдёт. Так как насчёт этого тела? Оно Мне не принадлежит.
С.: Так что вы не привязываетесь к телу но вы не отрицаете тело?
К.: Я ни привязываюсь, ни не привязываюсь. Это просто преходящее переживание. Поэтому это не То, чем я являюсь. В этом нет никакого владения. Это так же, как солнце встаёт, солнце садится, и я не заявляю, что солнце - моё. Это не моё солнце.
С.: Но вы всё равно заботитесь о теле. Вы его кормите…
К.: Я его не кормлю. Оно само о себе заботится. Я хочу оставаться в постели, а моё тело хочет идти в туалет, и оно всегда побеждает. Это не я. Я хочу оставаться в постели. Так кто правит? И кто заботится? Заботится тело. Так пусть тело заботится. Оно лучше знает, что делать с этим телом. Почему я должен о нём заботиться?
С.: Предположим, у меня больное сердце, мне нужно гулять.
К.: У тебя больное сердце?
С.: Нет, не у меня. Предположим, кто–то ещё должен гулять по соображениям здоровья?
К.: Почему я должен беспокоиться о ком–то ещё?
С.: Я не говорю, что вы должны беспокоиться. Я задаю вопрос.
К.: Ты не задаёшь вопрос. Ты хочешь делать из меня опекуна. Чтобы меня беспокоило, беспокоится кто–то или не беспокоится. Должно ли меня беспокоить, всё равно тебе или не всё равно?
С.: Нет, но поскольку вы говорили, что тело…
К.: Я только сказал, что это преходящее переживание. Оно пришло, однажды его не будет. Но оно не делает Тебя больше или меньше. Так что пока оно есть, оно есть. Это никого не беспокоит.
С.: Но вы его не отрицаете?
К.: Нет, безусловно нет. Когда оно есть, оно есть. Но оно не делает Меня больше или меньше. Когда оно есть, хорошо, когда его нет, это тоже нормально. Почему я должен отрицать то, чего нет? Сперва мне нужно находить тело, чтобы говорить, что его нет. А когда я нахожу тело, то уже слишком поздно. И я не торгуюсь с моим телом. Поскольку знаю, что тело выигрывает.
С.: Так что вы не можете заботиться о теле?
К.: Тело само о себе заботится. В теле есть гораздо больше знания, чем когда–либо могло бы быть у меня.
Если ты просто не вмешиваешься, всё хорошо. Как только ты вмешиваешься, ты болен. Поскольку тогда ты всегда находишь что–то неправильное. Поскольку твои уши слишком длинные, или твой нос слишком широкий, или это слишком коротко - как только ты на это смотришь, ты находишь что–то неправильное. Тогда тебе нужна косметика или приходится бриться, тогда ты действительно должен работать. Но ты ничего не можешь с этим поделать. Как только ты смотришь в зеркало, ты что–нибудь делаешь. Естественным образом. Строишь гримасы. Ты с этим играешь. Это как кукла, с которой ты некоторое время играешь. И куклы однажды не будет. Так что наслаждайся игрой, но не жди, что отсутствие тела делает Тебя отсутствующим. Ты есть в присутствии и Ты есть в отсутствие этого тела. Ты есть в присутствии и в отсутствие Вселенной. Так зачем Тебе интересоваться, как это так? Ты какое–то время играешь с этим, а потом игра кончается, а потом игра продолжается по–другому. Так что всё это не столь важно. Вот почему когда у Раманы был рак: ладно. У тела рак, так что? Делать что–то или не делать. Так что пусть врачи делают то, что они делают или не делают. Но ты не можешь решать, случается это или не случается, беспокоит это тебя или нет.
С.: Что происходит, когда тело умирает?
К.: Как я говорил, сперва тебе нужно найти тело, чтобы тело могло умереть. Если спросить физиков, они говорят - а где тело? Это просто скопление энергии, проявляющееся как тело. Но ты не можешь находить тело. Ты находишь только энергоинформационную систему, которую называешь телом. Но как она может умирать? Разве она когда–то появлялась? Энергия воспринимает информацию, и тогда информация становится чем–то ещё. Но энергия не приходит и не уходит. Так что приходит, что уходит? Энергия, всегда принимающая другую форму. Однако то, что является формой, всегда преходяще. Но То, что принимает форму, показывая себя, никогда не будет известно и никогда не будет показывать себя как То, чем оно является. Оно всегда показывает себя в чём–то другом. Но Оно никогда не будет показывать себя как То, что оно есть. Поэтому Оно всегда будет разным, но разве это имеет значение? Нет. Тело или не тело. Кто угодно. Ладно, мои дорогие тела.

Карл Ренц

В Понимании – Величие Пробуждения!

Алекс Санскрит

"Откажитесь от праздной болтовни и говорите меньше. Если вы заденете чувства другого человека, то оба накопите неблагую карму.

Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости — разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле.

И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи* — и у вас самих, и у других".

- Падмасамбхава. Завет — Драгоценное Острие

--
* Клеша (санскр.; или "клеща"; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.

Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.
<...>

Источник

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Цитаты и фразы о молчании и сдержанности

Чтобы остановить все описания, нужно найти их источник, то "место", откуда они возникают, и оставаться там. Мы понимаем через описания, поэтому оставайся там, где нет понимания, там будет распознана реальность.
Lakshmi

Почему я выбираю веру в иллюзию?
Вы сделали этот выбор. Вы сделали его. Вы также можете от него отказаться. Вы удовлетворены этой иллюзией. Следовательно, вы верите в нее. Если вы сделаете другой выбор: “Мне не нужна иллюзия”, то тогда иллюзии не будет. Она ваше творение, ваше собственное воображение. Иллюзии не существует.
И потом, что, прежде всего, вы имеете ввиду под словом иллюзия? То, что не существует, называется иллюзией. Мираж в пустыне. По своему выбору вы купаетесь в нем, и вы можете продолжать в нем находиться. Это ваш выбор. И он будет причинять вам беспокойство. Если вы следуете к миражу в пустыне, если вы прыгаете в него и купаетесь в нем, то чей это выбор?
Вы можете больше никогда не пойти купаться в этой реке. Она не существует. Просто таков ваш выбор. И этот ложный выбор называется сансарой.
Чтобы выйти из него, вы должны пойти по пути другого выбора. “Я хочу быть свободным” – это также ваш выбор. “Я нахожусь в иллюзии” – другой ваш выбор. Стало быть, есть два выбора: желаете ли вы сансару или нирвану. Выберете одну из них.
Пападжи

Все практики, бесполезные сами по себе, нужны были только для того, чтобы дать уму возможность увидеть свою полную беспомощность и сдаться.

Об этом же говорят Махарши и Махарадж: все усилия, все практики нужны для того, чтобы ум осознал свою полную беспомощность и капитулировал.

Махарадж прямо так и отвечает на вопрос, зачем нужны все эти практики: - Иначе ум не сдастся.

Лакшми

Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

Махарши: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме

Необходима ли для Реализации Божественная Милость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

Махарши: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаиваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе.

Во всех формах адвайты - веданты, чань, дзэн, ваджраяне и т.д., самый главный вопрос, относящийся и к практике (хуа-тоу, коан, садхана и т.д.), и к не-практике (практике не-практики) таков: "Кто я?", независимо от того, кто из чувствующих существ задает его или как он задается.

Не может быть никакого ответа, кроме повторения слова "Кто?", но он может дать не-ответ, который пробудит понимание, почему не может быть никакого ответа.

Вэй У Вэй

«Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется».

«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец».

- Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»