Уголок адвайты

"[Наставник], поднявшись в зал, произнес:

«Ничего не поделаешь, остается только заниматься лечением уже мертвой лошади.

Где находится ваш Путь?
Он на востоке, западе, юге, севере?
В наличии?
В отсутствии?
Он видится или слышится?
Сверху или снизу?
Он таков или не таков?

Это и называется пустой болтовней старух с хутора.

Вы в скольких мирах побывали до нынешнего времени?

Хватит – значит хватит.
Или всё-таки не хватит?
Пребывайте в покое. Сваха!»

После этого он сел."

Майя — это сила Господа. Мы никогда не сможем постичь весь её диапазон. Сам интеллект, которым мы пытаемся её понять, — её же инструмент. Поэтому священные писания советуют не тратить время и силы на попытки понять пути и действия Майи.

Нашей единственной целью должно быть обретение мира и спокойствия ума. Время и пространство — просто игрушки Майи; в её области возможно всё. Если мы будем размышлять о Майе, то погрузимся в её лабиринт и полностью запутаемся.

Ночур Венкатараман

Хотя лишь те, кто достиг слияния с Самостью, могут знать природу или состояние тех, кто достиг этого слияния, даже они не могут выразить это другим, но могут только переживать его.

«Но, поскольку для них нет других, не могут ли они хотя бы сами думать об этом состоянии и о том, как они его достигли?»

Ответом будет, что даже это невозможно, потому что для них мыслящий ум или эго был полностью уничтожен.

Более того, в состоянии абсолютной реальности, переживаемом Джнани, состояние аджняны осознается как никогда не существовавшее, и потому для них невозможно думать о методе, посредством которого они перешли от никогда не существовавшего состояния аджняны к состоянию джняны, вечно существующей и единственной реальности.

Вот почему сказано, что невозможно проследить путь, которым джняни достигли Самости.

Поскольку лишь Самость есть путь, сказано, что можно достичь Самости.

Однако, пока мы думаем, что не знаем себя как Самость, единственно существующую реальность, Мудрецы должны советовать нам попытаться выяснить, кто или что мы такое на самом деле.

Когда мы таким образом обращаем наше внимание на себя, чтобы выяснить «Кто я?», мы обнаружим, что мы всегда не что иное, как лишь Самость, и что кажущееся эго или индивидуальность, которое мы ошибочно принимаем за «я», никогда не существовало.

В том состоянии мы не можем думать, что мы следовали какому-либо пути или методу; мы просто осознаем, что мы всегда такие, какие есть, и что мы никогда не претерпевали даже малейшего изменения или движения какого-либо рода.

Гуру Вачака Коваи

Мастер Као Фэн:

"В тот момент мои сомнения были полностью разрушены, как если бы я выпрыгнул из ловушки.

Все озадачивающие коаны Мастеров и Будды и все различные вопросы и события как настоящего, так и древних времен стали прозрачно ясными для меня.

С этого момента все вещи были урегулированы; ничто под солнцем не осталось, кроме покоя".

Фактическое "видение" этого должно произойти с "вами" самими.

Строго говоря, конечно, "вы" неподходящее слово, но смысл должен быть ясен.

Именно по этой причине многие искатели после многих лет концептуального изучения и всех видов практик и дисциплин заканчивают в разочаровании.

За всеми практиками и дисциплинами стоит это "я", пытающееся достичь чего-то.

Понимание с убеждением (не-видение) может произойти только в полном отсутствии "я".

Мастер может только привести вас к иллюзорным вратам, безвратным вратам на краю пропасти. И только в полном отсутствии какого-либо намерения (которое исходит от "я") может произойти прыжок и трансформация.

Что тогда делает это понимание с убеждением таким глубоким? В чем это убеждение заключается?

Ответ таков: до тех пор, пока остается какой-либо вопрос, истинное понимание с уверенностью и убеждением еще не произошло.

Вопрошание является признаком того, что понимание еще не произошло.

Происхождение этого понимания совпадает с аннигиляцией "я", которое задает вопросы.

Это не интеллектуальное понимание.
Это не является восприятием.
Это понимание и восприятие, но в то же время ни то, ни другое.

Оно выходит за рамки противоположностей логики и рассудка. Оно находится за пределами концепций и идей.

Это восприятие аннигилирует саму основу, на которой возникают сомнения и отвергаются.

Именно в этой тишине, которая исходит от отсутствия концептуализации, возникает возможность интуитивного постижения, которое является полярной противоположностью интеллекта.

Спонтанное интуитивное постижение - это философия не-дуальности.

Он видит с твердым убеждением, что существование и не-существование, появление и исчезновение, присутствие и отсутствие - все это иллюзорные концепции, возникающие из дуалистического разделения того, что является неделимым целым.

Балсекар

Ничего не нужно делать, не нужно думать, не нужно говорить, не нужно делать.

То, что должно быть сделано, происходит естественно и спонтанно через психосоматический аппарат как часть тотального функционирования.

"Я" не видит себя ни как мыслителя, ни как деятеля, ни как наблюдателя.

Именно в этом смысле Будда после своего пробуждения бродил и говорил в течение сорока пяти лет. Он ел, пил, спал, ходил и разговаривал. Все мысли, слова и действия происходили спонтанно, без вмешательства какого-либо индивидуального деятеля.

Освобождение - это когда личность полностью уничтожена как мыслитель и деятель, и вернулась в изначальное состояние.

Это состояние, в котором вы были до того, как родились, состояние, которое никогда не прекращалось.

Балсекар

Обычному человеку трудно это понять.

Это происходит потому, что это не ясно понимается в его глубине - обычно эти вещи были ясно поняты только через интеллект.

Поэтому обычные люди задают вопрос: "Как можно жить без 'мотивации'?" Они спрашивают этих "святых людей": "Как вы собираетесь получать свой ежедневный хлеб и масло?"

Это показывает глубину их непонимания, поскольку они все еще отождествляют "себя" с чем-то, что может прийти и уйти, а не с "я", которое есть не что иное, как сама основа существования.

Балсекар

Такой феномен, как медитация, в конечном счете не может привести к пониманию. Это может произвести приятное чувство, но ничего более существенного, так как медитация - это деятельность ума.

Медитация - это альтернатива потоку мыслей, но она все еще остается ментальной деятельностью.

В тишине, которая следует за остановкой мыслительного процесса, может возникнуть интуитивное постижение, но само постижение не является результатом какой-либо умственной деятельности посредством практик, мантр и т.д.

Мудрец считает медитацию "тонкой формой развлечения".

Она может принести временные выгоды, но они лишь вызывают погружение в медитацию и стадию "майя", которая также вводит в заблуждение в отношении истинного понимания.

Также интересно отметить, что Св. Иоанн Креститель, выдающийся христианский мистик, определяет медитацию как "дискурсивную умственную деятельность посредством образов, форм и фигур, воображаемых и представляемых" и считает такую медитацию "первым делом, от которого нужно избавиться".

Балсекар

Когда ум говорит, что кто-то что-то знает или не знает что-то еще, это Тот, который знает, что знает или не знает.

Существует обязательно То, которое осознает это различие или концептуализацию, что есть удовольствие или боль.

Это и есть "То, Что Мы Есть", вне разделения на "я" и "не-я", которое является основой всякого знания или незнания.

Балсекар

Истинное значение отречения - это не думать о способах избавиться от чего-либо.

Балсекар

Нет никого, кто совершает действие, есть только само действие; нет мыслителя, есть только мысль.

Таким образом, нет никакой вовлеченности в то, что делается как нечто отдельное.

Сделанное само по себе не имеет никакого отношения к тому, что остается быть сделанным.

Без какого-либо накопления, возможно, гораздо больше делается, чем могло бы быть сделано иначе.

Тот, кто был там, исчез; осталось только действие. Нет ничего, что нужно было бы отменить, ничего не остается не сделанным.

Когда нет никакого центра, нет периферии.

Нет правильности или неправильности, долга или мирских обязательств, нет ограничений какого-либо рода.

Всё течет непрерывно, без всякого усилия. Естественный путь - это путь без усилий.

Вот почему дзэн говорит:
"Ешь, когда голоден, пей, когда хочешь пить, и спи, когда устал."

Нирвана - это не отдаленная цель; она прямо здесь и сейчас.

Когда нет центра, нет и периферии.

Балсекар

Восприятие - просто функция Сознания.

Балсекар

Все есть как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать, что то, что кажется — это творение Майи, но ведь и Майя сама нереальна!

Йога Васиштхи

Любое состояние, в котором есть хотя бы малейшее знание какого-либо объекта второго или третьего лица, не есть истинное состояние Самости, реального бодрствования; это лишь другой сон, происходящий во сне забвения Самости.

Поэтому, какое бы состояние мы ни переживали, даже если оно божественное или райское, такое как проживание в Шивалоке или Вайкунтхе, до тех пор, пока мы переживаем что-либо, кроме простого самосознания «Я есмь», мы должны исследовать «Кто знает эти иные вещи?» и тем самым обратить наше внимание обратно к чувству первого лица «Я».

Когда внимание таким образом фиксируется все более и более интенсивно на первом лице, возникновение этого первого лица (эго или ума, который видит те иные вещи) будет утихать все более и более, пока наконец оно не сольется навсегда в своем источнике, после чего будет пережито истинное состояние Самости, в котором не познается ничего, кроме простого самосознания «Я есмь».

Гуру Вачака Коваи

Аштавакра продолжает:

"Побуждаемое действием прарабдха кармы, тело, состоящее из органов действия и восприятия, движется, отдыхает, ложится и встает, подобно листу, носимому ветром туда-сюда." (197)

"Нет ни радости, ни печали для того,
кто вышел за пределы мирского существования. Всегда пребывая в безмятежном уме, он живет в мире так, словно у него нет тела". (198)

"Устойчивый человек, пребывающий в своем "Я", со спокойным и чистым умом, не находит ничего, от чего можно было бы отречься, и " нигде не беспокоится о том, чтобы что-то потерять" (199).

"Обладающий свободным умом, живущий естественно и спонтанно, принимающий жизнь такой, какая она есть, уравновешенный человек, в отличие от обычного человека, не озабочен понятиями чести и бесчестия". (200)

"Тот, кто твердо верит, что все действия, которые совершаются через систему тело-разум, не являются индивидуальными действиями, не действует, даже если "кажется, что он действует". (201)

"Просветленный живет естественно и спонтанно, и поэтому его действия не мотивированы личными интересами, но по этой причине такие действия не являются действиями глупца. Для него быть в этом мире - все равно что не быть в этом мире. Он всегда безмятежен и доволен" (202).

"Уравновешенный человек, не заинтересованный в спорных рассуждениях и мышлении, свободен
от концептуализации и поэтому всегда находится в состоянии покоя. Он превзошел мышление, знание, слух и восприятие. (203)

"Разум мудрого не возбужден и не рассеян, и поэтому он не видит необходимости в сидячей медитации. Вопрос о зависимости или свободе для него не имеет значения. В полном убеждении, что кажущаяся проявленной вселенная является плодом воображения, он существует как само Сознание" (204).

"Отождествленный индивидуум, обладающий чувством воли, действует, даже если он не действует. С другой стороны, просветленное существо, не обладающее никаким чувством личной ответственности, не действует, даже если есть действие". (205)

"Ум просветленного не возбужден и не экстатичен. Он лишен действия, колебаний, желаний. Он сияет, не сдерживаемый никакими сомнениями". (206)

"Ум просветленного человека не занят ни размышлением, ни деятельностью. Если мышление или деятельность действительно имеют место, то это происходит не по воле или личному побуждению, а естественно и спонтанно" (207).

"Испытав Истину, тупой человек становится еще более сбитым с толку, в то время как чрезвычайно разумный человек успокаивает себя до такой степени, что кажется другим полностью тупым." (208)

Балсекар

Просветленный живет без личных усилий и личной цели. Говорят, что именно бесцельный полет сухого листа стал непосредственной причиной озарения (внезапной трансформации), пережитого Лао-цзы, когда он сидел под деревом, полностью разочарованный тщетностью своих попыток узреть истинную природу.

Внезапно его с огромной силой поразило: само усилие, само желание заглянуть в собственную природу и есть главное препятствие к просветлению.

В похожем ключе Омар Хайям описывает жизнь человеческого существа:

"Мяч на поле игры, без сомнения, послушен ударам клюшек. Он не смеет спросить о «зачем» и «почему» — куда пошлют, туда и катится. И Тот, Кто когда-то швырнул тебя на это поле, Он знает всё. Он знает! ОН знает!"

Балсекар

Истинное отречение — это полная свобода от желаний, а не подавление или бегство от всего.

Балсекар

Карл:
Если Милость заинтересовалась тобой, если приходит депрессия из-за бессмысленности — в мире нет более никакого смысла, в женитьбе или замужестве, деньгах, ничто не может удовлетворить тебя, — ты становишься подавленным. Но это глубокий отдых, потому что Милость уже заинтересовалась тобой.

Поскольку ты подходишь ближе к Тому, что есть покой, а То никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в Нем нет никакого смысла. Оно никогда не нуждается ни в каком смысле. И если Самость вновь хочет быть Тем, что есть Самость, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чем, ты будешь подавлен. Приблизившись к Тому, что есть покой, ты, как фантом, будешь подавлен. Я считаю это хорошим признаком.

(«Пусть будет как есть»)

Сознание подобно небу. Грозовые облака несутся по небу, но небо остаётся незатронутым. Облака появляются в небе, исчезают в нём, но небо не становится облаками.

Подобно этому, состояния тела и ума возникают в сознании, сияют в нём и растворяются в нём, не затрагивая его природы.

Сознание есть «антипригарная» реальность, к которой ничто не прилипает.

Свами Сарваприянанда

Когда устранено ложное отождествление с телом-умом, обнаруживается, что подлинное «Я» тождественно Брахману.

И это «Я» — не только моё;
оно едино во всех существах.

Поэтому нет никого, кто ищет освобождения.

Кому искать мокшу?

Брахман не нуждается в освобождении.
Турия всегда свободна.

Абсолютная Реальность не может быть освобождена от чего-либо, ибо нет ничего иного, кроме Неё.

«Вы» — эта самая Реальность прямо сейчас.

Какой свободы вам недостаёт?

Просветлённый не предпочитает состояние без форм состоянию с формами.

Считать безмолвие самадхи «высшим», а мир проявлений «низшим» — значит всё ещё пребывать в двойственности.

Волны не отличны от океана; проявленная вселенная не отлична от непроявленного Брахмана.

Предпочитать одно другому — значит не понимать их недвойственности.

Таким образом, положение «нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого» не упраздняет духовную жизнь, но сообщает ей окончательный смысл.

Духовная практика более не есть средство достижения того, чего нет;

она становится выражением благодарности за то, что уже есть.

Стремление более не есть усилие обрести утраченное; оно есть узнавание никогда не утрачиваемого.

Освобождение более не есть событие во времени; оно есть понимание того, что времени и событий в Абсолюте нет.

Гаудапада не разрушает религию; он возвращает её к истоку. Его учение — не отрицание духовного пути, но его завершение.

Свами Сарваприянанда