Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

7.2. Я открою тебе это знание во всей полноте, с прямым постижением. Познав его, не останется ничего иного, что следовало бы познать.

В этом стихе Бхагаван заявляет, что Он раскроет знание с его непосредственным узнаванием во всей полноте, познав которое, больше ничего заслуживающего познания не останется.

Бхашьякара продолжает: «Тот, кто знает истину обо Мне, знает все. Он становится всеведущим, всезнающим.»

Таттва, или истина, о Кришне заключается в том, что Он является Атманом, внутри каждого.

Он сам говорит: «Я – Атман» (БГ 10.20).

Когда человек познает Атмана, он осознает, что вся Вселенная – это лишь проявление на этом Субстрате. И это знание совершенно.

Если вы знаете глину, то вы знаете дом из глины, горшок из глины и куклу из глины. Глина – это основное вещество, тогда как дом, горшок и кукла – всего лишь различные формы глины, которые называются разными именами.

Точно так же, когда вы знаете то, что является существенным, Субстрат, вещество, из которого все сделано, то вы знаете все. Таким образом, вы всеведущи.

В Бхагавате, раскрывая знание Брахме, Господь говорит:

«Я дарую тебе высший божественный секрет – знание обо Мне и также опыт знания.»

Именно поэтому искатель должен обратиться к Гуру, который непосредственно испытал Истину, и тот, чье самое дыхание созвучно с нирвикальпа-самадхи.

Предпринимать какие-либо духовные практики, основанные только на теоретическом знании, недостаточно для достижения Самоосознания. Это не путь.

Когда возникает желание Освобождения, мы должны искать Просветленного Мастера – Реализованную Душу, в которой присутствуют и знание, и опыт.

Когда такой Мастер раскрывает Истину, его слова наполнены его непосредственным опытом, а не просто косвенным знанием.

Таким образом, знание, даруемое Реализованным Мастером, также сопровождается Опыт.

Если искатель достаточно зрел, просто слушание учения от Просветленного Мастера достаточно; опыт рассветает на нем. Этот процесс подобен зажиганию лампы от другой лампы.

Знание о том, что то, что существует в нас как внутренний Атман, есть Брахман, является совершенным знанием.

В подлинной Гуру-ученической парампаре такое Осознание передается из сердца учителя в сердце ученика.

Бхагавата говорит: «оно передается из сердца.»

Узнавание передается вместе со знанием. Знание, переданное Реализованным Мастером, насыщено Самоосознанием – опытом. Он передает его полностью.

Истинный опыт растворяет время, пространство и множественность. Существует только одна простая истина.

'Как только человек знает это, он знает все остальное,' – это обещание. Познав Атмана, больше ничего не остается познать.

С другой стороны, если Атман не познан, то все наше знание остается поверхностным и бессмысленным.

Если Реальность не познана, все остальное знание – это лишь неправильное понимание. Познав Атмана, всё познано.

Поэтому Упанишады говорят:
«Познай Атмана – одного Себя, который наиболее близок тебе. Познай это и оставь все другие ментальные и чувственные занятия. Это королевский мост, который может привести тебя к бессмертию.»

Содержание

7.3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, и из тех, кто стремится и достигает, едва ли кто-то познает Меня в сущности.

Некоторые покупают духовные книги, но почти никогда их не открывают. Есть и традиционно настроенные люди, которые держат «Гиту», «Бхагавату» и другие священные тексты в своей молельной комнате, подносят к ним цветы и возжигают камфору в знак поклонения — но и они не утруждают себя чтением хотя бы одного стиха.

Существует и третья категория: те, кто тщательно изучает тома духовной литературы, но почти ничего из прочитанного не усваивают внутренне. Некоторые даже открыто признаются: «Всё это для нас непрактично. Это предназначено только для монахов». Я встречал и монахов, которые говорят: «Мы можем выполнять лишь какую-то рутинную работу в ашраме. Мы не способны ни усвоить учение, ни пережить его».

С другой стороны, мы порой становились свидетелями чуда Божьего, когда мирской человек вдруг полностью отрекается от всего. Он разрывает все оковы в одно мгновение и осознаёт Бога.

Шри Рамакришна говорил: «Бог подобен ребёнку с игрушкой в руке. Даже если вы будете просить игрушку, ребёнок не отдаст её вам. Однако когда ребёнок чувствует любовь к кому-то, то безо всякой просьбы отдаёт игрушку именно ему». Такова непостижимая природа Благодати.

И всё же тот, кто покупает духовную книгу — прочитает он её или нет — несомненно прикоснулся к первой струне божественной музыки. Вскоре и он начнёт двигаться. Все, кто стремится, несомненно благословенны. Однако лишь в самых зрелых из них божественный опыт выходит на поверхность и становится зримым.

В этой шлоке Бхагаван подчёркивает, что великая удача — прийти в духовную жизнь. Преданные обычно замечают, что для достижения Господа нам необходима Его Благодать. Именно Благодать привела их на этот путь. Чтение Бхагавад-Гиты, выполнение нама-джапы, сидение у стоп великого Учителя — всё это возможно лишь благодаря Благодати.


ЕСТЬ ТОЛЬКО БЛАГОДАТЬ

Один преданный, как говорят, спросил Шри Раману Махарши: «Без благодати мне невозможно достичь Освобождения. Я жажду твоей благодати, Бхагаван!» Махарши ответил: «Благодать уже есть. Ты должен лишь перестать мешать и препятствовать её потоку». Да, это правда. Благодать всегда присутствует. Сила Атмана постоянно стремится освободить душу. Но сила эго сопротивляется ей, создавая препятствия через невежество, сомнения и ошибочное понимание. Если устранить эти три помехи, душа будет освобождена.

Здесь Бхагаван говорит: «среди тысяч людей, лишь один стремится к духовному совершенству, к Осознанию». Слово «тысяча» здесь символизирует «бесчисленное множество».

Подразумевается, что во всём человечестве едва ли несколько человек устремлены к Осознанию. Такие садхаки уже потенциально достигли цели, потому что, когда мы вступаем в духовную жизнь, хотя это и кажется нашим выбором, на самом деле это не так. Это Он выбрал нас. Мы приведены на этот путь Его силой, Его Благодатью.

Таким образом, хотя может казаться, что человек всё ещё стремится и ещё не достиг, вскоре он станет сиддхой — достигшим, Осознавшим. Но требуется время, чтобы все препятствия — васаны — исчезли.

Даже среди тех искателей, которые прикладывают огромные усилия, лишь один или двое становятся познавшими Атман. Очень немногие осознают Истину полностью. Такие люди действительно редки.

Здесь используются оба слова: те, кто прикладывает усилия, и те, кто достиг совершенства. Между этими двумя состояниями есть дистанция, и эта дистанция обусловлена лишь невежеством.


КОГДА МЫ ВСТУПАЕМ В ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ, ХОТЯ ЭТО КАЖЕТСЯ НАШИМ ВЫБОРОМ, ЭТО НЕ ТАК. ЭТО ОН ВЫБРАЛ НАС. МЫ ПРИВЕДЕНЫ НА ЭТОТ ПУТЬ ЕГО СИЛОЙ, ЕГО МИЛОСТЬЮ.

Каждый искатель должен знать, что он избран Господом. Если Господь не изберёт, никто не сможет прийти в духовную жизнь. Само стремление возникает из глубин собственного существа благодаря Благодати Атмана.

Уже тот факт, что мы взяли в руки Бхагавад-Гиту, показывает, что мы — один из тысяч. Одна эта мысль должна растопить нас в бхакти. Мы должны чувствовать благодарность Господу за то, что Он избрал нас. То, что мы произносим Его имя, означает, что мы среди избранных немногих. Истинный бхакта абсолютно свободен от желаний.

Поэтому он чувствует, что само произнесение имени уже является достижением. Каждый искатель — потенциальный джнани.


ПРОИЗНОШЕНИЕ ИМЕНИ ГОСПОДА

В Аруначале был святой, который говорил: «Произнесение имени Господа — это самадхи. Произнесение имени Господа — это Осознание. Произнесение имени Господа — это сиддхи».

Таким образом, даже в состоянии сиддхи человек продолжает выполнять те же практики, что и раньше, будучи садхаком. Единственное отличие в том, что желания исчезли. Осознавший более не имеет никаких желаний. Он чувствует себя абсолютно свободным. Он питается из самого глубокого Источника.

Содержание

7.4-5. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и эго — так, разделённая на восемь частей, существует Моя пракрити.

О могучерукий (Арджуна), это — низшая пракрити. Познай же Мою высшую пракрити, отличную от неё, которая является жизненным началом (дживой) и благодаря которой поддерживается весь этот мир.

В этих двух стихах слово «природа», которое мы часто принимаем как нечто само собой разумеющееся, раскрывается в совершенно новом, более глубоком значении.

Люди используют это слово довольно небрежно. Сегодня многие даже предпочитают говорить «природа» вместо «Бог».

Но что же такое природа на самом деле? Просто совокупность деревьев, растений, гор и неба? Что удерживает всё существование вместе? Что стоит за всем этим?

Вся Земля — лишь пылинка во Вселенной. Но из чего состоит сама Вселенная? На чём она покоится? Какой свет её освещает? Какой субстрат служит основой для её проявления?

Бхагаван раскрывает все эти аспекты в данных стихах. И всё же тайна остаётся неразрешённой, пока человек не найдёт её источник в собственном сердце.

Здесь Бхагаван говорит о двоякой природе.

Одна — низшая, мирская, а другая — трансцендентная. Божественное здесь называется «природой» — «пракрити», поскольку Оно также проявляется, словно ощущается внутри тела.

Тело-ум — это и есть пракрити.

Весь опыт мира — лишь проекция, увиденная сквозь искажающую призму этого психосоматического аппарата.

Без тела никто не может видеть мир. Все страдания, сложности, борьба и действия происходят в низшей природе — апара-пракрити. Даже бесстрастие (вайрагья) возникает только здесь.

С другой стороны, пара-пракрити, чистое Сознание, всегда свободно от любых страданий. Нужно лишь совершить переход от апара к пара.

Само бытие в пара — это и есть Освобождение. Тогда как сама природа апара — это рабство.

Когда простое Сознание-Бытие-Блаженство «облачается» в тело пракрити, оно проявляется как мир.

Оно проявляется в форме человеческого тела, тела собаки, птицы, коровы, амёбы, ангела или божества. Таким образом, повсюду мы видим, как пракрити активно действует.

Но из чего же состоит эта пракрити? Здесь Бхагаван говорит, что пракрити состоит из восьми частей — аштадха.

Она включает восемь составляющих:

1. Бхуми — земля, представляющая запах;
2. Апах — вода, представляющая вкус;
3. Аналах — огонь, представляющий зрение (из огня возникают глаза, чтобы видеть);
4. Вайух — воздух, представляющий осязание (из воздуха возникает кожа, чтобы чувствовать);
5. Кхам или акаша — пространство, представляющее слух (из пространства возникают уши, чтобы слышать);
6. Манах — ум, происходящий от Луны;
7. Буддхих — разум, способность различения, происходящая от Солнца;
8. Аханкарах — эго, чувство «я».

Все они глубоко взаимосвязаны и составляют апара-пракрити, или низшую природу.

Наши ощущения запаха, вкуса, зрения, осязания и слуха; ум, включающий воображение, мысли и эмоции; способность различения; а также эго — эти восемь переживаемых нами аспектов суть не что иное, как апара-пракрити.

Фактически, весь наш жизненный опыт пребывает в низшей пракрити, в Майе.

О могучерукий! Всё, о чём мы говорили до сих пор, — это апара, низшая, мирская пракрити.

Сознательный элемент за всем этим подобен экрану, на котором проявляется пракрити. Он называется пара-пракрити — трансцендентная природа.

Что же это за пара-пракрити, божественная природа? Какова её сущность?

Познай Мою пара-пракрити — ту, что удерживает всё творение.

Именно благодаря этой высшей пракрити, жизненному элементу или принципу, поддерживается весь этот мир — йайа идам джагат дхариате.

Джагат означает то, что находится в постоянном движении и изменении — «то, что быстро движется есть джагат».

Пара-пракрити — это переживание «Я есмь», которое присуще каждому. Она всегда отлична от апара-пракрити.

Всё, что происходит в низшей природе, подобно миражу в пустыне. Это не затрагивает пара-пракрити, которой является «Я есмь». Она — экран, на котором разыгрывается фильм мира.

Кадры фильма приходят и уходят, постоянно меняясь, но экран остаётся неизменным и незатронутым. Таким образом, «Я есмь» — Испытатель всего — и есть пара-пракрити.

Хотя «Я есмь» в нас здесь называется пракрити, на самом деле это сам Пуруша (Дух).

Отражаясь в пракрити и воспринимаясь через неё, Он проявляется как джива (индивидуальная душа). Поэтому он именуется дживабхутам, что означает «ставшее дживой».

В действительности это не просто джива, но сам Ишвара, проявляющийся как джива.

Как говорит Бхагаван Капила в «Шримад Бхагаватам»: «Господь как бы вошёл в комплекс тела-ума, став дживой».

Продолжая эту тему, Бхагаван в следующем стихе говорит, что всё творение возникает благодаря этим двум пракрити.

Содержание

7.6. Знай, что эти две (Высшая Природа и низшая природа) являются чревами всех существ. Я — начало всей вселенной, Я же и её конец (растворение).

Эти две природы вместе составляют лоно, источник для всего мира. Все существа рождаются из этого мнимого союза.

Поэтому в этом стихе используется множественное число — «чрева». Они являются причиной всех существ, их имён и форм.

Позже Бхагаван говорит:
«Я — и проявленное, и непроявленное, о Арджуна» (БГ 9.19).

Доброе, дурное, проявленное, непроявленное — всё произошло от этих двух. И они сами — ни что иное, как Его собственные формы.

Обычно люди думают, что пракрити — это материя, а пуруша — дух. Но нет ничего подобного «материи».

Пракрити — это не материя; это ум Пуруши; это Его особая сила-шакти.

Таким образом, всё, что видимо в мире, — ни что иное, как Его собственная сущность, Его собственные формы.

И Высшая Природа, и низшая природа, и индивидуальная душа — всё едино. Всё состоит из этих двух аспектов, и из них же всё возникло. Все миры появились из соединения этих двух.

Бхагаван говорит:
«Я — источник и также растворение всей вселенной». Всё возникает из Меня и вновь сливается со Мной.

«Откуда эти существа проявляются, в чём все они пребывают и во что всё входит и растворяется, о дорогой, — знай, что это и есть Брахман. Медитируй на это», — так говорят Упанишады.

ТЕЛО И УМ, КОНЕЧНО, ВИДНЫ, НО ПРИ ВНИМАТЕЛЬНОМ ИССЛЕДОВАНИИ ОНИ ИСЧЕЗАЮТ В ДУХЕ, И ОСТАЁТСЯ ТОЛЬКО ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ.

Путь, избранный современной наукой, в основном сосредоточен на материи. Такое исследование, придающее чрезмерное значение материи, лишь вредит человеческой психике.

Такое мышление, вероятно, было распространено даже во времена Бхагавана Кришны; поэтому в «Гите» Бхагаван решительно отвергает этот аргумент. Он категорично заявляет: «У всего есть лишь один источник, и это — Я».

Цель провозглашения того, что всё это — Высшая Природа, низшая природа и их Источник — есть сам Господь, поистине глубока и значительна.

Причина — открыть, что всё это Божественно, что «Васудева есть всё».

Видение всего как Высшего «Я» — это божественная цель.

«Здесь нет никакой материи», — говорит Шанкарачарья, — «нет ничего, что не было бы Атманом».

Тело (и прочее) и ум, конечно, видны, но при внимательном исследовании они исчезают в Духе, и остаётся только чистое Сознание. Только оно является реальностью.

Низшая, или материальная, природа сливается с высшей, духовной природой, и повсюду, всегда остаётся лишь нераздельное Целое.

«Пурнамадах Пурнамадам Пурнат Пурнамудачате, Пурнасъя Пурнамадая Пурнамевавашишйате»

"То (Брахман) — Целое. Это (Вселенная) — Целое. Из Целого проявляется Целое. Если от Целого отнять Целое, останется лишь Целое!" (Иша Упанишад, Шанти-мантра).

Рассмотрим числа ноль и восемь. Эти две цифры любопытным образом отличаются от остальных.

Число ноль известно как «пуджья» — «достойное поклонения», потому что оно целостно; когда мы изображаем ноль (0), его нельзя расширить ни в каком направлении. Он всегда завершён («пурна»).

Все остальные цифры — 1, 2 и так далее — имеют «голову» и «хвост», следовательно, они неполны.

Восемь — загадочное число. Оно представляет Майю — все эти сложности и путаницу.

Удивительно, но число восемь тоже целостно; однако оно таково в скрученном виде — «8»!

Оно тоже завершено, так как его нельзя расширить дальше, и ничто из него не выступает.

На самом деле, если мы скрутим ноль, он превратится в восемь. Таким образом, восемь — ни что иное, как «удушенный» ноль!

Подобно этому, мир или Майя — ни что иное, как запутанное проявление Целого.

Брахман, будучи «ниргуна» (безатрибутным) или в состоянии «нирвикальпа» (недвойственности), полностью подобен нулю.

В Чистом Сознании, в Самости, нет путаницы мира, тела или индивидуальной воли.

Брахман, когда Он проявляется как Вселенная, подобен числу восемь. Число «8» олицетворяет мир со всеми его именами, формами и сложностями.

Если мы скрутим резиновую прокладку скороварки, она примет форму восьмёрки, а если отпустим — вернёт свою первоначальную форму, похожую на ноль.

Таким образом, требуется усилие, чтобы сделать из нуля восьмёрку, тогда как для поддержания «нулевости» усилий не нужно.

Сансара требует усилий. Каждое усилие связывает человека со сложностями Майи, тогда как отречение делает его полностью свободным.

Когда ты становишься абсолютно спокойным внутри, все сложности и какофония природы затихают, и ты пребываешь в своей истинной природе, в Самости.

Одно движение, небольшой всплеск эго — и ты вновь соединяешься с пракрити, природой. В этом — связь между ними.

На языке малаялам есть любопытное выражение для описания глупца: «Он, глупец, не знает ни восьмёрки, ни нуля!» Тот же, кто познал и то, и другое, — целостен, полон!

Вот тайна, которую Бхагаван раскрывает в этих стихах: восьмичастная низшая природа («апара-пракрити»), проявляющаяся как сложная вселенная и всё в ней, и Высшая Природа («пара-пракрити»), являющаяся простым основанием, лежащим в основе всего и проявляющимся как индивидуальная душа.

Все события и люди здесь,
Все стремления и цели здесь,
Все удовольствия и боли здесь —
Лишь мираж, что исчезает в мгновение ока.
Лишь спокойная, безмятежная простота остаётся в основе.

Бытийность, Бытие так просты,
Что не требуют движенья, чтобы их познать.

Просто откажись и Будь!
Здесь и сейчас!
Абсолютная простота, абсолютное растворение!

Содержание

7.7. О Дхананджая! Нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчужины на нити.

Эту целую главу можно прокомментировать одной этой шлокой.

На самом деле, эта единственная шлока столь глубока, что в ней содержится суть всей «Гиты» и всего учения Веданты.

Здесь Бхагаван (Господь, Всевышний) провозглашает: «Ничего не существует, кроме Меня».

Главное учение «Гиты» — «Васудева есть всё!» («vāsudevah sarvam!»).

Учение Упанишад начинается с провозглашения — «Всё это пронизано Господом» («īśāvāsyamidam sarvam»).

Сам термин «īśāvāsya» передаёт суть учения Упанишад. Он означает «Пусть всё будет наполнено Богом».

В момент чтения этой мантры человек переносится на трансцендентные высоты божественного опыта.

Арджуна был искусным добытчиком богатств. Он участвовал во многих войнах и завоевал огромные сокровища для страны.

Поэтому здесь Кришна обращается к Арджуне: «О Партха! Ты — Дхананджая!» «Дхананджая» означает «победитель сокровищ».

«Если ты обретёшь это знание из писаний и от Учителя (Гуру), ты станешь величайшим победителем сокровищ. Это богатство никогда не уменьшится и не будет украдено».

Не зная Истину, накопление мирского богатства бесполезно и бессмысленно.

Без Осознания Бога жизнь проходит впустую. Человек копит всё больше денег, но в конце концов они остаются лежать без дела — а кто будет наслаждаться ими? Внутри нет радости. Поэтому сначала отыщи радость в себе.

Бхагаван провозглашает:
«О Дхананджая! Кроме Меня, ничего не существует. Нет ничего, абсолютно ничего, кроме Меня, о Арджуна!»

Мы можем возразить: «О Господь! Я вижу лишь множество имён и форм; я вижу множество людей, но нигде не вижу Тебя».

«О Арджуна! Я — Тот, кто стоит за всем этим. Все эти имена и формы подобны жемчужинам, а все жемчужины связаны одной нитью, что проходит сквозь них.

Эта нить — это Я! Я — та нить, что пронизывает их всех — «подобно жемчужинам на нити». Я — сама суть этой нити».

От амёбы до Господа Брахмы — во всех сияет одна и та же истина как «Я-Я». Этот поток Сознания и есть та нить, на которую нанизаны все тела, словно жемчужины.

«Бхагавата-пурана» говорит:
«Это чистое "Я ЕСМЬ" называется "нитью", а также "великим". Оно само удерживает себя, известное как "Я"».

Индивидуальная душа («джива»), проявляющаяся внутри, и есть на самом деле эта нить. Как только мы соприкоснёмся с дживой внутри себя, мы соприкоснёмся с дживой в сердце каждого.

Когда мы вступаем в контакт с познающим поле («кшетраджной») в сердце, мы вступаем в контакт с познающим поле в каждом сердце.

Это так, потому что познающий поле — это Господь; Он — Высшее «Я» («Атман») внутри всех. Поэтому в этом стихе Бхагаван использовал слово «нить».

Если мы говорим, что Бхагаван подобен нити, проходящей через каждую бусину, может возникнуть впечатление, что бусины отделены от нити. Но чтобы прояснить это сомнение, Бхагаван говорит: «Всё это пронизано Мною».

В действительности же существует только Я. Сон — это лишь проявление в сознании сновидца.

Земля, Луна, Солнце,
Все планеты и звёзды —
Украшены в сверкающее ожерелье
Моего возлюбленного, сияющего синего Существа!
Вся вселенная со своей тьмой — Его космическое тело.
Покровы света, которые видны, — Его жёлтые одежды.
В каждой пылинке видимого — Он наполнил Собой всё!

Содержание

7.8. О сын Кунти! Я — вкус в воде; сияние Луны и Солнца; слог "Ом" во всех Ведах; звук в эфире; и сила воли в людях.

Начиная с этого стиха, Бхагаван выбирает несколько божественных проявлений и заявляет: «Я — суть каждого из них».

"О сын Кунти! В воде Я — её суть, её вкус. Я — сама водная природа в воде, и вода пронизана Мною."

Веды говорят: «Вода есть Нараяна».
Как вода может быть Нараяной?

Нараяна присутствует в воде как жизненная сила («прана»), как её сама сущность. И жидкая вода пронизана этой праной.

В жаркий летний день, когда человек возвращается домой после прогулки, ничто не может быть более желанным, чем прохладная свежая вода. В этот момент ничто не кажется более нектарным, чем вода.

Жгучий жар Солнца — это Нараяна. Жажда — это Нараяна, и вода, утоляющая жажду, — тоже Нараяна.

Тот, кто знает, понимает, что это Бхагаван пребывает в воде как её сама суть («rasa»).

Капля воды, взятая у такого Знающего, излечит все болезни — такова вера. Поэтому многие преданные стремятся получить святую воду от святого.

Даже великие врачи Аюрведы, такие как Чарака и Сушрута, признают, что нет болезни, которую нельзя было бы исцелить каплей святой воды. Любое исцеление можно вызвать одной каплей воды, если знать, что сущность воды — это Брахман (Абсолют).

Когда это знание обретает силу через постоянную медитацию, оно приобретает способность обожествлять.

Поэтому брахманы совершают «сандья-вандану» — духовный ритуал, в котором они поклоняются воде трижды в день: утром, в полдень и вечером.

Утром и вечером они пьют несколько капель воды с ладони, читая мантры и молясь об очищении всего своего существа.

В полдень они также принимают каплю воды, читая мантру, которая означает: «Любая нечистая пища, попавшая в меня, и любые негативности, которые я мог принять, — пусть всё это будет переварено и усвоено этой каплей воды».

За этим простым действием стоит великое учение: всё, в чём мы видим Господа, не может причинить нам вреда.

Это учение даёт нам «Бхагавата-пурана» через историю Прахлады. Против мальчика использовали различные средства, чтобы причинить вред. Но поскольку Прахлада видел Господа Нараяну повсюду и во всём, ничто не могло повредить ему.

В «Бхагавате» есть стих, называемый «Нараяна-Кавача» (дословно «броня Нараяны»):

«Поскольку поистине лишь Сам Бхагаван и есть всё сущее, как реальное, так и нереальное, посредством этой Истины пусть все наши беды прекратят своё существование». (ШБ 6.8.31)

Это мистическая броня, которую носит преданный.

Первое, что упоминается в этой шлоке, — это вода. Это то, что мы потребляем чаще всего. Высшее очищение воды — это очищение психическое и духовное. Оно происходит через видение Брахмана в воде.

Тот факт, что вода поглощает психические и духовные энергии, был наукой, известной нашим древним мудрецам. Именно поэтому они внедрили множество ритуалов с использованием воды в повседневную жизнь.

Этот мистический процесс называется «павамана», что означает «очищение». Когда это сделано, нет разницы между обычной водой и водой из святого Ганга.

СОВЕТ АВАДХУТЫ

Во время своих духовных практик в Дакшинешваре Шри Рамакришна встретил великого совершенного святого — авадхуту. Святой выглядел как безумец. Рамакришна послал к нему своего племянника Хридая, чтобы получить от него наставление.

Хридай подошёл, поклонился и спросил: «Когда я обрету высшее знание («Джнану»)?» Указывая на сточную воду, авадхута сказал: «Когда ты не найдёшь разницы между водой Ганги и этой водой, знай, что ты достиг Осознания».


"Я — сияние Луны и Солнца."

Успокаивающий свет Луны и яркий пылающий свет Солнца — по сути, одно. На самом деле, нет собственно лунного света; это свет Солнца, отражённый Луной.

Но и у Солнца нет собственного света; это свет Господа, проявляющийся как свет Солнца. Если ты постиг эту истину, то, стоя перед этим золотым небесным светилом, ты войдёшь в божественный опыт: это Господь проявляет Себя там.


"В Ведах Я скрыт как Пранава («Ом»).

«Бхагавата» говорит: «В начале, в Сатья-югу, сама Пранава и была Ведами». Это означает, что Веды пребывали в своём мистическом, изначальном состоянии самосветящегося сознания («пара-вак» — высшее Слово).

Звук в своей исходной форме как трепещущее Осознание сам по себе и был Ведами. Оттуда мудрецы получали всё знание, которое желали. Это были не те Веды, которые сегодня заучивают наизусть. Это были спонтанные гимны, рождавшиеся из глубин мудрецов.

Обычно Пранава считается мантрой «Ом». Слово «пранава» означает «то, что постоянно обновляется». Каждый раз, когда Веды произносятся, они свежи.

Секрет в том, что Веды содержат в себе «шабда-брахман» (Абсолют как Звук). «Это — Я», — говорит Бхагаван.

Веды — это сам Господь.
Произнося Веды, мы произносим Господа.

«Бхагавата» говорит: «Веды поистине суть сам Нараяна». Даже не зная значения ведических мантр, их произнесение даёт глубокий духовный опыт.

«Śabdah khe» — в пространстве Я скрыт как звук, как тончайшая сущность звука.

Во внутреннем пространстве Он скрыт как пространство чистого Сознания. Оттуда Он проявляется как звук.

Ведическая мантра говорит: «Слова имеют четыре уровня». Это: «пара», «пашьянти», «мадхьяма» и «вайкхари».

Первые три скрыты в пространстве сердца. Только четвёртый, самый грубый, проявляется вовне. Остальные три переживаются мудрецами в глубине их медитаций.


«Pauruşam nrsu».

Многие переводят «pauruşam» как «мужественность».

Но здесь оно означает не это, а человеческое усилие, устремление («пурушартха») — то, что должно быть достигнуто силой воли.

Воля, когда ею правильно пользуются, освобождает достойного человека от страданий мирского бытия («сансары»). Такая чистая сила воли есть милость Высшего «Я».

Это сила воли, которая, очищаясь, становится божественной силой, побуждающей человека к духовной практике («садхане») и в конечном счёте дарующей Осознание. «Эта сила воли — это Я», — говорит Бхагаван.

Содержание

7.9. Я – священный аромат в земле и блеск в огне; Я – жизнь во всех существах и аскетизм в подвижниках.

В этой шлоке Бхагаван продолжает развивать тему, начатую в предыдущей.

Тот, кто глубоко размышляет над каждым стихом этой главы, учится видеть Божественное повсюду в природе. Куда бы такой знающий ни обратил свой взор, он увидит лишь Господа!


«Я – священный аромат земли.»

После первого дождя в сезон муссонов мы ощущаем сладкий аромат, исходящий от земли. Иссушенная палящим солнцем за многие месяцы, она жадно пьёт живительную влагу, и можно даже услышать, как она жадно впитывает её.

Матушка-Земля испускает глубокий вздох облегчения и радости — этот освежающий аромат и есть её сущность.

Как сказано в «Тарка-санграхе»: «Ароматна земля».

Воспринимая этот аромат, мы познаём саму пракрити (природу) земли. Это тонкая сущность, проявляющаяся как земной элемент и неразрывно связанная с органом обоняния — носом.

Таким образом, нос, аромат и земля составляют единое целое, и всё это проявляется в чистом Сознании, в «Я ЕСМЬ».

Шанкарачарья интерпретирует это так:
«Я — аромат, и во Мне пронизана эта земля».

Священный аромат — это врождённая природа земли. Неприятный запах рождается из двойственности, из контакта с иными элементами. Всё в своей изначальной, чистой природе божественно.

Осознав, что этот божественный аромат и есть Брахман (Брахма-гандха), мы понимаем, что и сама земля — это Нараяна.

Один глубокий вдох, наполненный таким знанием, способен погрузить ум в самадхи. Веды постоянно подчёркивают единство вселенной через прекрасные метафоры: земля — мать, небо — отец, воздух — брат, вода — сестра и так далее.

Истинный преданный способен ощущать Господа всеми чувствами.

В «Бхагавате» гопи говорят, что аромат Кришны наполняет собой всю атмосферу. Для хорошо тренированного ума преданного даже аромат земли становится вратами в самадхи.

Фактически, каждое чувственное переживание может увлекать ум йога в состояние глубокой медитации.

Эти описания — указание на то, как преобразовать чувственный опыт и возвысить ум. Путь бхакти обожествляет все чувства, вот почему в наших домах и храмах возжигают ароматические благовония: их священный запах, связанный с Господом, легко возносит ум преданного к медитации.


АГНИ – БОЖЕСТВЕННЫЙ УЧИТЕЛЬ

«Я – блеск в огне.»

Когда блеск огня воспринимается как сияние Брахмана, ум погружается в глубокое самадхи.

Вся ведическая культура основана на почитании огня как божества. Раньше все ведические ученики медитировали на огонь.

Упанишады содержат истории, в которых божество огня (Агни) посвящает зрелого искателя в высшую мудрость.

Один из примеров — история брахмачарина Упакошалы. Увидев зрелость ученика, гуру поручил ему поклоняться священному огню.

Вернувшись после долгого отсутствия, учитель заметил, что лицо Упакошалы сияет знанием Брахмана. На вопрос гуру, кто передал ему эту мудрость, мальчик ответил: «Однажды, во время поклонения, огонь преобразился, и явившееся в нём Божество открыло мне тайну Себя».



«Я – жизненный принцип во всех существах, средство к существованию...»

"Живанам" — это сама жизнь, существование всех существ. Это также «средства к существованию, труд для заработка на жизнь», — говорит Бхагаван.

Все существа, кроме человека, всю свою жизнь выполняют эту неосознанную медитацию, постоянно ища пищу, воду и кров. Это и есть их Господь. «Это также Моя форма», — говорит Бхагаван.

Такое видение тоже может стать медитацией для преданного. Когда мы видим фермера, трудящегося от рассвета до заката, мы должны видеть в этом труде Господа.

Для искателя оправданием мирской деятельности может быть лишь поддержание жизни, ибо это и есть сам Бог.

Если бы все трудились только ради этого, мир стал бы гораздо более спокойным и гармоничным местом. Гонка за достижениями угасла бы, а уважение к выживанию и благополучию всех существ стало бы естественным законом.


«Я – аскетизм уважаемых аскетичных мудрецов.»

Благодаря величайшему аскетизму (тапасу) умы мудрецов пребывают в непрерывном самадхи.

Само их дыхание наполнено ароматом тапаса. Этот аскетизм и есть Брахман, как утверждает Упанишада: «Тапас — это Брахман». Лицезрение такого тапаса само по себе является духовным опытом.

Тапас — это план Сознания. Те, кто совершает тапас, соединяются с этим вечным потоком, и он начинает течь через них.

Шанкарачарья поясняет: «Аскеты (тапасвины) нанизаны, как жемчужины, на Мне; Я — их тапас».

Аскетизм, покаяние, божественное настроение — это нить, пронизывающая их всех. Какое возвышенное видение!

Содержание

7.10. Знай Меня, о Партха, как извечное семя всех существ; Я – разум разумных, сияние сияющих.

Здесь Бхагаван говорит: «О Арджуна! Познай Меня как изначальное, вечное семя всех существ».

Это Его Высший Разум, который является семенем всего сущего. Основой всего является Нараяна. Когда это постигнуто, даже танец смерти предстаёт как священная тандава Господа.

«Я — сияние, блеск сияющих существ».

Сияние, которое мы видим в великих мудрецах и святых, — в действительности, проявление самого Господа.


«Я — разум у разумных».

В последние два века мы стали свидетелями обилия научных открытий и изобретений — наука являет свои чудеса.

Неужели это потому, что на протяжении тысячелетий не было умных людей, и лишь последние двести лет сделали развитие возможным? Так сказать нельзя.

Это Высший Разум, Господь, решил открыть эти знания в это время для Своих собственных целей.

Учёные служили лишь инструментами, через которые Господь раскрыл множество тайн. По сути, так и произошло. Некоторые учёные сами признавались, что открытия приходили к ним в моменты глубокой внутренней тишины.

«Их разум — это тоже Я», — говорит Бхагаван.

Рационалисты могут принять это логически, но неохотно соглашаются с принципом Бога как Первопричины.

Они утверждают, что это силы природы проявляют себя. И это тоже верно.

Именно поэтому Бхагаван дал совершенное определение слову «природа» в этой главе.

То, что мы называем природой, — ни что иное, как проявление Бога. За природой стоит совершенный Разум, который и есть Бог. Наш разум — лишь искра этого Высшего Разума; он получает свою силу из этого божественного источника.


ТАЙНА МАТЕМАТИКА РАМАНУДЖАНА

Великий математик Шриниваса Рамануджан приписывал открытие своих удивительных формул милости Божественной Матери, которая открывала их ему.

Правоверный брахман, Рамануджан был также пламенным преданным богини Намагири, формы богини Лакшми. По его словам, богиня являлась ему в видениях, предлагая математические формулы, которые он затем проверял.

Один случай он описал так:

«Во сне я пережил необычное видение. Там было красное поле… Я наблюдал за ним. Вдруг рука начала писать на этом поле. Я стал полностью внимателен. Эта рука написала несколько эллиптических интегралов. Они отпечатались в моей памяти. Проснувшись, я сразу же записал их».

Он заявлял: «Уравнение для меня не имеет смысла, если оно не выражает мысли Бога».

Это — выражение чистого преданного мистицизма.


«Буддхи» (разум) в высшем своём смысле — это способность воспринять учение Упанишад и погрузить ум в Самоё Себя. Этот разум — чистое проявление Милости, силы Господа.

Содержание

7.11. О Лучший из Бхарат!
У сильных Я — сила, лишённая желания и привязанности. Во всех существах Я — желание, которое не противоречит дхарме.

Сила сильных, свободная от камы и раги (эгоистичного желания и личной привязанности), — это Я.

Такая сила проявляется как власть над чувствами и умом.

«Балена тапах», — говорит Маханараяна Упанишад (79.1). Это означает, что истинная сила ведёт к правильному подвижничеству — правильной духовной практике.

«Такая энергия — это Я», — говорит Господь.

Сила, которая проявляется для защиты благородных и невинных; сила, бескорыстная, свободная от желаний и рождённая из сострадания — эта сила доблестных также является божественным выражением Господа.

Хираньякашипу был силён и могуществен, но его сила не смогла справиться с кротким Прахладой.

Прахлада всегда оставался невозмутимым; даже самая ужасающая ситуация не могла поколебать его.

Видя, что ничто не воздействует на мальчика, Хираньякашипу спросил его:
«В чём твоя сила?» Прахлада ответил: «Господь Вайкунтхи — моя сила» (Нараяния, 24.9).

Как только мы осознаём, что сила — не наша собственная, мы становимся подлинно сильными. В этом и заключается секрет.

«Те желания (в существах), которые не противоречат дхарме, — это Я.»

Какое возвышенное учение!

Обычное наставление гласит, что все желания следует отвергнуть. Но здесь Бхагаван говорит, что желание можно сохранить; желание тоже является выражением божественной энергии.

Любое желание, свободное от недолжного (адхармы), эго или эгоизма, есть само Божество, выражающее Себя.

Точно так же желания, касающиеся основных потребностей для поддержания тела, являются божественными.

Удовлетворение биологических нужд, таких как пища и вода, общи для святого и грешника, для человека и птицы.

Одно из ключевых посланий здесь в том, что все существа имеют право удовлетворять такие желания.

Препятствовать удовлетворению этих основных нужд других — грех. Дарование пищи, воды и средств к существованию нуждающимся — это божественный акт, сама дхарма.

Содержание