Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

7.2. Я открою тебе это знание во всей полноте, с прямым постижением. Познав его, не останется ничего иного, что следовало бы познать.

В этом стихе Бхагаван заявляет, что Он раскроет знание с его непосредственным узнаванием во всей полноте, познав которое, больше ничего заслуживающего познания не останется.

Бхашьякара продолжает: «Тот, кто знает истину обо Мне, знает все. Он становится всеведущим, всезнающим.»

Таттва, или истина, о Кришне заключается в том, что Он является Атманом, внутри каждого.

Он сам говорит: «Я – Атман» (БГ 10.20).

Когда человек познает Атмана, он осознает, что вся Вселенная – это лишь проявление на этом Субстрате. И это знание совершенно.

Если вы знаете глину, то вы знаете дом из глины, горшок из глины и куклу из глины. Глина – это основное вещество, тогда как дом, горшок и кукла – всего лишь различные формы глины, которые называются разными именами.

Точно так же, когда вы знаете то, что является существенным, Субстрат, вещество, из которого все сделано, то вы знаете все. Таким образом, вы всеведущи.

В Бхагавате, раскрывая знание Брахме, Господь говорит:

«Я дарую тебе высший божественный секрет – знание обо Мне и также опыт знания.»

Именно поэтому искатель должен обратиться к Гуру, который непосредственно испытал Истину, и тот, чье самое дыхание созвучно с нирвикальпа-самадхи.

Предпринимать какие-либо духовные практики, основанные только на теоретическом знании, недостаточно для достижения Самоосознания. Это не путь.

Когда возникает желание Освобождения, мы должны искать Просветленного Мастера – Реализованную Душу, в которой присутствуют и знание, и опыт.

Когда такой Мастер раскрывает Истину, его слова наполнены его непосредственным опытом, а не просто косвенным знанием.

Таким образом, знание, даруемое Реализованным Мастером, также сопровождается Опыт.

Если искатель достаточно зрел, просто слушание учения от Просветленного Мастера достаточно; опыт рассветает на нем. Этот процесс подобен зажиганию лампы от другой лампы.

Знание о том, что то, что существует в нас как внутренний Атман, есть Брахман, является совершенным знанием.

В подлинной Гуру-ученической парампаре такое Осознание передается из сердца учителя в сердце ученика.

Бхагавата говорит: «оно передается из сердца.»

Узнавание передается вместе со знанием. Знание, переданное Реализованным Мастером, насыщено Самоосознанием – опытом. Он передает его полностью.

Истинный опыт растворяет время, пространство и множественность. Существует только одна простая истина.

'Как только человек знает это, он знает все остальное,' – это обещание. Познав Атмана, больше ничего не остается познать.

С другой стороны, если Атман не познан, то все наше знание остается поверхностным и бессмысленным.

Если Реальность не познана, все остальное знание – это лишь неправильное понимание. Познав Атмана, всё познано.

Поэтому Упанишады говорят:
«Познай Атмана – одного Себя, который наиболее близок тебе. Познай это и оставь все другие ментальные и чувственные занятия. Это королевский мост, который может привести тебя к бессмертию.»

Содержание

7.3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, и из тех, кто стремится и достигает, едва ли кто-то познает Меня в сущности.

Некоторые покупают духовные книги, но почти никогда их не открывают. Есть и традиционно настроенные люди, которые держат «Гиту», «Бхагавату» и другие священные тексты в своей молельной комнате, подносят к ним цветы и возжигают камфору в знак поклонения — но и они не утруждают себя чтением хотя бы одного стиха.

Существует и третья категория: те, кто тщательно изучает тома духовной литературы, но почти ничего из прочитанного не усваивают внутренне. Некоторые даже открыто признаются: «Всё это для нас непрактично. Это предназначено только для монахов». Я встречал и монахов, которые говорят: «Мы можем выполнять лишь какую-то рутинную работу в ашраме. Мы не способны ни усвоить учение, ни пережить его».

С другой стороны, мы порой становились свидетелями чуда Божьего, когда мирской человек вдруг полностью отрекается от всего. Он разрывает все оковы в одно мгновение и осознаёт Бога.

Шри Рамакришна говорил: «Бог подобен ребёнку с игрушкой в руке. Даже если вы будете просить игрушку, ребёнок не отдаст её вам. Однако когда ребёнок чувствует любовь к кому-то, то безо всякой просьбы отдаёт игрушку именно ему». Такова непостижимая природа Благодати.

И всё же тот, кто покупает духовную книгу — прочитает он её или нет — несомненно прикоснулся к первой струне божественной музыки. Вскоре и он начнёт двигаться. Все, кто стремится, несомненно благословенны. Однако лишь в самых зрелых из них божественный опыт выходит на поверхность и становится зримым.

В этой шлоке Бхагаван подчёркивает, что великая удача — прийти в духовную жизнь. Преданные обычно замечают, что для достижения Господа нам необходима Его Благодать. Именно Благодать привела их на этот путь. Чтение Бхагавад-Гиты, выполнение нама-джапы, сидение у стоп великого Учителя — всё это возможно лишь благодаря Благодати.


ЕСТЬ ТОЛЬКО БЛАГОДАТЬ

Один преданный, как говорят, спросил Шри Раману Махарши: «Без благодати мне невозможно достичь Освобождения. Я жажду твоей благодати, Бхагаван!» Махарши ответил: «Благодать уже есть. Ты должен лишь перестать мешать и препятствовать её потоку». Да, это правда. Благодать всегда присутствует. Сила Атмана постоянно стремится освободить душу. Но сила эго сопротивляется ей, создавая препятствия через невежество, сомнения и ошибочное понимание. Если устранить эти три помехи, душа будет освобождена.

Здесь Бхагаван говорит: «среди тысяч людей, лишь один стремится к духовному совершенству, к Осознанию». Слово «тысяча» здесь символизирует «бесчисленное множество».

Подразумевается, что во всём человечестве едва ли несколько человек устремлены к Осознанию. Такие садхаки уже потенциально достигли цели, потому что, когда мы вступаем в духовную жизнь, хотя это и кажется нашим выбором, на самом деле это не так. Это Он выбрал нас. Мы приведены на этот путь Его силой, Его Благодатью.

Таким образом, хотя может казаться, что человек всё ещё стремится и ещё не достиг, вскоре он станет сиддхой — достигшим, Осознавшим. Но требуется время, чтобы все препятствия — васаны — исчезли.

Даже среди тех искателей, которые прикладывают огромные усилия, лишь один или двое становятся познавшими Атман. Очень немногие осознают Истину полностью. Такие люди действительно редки.

Здесь используются оба слова: те, кто прикладывает усилия, и те, кто достиг совершенства. Между этими двумя состояниями есть дистанция, и эта дистанция обусловлена лишь невежеством.


КОГДА МЫ ВСТУПАЕМ В ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ, ХОТЯ ЭТО КАЖЕТСЯ НАШИМ ВЫБОРОМ, ЭТО НЕ ТАК. ЭТО ОН ВЫБРАЛ НАС. МЫ ПРИВЕДЕНЫ НА ЭТОТ ПУТЬ ЕГО СИЛОЙ, ЕГО МИЛОСТЬЮ.

Каждый искатель должен знать, что он избран Господом. Если Господь не изберёт, никто не сможет прийти в духовную жизнь. Само стремление возникает из глубин собственного существа благодаря Благодати Атмана.

Уже тот факт, что мы взяли в руки Бхагавад-Гиту, показывает, что мы — один из тысяч. Одна эта мысль должна растопить нас в бхакти. Мы должны чувствовать благодарность Господу за то, что Он избрал нас. То, что мы произносим Его имя, означает, что мы среди избранных немногих. Истинный бхакта абсолютно свободен от желаний.

Поэтому он чувствует, что само произнесение имени уже является достижением. Каждый искатель — потенциальный джнани.


ПРОИЗНОШЕНИЕ ИМЕНИ ГОСПОДА

В Аруначале был святой, который говорил: «Произнесение имени Господа — это самадхи. Произнесение имени Господа — это Осознание. Произнесение имени Господа — это сиддхи».

Таким образом, даже в состоянии сиддхи человек продолжает выполнять те же практики, что и раньше, будучи садхаком. Единственное отличие в том, что желания исчезли. Осознавший более не имеет никаких желаний. Он чувствует себя абсолютно свободным. Он питается из самого глубокого Источника.

Содержание

7.4-5. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и эго — так, разделённая на восемь частей, существует Моя пракрити.

О могучерукий (Арджуна), это — низшая пракрити. Познай же Мою высшую пракрити, отличную от неё, которая является жизненным началом (дживой) и благодаря которой поддерживается весь этот мир.

В этих двух стихах слово «природа», которое мы часто принимаем как нечто само собой разумеющееся, раскрывается в совершенно новом, более глубоком значении.

Люди используют это слово довольно небрежно. Сегодня многие даже предпочитают говорить «природа» вместо «Бог».

Но что же такое природа на самом деле? Просто совокупность деревьев, растений, гор и неба? Что удерживает всё существование вместе? Что стоит за всем этим?

Вся Земля — лишь пылинка во Вселенной. Но из чего состоит сама Вселенная? На чём она покоится? Какой свет её освещает? Какой субстрат служит основой для её проявления?

Бхагаван раскрывает все эти аспекты в данных стихах. И всё же тайна остаётся неразрешённой, пока человек не найдёт её источник в собственном сердце.

Здесь Бхагаван говорит о двоякой природе.

Одна — низшая, мирская, а другая — трансцендентная. Божественное здесь называется «природой» — «пракрити», поскольку Оно также проявляется, словно ощущается внутри тела.

Тело-ум — это и есть пракрити.

Весь опыт мира — лишь проекция, увиденная сквозь искажающую призму этого психосоматического аппарата.

Без тела никто не может видеть мир. Все страдания, сложности, борьба и действия происходят в низшей природе — апара-пракрити. Даже бесстрастие (вайрагья) возникает только здесь.

С другой стороны, пара-пракрити, чистое Сознание, всегда свободно от любых страданий. Нужно лишь совершить переход от апара к пара.

Само бытие в пара — это и есть Освобождение. Тогда как сама природа апара — это рабство.

Когда простое Сознание-Бытие-Блаженство «облачается» в тело пракрити, оно проявляется как мир.

Оно проявляется в форме человеческого тела, тела собаки, птицы, коровы, амёбы, ангела или божества. Таким образом, повсюду мы видим, как пракрити активно действует.

Но из чего же состоит эта пракрити? Здесь Бхагаван говорит, что пракрити состоит из восьми частей — аштадха.

Она включает восемь составляющих:

1. Бхуми — земля, представляющая запах;
2. Апах — вода, представляющая вкус;
3. Аналах — огонь, представляющий зрение (из огня возникают глаза, чтобы видеть);
4. Вайух — воздух, представляющий осязание (из воздуха возникает кожа, чтобы чувствовать);
5. Кхам или акаша — пространство, представляющее слух (из пространства возникают уши, чтобы слышать);
6. Манах — ум, происходящий от Луны;
7. Буддхих — разум, способность различения, происходящая от Солнца;
8. Аханкарах — эго, чувство «я».

Все они глубоко взаимосвязаны и составляют апара-пракрити, или низшую природу.

Наши ощущения запаха, вкуса, зрения, осязания и слуха; ум, включающий воображение, мысли и эмоции; способность различения; а также эго — эти восемь переживаемых нами аспектов суть не что иное, как апара-пракрити.

Фактически, весь наш жизненный опыт пребывает в низшей пракрити, в Майе.

О могучерукий! Всё, о чём мы говорили до сих пор, — это апара, низшая, мирская пракрити.

Сознательный элемент за всем этим подобен экрану, на котором проявляется пракрити. Он называется пара-пракрити — трансцендентная природа.

Что же это за пара-пракрити, божественная природа? Какова её сущность?

Познай Мою пара-пракрити — ту, что удерживает всё творение.

Именно благодаря этой высшей пракрити, жизненному элементу или принципу, поддерживается весь этот мир — йайа идам джагат дхариате.

Джагат означает то, что находится в постоянном движении и изменении — «то, что быстро движется есть джагат».

Пара-пракрити — это переживание «Я есмь», которое присуще каждому. Она всегда отлична от апара-пракрити.

Всё, что происходит в низшей природе, подобно миражу в пустыне. Это не затрагивает пара-пракрити, которой является «Я есмь». Она — экран, на котором разыгрывается фильм мира.

Кадры фильма приходят и уходят, постоянно меняясь, но экран остаётся неизменным и незатронутым. Таким образом, «Я есмь» — Испытатель всего — и есть пара-пракрити.

Хотя «Я есмь» в нас здесь называется пракрити, на самом деле это сам Пуруша (Дух).

Отражаясь в пракрити и воспринимаясь через неё, Он проявляется как джива (индивидуальная душа). Поэтому он именуется дживабхутам, что означает «ставшее дживой».

В действительности это не просто джива, но сам Ишвара, проявляющийся как джива.

Как говорит Бхагаван Капила в «Шримад Бхагаватам»: «Господь как бы вошёл в комплекс тела-ума, став дживой».

Продолжая эту тему, Бхагаван в следующем стихе говорит, что всё творение возникает благодаря этим двум пракрити.

Содержание

7.6. Знай, что эти две (Высшая Природа и низшая природа) являются чревами всех существ. Я — начало всей вселенной, Я же и её конец (растворение).

Эти две природы вместе составляют лоно, источник для всего мира. Все существа рождаются из этого мнимого союза.

Поэтому в этом стихе используется множественное число — «чрева». Они являются причиной всех существ, их имён и форм.

Позже Бхагаван говорит:
«Я — и проявленное, и непроявленное, о Арджуна» (БГ 9.19).

Доброе, дурное, проявленное, непроявленное — всё произошло от этих двух. И они сами — ни что иное, как Его собственные формы.

Обычно люди думают, что пракрити — это материя, а пуруша — дух. Но нет ничего подобного «материи».

Пракрити — это не материя; это ум Пуруши; это Его особая сила-шакти.

Таким образом, всё, что видимо в мире, — ни что иное, как Его собственная сущность, Его собственные формы.

И Высшая Природа, и низшая природа, и индивидуальная душа — всё едино. Всё состоит из этих двух аспектов, и из них же всё возникло. Все миры появились из соединения этих двух.

Бхагаван говорит:
«Я — источник и также растворение всей вселенной». Всё возникает из Меня и вновь сливается со Мной.

«Откуда эти существа проявляются, в чём все они пребывают и во что всё входит и растворяется, о дорогой, — знай, что это и есть Брахман. Медитируй на это», — так говорят Упанишады.

ТЕЛО И УМ, КОНЕЧНО, ВИДНЫ, НО ПРИ ВНИМАТЕЛЬНОМ ИССЛЕДОВАНИИ ОНИ ИСЧЕЗАЮТ В ДУХЕ, И ОСТАЁТСЯ ТОЛЬКО ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ.

Путь, избранный современной наукой, в основном сосредоточен на материи. Такое исследование, придающее чрезмерное значение материи, лишь вредит человеческой психике.

Такое мышление, вероятно, было распространено даже во времена Бхагавана Кришны; поэтому в «Гите» Бхагаван решительно отвергает этот аргумент. Он категорично заявляет: «У всего есть лишь один источник, и это — Я».

Цель провозглашения того, что всё это — Высшая Природа, низшая природа и их Источник — есть сам Господь, поистине глубока и значительна.

Причина — открыть, что всё это Божественно, что «Васудева есть всё».

Видение всего как Высшего «Я» — это божественная цель.

«Здесь нет никакой материи», — говорит Шанкарачарья, — «нет ничего, что не было бы Атманом».

Тело (и прочее) и ум, конечно, видны, но при внимательном исследовании они исчезают в Духе, и остаётся только чистое Сознание. Только оно является реальностью.

Низшая, или материальная, природа сливается с высшей, духовной природой, и повсюду, всегда остаётся лишь нераздельное Целое.

«Пурнамадах Пурнамадам Пурнат Пурнамудачате, Пурнасъя Пурнамадая Пурнамевавашишйате»

"То (Брахман) — Целое. Это (Вселенная) — Целое. Из Целого проявляется Целое. Если от Целого отнять Целое, останется лишь Целое!" (Иша Упанишад, Шанти-мантра).

Рассмотрим числа ноль и восемь. Эти две цифры любопытным образом отличаются от остальных.

Число ноль известно как «пуджья» — «достойное поклонения», потому что оно целостно; когда мы изображаем ноль (0), его нельзя расширить ни в каком направлении. Он всегда завершён («пурна»).

Все остальные цифры — 1, 2 и так далее — имеют «голову» и «хвост», следовательно, они неполны.

Восемь — загадочное число. Оно представляет Майю — все эти сложности и путаницу.

Удивительно, но число восемь тоже целостно; однако оно таково в скрученном виде — «8»!

Оно тоже завершено, так как его нельзя расширить дальше, и ничто из него не выступает.

На самом деле, если мы скрутим ноль, он превратится в восемь. Таким образом, восемь — ни что иное, как «удушенный» ноль!

Подобно этому, мир или Майя — ни что иное, как запутанное проявление Целого.

Брахман, будучи «ниргуна» (безатрибутным) или в состоянии «нирвикальпа» (недвойственности), полностью подобен нулю.

В Чистом Сознании, в Самости, нет путаницы мира, тела или индивидуальной воли.

Брахман, когда Он проявляется как Вселенная, подобен числу восемь. Число «8» олицетворяет мир со всеми его именами, формами и сложностями.

Если мы скрутим резиновую прокладку скороварки, она примет форму восьмёрки, а если отпустим — вернёт свою первоначальную форму, похожую на ноль.

Таким образом, требуется усилие, чтобы сделать из нуля восьмёрку, тогда как для поддержания «нулевости» усилий не нужно.

Сансара требует усилий. Каждое усилие связывает человека со сложностями Майи, тогда как отречение делает его полностью свободным.

Когда ты становишься абсолютно спокойным внутри, все сложности и какофония природы затихают, и ты пребываешь в своей истинной природе, в Самости.

Одно движение, небольшой всплеск эго — и ты вновь соединяешься с пракрити, природой. В этом — связь между ними.

На языке малаялам есть любопытное выражение для описания глупца: «Он, глупец, не знает ни восьмёрки, ни нуля!» Тот же, кто познал и то, и другое, — целостен, полон!

Вот тайна, которую Бхагаван раскрывает в этих стихах: восьмичастная низшая природа («апара-пракрити»), проявляющаяся как сложная вселенная и всё в ней, и Высшая Природа («пара-пракрити»), являющаяся простым основанием, лежащим в основе всего и проявляющимся как индивидуальная душа.

Все события и люди здесь,
Все стремления и цели здесь,
Все удовольствия и боли здесь —
Лишь мираж, что исчезает в мгновение ока.
Лишь спокойная, безмятежная простота остаётся в основе.

Бытийность, Бытие так просты,
Что не требуют движенья, чтобы их познать.

Просто откажись и Будь!
Здесь и сейчас!
Абсолютная простота, абсолютное растворение!

Содержание

7.7. О Дхананджая! Нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчужины на нити.

Эту целую главу можно прокомментировать одной этой шлокой.

На самом деле, эта единственная шлока столь глубока, что в ней содержится суть всей «Гиты» и всего учения Веданты.

Здесь Бхагаван (Господь, Всевышний) провозглашает: «Ничего не существует, кроме Меня».

Главное учение «Гиты» — «Васудева есть всё!» («vāsudevah sarvam!»).

Учение Упанишад начинается с провозглашения — «Всё это пронизано Господом» («īśāvāsyamidam sarvam»).

Сам термин «īśāvāsya» передаёт суть учения Упанишад. Он означает «Пусть всё будет наполнено Богом».

В момент чтения этой мантры человек переносится на трансцендентные высоты божественного опыта.

Арджуна был искусным добытчиком богатств. Он участвовал во многих войнах и завоевал огромные сокровища для страны.

Поэтому здесь Кришна обращается к Арджуне: «О Партха! Ты — Дхананджая!» «Дхананджая» означает «победитель сокровищ».

«Если ты обретёшь это знание из писаний и от Учителя (Гуру), ты станешь величайшим победителем сокровищ. Это богатство никогда не уменьшится и не будет украдено».

Не зная Истину, накопление мирского богатства бесполезно и бессмысленно.

Без Осознания Бога жизнь проходит впустую. Человек копит всё больше денег, но в конце концов они остаются лежать без дела — а кто будет наслаждаться ими? Внутри нет радости. Поэтому сначала отыщи радость в себе.

Бхагаван провозглашает:
«О Дхананджая! Кроме Меня, ничего не существует. Нет ничего, абсолютно ничего, кроме Меня, о Арджуна!»

Мы можем возразить: «О Господь! Я вижу лишь множество имён и форм; я вижу множество людей, но нигде не вижу Тебя».

«О Арджуна! Я — Тот, кто стоит за всем этим. Все эти имена и формы подобны жемчужинам, а все жемчужины связаны одной нитью, что проходит сквозь них.

Эта нить — это Я! Я — та нить, что пронизывает их всех — «подобно жемчужинам на нити». Я — сама суть этой нити».

От амёбы до Господа Брахмы — во всех сияет одна и та же истина как «Я-Я». Этот поток Сознания и есть та нить, на которую нанизаны все тела, словно жемчужины.

«Бхагавата-пурана» говорит:
«Это чистое "Я ЕСМЬ" называется "нитью", а также "великим". Оно само удерживает себя, известное как "Я"».

Индивидуальная душа («джива»), проявляющаяся внутри, и есть на самом деле эта нить. Как только мы соприкоснёмся с дживой внутри себя, мы соприкоснёмся с дживой в сердце каждого.

Когда мы вступаем в контакт с познающим поле («кшетраджной») в сердце, мы вступаем в контакт с познающим поле в каждом сердце.

Это так, потому что познающий поле — это Господь; Он — Высшее «Я» («Атман») внутри всех. Поэтому в этом стихе Бхагаван использовал слово «нить».

Если мы говорим, что Бхагаван подобен нити, проходящей через каждую бусину, может возникнуть впечатление, что бусины отделены от нити. Но чтобы прояснить это сомнение, Бхагаван говорит: «Всё это пронизано Мною».

В действительности же существует только Я. Сон — это лишь проявление в сознании сновидца.

Земля, Луна, Солнце,
Все планеты и звёзды —
Украшены в сверкающее ожерелье
Моего возлюбленного, сияющего синего Существа!
Вся вселенная со своей тьмой — Его космическое тело.
Покровы света, которые видны, — Его жёлтые одежды.
В каждой пылинке видимого — Он наполнил Собой всё!

Содержание

7.8. О сын Кунти! Я — вкус в воде; сияние Луны и Солнца; слог "Ом" во всех Ведах; звук в эфире; и сила воли в людях.

Начиная с этого стиха, Бхагаван выбирает несколько божественных проявлений и заявляет: «Я — суть каждого из них».

"О сын Кунти! В воде Я — её суть, её вкус. Я — сама водная природа в воде, и вода пронизана Мною."

Веды говорят: «Вода есть Нараяна».
Как вода может быть Нараяной?

Нараяна присутствует в воде как жизненная сила («прана»), как её сама сущность. И жидкая вода пронизана этой праной.

В жаркий летний день, когда человек возвращается домой после прогулки, ничто не может быть более желанным, чем прохладная свежая вода. В этот момент ничто не кажется более нектарным, чем вода.

Жгучий жар Солнца — это Нараяна. Жажда — это Нараяна, и вода, утоляющая жажду, — тоже Нараяна.

Тот, кто знает, понимает, что это Бхагаван пребывает в воде как её сама суть («rasa»).

Капля воды, взятая у такого Знающего, излечит все болезни — такова вера. Поэтому многие преданные стремятся получить святую воду от святого.

Даже великие врачи Аюрведы, такие как Чарака и Сушрута, признают, что нет болезни, которую нельзя было бы исцелить каплей святой воды. Любое исцеление можно вызвать одной каплей воды, если знать, что сущность воды — это Брахман (Абсолют).

Когда это знание обретает силу через постоянную медитацию, оно приобретает способность обожествлять.

Поэтому брахманы совершают «сандья-вандану» — духовный ритуал, в котором они поклоняются воде трижды в день: утром, в полдень и вечером.

Утром и вечером они пьют несколько капель воды с ладони, читая мантры и молясь об очищении всего своего существа.

В полдень они также принимают каплю воды, читая мантру, которая означает: «Любая нечистая пища, попавшая в меня, и любые негативности, которые я мог принять, — пусть всё это будет переварено и усвоено этой каплей воды».

За этим простым действием стоит великое учение: всё, в чём мы видим Господа, не может причинить нам вреда.

Это учение даёт нам «Бхагавата-пурана» через историю Прахлады. Против мальчика использовали различные средства, чтобы причинить вред. Но поскольку Прахлада видел Господа Нараяну повсюду и во всём, ничто не могло повредить ему.

В «Бхагавате» есть стих, называемый «Нараяна-Кавача» (дословно «броня Нараяны»):

«Поскольку поистине лишь Сам Бхагаван и есть всё сущее, как реальное, так и нереальное, посредством этой Истины пусть все наши беды прекратят своё существование». (ШБ 6.8.31)

Это мистическая броня, которую носит преданный.

Первое, что упоминается в этой шлоке, — это вода. Это то, что мы потребляем чаще всего. Высшее очищение воды — это очищение психическое и духовное. Оно происходит через видение Брахмана в воде.

Тот факт, что вода поглощает психические и духовные энергии, был наукой, известной нашим древним мудрецам. Именно поэтому они внедрили множество ритуалов с использованием воды в повседневную жизнь.

Этот мистический процесс называется «павамана», что означает «очищение». Когда это сделано, нет разницы между обычной водой и водой из святого Ганга.

СОВЕТ АВАДХУТЫ

Во время своих духовных практик в Дакшинешваре Шри Рамакришна встретил великого совершенного святого — авадхуту. Святой выглядел как безумец. Рамакришна послал к нему своего племянника Хридая, чтобы получить от него наставление.

Хридай подошёл, поклонился и спросил: «Когда я обрету высшее знание («Джнану»)?» Указывая на сточную воду, авадхута сказал: «Когда ты не найдёшь разницы между водой Ганги и этой водой, знай, что ты достиг Осознания».


"Я — сияние Луны и Солнца."

Успокаивающий свет Луны и яркий пылающий свет Солнца — по сути, одно. На самом деле, нет собственно лунного света; это свет Солнца, отражённый Луной.

Но и у Солнца нет собственного света; это свет Господа, проявляющийся как свет Солнца. Если ты постиг эту истину, то, стоя перед этим золотым небесным светилом, ты войдёшь в божественный опыт: это Господь проявляет Себя там.


"В Ведах Я скрыт как Пранава («Ом»).

«Бхагавата» говорит: «В начале, в Сатья-югу, сама Пранава и была Ведами». Это означает, что Веды пребывали в своём мистическом, изначальном состоянии самосветящегося сознания («пара-вак» — высшее Слово).

Звук в своей исходной форме как трепещущее Осознание сам по себе и был Ведами. Оттуда мудрецы получали всё знание, которое желали. Это были не те Веды, которые сегодня заучивают наизусть. Это были спонтанные гимны, рождавшиеся из глубин мудрецов.

Обычно Пранава считается мантрой «Ом». Слово «пранава» означает «то, что постоянно обновляется». Каждый раз, когда Веды произносятся, они свежи.

Секрет в том, что Веды содержат в себе «шабда-брахман» (Абсолют как Звук). «Это — Я», — говорит Бхагаван.

Веды — это сам Господь.
Произнося Веды, мы произносим Господа.

«Бхагавата» говорит: «Веды поистине суть сам Нараяна». Даже не зная значения ведических мантр, их произнесение даёт глубокий духовный опыт.

«Śabdah khe» — в пространстве Я скрыт как звук, как тончайшая сущность звука.

Во внутреннем пространстве Он скрыт как пространство чистого Сознания. Оттуда Он проявляется как звук.

Ведическая мантра говорит: «Слова имеют четыре уровня». Это: «пара», «пашьянти», «мадхьяма» и «вайкхари».

Первые три скрыты в пространстве сердца. Только четвёртый, самый грубый, проявляется вовне. Остальные три переживаются мудрецами в глубине их медитаций.


«Pauruşam nrsu».

Многие переводят «pauruşam» как «мужественность».

Но здесь оно означает не это, а человеческое усилие, устремление («пурушартха») — то, что должно быть достигнуто силой воли.

Воля, когда ею правильно пользуются, освобождает достойного человека от страданий мирского бытия («сансары»). Такая чистая сила воли есть милость Высшего «Я».

Это сила воли, которая, очищаясь, становится божественной силой, побуждающей человека к духовной практике («садхане») и в конечном счёте дарующей Осознание. «Эта сила воли — это Я», — говорит Бхагаван.

Содержание

7.9. Я – священный аромат в земле и блеск в огне; Я – жизнь во всех существах и аскетизм в подвижниках.

В этой шлоке Бхагаван продолжает развивать тему, начатую в предыдущей.

Тот, кто глубоко размышляет над каждым стихом этой главы, учится видеть Божественное повсюду в природе. Куда бы такой знающий ни обратил свой взор, он увидит лишь Господа!


«Я – священный аромат земли.»

После первого дождя в сезон муссонов мы ощущаем сладкий аромат, исходящий от земли. Иссушенная палящим солнцем за многие месяцы, она жадно пьёт живительную влагу, и можно даже услышать, как она жадно впитывает её.

Матушка-Земля испускает глубокий вздох облегчения и радости — этот освежающий аромат и есть её сущность.

Как сказано в «Тарка-санграхе»: «Ароматна земля».

Воспринимая этот аромат, мы познаём саму пракрити (природу) земли. Это тонкая сущность, проявляющаяся как земной элемент и неразрывно связанная с органом обоняния — носом.

Таким образом, нос, аромат и земля составляют единое целое, и всё это проявляется в чистом Сознании, в «Я ЕСМЬ».

Шанкарачарья интерпретирует это так:
«Я — аромат, и во Мне пронизана эта земля».

Священный аромат — это врождённая природа земли. Неприятный запах рождается из двойственности, из контакта с иными элементами. Всё в своей изначальной, чистой природе божественно.

Осознав, что этот божественный аромат и есть Брахман (Брахма-гандха), мы понимаем, что и сама земля — это Нараяна.

Один глубокий вдох, наполненный таким знанием, способен погрузить ум в самадхи. Веды постоянно подчёркивают единство вселенной через прекрасные метафоры: земля — мать, небо — отец, воздух — брат, вода — сестра и так далее.

Истинный преданный способен ощущать Господа всеми чувствами.

В «Бхагавате» гопи говорят, что аромат Кришны наполняет собой всю атмосферу. Для хорошо тренированного ума преданного даже аромат земли становится вратами в самадхи.

Фактически, каждое чувственное переживание может увлекать ум йога в состояние глубокой медитации.

Эти описания — указание на то, как преобразовать чувственный опыт и возвысить ум. Путь бхакти обожествляет все чувства, вот почему в наших домах и храмах возжигают ароматические благовония: их священный запах, связанный с Господом, легко возносит ум преданного к медитации.


АГНИ – БОЖЕСТВЕННЫЙ УЧИТЕЛЬ

«Я – блеск в огне.»

Когда блеск огня воспринимается как сияние Брахмана, ум погружается в глубокое самадхи.

Вся ведическая культура основана на почитании огня как божества. Раньше все ведические ученики медитировали на огонь.

Упанишады содержат истории, в которых божество огня (Агни) посвящает зрелого искателя в высшую мудрость.

Один из примеров — история брахмачарина Упакошалы. Увидев зрелость ученика, гуру поручил ему поклоняться священному огню.

Вернувшись после долгого отсутствия, учитель заметил, что лицо Упакошалы сияет знанием Брахмана. На вопрос гуру, кто передал ему эту мудрость, мальчик ответил: «Однажды, во время поклонения, огонь преобразился, и явившееся в нём Божество открыло мне тайну Себя».



«Я – жизненный принцип во всех существах, средство к существованию...»

"Живанам" — это сама жизнь, существование всех существ. Это также «средства к существованию, труд для заработка на жизнь», — говорит Бхагаван.

Все существа, кроме человека, всю свою жизнь выполняют эту неосознанную медитацию, постоянно ища пищу, воду и кров. Это и есть их Господь. «Это также Моя форма», — говорит Бхагаван.

Такое видение тоже может стать медитацией для преданного. Когда мы видим фермера, трудящегося от рассвета до заката, мы должны видеть в этом труде Господа.

Для искателя оправданием мирской деятельности может быть лишь поддержание жизни, ибо это и есть сам Бог.

Если бы все трудились только ради этого, мир стал бы гораздо более спокойным и гармоничным местом. Гонка за достижениями угасла бы, а уважение к выживанию и благополучию всех существ стало бы естественным законом.


«Я – аскетизм уважаемых аскетичных мудрецов.»

Благодаря величайшему аскетизму (тапасу) умы мудрецов пребывают в непрерывном самадхи.

Само их дыхание наполнено ароматом тапаса. Этот аскетизм и есть Брахман, как утверждает Упанишада: «Тапас — это Брахман». Лицезрение такого тапаса само по себе является духовным опытом.

Тапас — это план Сознания. Те, кто совершает тапас, соединяются с этим вечным потоком, и он начинает течь через них.

Шанкарачарья поясняет: «Аскеты (тапасвины) нанизаны, как жемчужины, на Мне; Я — их тапас».

Аскетизм, покаяние, божественное настроение — это нить, пронизывающая их всех. Какое возвышенное видение!

Содержание

7.10. Знай Меня, о Партха, как извечное семя всех существ; Я – разум разумных, сияние сияющих.

Здесь Бхагаван говорит: «О Арджуна! Познай Меня как изначальное, вечное семя всех существ».

Это Его Высший Разум, который является семенем всего сущего. Основой всего является Нараяна. Когда это постигнуто, даже танец смерти предстаёт как священная тандава Господа.

«Я — сияние, блеск сияющих существ».

Сияние, которое мы видим в великих мудрецах и святых, — в действительности, проявление самого Господа.


«Я — разум у разумных».

В последние два века мы стали свидетелями обилия научных открытий и изобретений — наука являет свои чудеса.

Неужели это потому, что на протяжении тысячелетий не было умных людей, и лишь последние двести лет сделали развитие возможным? Так сказать нельзя.

Это Высший Разум, Господь, решил открыть эти знания в это время для Своих собственных целей.

Учёные служили лишь инструментами, через которые Господь раскрыл множество тайн. По сути, так и произошло. Некоторые учёные сами признавались, что открытия приходили к ним в моменты глубокой внутренней тишины.

«Их разум — это тоже Я», — говорит Бхагаван.

Рационалисты могут принять это логически, но неохотно соглашаются с принципом Бога как Первопричины.

Они утверждают, что это силы природы проявляют себя. И это тоже верно.

Именно поэтому Бхагаван дал совершенное определение слову «природа» в этой главе.

То, что мы называем природой, — ни что иное, как проявление Бога. За природой стоит совершенный Разум, который и есть Бог. Наш разум — лишь искра этого Высшего Разума; он получает свою силу из этого божественного источника.


ТАЙНА МАТЕМАТИКА РАМАНУДЖАНА

Великий математик Шриниваса Рамануджан приписывал открытие своих удивительных формул милости Божественной Матери, которая открывала их ему.

Правоверный брахман, Рамануджан был также пламенным преданным богини Намагири, формы богини Лакшми. По его словам, богиня являлась ему в видениях, предлагая математические формулы, которые он затем проверял.

Один случай он описал так:

«Во сне я пережил необычное видение. Там было красное поле… Я наблюдал за ним. Вдруг рука начала писать на этом поле. Я стал полностью внимателен. Эта рука написала несколько эллиптических интегралов. Они отпечатались в моей памяти. Проснувшись, я сразу же записал их».

Он заявлял: «Уравнение для меня не имеет смысла, если оно не выражает мысли Бога».

Это — выражение чистого преданного мистицизма.


«Буддхи» (разум) в высшем своём смысле — это способность воспринять учение Упанишад и погрузить ум в Самоё Себя. Этот разум — чистое проявление Милости, силы Господа.

Содержание

7.11. О Лучший из Бхарат!
У сильных Я — сила, лишённая желания и привязанности. Во всех существах Я — желание, которое не противоречит дхарме.

Сила сильных, свободная от камы и раги (эгоистичного желания и личной привязанности), — это Я.

Такая сила проявляется как власть над чувствами и умом.

«Балена тапах», — говорит Маханараяна Упанишад (79.1). Это означает, что истинная сила ведёт к правильному подвижничеству — правильной духовной практике.

«Такая энергия — это Я», — говорит Господь.

Сила, которая проявляется для защиты благородных и невинных; сила, бескорыстная, свободная от желаний и рождённая из сострадания — эта сила доблестных также является божественным выражением Господа.

Хираньякашипу был силён и могуществен, но его сила не смогла справиться с кротким Прахладой.

Прахлада всегда оставался невозмутимым; даже самая ужасающая ситуация не могла поколебать его.

Видя, что ничто не воздействует на мальчика, Хираньякашипу спросил его:
«В чём твоя сила?» Прахлада ответил: «Господь Вайкунтхи — моя сила» (Нараяния, 24.9).

Как только мы осознаём, что сила — не наша собственная, мы становимся подлинно сильными. В этом и заключается секрет.

«Те желания (в существах), которые не противоречат дхарме, — это Я.»

Какое возвышенное учение!

Обычное наставление гласит, что все желания следует отвергнуть. Но здесь Бхагаван говорит, что желание можно сохранить; желание тоже является выражением божественной энергии.

Любое желание, свободное от недолжного (адхармы), эго или эгоизма, есть само Божество, выражающее Себя.

Точно так же желания, касающиеся основных потребностей для поддержания тела, являются божественными.

Удовлетворение биологических нужд, таких как пища и вода, общи для святого и грешника, для человека и птицы.

Одно из ключевых посланий здесь в том, что все существа имеют право удовлетворять такие желания.

Препятствовать удовлетворению этих основных нужд других — грех. Дарование пищи, воды и средств к существованию нуждающимся — это божественный акт, сама дхарма.

Содержание

7.12. Все состояния, рождённые от саттвы (чистоты), раджаса (страсти) и тамаса (невежества), знай, что все они возникают из Меня. Но — Я не в них, они (лишь кажутся) во Мне.

Ум проходит через три состояния. Саттва приносит ясность и умиротворение; в это время вас естественно тянет к повторению имени Бога, медитации или духовному общению.

В другое время ум беспокоен; что-то изнутри побуждает к действию и активности. Это — раджас.

Когда же доминирует тамас, наступает инертность; вас одолевают усталость и сонливость. Вы не можете ни на чём сосредоточиться.

Ум становится тупым. Даже если перед вами лежит глубокая книга, нет желания её читать. А если пытаетесь — не можете понять. Самое возвышенное учение проходит мимо ваших ушей, не оставляя следа. Таково влияние тамаса.

Бхагаван говорит: «Все эти состояния сменяют друг друга на экране Сознания».

Ни спокойствие, ни активность, ни тупость не оставляют следа на вечно чистом экране Осознания.

Это Осознание и есть природа Господа, вашего истинного «Я».

«Все состояния, порождённые саттвой, раджасом и тамасом, возникают во Мне. Все они происходят из Меня. Но в действительности «Я не в них».

Они проявляются во Мне, словно мираж в пустыне. Если исследовать, вы обнаружите, что воды там никогда и не было. Так же и в истинном «Я» ничего этого не существует. Это Чистое Сознание, которого ничто не затрагивает.

Вся проявленная природа состоит из трёх гун — саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Эти три состояния природы проявляются в истинном «Я».

Это не значит, что Самость претерпела изменение, как молоко, превращающееся в йогурт. Это, конечно, не так! Никакой эволюции нет.

Это подобно верёвке, которая в сумерках кажется змеёй. Господь является как природа силой Майи (иллюзии).

Верёвка — изначальная основа — не зависит в своём существовании от змеи — мнимой реальности. Но кажущаяся змея зависит в своём существовании от верёвки, от реальности. Змея — это наложение на верёвку.

Так же и мир с его тремя гунами — ни что иное, как адхьяса (ложное отождествление), проявление на Атмане.

Творение — это лишь это проявление на субстрате Сознания.

Иногда ум пребывает в саттвическом состоянии, иногда — в раджасическом или тамасическом. Все эти состояния возникают в Самости и кажутся существующими.

Когда они возникают, они принимают форму ума. Когда они растворяются, ум исчезает, и состояния исчезают вместе с ним. Так мы видим, как состояния появляются и исчезают в нас.

Но в самой Самости они не имеют реального существования. Если мы попытаемся найти ум, то обнаружим, что у него нет собственной реальности.

Следовательно, утверждение Бхагавана по сути таково: «ни Я не в них, ни они (по-настоящему) во Мне. На самом деле, «они» не существуют. Одно лишь «Я ЕСМЬ» пребывает всегда и повсюду.»

Хотя фильм и кажется происходящим на экране, на самом деле ничего не происходит с самим экраном.

Фильм — лишь проекция на нём.
Так же и мир со всеми своими добрыми и дурными деяниями, вызванными смешением трёх гун, проявляется на Самости, в Сознании, в Наблюдателе.

В Нём всё будто бы происходит, но, парадоксально, ничего реально там не существует. Это и имеет в виду Бхагаван: «Я не в них, они (лишь кажутся) во Мне».

Цель человеческой жизни — преодолеть восприятие вселенной как просто вселенной и увидеть в ней Самого Ишвару (Господа).

«Ибо весь этот мир — есть Бхагаван», — говорит «Бхагавата-пурана» (1.5.20).

Содержание

7.13. Обманутый тройственными состояниями (гунами) Пракрити, этот мир (воплощённые души) не знает Меня, который выше их и неизменен.

Господь уже проявился для каждого как его собственное истинное «Я». Нет ни одного существа, которое бы не переживало Бога.

На самом деле, то, что мы переживаем в каждый момент, — это и есть только Бог!

Невозможно пережить что-либо иное, поскольку «Само переживание и есть природа Брахмана, Ишвары», как говорит «Бхагавата-пурана».

ЦЕЛЬ МЕДИТАЦИИ И ИССЛЕДОВАНИЯ — ОТДЕЛИТЬ ВИДЯЩЕГО ОТ ВИДИМОГО.

Сама природа Переживания — это «Я ЕСМЬ». Иными словами, «Я ЕСМЬ» — это и есть Переживание, тогда как всё, что воспринимается через чувства, — лишь проявление, форма.

То, что мы переживаем через тело — чувственные ощущения, — это всего лишь впечатления; они лишь проявления и ничего более. Истинное Переживание — это «Я ЕСМЬ».

Даже в тёмной комнате вы знаете: «Я существую». Это «Я» — и есть Переживание. Оно никогда не бывает сокрыто; никакая сила не может его затмить.

Даже в глубоком сне, где интеллект бездействует, Сознание осознаёт само себя.

Пребывать в покое, удерживаясь за простое осознание «Я ЕСМЬ», — значит пребывать в Реальности.

Подобно тому, как огонь не может лишиться своего жара, так и Бытие не может перестать быть.

Бытие, переживающее само себя, — это его природа.

«Переживание самосветящееся, ибо самосветимость — сама суть переживания».

Шри Рамана Махарши говорит: «Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ахам (Я) — суть одно и то же». И всё же не все осознают это — «не познают».

Почему же так?

Бхагаван говорит: «Обманутый этими тремя гунами...»

Введённый в заблуждение этими тремя качествами, вместо того чтобы покоиться в чистой Самости, интеллект выпрыгивает наружу, погружается в воды природы и отождествляется с этими тремя волнами.

Эти три гуны создают внутри разнообразные «сны»: благородные сны, динамичные сны, тусклые сны — все они приходят и уходят.

Очарованный внутренними галлюцинациями, видящий отождествляет себя с видимым.

Цель медитации и самоисследования как раз и заключается в том, чтобы отделить видящего от видимого.

Бхагаван говорит, что «Я», истинная Самость, — «нахожусь за пределами всего этого, и Я — неизменный».

Бхагаван указывает, что единственная причина незнания Самости — это отождествление с умом и вера во всё, что он нам преподносит.

Перестаньте верить ему — и вы сделаете первый шаг к тому, чтобы выйти за его пределы.


Содержание

7.14. Воистину, эта божественная Моя Майя, пронизанная гунами, труднопреодолима; те, кто предаются Мне одному, преодолевают эту Майю.

Майя — это сила Господа. Мы никогда не сможем постичь весь её диапазон. Сам интеллект, которым мы пытаемся её понять, — её же инструмент. Поэтому священные писания советуют не тратить время и силы на попытки понять пути и действия Майи.

Нашей единственной целью должно быть обретение мира и спокойствия ума. Время и пространство — просто игрушки Майи; в её области возможно всё. Если мы будем размышлять о Майе, то погрузимся в её лабиринт и полностью запутаемся.

История о Гадхи из «Йога Васиштхи» даёт представление о загадочной природе Майи.

Подвижник по имени Гадхи медитировал на Господа Вишну, стоя по шею в реке. Когда Вишну явился перед ним, Гадхи попросил Господа показать ему, как действует Майя. Вишну даровал это благословение и исчез.

Гадхи продолжал медитацию многие годы. Когда его стали одолевать болезни старости, он вернулся в свою деревню и жил с семьёй. Он оставался под опекой родных несколько лет, а затем умер.

В следующей жизни он родился как чандала в стране Хуна под именем Каданжхака. У него была большая семья. К несчастью, сильная засуха поразила ту землю, и многие, включая семью Каданжхаки, погибли.

Не в силах вынести горе, Каданжхака бродил без цели и вскоре достиг страны Кирамандала. Так как их король недавно умер, жители Кирамандала искали нового правителя. Согласно традиции, гирлянду надели на королевского слона, и кого бы слон ни украсил ею, тот и становился царём. Так случилось, что слон возложил гирлянду на Каданжхаку.

Люди приняли его за благородного кшатрия и короновали. Каданжхака правил этим королевством восемь лет, не раскрывая своего истинного происхождения.

Постепенно правда всплыла: король был не кшатрием, а чандалой. Не в силах вынести позор, царицы сгорели от стыда, а брахманы страны отправились в Каши, чтобы совершить суровое покаяние («Чандраяна-врату»).

Глубоко раскаиваясь в своей роли, Каданжхака решил покончить с жизнью. Когда он собрался броситься в огонь, внезапно открыл глаза и обнаружил себя Гадхи, стоящим в реке по шею в воде!

Все эти события развернулись в мгновение ока после исчезновения Вишну, даровавшего благословение!

Гадхи осознал свою ошибку и твёрдо решил отныне сосредоточить ум только на Атмане. Так молясь, он удалился в свою хижину.

Вскоре его посетил усталый брахман. Тот рассказал, что возвращается из Каши после выполнения «Чандраяна-враты» в качестве искупления, ибо жители Кирамандала по неведению короновали изгоя как царя.

Гадхи был ошеломлён: то, что было увидено внутри как сон, теперь предстало вовне как реальность!

Поражённый, Гадхи отправился с этим брахманом в страну Хуна, чтобы раскрыть тайну. Там его потрясло известие о засухе. Полностью сбитый с толку, он снова погрузился в медитацию на Вишну.

Когда Вишну явился, Гхадхи рассказал о странных событиях и попросил объяснений. Вишну сказал: «Ну, ты хотел узнать о Майе. Это и есть Майя!»


Как мы можем даже начать понимать всё это?

В «Шветашватара Упанишад» есть стих, который говорит, что Майя — это сила Господа. Всё творение, поддержание и разрушение — ни что иное, как гипнотическое заклинание этой силы.

Майя обладает пятью силами: шришти (создание), стхити (поддержание), самхара (разрушение), тиродхана (скрытие) и ануграха (милость).

Она создаёт, поддерживает, разрушает и скрывает всё, и она же является формой чистой Благодати, силой искупления, которая всегда активна.

Вся наша жизнь — ни что иное, как Майя. Если спросить, что есть Майя и что есть Брахман, ответ один. Жизнь как таковая — это Брахман, а «жить» — это Майя.

Жизнь в виде чистого Сознания — это Брахман. Из него возникает ум — первое проявление Майи.

На самом деле, самое первое возникновение мысли «Я» — это и есть Майя. Без её милости эго не исчезнет — «обретший преодоление эго-крепости».

Хотя она — сила Господа, она властвует над нами до тех пор, пока мы не предадимся Господу.

Она обманывает, увлекает, гипнотизирует, заставляет нас привязываться к вещам и людям. Эта верёвка из её волокон сплетена из невидимых нитей невежества.

«Лалита-сахасранама» говорит: «её узы сотканы из самой сущности привязанности». Даже имея всё знание для освобождения, она удерживает нас этой петлёй, пока мы не созреем для свободы.

Когда мы достаточно настрадаемся, или, точнее, когда в нас родится жажда мира, чистоты и Осознания Бога, она же проявляется как отречение.

Именно она приходит в форме Гуру, священных писаний и духовного опыта. Все Учителя — в её «сумке». Она выбирает подходящего для нас Учителя и посылает его в нужное время.

«Лалита-сахасранама» говорит: «Она — воплощение сонма Гуру». Все Гуру, все виды Учителей принадлежат к этой божественной сфере.

Таким образом, она — и обман, и отречение, и преданность. И в конце концов мы увидим, что она же — и само Осознание.

Когда мы готовы, она проявляется как сила Самопознания и погружает нас внутрь Себя. Как ум, она сливается с Шивой, чистым Осознанием.

Здесь она предстаёт как верная Шиве — «всегда верная супруга Садашивы». Как преданная жена, она никогда не покидает Внутреннего Господа и не увлекается вещами, людьми или событиями. Это состояние Осознания, которое она дарует преданному.

«эта, состоящая из трёх гун, — Моя божественная сила.»

Шастры говорят: «Она — собственная шакти Бхагавана». Поэтому её восхваляют как «царицу Парабрахмана».

То, что мы называем желанием, знанием и действием, — её силы: иччха-шакти, джняна-шакти и крия-шакти.

Сам ум — ни что иное, как её тело.
Чего только она собой не представляет!

Если анализировать дальше, мы обнаружим, что до последней частицы движения в Сознании всё состоит только из неё. И когда эта последняя пылинка также устранена, остаётся только Шива. И это — тоже её форма. Она неотличима от Шивы.

Воистину, Майю трудно преодолеть. Никакое количество техник, методов или человеческого интеллекта не способно заставить душу превзойти Майю. Она — состояние бодрствования, состояние сна и состояние глубокого сна.

Само «я» — её форма.

Тогда «как я могу сбежать?» или, скорее, «кто я, чтобы сбегать, и от кого?»

Так как же мы можем преодолеть Майю?

«Те, кто предаются Мне одному, могут преодолеть Майю».

Когда Кришна говорит: «те, кто предаются Мне», это также означает тех, кто вручает себя Божественной Матери, ибо здесь Кришна отождествляет Себя с Ишварой, а Майя — это шакти Ишвары.

Ишвара и Майя, как отец и мать, указывают на один и тот же принцип.

Предайся этой силе и скажи:
«О Божественная Мать! Я беспомощен! Всё это — Твоя игра. Я всего лишь податливый ком глины в Твоих руках. Делай со мной, что хочешь. У меня нет собственной воли; да будет Твоя Воля».

Тогда, в положенное время, Она освободит тебя. Когда человек полностью вручает себя, он плывёт над всеми бурными волнами сансары и вскоре обретает свободу.


ПОКЛОНЯЙСЯ УЖАСНОМУ

Однажды Шри Рамакришна отправил одного из своих образованных преданных в храм Дакшинешвар с наставлением поклониться Богине Кали.

Преданный вернулся и сказал:
«Такур, Она выглядит ужасающе».

Рамакришна ответил:
«Дитя, она — твоя мать. Назови её "Ма", и она растает и откроется тебе».

Научись поклоняться ужасному — только тогда ты преодолеешь ужасное в жизни.

В этом — секрет свободы от Майи.

Содержание

7.15. Злодеи, заблудшие, низшие из людей, чье различение похищено Майей и кто принял путь асуров, не ищут убежища во Мне.

Здесь используется слово «прапатти» — полное предание, самоотдача, — которое является глубоким духовным событием.

Да, мы называем это событием, потому что оно происходит раз и навсегда.

Прапатти — это сердце бхакти (преданности). Прапатти — это вершина, кульминация всей духовной практики.

Это естественное состояние, когда ум просто скользит и растворяется в Божественном.

Ум, который впитал все духовные наставления, долго медитировал на образ Господа, научился состоянию внутреннего растворения, — такой ум становится чистой и тонкой энергией.

Он добровольно и безоговорочно вверяет себя Божественному Присутствию, пребывающему в сердце.

Когда вы соприкасаетесь с подавляющим Божественным Присутствием, эго падает и исчезает. По этому событию мы можем распознать подлинное присутствие Всевышнего.

Мудрец Нарада в «Бхакти-сутре» говорит:

«Обычно это происходит по милости Просветленного Существа. Крайне редко врата открываются напрямую, без посредничества святых, по одному лишь прямому вмешательству Божественной Милости».

Поэтому в одном из следующих стихов (7.18) Бхагаван провозглашает:

«Просветленное Существо — это Я».

Через джняни (познавшего Истину) преданный начинает ощущать присутствие Бога и вручает себя этой могущественной силе.

В этом стихе Бхагаван описывает тех, кто сбился с пути, — тех, в ком преобладает асурическая (демоническая) природа.

Такие люди отказываются от самоотдачи. Их разум и интеллект полностью сопротивляются любой форме преданности.

Их сопротивление Божественному, нечувствительность к духовным вопросам и упорное следование антидуховным действиям называются асурическим состоянием, демонической природой.

Кто же эти люди, отказывающиеся от предания?

Они — злодеи, творящие зло. Вследствие множества дурных поступков их духовная восприимчивость оказалась утраченной. Поэтому их называют глупцы, заблудшие, полностью сбитые с толку. Они впитали в себя, приняли природу асуров.

Когда духовная чувствительность исчезает, на поверхность выступают лишь гордыня и самоуверенность.

Они принадлежат к низшему типу людей, худшие среди людей.

Асур — это тот, кто знает в жизни лишь одну цель: потакание своим чувствам и удовольствиям. В них безраздельно господствуют раджо-гуна (страсть) и тамо-гуна (невежество).

Их различение, их способность различать истину от лжи, похищена Майей. Майя означает разделение, двойственность.

Ум способен функционировать только на основе разделения — «я», «ты», «он»; это и есть природа ума.

Когда ум становится неподвижным, эго-«я» вместе со всеми разделениями, двойственностью и различиями исчезает.

Пока ум активен, человек пребывает в пределах Майи.

Майя похищает наш интеллект.
Она убеждает нас, что этот мир — окончательная реальность и что в нём постоянно происходит нечто важное. Так она втягивает нас в водовороты страданий.

Но в тот самый миг, когда ум становится неподвижным, петля Майи больше не может нас удержать, не может настигнуть.

Йога означает возвращение ума к его центру, в безмолвное святилище Атмана (истинного «Я»).

Когда человек предается Господу, ум эффективно и естественно возвращается к этому центру — к сердцу.

Величайшим препятствием для преданности и самоотдачи является гордыня — та самая асура-бхава, демоническая природа.

Эта асурическая природа порождает бесчисленные причины и оправдания, чтобы удерживать нас на периферии, вдали от сердечной глубины.

Она стремится удержать нас на уровне интеллекта и ума, чтобы мы оставались под её властью.

В тот же миг, когда вы погружаетесь глубоко в сердце, её власть более не способна обнаружить ваше присутствие.


Содержание

7.16. О славный сын династии Бхарата, Арджуна! Четыре вида благочестивых людей поклоняются Мне. Это — страждущие, ищущие знания, ищущие богатства и Просветлённые.

Кто самый благословенный и счастливый в жизни? Тот, кто приходит к духовной жизни. Неважно, почему он вступил на этот путь — из-за страданий, из любопытства или даже из желания мирского богатства.

Но самый благословенный — тот, кто преодолел все желания, тот, кто стал безжеланным; это Просветлённый (джняни). Он осознал Господа как свою собственную Самость.

Бхагаван говорит: «четыре типа преданных поклоняются Мне».

Без сомнения, все они благословенны; все они добродетельны. Все они удачливы, потому что любая форма связи с Божественным благоприятна.

Сукрита — это слово, широко распространённое во многих индийских языках. Оно означает «плод благородных деяний», «добродетель».

Действие, совершённое во благо, познаётся по той свободе, которую оно дарует. Оно освобождает от страданий.

Поэтому Господь утверждает: «Люди всех этих четырёх типов — страждущий, ищущий знания, ищущий богатства и Просветлённый, — все они воистину благословенны».

Первый — это страждущий — тот, кто поклоняется Господу, будучи в беде, движимый страданием. Столкнувшись с неразрешимой жизненной проблемой, такой человек обращается к Господу, чтобы избавиться от неё.

Весь раздел Вед, посвящённый обрядовым действиям (карма-канда), предписывает различные жертвоприношения для устранения многочисленных бедствий, неподвластных человеку.

Совершение таких желаемых жертвоприношений — это арта-бхакти (преданность, рождённая страданием).

Быть артой — это уже сукрити: сознательно или бессознательно, он уже вступил на Путь. В Пуранах мы видим, что небожители часто взывали к Вишну о защите от демонов. Такие молитвы также относятся к арта-бхакти.

Поклонение Господу ради исцеления от болезней также широко распространено. В Керале, например, преданные совершают особое поклонение в храме Кришны в Гуруваюре, если их поразил недуг, который не смогла исцелить медицинская наука.

Они поклоняются Господу в течение мандала-калы — сорока одного дня — проводя целые дни в молитве и почти не принимая пищи. К концу этого срока многие действительно исцеляются.

Такие преданные могли прийти с этой «желаемой» бхакти, но в конечном счёте они связываются с Господом на более высоком уровне, и их арта-бхакти превращается в чистую, бескорыстную преданность.


НАРАЯНА БХАТТАТИРИ

Знаменитым среди таких преданных является Нараяна Бхаттатири. Он страдал от тяжёлого ревматизма, и мука этого страдания привязала его к Господу глубокой связью.

Он совершал суровые аскезы в храме Гуруваюра. Он поклонялся Господу, слагая и исполняя тысячу стихов, исполненных изысканной литературной красоты и духовной силы.

В этом знаменитом труде, «Нараяниям», который представляет собой сокращённое изложение «Бхагавата-пураны», он в конце каждой главы (состоящей из десяти стихов) молит Господа об облегчении от болезни.

Однако к концу своего труда Бхаттатири возносит такую молитву:

«О Господь! Освободи меня от отождествления с телом. Дай мне утвердиться в Самости. Или, по крайней мере, даруй мне бхакти».

Вот пример человека, который пришёл как арта-бхакта (страждущий преданный), а завершил свой путь как истинный преданный, джняни.


ГАДЖЕНДРА

Другим примером арта-бхакты является слон Гаджендра, история которого описана в «Бхагавате».

Однажды, когда Гаджендра играл в озере, маленький крокодил с чудовищной силой вцепился ему в ногу и не отпускал. Все остальные слоны — его родные и друзья — не могли его спасти. Исчерпав все возможности, они покинули его, оставив одного. Собственная мощь тоже изменила ему.

И тогда, в полном бессилии, он горячо воззвал к Господу: «Нараяна, высший Учитель, о Господь, поклонение Тебе!». И Господь явился, восседая на Гаруде, и спас Гаджендру.

Невозможно разделить бхакти на непроницаемые отсеки. Мы не можем сказать, где кончается арта-бхакти и начинается джняна-бхакти. Хотя Гаджендру можно считать артой, его гимн — одно из глубочайших откровений Упанишад в «Бхагавате».

Эта история показывает, как человек, обладающий собственной силой и множеством сподвижников, готовых помочь, чувствует себя совершенно беспомощным — физически и душевно, — когда его сокрушает судьба.

В такие мгновения у него нет иного убежища, кроме обращения к Господу с полным отречением от себя.

В этом состоянии происходит прапатти — полное, безоговорочное предание. В миг такого предания Внутреннее Существо открывается во всём своём величии.


ДРАУПАДИ

Ещё одним примером арта-бхакты является Драупади. В «Махабхарате», когда злонамеренные Кауравы пытались обнажить её, она воскликнула, взывая к Кришне: «Кришна, Кришна, великий Йогин, Душа Вселенной, Творец всего сущего!»

И мы знаем, чем закончилась та история: Господь избавил её от унижения. Из ниоткуда, словно из пустоты, Он явился как бесконечное, неиссякаемое одеяние — одеяние защиты, любви и убежища.



Джиджнясу — это ищущий знания, духовно любознательный; тот, кто изучает священные писания ради постижения Бога. Тот, кто читает «Бхагавату» или «Бхагавад-гиту», — уже джиджнясу.

Джиджнясу — это потенциальный джняни: достигнет ли он джняны в этой жизни или нет, он уже на борту, он уже на Пути. Поэтому Бхагаван и называет его сукрити — счастливчиком, удачливым.

Можно сказать, что джиджнясу — это тоже арта, страждущий.

Самое сильное из всех страданий — это мука стремления к Божественному. Боль оторванности от своей истинной природы — острейшая из болей. Только Самопознание способно избавить от этого страдания.

В таком состоянии человек может избрать путь преданности или путь знания (джняны). Какой бы путь он ни избрал, он — джиджнясу.

Человек, берущий в руки «Бхагавад-гиту» с великой любовью и благоговением к Господу, — самый удачливый.

Интеллектуальные способности здесь не играют большой роли. Для обретения духовного знания необходима бхакти. Поэтому ищущий знания — это также преданный.


ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ И НЕВИННЫЙ ПРЕДАННЫЙ

Существует трогательное предание. Один преданный сидел в храме Шрирангама и читал Гиту, и слёзы текли по его щекам.

Случилось так, что Чайтанья Махапрабху, путешествуя по Южной Индии, посетил этот храм в то же время. Он увидел этого простого человека, приблизился к нему и заметил, что книга у него была вверх ногами!

Преданный непрерывно повторял: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна», а его палец скользил от стиха к стиху. Для него это и было значением каждого стиха Гиты.

Когда Чайтанья спросил, что он понимает, этот неграмотный человек ответил, что в своём сердце он просто видит, как Кришна наставляет Арджуну. Чайтанья в экстазе обнял его и воскликнул: «Ах! Хотя он не умеет читать, суть Гиты — в его сердце!»



Артхартхи — это ищущий богатства, тот, кто желает мирского процветания. Те, кто борется за свои права, также относятся к артхартхи.

Такие желания тоже могут привести некоторых к Богу. Иногда — вне зависимости от того, сбываются их желания или нет, — они устанавливают связь с Божественным.

В определённом смысле, джиджнясу — это тоже артхартхи. Он стремится к достижению высочайшего удовлетворения, к парама-пурушартхе — высшей цели человеческого существования.


Четвёртый — это джняни, Просветлённый. Он — величайший бхакта. Причина, по которой джняни включён в число бхакт, заключается в том, что он — плод каждого типа бхакти. Он подобен реке, которая уже слилась с океаном.

Джняни осознаёт, что Господь никогда не был отделён от него. Он знает: Тот Господь, которому поклоняются все, Тот, Кого все ищут, Тот, у Кого люди просят различные дары, — уже присутствует внутри. Он уже явился нам как наша собственная Самость. Он — само «Я»; Он пребывает во всех как «Я ЕСМЬ».


Мы можем рассматривать этот стих как изображение различных этапов на пути духовного искателя.

Первый этап — арта. Он ощущает глубокую муку, тоску отделённости от Божественного. Он подобен рыбе, выброшенной из воды на сушу. Его душа отчаянно борется за то, чтобы вернуться и укорениться в Божественном.

Затем он становится джиджнясу. Он жаждет знать: что есть Бог? как осознать Бога? Он скитается в поисках знания, словно безумец. Подобно иссохшей, растрескавшейся земле, что жаждет воды, он ищет облегчения своей тоски через знание.

Затем та же любознательность обращается внутрь. Он получает намёк: то, что он ищет, — внутри него. Его сокровище, его арта — внутри. Он приступает к медитации.

В тихие часы внутренней тишины, в священный миг, он, быть может, ощущает трепет чего-то божественного внутри себя — нечто, что не есть ни материя, ни ум. И это даёт ему чувство: да, он коснулся сокровища внутри.

Отныне он хочет извлечь это сокровище и овладеть этим духовным богатством.

Теперь его можно назвать артхартхи или пурушартхартхи — ищущим высшей цели. Ибо величайшее арта (стремление), величайшее богатство, величайшее сокровище — это, воистину, Атман, Самость.

Бхагаван Рамана воспевает:

«О Господь, даже когда Тебя не ищут,
Ты — самое священное сокровище благодати, всегда доступное внутри».

Тот, кто извлёк это сокровище, овладел им и стал единым с Ним, — это джняни, Просветлённый.

В следующих двух стихах Бхагаван подробнее говорит о джняни и открывает, что нет различия между Господом и джняни: «Просветлённый — это воистину Моя Самость, таково Моё твёрдое убеждение».

Содержание

7.17. Из всех этих (четырёх) Осознавший (джняни), который всегда пребывает во Мне и предан только Одному (Мне), превосходит всех. Истинно, Я дорог ему, и он дорог Мне.

В этом стихе — два ключевых слова.
Одно из них — «экабхактих»,
а другое — «нитьяюктах».

Экабхактих означает того, чья любовь направлена только к Единому, к Одному. Он не признаёт существования ничего, кроме Самости, и потому у него нет ничего иного, кроме Самости, что можно было бы любить.

Как говорит Шанкарачарья:
«Ничего, кроме Самости, не существует для него, чтобы любить».

Где для него «другой», которому можно поклоняться? Как он может поклоняться иному, когда нет никакого «иного»? Упанишады называют его «атмакама» — любящим свою Самость, Атман.

Он также «нитьяюктах» — всегда пребывающий, постоянно соединённый. Его осознание Самости зиждется на прямом знании. Он осознал, что его бытие бесконечно; что он есть блаженство, он есть сознание, он есть Само Божественное.

Самадхи такого человека — это нирвикальпа-йога, состояние недвойственного Осознания.

Нирвикальпа означает осознание, свободное от всякой двойственности и сомнений; осознание, очищенное от чувства отдельного «я».

Он познал своё неделимое, целостное Осознание. Поэтому он всегда в покое; его богатство — это безмерно цветущий, изобильный мир.

«Его богатство — покой», — говорит «Тайттирия-упанишад».

Причина такого великого освобождения и покоя в том, что он обрёл свою бессмертную природу — амритам.

Пока человек не познает себя как бессмертного, истинное освобождение невозможно.

Осознание своей бессмертной Самости происходит только благодаря непрестанной, неразрывной медитации на свою истинную природу.

Такая медитация и есть нитья-йога.
Это не йога, совершаемая усилием; это наше естественное, изначальное состояние Бытия.

Бхагаван говорит: «среди этих преданных, упомянутых ранее, джняни — величайший, превосходящий всех.»

Почему джняни почитается как величайший?

Потому что у него — однонаправленная преданность, экабхакти.

«Он не даёт существования ничему, кроме Меня. Для него самого он не существует — существую только Я».

Джняни открыл сокровищницу истинной любви.

Мы часто говорим о любви в обыденном, повседневном смысле. Но только душа, осознавшая Самость, знает, что такое подлинная любовь.

Истинная любовь рождается тогда, когда человек видит лишь Самость в другом. Для такого человека вся вселенная — это Атман; это и есть любовь.

Дело не в том, что он испытывает любовь; он сам является любовью. А Любовь — это Бог.

В тамильской традиции есть прекрасное изречение мудреца Тирумулара: «Любовь — это Шива».

Те, кто полагает, что Шива и любовь различны, не знают ни Шивы, ни любви. Те же, кто знает Шиву как любовь, сами пребывают как любовь; пребывают как Шива. Это и есть экабхакти джняни.

Он также «нитьяюктах» — его состояние йоги не есть нечто, что происходит временно, лишь в часы медитации.

Это — следствие его прямого признания того, что он всегда неразделен с Божественным.

Такой человек — таттвавит.
Он достиг таттва-джняны — истинного знания: что его собственное «Я», само его существование — это и есть Господь. Поэтому для него невозможно отделить себя от Бхагавана, даже если бы он захотел.


ЛЮБОВЬ, КОГДА ОНА РАЗБРОСАНА НА МНОГИХ, ЕСТЬ ПРИВЯЗАННОСТЬ; ПРИВЯЗАННОСТЬ ЖЕ, КОГДА ВО ВСЁМ ВИДИТСЯ ЕДИНОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ, ЕСТЬ САМАДХИ.

Бхагаван говорит: «для него Я — самый дорогой, ибо Я — его собственная Самость».

Упанишады гласят: «Ничто не дороже нам, чем Самость. Только ради Самости всё остальное становится дорогим».

Нет ничего более любимого, чем Самость.

В «Бхагавате» Шукачарья, объясняя, почему Кришна — любимец всех, говорит: «Знайте этого Кришну как Самость всех существ». В этом — тайна.

И затем: «такой джняни — самый дорогой для Меня».

Бхагаван открывает:
«Я — его Самость; это общеизвестная истина. Но Я открою тебе сокровенный секрет, Арджуна. Если ты заглянешь внутрь Меня, ты увидишь, что Моя Самость — это и есть джняни. Он (джняни) — самый дорогой Мне, потому что он — Моя собственная Самость».

Предполагая кажущуюся, нереальную двойственность, Бхагаван говорит: «Он дорог Мне, и Я дорог ему».

Нитьяюктах — это любовь, выраженная вовнутрь, а экабхактих — та же самая любовь, выраженная вовне.

Джняни всегда пребывает в состоянии йоги; он пребывает в своей истинной природе — сварупе. Когда он любит, он любит только Атман.

Любовь, рассеянная на множество объектов, — это привязанность; та же самая привязанность, когда во всём видится Единое Божественное, становится самадхи.

Это и есть «Любовь к Единому — экабхакти». Это и есть достижение свободы от всех оков.

Содержание

7.18. Благородны, безусловно, все эти;
но мудрого (джняни) Я считаю Своей собственной Самостью. Ибо, пребывая во Мне, он утверждён только во Мне — высшей, наивысшей цели.

Бхагаван говорит: «Все эти четверо — благородные люди, но джняни превосходит всех. Я считаю его Своей собственной Самостью, о Арджуна».


ПРИЗНАНИЕ РАМОЙ МУДРЕЦА АГАСТЬИ

Ключевое слово здесь «глубоко благородный», «возвышенный», «великодушный». В таком человеке нет ни тени двойственности.

Его глаза несут в себе глубокое благословение и безмятежность, в них нет ни борьбы, ни конфликта. Его лицо сияет великодушием — верным признаком истинной духовности.

Человек становится утончённым, благородным, благодаря подлинной преданности, глубокой медитации и бескорыстному служению.

Духовные практики приносят плод именно в смягчении, утончении сердца.

В «Рамаяне», увидев мудреца Агастью издалека, Рама говорит своему брату Лакшмане:

«Лакшмана! Взгляни на этого великого Мудреца, выходящего из своей хижины. Само его присутствие говорит о благородстве. По этому аударья — великодушию и возвышенности — любой может признать: это не кто иной, как мудрец Агастья».



ПРОСТО ВЗГЛЯД ДЖНЯНИ МОЖЕТ ПОСЕЯТЬ СЕМЯ ДЖНЯНЫ В ДОСТОЙНОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

Бхагаван говорит: «Все, кто связан с Господом, непременно станут благородными».

Эта характеристика особенно заметна у учеников великих духовных Учителей.

Общаясь с ними, мы неизбежно обнаруживаем в них это благородство.

Независимо от того, достигли ли они полного Осознания или ещё нет, учёны они или просты, — само их присутствие излучает умиротворяющую, очищающую силу.

Существует даже поговорка: «Величие Гуру можно понять, взглянув на его ученика». Это означает, что зрелость ученика — это явное свидетельство величия его Учителя.

Бхагаван говорит: «Все благородны, но джняни — это Атман, Самость».

Тот, кто стал един с Богом, обладает природой Чистого Сознания — он твёрдо установлен в Атмане, он пребывает в единении с Ним.

Его ум всегда пребывает в состоянии самадхи. Для него не существует никакого "я", кроме Васудевы. Его непосредственный опыт — "Существует лишь Васудева. Я един с Ним".

В его опыте нет никакой викальпы — никакого колебания, никакого двойственного процесса мышления. Такой человек — величайший.

И всякий, кто вступает с ним в соприкосновение, непременно становится удара — благородным, утончённым.

«Он утверждён во Мне, Который есть высшее, наивысшее состояние.»

«Уттама̄м» означает «высшее», «наиболее благородное».

«Ануттама̄м» означает «то, превыше чего нет ничего», «запредельное». Из этого состояния нет более ни прихода, ни ухода.

Потому оно и есть Верховное. Свобода здесь и сейчас — это состояние дживанмукти (освобождения при жизни).

Каждый из других видов преданных, упомянутых в предыдущих стихах, также благословен, ибо они уже вступили в священное странствие.

Но джняни — это конечная остановка, сама высшая цель.

Свами Шивананда однажды сказал о Рамане Махарши: «Бхагаван Рамана Махарши — это наша конечная остановка, наше место назначения».

Джняни — это чистое Сознание. Просто взгляд джняни способен посеять то же самое семя Джняны в сердце достойного человека.



СВАМИ ЧИНМАЯНАНДА В ПРИСУТСТВИИ БХАГАВАНА РАМАНЫ

Свами Чинмаянанда, великий комментатор «Бхагавад-гиты», в молодости отправился в Аруначалу и удостоился даршана Бхагавана Шри Раманы Махарши. В то время он был совершенно не готов, но сама судьба была готова посеять семя в его сердце.

Свамиджи вспоминает:

«Слово "Махарши" вызывало в моём воображении образы древних лесных обителей и сверхчеловеческих существ, исполненных божественного света.

Хотя в те дни я был убеждённым атеистом, меня неудержимо влекло посетить ашрам Махарши.

В ашраме мне сказали, что Махарши находится в зале и любой может войти и увидеть его.

Когда я вошёл, я увидел пожилого человека, одетого лишь в набедренную повязку; он полулежал на диване, опираясь на круглый валик.

Я сел у самого подножия дивана. Внезапно Махарши открыл глаза и посмотрел прямо в мои.
Я взглянул в его.
Просто взгляд — и всё.

Я почувствовал, что в это мгновение Махарши проник взглядом в самую глубину меня, и я был уверен: он увидел всю мою поверхностность, моё смятение, неверие, все мои несовершенства и страхи.

Я не могу объяснить, что произошло в тот миг. Я почувствовал себя открытым, очищенным, исцелённым и опустошённым!

Вихрь смятения: мой атеизм исчез, но тут же нахлынул скептицизм, порождая вопросы, удивление и неустанный поиск.

Мой разум собрал последние силы, и я сказал себе: "Это всё гипноз, моя собственная глупость". Убедив себя, я встал и ушёл.

Но мальчик, покинувший тот зал, уже не был тем мальчиком, который вошёл в него десятью минутами ранее.

Лишь спустя годы — после студенчества, политической деятельности, после долгих лет в Уттаркаши у стоп моего Учителя, Тапованама, — я понял: то, что я обрёл на берегах Ганги, было тем, что уже было даровано мне много лет назад святым из Тируваннамалая в тот знойный летний день — одним лишь взглядом».

Содержание

7.19. В конце многих рождений мудрец находит прибежище во Мне, осознавая, что Васудева — это всё. Воистину, редка такая великая душа.

Мы приступаем к подробному комментарию к этому стиху.

В этом стихе Бхагаван говорит, что джняни (Просветлённый, мудрец) чрезвычайно редок. Это сказано не для того, чтобы внушить мысль, будто невозможно найти Просветлённое Существо, а чтобы подчеркнуть: мы должны знать ценность джняни, когда встречаем его.

Человек становится джняни после многих рождений. Такое совершенство достигается лишь после прохождения через бесчисленные рождения, в результате чего ограничения тела и ума сводятся к минимуму. Только тогда человек обретает Атма-джняну (Знание Самости).

В мистическом произведении преданности «Тирувачагам» святой-поэт Маниккавачагар воспевает:

Пал с первоначального состояния, как трава я родился,
Растением, ползучим червём, множеством зверей,
Летал в небе как птица, скользил в джунглях как змея,
Стоял неподвижно веками как камень,
Затем как человек, высокомерный и самоуверенный, жил,
Умер и бродил как призрак,
Спасён и привлечён как последователь Шивы,
Я стал мудрецом, божественным существом.
О, сколько же форм, сколько страданий!
«Хватит, о Господь», — я воскликнул,
Устав от беспокойных движений и застоя.
Сердце плакало и жаждало Божественного,
Тогда Он, Господь, Которого Веды воспевают,
Засиял в моём сердце как моя собственная Самость, суть Ом.
Свобода достигнута наконец, великое облегчение от бесчисленных страданий.
(«Тирувачагам», «Шивапуранам»)


Как же он наконец достиг Господа?

Он полностью предался Господу и обрёл Господа в собственном сердце. Наша вера в собственное эго и в свою самодеятельность столь сильна, что мы отказываемся предаться. Чтобы стать готовым к этому, требуется много рождений.

Главное препятствие — наша собственная воля, наше своеволие. Эго неумолимо, непреклонно и упрямо. Только после множества страданий и ударов от сил судьбы на протяжении многих рождений человек в конечном итоге сдаётся.

После очищения через преданность многих жизней он осознаёт: «Всё есть Васудева». Каково же значение Васудевы?

«Бхагавата-пурана» даёт определение таттвы (Истины) Васудевы следующим образом:

«То, что Упанишады называют Брахманом, то трансцендентное и наитончайшее, не-пустое, которое некоторые ошибочно представляют как пустоту, — Единое, Которого преданные воспевают как Бхагавана Васудеву» (ШБ 9.9.49).

И ещё:

«Сознание, Безупречное, единая Высшая Цель, не имеющее ни внутреннего, ни внешнего, Брахман — сама Реальность, Внутреннее Ядро, Обитель Мира, известное под именем Бхагаван, — Его мудрецы воспевают как всеобъемлющего Васудеву» (ШБ 5.12.11).

Один западный последователь вайшнавской преданности, Рональд Никсон, известный как Йоги Кришнапрем, посетил Шри Раману Махарши. Он всегда носил с собой изображение Кришны и был глубоко погружён в бхакти.

Однажды, цитируя этот стих из Гиты, он спросил Махарши:

«Гита говорит: "Ва‌судевах‌ сарвам". Разве это не высшее достижение?»

Махарши молчал некоторое время, а затем сказал: «Да, действительно, это так, но кто воспринимает Васудеву?»

Этот вопрос глубоко поразил его.

Махарши пояснил: «Где "всё"? Где это "всё"? Существует только Самость. "Всё" говорится, имея в виду мир, тогда как Васудева — это Самость, Бытие, Сознание, Реальность. Если познаётся воспринимающий, если видящий увиден, ты узнаешь, что Он и есть Васудева».

Как только видящий познан как Самость, как Васудева, тогда всё видимое познаётся как Васудева. Различие между видящим, зрением и видимым исчезает, остаётся только Васудева!

В «Бхагавате» мы видим Прахладу в этом состоянии — «Васудева есть всё». «Атман — это Васудева». Всё есть только Атман.

Упанишады также провозглашают этот высший опыт словами: «Иша‌ва‌сйам идам‌ сарвам» («Всё это пронизано Господом»). В этой мантре «сарвам» означает мир — то, что нереально. Васудева, Самость, есть единственная Реальность.


В начале этой главы Бхагаван классифицировал наш опыт как пара (высший) и апара (низший).

Всё, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем, ощущаем, включая само индивидуальное чувство «я», — всё это относится к апара-пракрити, которая является одной из форм Господа.

Пара-пракрити — это чистое Осознание, которое освещает всё это. Это дживабхута, которая проявляется как индивидуальная душа (джива). Бхагаван говорит: «Я — и пара, и апара; Я — всё».

В начальный период, для целей садханы (духовной практики), искатель должен упражняться в отделении видящего от видимого. Примером служит хамса (лебедь), который отделяет и выпивает только молоко из смеси молока с водой.

Точно так же парамахамса отделяет дрик (видящего) от дришья (видимого) и переживает чистое Осознание, Чит.

После этого высшего переживания, когда он возвращается на уровень обычной деятельности (вьявахара), он также видит всё как тот же Чит.

Двойственность видящего и видимого исчезает, эго исчезает, и величие Единства переживается как «Ва‌судевах‌ сарвам». Это вершина духовного опыта.

Видеть всё как Васудеву означает, что больше нет мыслей о «всём». Всё, что видится или ощущается, познаётся как Единый Васудева. Как только возникает неколебимое убеждение в этом, «всё» исчезает, и остаётся только Васудева. Это чистое знание — «джн‌а‌нам‌ вишуддхам» (безупречное знание).

Когда опыт становится полностью интегрированным в нас, мысли о нём больше не возникают. Сурешварачарья приводит превосходный пример для иллюстрации этого.

Когда пища, которую мы съели, хорошо переварена, мы не ощущаем её и не думаем о ней; она усвоилась организмом. С другой стороны, если мы съели что-то неподобающее, возникает ощущение тяжести, и кажется, что в желудке присутствует нечто чужеродное.

Точно так же, когда весь видимый мир, это «другое», поглощается в Бытии силой Знания, тогда существование «другого» больше не ощущается. Когда это чувство «другого» исчезает, когда всё становится Самостью, не остаётся больше ни привязанности, ни отвращения, ни какой-либо проблемы.

Вместе с этим знанием исчезает и само «я» — чувство эго. Все проблемы, которые мир нам представляет, связаны с духовным «несварением», вызванным видением «другого». Мы не можем «проглотить» мир и покончить с ним. Проглотить мир означает знать, что существует только Один.

Как садхана (практика), «Ва‌судевах‌ сарвам» — это мощнейшая практика. Если человек просто поверит словам Господа и примет, что «всё есть Васудева», «всё есть Бог», и будет жить с этим настроем, то постепенно все привязанности, отвращения, ненависть и желания исчезнут.

У человека больше нет соперничества ни с кем, нет ни зависти, ни неуважения. Все недостатки исчезают вместе с эго. Для тех, кто имеет столь интенсивную веру в слова Господа Кришны, одного этого слова достаточно, чтобы освободить их.


Шри Рамана Махарши воспевает в «Аруначала Панчаратне» (5):

«Полностью предав ум Тебе, не оставляя даже малой его части, преданный вечно видит Тебя в себе как свою собственную Самость. И когда он смотрит вовне, он видит все имена и формы как лишь Тебя, о Господь. Таким образом, он поклоняется Тебе постоянно. Его поклонение не имеет ни начала, ни конца».


Всё, что он видит, всё, к чему он прикасается, всё, что он ест, само его дыхание, само его существование — это поклонение. В его любви двойственность исчезла, в отличие от мирских заявлений вроде «Я люблю тебя».

Для такого преданного нет ни «я», ни «ты»; существует только любовь. Такую любовь нельзя уподобить обычной любви, потому что любовь, как мы её обычно понимаем, требует двоих — любящего и любимого.

Но для просветлённого преданного двойственность исчезла; анья-бхава (чувство «другого») исчезло.

«Исчезло видение чего-либо иного» — говорит «Бхагавата» (3.27.10).

Это высшая духовная победа. Он погружён в то Высшее Блаженство, в Счастье. Это и есть признак Махатмы (великой души).



ВЕРХОВНЫЙ ДЖНЯНИ

Махатма — это тот, кто осознал эту сущность. Он видит всё как Васудеву. Такой Махатма — редчайшее существо: «такая великая душа редка».

Видение такого Махатмы не уступает видению Самого Господа. Даже среди святых джняни чрезвычайно редок.

Джняни, о котором говорит Бхагаван, — это тот, кто отказался даже от самого знания (джняны) как от отдельного переживания, что является высшим отречением.

Он отказался от своего индивидуального чувства, своего эго; и не только это — он больше не считает видимое эго в других реальным. Такой человек никогда не смотрит на другого как на обусловленного, невежественного, ищущего или заблуждающегося.

Такой Учитель никогда не упрекает, не поучает и не гневается на других. Он никогда не считает кого-либо своим учеником. Он смотрит на всех как на Освобождённые Существа, как на Самого Бога.

Рамана Махарши часто говорил:
«Я не вижу никого как невежественного. Я вижу всех как джняни; я не знаю, почему вы все притворяетесь аджняни (невежественными)».

Шри Рамакришна любил говорить, что это притворство невежеством — просто игра Господа.

В таком состоянии все садханы (духовные практики) закончены.

В полностью расцветшем святом — дживанмукте (освобождённом при жизни) — не обнаруживается никакой привязанности к какой-либо практике. Он никогда не стремится создать какие-либо новые состояния в своём уме.

На самом деле, он отказался от ума, не придавая ему никакой реальности. Независимо от того, находится ли ум в саттвическом, раджасическом или тамасическом состоянии, он остаётся утверждённым в Себе, в Сознании, которое никогда не подвержено изменениям.

Какие бы колебания ум ни испытывал, он распознаёт их как только Васудеву.

Это благословение того откровения, видения, что всё есть Васудева. Это воплощение махавакьи Упанишад: «Всё это, воистину, есть Брахман».



НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ

При восприятии слов «Сарвам кхалв идам‌ брахма» зрелый искатель сначала обретает убеждённость в них и принимает их как упасану (медитативную практику).

Позже, по милости Господа и благодаря зрелости искателя, достигнутой через тьягу (отречение), он отказывается даже от этого знания как от мысли, и оно становится для него естественным, самосветящимся переживанием.

Именно бхеда-буддхи (различающее сознание, видящее разделение) причиняет страдания.

Как только произошла таттва-нишчая (непоколебимая убеждённость в Истине), это разделение должно быть постепенно устранено.

Что же является причиной этого бхеда-буддхи? Привязанность.

Бхеда-буддхи проявляется во множестве форм — различия по полу, по варне (сословию) и ашраме (стадии жизни), различия между добром и злом и так далее.

Неверно было бы понимать устранение бхеда-буддхи как одобрение всех действий, включая недолжные (адхармические). Это означает лишь, что дживанмукта остаётся невозмутимым, даже став свидетелем неэтичных или аморальных поступков. Невозможно удалить отвлекающие и беспокоящие элементы из мира.

Факт в том, что тело-ум не существует в Атмане. Тем не менее, невозможно и просто отбросить тело-ум, живя в мире. В глубоком сне они исчезают сами собой. Это исчезновение происходит не благодаря нашим усилиям; это Господь помещает нас в это состояние.

В состоянии бодрствования это возможно на некоторое время в самадхи. Но мы не можем оставаться в самадхи всю жизнь; даже великие йоги должны в какой-то момент выйти из него. Тогда снова мир-тело-ум-чувства восстают.

Как нам с ними обходиться? Единственный способ — знать, что корень всего видимого — это Васудева.

Тогда всеобъемлющее восприятие всего как Атмана становится реальностью.

Но есть вероятность, что из-за интенсивной практики размышления «Всё есть Брахман» эта мысль может всплывать снова и снова. Чтобы предотвратить появление даже этих мыслей, Бхагаван говорит в «Бхагавате» (11.19.1): «пусть он откажется от знания во Мне», то есть пусть погрузит само знание в Господа.

Бхагаван Рамана поясняет:
«Подобно палке, которой помешивают погребальный костёр и которая в конце концов сгорает дотла, так же и исследование "КТО Я", после искоренения всех других мыслей, исчезает без следа».

«Тот, у кого есть знание, достигает Меня, находит прибежище во Мне».

Какова природа этого знания?
«Ва‌судевах‌ сарвам» — это и есть природа этого знания.

Прапатти (предание, самоотдача) —
это исчезновение чувства эго. Здесь заканчивается вся предшествующая борьба за освобождение от мук индивидуального существования.

Искатель осознаёт, что то «я», которое он принимал за себя, столь же нереально, как синева неба, и что существует только Он, Господь. Он признаёт, что весь мир со всеми его разнообразиями — это лишь божественная игра Господа с Самим Собой — «подобно мирской игре, лишь игра». Здесь заканчивается всякое разделение.

Когда мы видим зло, мы обычно теряем равновесие. Но когда мы знаем, что Он один играет роль и «злого», боль уступает место сладкой улыбке понимания.

В «Бхагавате» Кришна говорит Уддхаве:
«Не обращай внимания на характер или действия кого бы то ни было. Просто знай, что всё — это Атман. Смотри на всю Вселенную как на Атман».

Когда мы испытываем огромную боль, когда судьба мучает нас, это знание — «Это страдание тоже есть Он» — приходит как целительный бальзам.

Он воистину и само событие, и причина каждого события. Он также — и ум, которым мы страдаем или наслаждаемся, и исполнитель всех действий. За каждым удовольствием и болью сокрыт Возлюбленный, Хари.

Это знание — семя «Бхагавата-пураны». Это знание, которое Господь передал Брахме в самом начале творения.

Мы можем спросить: как возможно видеть всё как Васудеву?

Единственный ответ: чтобы это принесло плоды, мы должны иметь огромную веру в слово Гуру или в слово Писания (гуру-вакья, шастра-вакья).

Если есть столь глубокая бхакти, то, как только этот стих будет прочитан, человек обретёт глубокую убеждённость, что всё есть Васудева.

Это не значит, что мир изменится или люди изменятся, но знание «всё, как оно есть, есть Васудева» станет вашей защитой. «Бхагавата» говорит, что это знание действует как броня.


Есть прекрасный стих в «Бхагавате»:

«Земля, воздух, огонь, вода и эфир, все существа, стороны света, деревья и прочее, реки, океаны — всё это тело Хари (Вишну). Что бы то ни было из существующего, пусть преданный, зная это, склоняется перед этим, понимая, что и он сам, поклоняющийся, есть также Хари» (ШБ 11.2.41).

Как он должен поклониться?
Он должен поклониться, зная, что тот, кто поклоняется, тоже есть Хари.

Что бы ни было, будь то малое или великое, если оно видится как Хари, то наступает ананйата (отсутствие «другого»).

Это знание недвойственности и есть истинный пранама (истинный поклон).

Освобождение от иллюзии разделения — вот истинный поклон. Осознание того, что всё есть Самость, — вот истинный поклон. Это знание и есть прапатти.

Джняна-садхака (практикующий на пути знания) не одержим желанием божественных видений. Он не ожидает, что имена и формы в мире изменятся. Подобно тому, как украшения из золота не отличны от золота, так и все имена и формы сделаны из Васудевы. Когда вы знаете Бога, вы знаете, что всё есть лишь Он один.

После бесчисленных жизней, проведённых в заблуждении, это знание — величайший эликсир, который можно обрести. Основная ошибка заключалась в придании значения именам и формам.

В конце концов, в последнем рождении человек готов отказаться от этой ошибки и отбросить двойственность: «Больше не жить ложью двойственности», «Больше я не буду придавать значения имени и форме».

Даже йогические переживания отвергаются как несущественные. Больше не ожидается никаких отдельных переживаний.

В какой бы форме Господь ни проявлялся — в прекрасном, в мягком, в ужасном, в демоническом — всё познаётся как единая сущность, которая есть Васудева.

Чтобы освободиться от всех страданий, которые приносила двойственность, преданный должен иметь огромную веру и полагаться только на это знание.

«Бхагавата» даёт прекрасный совет, как избавиться от страданий двойственности:

«Не верьте в эту двойственность. Освободитесь от гипноза двойственности. Расслабьтесь от галлюцинации, созданной именами и формами».

Как бы ни выглядели формы или какие бы мысли ни возникали, знайте, что всё сделано из этого единого недвойственного Сознания.

Таким образом, откажитесь от привязанности к именам и формам и станьте спокойны внутри.

Имейте глубокую убеждённость, что всё есть Васудева. Тогда не инициируйте больше мыслей. Станьте спокойны благодаря простой силе этого знания.

Встройте это знание однажды и навсегда и освободитесь от всего.


ВИДЕТЬ ГОСПОДА ВО ВСЁМ

Расслабьтесь от галлюцинации, созданной именами и формами.

Однажды, во время фестиваля Картика в Аруначале, некоторые из нас, преданных из Шри Раманашрама, отправились на гири-прадакшину (обход вокруг Священного Холма).

Так как это был праздничный день, на улицах было много шума и суеты. Некоторые из склонных к медитации садхаков среди нас чувствовали беспокойство.

Ещё недавно мы были в ашраме, где было очень тихо и спокойно, но теперь, внезапно, на улице царил хаос. Один из преданных вслух заметил, что было бы лучше, если бы мы остались в ашраме, медитируя в тишине.

Зачем мы пришли в это хаотичное место, полное активности, кармы, сансары!

Среди нас был Свамиджи, который был глубоким знатоком Веданты и человеком глубокой реализации. Стоя неподвижно посреди толпы, он воскликнул в восторге: «Ва‌судевах‌ сарвам!»

Эта одна фраза погрузила всех нас в медитативное безмолвие.

Содержание

7.20. Те, чье различение (джняна) было похищено желаниями, под влиянием собственной природы поклоняются различным божествам (деватам), следуя предписанным правилам.

В нашей традиции существует множество богов и богинь, которые олицетворяют различные желания человеческого ума.

Богатство, чувственные удовольствия и судьба — это те божества, которым мирские люди поклоняются чаще всего.

Тот, кто желает богатства, по сути своей является преданным богини богатства (Лакшми) или того божества, которому он внешне поклоняется с этой целью.

Даже если он поклоняется Шиве или Вишну и молит о богатстве, через Шиву или Вишну он поклоняется именно богине богатства. Большинство людей относится именно к этой категории.

Около двадцати лет назад почти все небольшие храмы в окрестностях Аруначалы находились в запустении.

Первым храмом, который был отреставрирован — с величественной башней и прочим, — был храм Куберы, бога богатства. Это красноречиво говорит о склонностях людей.

Большинство из тех, кто совершает обход вокруг священной горы, стараются посетить именно этот храм, так как он посвящен богу богатства. Но очень редко кто-то отваживается заглянуть в храм Ямы, бога смерти!

Так же обстоит дело и со многими храмами Шивы или Кришны.

Администрация храмов старается различными способами привлечь толпу. Один из них — установка изображений наваграх (девяти планет), особенно Шани (Сатурна), чтобы люди стекались в храм для совершения особых обрядов и подношений, дабы избавиться от неблагоприятных влияний Сатурна. Здесь они поклоняются уже судьбе, року.

Существуют даже храмы, где божество считается дарующим благословение на удачное супружество. Те, кто не может найти хорошую пару для своего сына или дочери, поклоняются божеству именно в таком храме. Когда их желание исполняется, это укрепляет их веру в то, что единственная обязанность этого божества — помогать в поиске хорошего супруга.

Существуют также грозные, устрашающие божества, которым поклоняются люди с преобладанием тамо-гуны (гуны невежества). Они совершают обряды, желая навредить кому-то или даже избавиться от недруга. Такие божества являются прямыми представителями тёмных желаний человеческого ума.

Их разум, их способность различения (джняна) похищена желаниями. Их знание полностью обессилено, парализовано их собственными желаниями.

Такие люди поклоняются другим божествам; то есть божествам, которые не олицетворяют высший идеал Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).

Они поклоняются этим божествам, пребывая в неведении, полагая, что они и божество по своей природе различны, что это две отдельные сущности, где одна поклоняется другой.

Этот вид поклонения ограничен и мелочен, поэтому Упанишады называют такого человека «крипана» — скупцом, жалким, ибо он не ведает своего истинного бесконечного богатства.

Для поклонения определенному божеству требуется следовать множеству правил и предписаний, установленных для этого конкретного вида почитания.

Почему люди прибегают к столь сложным ритуалам? Потому что это соответствует их природе, их пракрити. Побуждаемые своей собственной природой, они неудержимо влекутся к этому.

Под влиянием своих самскар (отпечатков прошлых действий) многих предыдущих рождений, в которых они совершали подобные обряды, они находят (или надеются найти) исполнение своих желаний именно таким путем.

Желания и нужды делают человека легко подчиняющимся другому. Когда мы хотим получить услугу от кого-то, облечённого властью, скажем, от государственного чиновника, мы обращаемся к нему смиренно и охотно следуем всем его правилам и предписаниям.

То же самое происходит и с поклонением второстепенным божествам (деватам).

Содержание

7.21. Какую бы форму (божества) преданный ни желал почитать с верой, Я укрепляю его веру именно в эту форму.

«В какой бы форме преданный с верой ни желал поклоняться, Я делаю эту веру всё более мощной и устойчивой. Я, конечно, есть всё.

Когда кто-то поклоняется конкретному божеству (девате), поскольку Я также являюсь этим божеством, Я благословлю его через это божество.

Вначале Я дарую ему блага, исполняю его желания и укрепляю его веру; постепенно он обретает веру в Меня — Высшее».

Когда человек имеет шраддху (веру, убеждённость) в какое-либо конкретное божество, Господь укрепляет эту веру, и в конечном итоге преданный осознаёт это божество как форму Верховного Брахмана.

Известно, что некоторые святые поклонялись даже грозным, устрашающим формам Божественного.

Шри Рамакришна поклонялся Кали — ужасной, величественной форме Божественной Матери. Его вера в Кали стала столь интенсивной, что он жаждал прямого видения Кали. Он плакал о Ней днём и ночью, как ребёнок, разлучённый с матерью.

В конце концов, Божественная Мать явила ему видение и вела его шаг за шагом к окончательной реализации неделимого Осознания.

В жизни Шри Рамакришны божество, которому он поклонялся как Кали, действовало как его Гуру.

Силой этого поклонения благодать Самости проявлялась снаружи в форме различных учителей. Через них он был направлен к высшей Реализации. Все эти Гуру приходили, выполняли свою задачу и уходили.

Но его высшим Гуру было божество Кали, которому он поклонялся. Даже после Просветления он продолжал свою преданность Божественной Матери. Но тогда Кали стала для него проявлением его собственной Самости.

Он обращался к Кали как к «Брахмамайи» — «Та, Которая есть не что иное, как Брахман, Верховная Истина».


В этом стихе есть три важных слова: бхактах̣, шраддха̄ и арчана.

Бхактах̣ означает «преданный», «влюблённый». Шраддха̄ означает «вера», глубокое доверие. Арчана означает «поклонение», «почитание».

Шраддха — это само «тело» веры. Оно наполнено желаниями, почтением и обожанием, которые человек носит в себе.

Оно возникает в соответствии с васанами человека (скрытыми склонностями, отпечатками прошлых действий). Это «тело веры» дышит огромной волей и любовью по отношению к определённой форме — тану — которая представляет его идеал.

Таким образом, он тянется к этой форме и начинает ей поклоняться. Он служит, почитает тело этого божества — арчати.

Бхагаван говорит: «Я сделаю его веру в его идеал, каким бы он ни был, непоколебимой, стойкой».

Мы часто сталкиваемся с людьми, которые проповедуют, казалось бы, грубые учения, но тысячи следуют за ними. Мы задаёмся вопросом: почему это происходит?

Мы можем лишь сказать, что их внутренняя вибрация синхронизируется с верой последователей.

Большинство последователей может не до конца понимать учение; однако их привлекает именно вибрация, исходящая от человека. Они ощущают своеобразную энергию, исходящую от тела, тану, того, за кем они следуют.

Эта вибрация, как оказывается, резонирует с тем, что уже есть внутри них.

Это явление применимо ко всем областям жизни — будь то религия, духовность или политика. Жестокие и агрессивные диктаторы тоже имели множество последователей. Многие служили им, и результатом становились мировые войны.

Что может быть причиной того, что люди следуют за таким человеком?

Бхагаван говорит: «Это Я связываю их» (незримо, через резонанс веры).

Причина в том, что лидер или учитель — это лишь внешнее проявление тех, кто поклоняется ему или обожает его. На самом деле, это последователи «сделали» его проявленным для себя. Поэтому они любят его и служат его миссии. Это и есть арчана. Здесь смысл в служении своему идеалу — каким бы он ни был.

Истинная арчана — это поклонение с любовью. В храмах совершают арчану, предлагая одно за другим подношения и произнося имена божества — иногда тысячу имён. Это и есть арчана.

Точно так же, когда мы обожаем какого-то человека, божество или даже объект в мире, мы чувствуем, что этот человек или эта форма представляет наш собственный ум.

Он идеально резонирует с нашим сознательным и подсознательным. Тогда поклонение происходит естественно, само собой.

Каждая мысль предлагается этому человеку или идеалу. Это в точности подобно арчане, совершаемой с тысячью имён.

Одна за другой, мысли устремляются к этой форме, которую мы обожаем. Происходит своего рода погружение в размышление о ней.

Это возвращает нас к фразе из предыдущего стиха: «ведомые собственной природой».

Божество избирается в соответствии с их пракрити (природой). Каждая внешняя привязанность, которую мы имеем, подобна отражению.

Шанкарачарья говорит, что весь мир подобен зеркалу, отражающему наш собственный ум, наши собственные сознательные и бессознательные области, наши васаны.

Остаётся один вопрос: зачем Бхагавану укреплять такие разные, порой несовершенные веры?

Бхагаван — это просто чистое Сознание, которое придаёт силу и освещает всё, что возникает внутри нас.

С точки зрения Господа, то, чему мы поклоняемся внешне, не столь важно; наша внутренняя вера и внутреннее «тело веры» важнее внешних форм.

В конце концов, весь мир — это только Его санкальпа (божественная воля, мысль). Это лишь Его сон, и Он наслаждается, наблюдая за этим сном. Изнутри Он питает нашу веру-энергию и в конечном итоге привлекает нас к Себе — Истинному, Высшему Идеалу.

Любая вера, направленная к добру, хороша. Вера и почтение к тому, что является божественным, благородным, этичным и нравственным, — в какой бы форме это ни проявлялось, это ведёт к благу.

С другой стороны, то, что ведёт к аморальности и неэтичному поведению, — это всё асури-васаны (демонические склонности).

Привычка или склонность почитать или обожать благородного человека или божество благотворна, даже если изначально она движима какими-то мирскими желаниями.

«Когда в человеке развиваются благородные качества, в этом нет ничего дурного».

Содержание

7.22-23. Наделенный такой верой, человек поклоняется этой форме и получает от нее желаемые объекты, которые, в действительности, предопределены Мной.

Однако плоды, получаемые такими людьми с малым разумом, конечны. Поклоняющиеся богам (деватам) идут в обитель богов, тогда как Мои преданные приходят ко Мне.

СТАРШИЙ СВАМИ ИЗ КЕРАЛЫ – ВЕРА И ПРЕДАННОСТЬ

В духовной жизни наша вера или преданность важнее, чем объект нашего поклонения. То, что внутри нас, более сокровенно, ближе, чем то, что снаружи.

В этой связи вспоминается один поучительный разговор со старшим свами из Кералы. Почтенный свами говорил о неподобающем поведении одного известного духовного лидера.

Пока мы беседовали, вошел человек и представился последователем того самого лидера. С огромным чувством и любовью он описывал величие своего гуру. Свамиджи выслушал его с большим вниманием и уважением, держа ладони сложенными в почтительном жесте. Я смотрел на это с изумлением.

Когда посетитель ушел, один из присутствующих преданных спросил свамиджи:

«Только что вы критиковали того лидера, а теперь вы так спокойно слушали этого преданного, восхваляющего его? Как вам удалось остаться невозмутимым?»

Свамиджи ответил: «Почему я должен быть потревожен? Я просто поклонялся его вере, его преданности. Это великое богатство. Меня не волнует, кому именно он предан. Для меня сама преданность — это Бог; само поклонение — это Бог».

Да, это и есть секрет духовной жизни.


Знаем мы это или нет, но на самом деле мы поклоняемся Внутреннему «Я».

То, что мы почитаем как божество (девату), есть не кто иной, как Атман, и наш собственный Атман благословляет нас, даруя нам блага.

«Атмаива ишварах» — «Сам Атман есть Господь», — говорит «Бхагавата-пурана»:

«Атман создает, Атман поддерживает, Атман уничтожает, Атман скрывает, Атман благословляет — всё происходит благодаря Внутреннему Божеству» (ШБ 11.28.6).

Если бы существовал Бог, отличный от «Я», то этот Бог был бы «не-Я» (анатма), несуществующим Богом, что абсурдно.

Бог уже явил Себя как ваше собственное существование, как ваше собственное бытие.

Поклонение, в котором сохраняется разделение на «я» (поклоняющегося) и «ты» (объект поклонения), является продолжением сансары (мирского существования).

Различие между преданным и Богом создается только эго.

Поклонение второстепенным божествам (деватам) — это, по сути, продолжение мирской жизни, пусть и в более утонченной форме. Даже в этом поклонении остается страдание.

Подобно тому, как материальные объекты порабощают нас, заставляя привязываться к ним, эти божества также могут удерживать нас в своей власти.

Упанишады предупреждают: «Вы будете порабощены ими; они считают вас продуктивным скотом, приносящим выгоду». Вы попадаете в зависимость от их власти, и они не отпустят вас легко. В этом вся проблема ограниченного, обусловленного поклонения.

«Плоды, получаемые от такого поклонения, конечны». Награды, которые можно получить от богов, ограничены; они не могут даровать Бхуму — Бесконечное, беспредельное.

Это потому, что и достигающий (эго) присутствует, и дарующий также является лишь воображаемым, ограниченным образом.

Бхагаван говорит, что те, кто поклоняется богам из-за своих желаний, — люди со скудным, малым разумом. Они — крипаны, скупцы, не ведающие своего истинного бесконечного богатства.


«Те, кто поклоняется богам, достигают соответствующих миров богов».

Поскольку они поклонялись этим божествам, их психический мир наполнен именно ими. У них нет представления о Самопознании или о Высшем Атмане (Параматмане) как о своем собственном Внутреннем Божестве.

Когда их физическое тело оставляется, они достигают того, чем наполнено их тонкое тело. В результате они достигают мира того божества, которому поклонялись.

На самом деле, даже здесь, при жизни, они живут в мире этого божества. Ибо где ваш ум, там вы и пребываете.


«Те же, кто предан Мне, приходят ко Мне».

Те, кто связан с Безграничным, кто связан с безусловным Абсолютом, приходят ко Мне.

Упанишады говорят, что те, кто обладает твердым знанием Веданты, живут в мире Брахмана здесь и сейчас.

Когда Бхагаван говорит «Мои преданные», «Мои» относится ко всеведущему, вездесущему Бесконечному.

В этом состоянии нет «я», нет «ты», нет «он»; есть только Бесконечное Сознание.

Когда вы знаете Самость, вы знаете, что ничего иного не существует. Здесь и сейчас, пока вы живете, вы свободны. Нет речи о достижении чего-либо, нет речи о поиске чего-либо. Все желания, все поиски и все просьбы заканчиваются.

Сансара приходит к славной остановке!

В своем комментарии к этому стиху Шанкарачарья отмечает, что Кришна здесь проявляет Своё сострадание:

«Почему они не поклоняются Мне? Почему они не знают Меня, Того, Кто уже присутствует как всеведущее Сознание в их собственном сердце? Почему они ищут Меня где-то вовне?»

Это — сострадание Господа.

Дома их ждет сладкий кир (молочный десерт), их ждет изысканный обед. И все же, пренебрегая этим, они уходят и просят черствого подаяния. Бедные, несчастные души!

Содержание