Уголок адвайты

Познавший брахмана сам становится брахманом и более не возвращается вновь в мир сансары.

Поэтому необходимо полностью осознать свою неотдельность от брахмана, познать правду о самом себе.

Брахман — это причина всего, а значит, и причина того, чем я считал себя.

Познавший брахмана не возвращается в в невежество — невежество пропадает, и отдельности не остается.

Только тогда узнается то, что остается, — то, что не может быть разрушено.

Пропадает только невежество, и на самом деле ничего не разрушается, потому что отдельность только казалась.

Сточки зрения того, что есть, — ничто не происходит, а с точки зрения отдельной личности, когда эта личность осознает, что ее не было, — пропадает и личность, и пропадает весь ее мир.

То есть это осознание, где соединяются крайности: всё и ничего, — вся ограниченность пропадает, и ничего при этом не случается, потому что вместе с исчезновением реальности всей ограниченности пропадает и тот, кто в нее верил, — он тоже только казался.

Вся ограниченность, весь его мир — он был им только выдуман.

Если бы ограниченность (иллюзия отдельного существования) сохранилась, и если бы эта ограниченная личность тоже сохранилась, то для неё это стало бы огромной трагедией, огромным несчастьем.

Потому что весь её мир исчез, но самой её нет — она сама была всего лишь своей собственной выдумкой.

И эта выдумка никак не затронута тем, что происходило в спящем мире.

С узнаванием истины ты пробудился, и ты больше не захвачен ночным кошмаром.

Тот, кто участвовал в нем, пропал вместе со сновидением.

И вот, если ты хочешь проснуться, для этого необходимо полностью осознать свою неотдельность от брахмана, и это - освобождение ото сна, это спасение себя — себя настоящего.

Освобождение — как бы освобождение истины от привидевшегося наваждения — это такой геройский подвиг, который требует огромных геройских усилий, и в результате его ты получаешь назад только то, о чем ты забыл, — что всегда было на самом деле с тобой, всегда было тем, что никогда у тебя никто не отнимал, и то, что ты не можешь потерять, то, что всегда будет твоим по праву, и всегда было твоим, — то есть ничего нового, кроме того, чем ты уже являешься.

Свамини Видьянанда Сарасвати
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 225

Просветление — это не переживание чего-то нового, что находится далеко от вас.

Это знание того, что уже есть.

Когда вы осознаёте «Я есть Брахман»,
вы не приобретаете новый опыт;
вы просто узнаёте то, что всегда было в вашем опыте, но оставалось незамеченным.

Свами Сарваприянанда

Этот мир земной —
Отражённое в зеркале
Марево теней.
Есть, но не скажешь, что есть.
Нет, но не скажешь, что нет.

Минамото-но Санэтомо

Рамана:

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему?

Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело?

Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен.

Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего–либо уже непригодна.

Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом.

Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает».

В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель.

Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кармами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений.

Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

83. Услышав это [слова Учителя] ученик, верный его наставлениям, отбросил пять оболочек и пустой [ум], осознал Себя как «Я есть Брахман», вышел за пределы этого и остался чистой бытийностью.

84. Под взглядом Учителя, который был самой воплощенной милостью, достойный ученик погрузился в океан блаженства, пребывая там как неделимое целое, как чистое сознание, свободное от тела, органов и всего прочего, с умом, ставшим совершенным, чтобы превратиться в истинного Себя, не осознаваемого до пробуждения.

85. После того как благословенный ученик долгое время оставался в этом состоянии, его ум мягко вернулся во внешний мир. Тогда он увидел перед собой славного Учителя. Его глаза наполнились слезами радости. Полный любви, он припал к его стопам. Поднявшись, со сложенными (в жесте почитания) руками он обошел вокруг Учителя и обратился к нему:

86. «Господь, Ты реальность, пребывающая как мой сокровенный Атман, управляющая мной в ходе моих бессчетных воплощений! Слава Тебе, принявшему внешнюю форму, чтобы наставлять меня! Я не вижу, как я могу отблагодарить Тебя за эту милость освобождения. Слава! Слава Твоим святым стопам!»

87. Учитель улыбался ему, когда тот говорил, привлек его ближе и с любовью сказал ему: «Пребывать в Атмане, не позволяя трем видам помех препятствовать этому, вот высшее, чем ты можешь отблагодарить меня».

88. «Господь мой! Может ли это осознание, вышедшее за пределы двойственного восприятия „тебя“ и „меня“ и обнаружившее Атман как целостный и вездесущий, когда-либо подвести меня?»
Учитель ответил: «Истина „Я есть Брахман “ познается из писаний или по милости Учителя, но она может быть неустойчивой перед лицом помех.

89. Невежество, неуверенность и ложное знание – помехи, проистекающие от давних привычек в бессчетных воплощениях прошлого, которые причиняют беспокойство [и приводят] к утрате плодов осознания. Поэтому искореняй их, внимая истине, размышляя и медитируя [шравана, манана, нидидхьясана ].

90. Недостаточное осознание не положит конец связанности. Посему посвяти себя вниманию истине, размышлению и медитации и искореняй невежество, неуверенность и ложное знание.

91. Невежество укрывает истину „Я есть Брахман“, и вместо этого показывает множественность. Неуверенность – это смятение, вызванное недостаточно твердой верой в слова Учителя. Иллюзия, что этот мимолетный мир и есть реальность, и что тело и есть „Я“ – ложное знание. Так говорят мудрецы.

92. Внимание истине должно раз за разом возвращать ум к учению: „Ты есть То“. Размышление – это рациональное исследование услышанного. Медитация есть однонаправленность ума.

93. Если каждый день следуешь этому, обязательно обретешь освобождение. Практику следует поддерживать до тех пор, пока сохраняется ощущение знающего и знания. Впоследствии никакие усилия не нужны. Оставаясь чистым, вечным сознанием, незапятнанным как пространство, и освобожденным при жизни, ты всегда будешь пребывать как То, также и после освобождения от тела».

Кайвалья Наванита

Мудрец Аштавакра говорит:

«Думать, что тебе нужны самадхи или медитация для твоего благополучия — это форма рабства».

Освободись от этого.
Твоя природа — медитация.
Отдых всегда только в «Я».

Когда ты пребываешь в «Я», ты абсолютно в покое, потому что там нет действий, нет исполнительства.

Это не действие, а исполнительство причиняет боль.

Когда нет исполнительства, ты всегда в покое».

Ночур Венкатараман

Стих 6.

Я узрел свою истинную природу как чистое сознание. Я вижу только себя, а не великое множество мира.

Просто потому, что я не смотрел на себя тщательно, разве я когда-либо переставал существовать?


Стих 7.

Поскольку каждый пребывает как «Я» и заявляет о себе как «Я», вплоть до Ишвары нет ничего, кроме «меня».

Один и тот же человек называется по-разному — сыном, братом и отцом; но разве из-за этого тело человека становится иным?

Сварупа сарам

Дуалистические философы единогласно утверждают, что воплощённый не может достичь освобождения.

Они утверждают, что освобождение возможно только после оставления тела.

Но, пожалуйста, обратите внимание на слова Шанкарачарьи здесь:

«Простое отождествление с телом —
это воплощение».

Тот, кто познал «Я», осознал, что в его сварупе, истинной природе, нет ни тела, ни ума.

Он «тот, кто испытал, что «Я» всегда свободно от тела».

Воплощение — это недоразумение, возникающее из-за неверного знания.

Подлинное знание, прамана, раскрывает, что Атман всегда свободен от тела.

Только знание «Я» позволяет стать свободным.

Ум и тело вместе называются деха.
Для Знающего оба они нереальны.

Только для такого возможно полное освобождение от действия.

Напротив, невежда, который не свободен от эго, считает: «Я — это тело» и «Я — исполнитель».

Полное освобождение от действия для него невозможно.

Ночур Венкатараман

Как резервуар хранит всю воду, которая в конечном итоге выльется, тело является резервуаром для всех действий, которые в конечном итоге произойдут через него.

Ночур Венкатараман

Видящий рассматривает все действия как озорство, потому что все действия создают проблемы, и их результаты невозможно предсказать.

Действие могло быть выполнено безупречно, но когда приходит результат, он может оказаться самым неожиданным!

Какова причина этого?
Это из-за влияния невидимой силы.

В «Рамаяне» мы видим, как Рама ссылается на эту силу. Хотя все приготовления для коронации были сделаны, она была прервана из-за неожиданного вмешательства Кайкеи.

Рама успокаивает взволнованного Лакшмана, говоря:

«Не злись. То, что возникает и вмешивается самым неожиданным образом, — это дайвам, невидимая сила. Оно никогда не может быть предсказано; о нём никогда нельзя было подумать заранее».

Даже самым умным людям невозможно предугадать, когда эта сила будет активирована. Поэтому её называют акасма̄т.

Ка̄сма̄т означает «откуда?»
Акасма̄т означает «из ниоткуда»;
то есть оно появляется как будто ниоткуда.

Всё поле кармы — это поток судьбы.

Ночур Венкатараман

Тело обычно неправильно понимается как источник действия.

На самом деле само тело — это просто другое название для действия. В самом процессе действия проявляется только тело; только тело выполняет.

Ночур Венкатараман

Обычно люди спорят о свободной воле и судьбе. Истина в том, что и то, и другое нереально — это результат невежества.

Как только исполнитель — карта̄ — осознаётся, он сливается в адхиштха̄нам ("субстрате", "основе"), и остаётся только адхиштха̄нам.

В этом адхиштха̄нам нет ни исполнителя, ни конечностей, ни действий, ни этой бессмысленной пары, называемой свободной волей и судьбой.

Там заключается благоприятный конец всех действий.

Настоящий видящий проникает в почву исполнительства и обнаруживает, что там нет исполнительства.

Как говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши:

«Дебаты "усилие или судьба" действительно неосведомлены об источнике.

Исследуйте источник "Я".
Кому предназначена судьба?
Чья это "воля"?

"Я" погружается в источник.
Ни судьбы, ни свободной воли.
Одно целое. Неделимое Бытие!»

(Сат-даршана 19)


Когда человек исследует исполнительство и находит его нереальным, он пересекает границу свободной воли и судьбы и утверждается в абсолютной свободе.

До тех пор этот вопрос о свободной воле или судьбе остаётся интригующим.

Ночур Венкатараман

Всё это происходит как фильм на экране истинного «Я».

Единственная свобода — это знание экрана и того, что на нём ничего не происходит.

Но если мы принимаем фильм за реальность, мы вовлекаемся в него, и результатом становится страдание.

Ночур Венкатараман

Это постоянное движение от божественного к мистическому и от мистического к божественному.

Просветлённый живёт, колеблясь между этими двумя — реальным и нелепым.

Вся жизнь — это игра судьбы.
Он знает, что эта игра судьбы нелепа и бессмысленна.

Тем не менее, он обретает умение оставаться в Реальном и играть в нелепом.

Иногда его видят пребывающим в Реальном, но также его видят веселящимся в нелепом!

Ночур Венкатараман

«Знать много вещей — это аджняна, невежество. Знать только одну вещь — это гьяна, Знание — осознание того, что только Бог реален и что Он обитает во всём.

Шри Рамакришна

Брахман определяется как бытие;
джива определяется как сознание;
бытие есть сознание;
сознание есть бытие.

Свами Парамартхананда

Бхагаван Шри Рамана Махарши поёт Аруначала Шиве:

«Даруй мне то знание, при котором не происходит движение "я", "ты" или "он" в моём блаженном осознании».

Это высшая молитва садхака.

Это на самом деле глубокое, проницательное стремление, которое возникает внутри — удерживать пламя чистого Осознания, свободного от эго.

Ночур Венкатараман

В процессе посвящения Веда-Вьясы к написанию «Бхагаваты» мудрец Нарада предостерегает его от сосредоточения на разделениях, даже если они фактические.

Нарада говорит:

«Не говори ни о чём, кроме Васудевы, всеобъемлющей Реальности. Постоянно напоминай преданному, что только Хари существует, ничего больше.

Если ты скажешь, что существует что-то ещё — даже если это о различии между дхармой и адхармой — ум начнёт работать.

Ум, который стал молчаливым в медитации, медленно начинает шептать, и как рой ос выходит из гнезда, множественность возникает.

Все виды раздражений "я", "ты" и "он" появляются. Поэтому постоянно напоминай преданному, что только Бог существует».

Ночур Венкатараман

Если мы смотрим на мир фактически, мы будем спорить в пользу разнообразия и спрашивать:

«Как возможна Адвайта, когда так много различий видно? Как возможно жить и взаимодействовать в мире, не принимая дуализм?»

Этот аргумент звучит логично, без сомнения. Здравый смысл всегда будет на стороне этого аргумента, потому что мир кажется полным дуалистических проявлений.

Это раджасическое.

Единственный выход — развивать саттва-гуну и с её помощью распознать недвойственный принцип, скрытый за всеми именами и формами.

Если мы не распознаём Его, дуализм наверняка нас унесёт.

Ночур Венкатараман

Всё, что не есть «Я», Внутреннее Существо, приводит к страданию.

«Что благоприятно или неблагоприятно в дуализме? Любая форма дуализма неблагоприятна, потому что она нереальна — авасту. Удерживайся за Адвайту, недвойственный принцип».

Ночур Венкатараман