Уголок адвайты

Всё, что ошибочно наложено из-за заблуждения или неведения, не является фактом. Оно действительно не существует.

Предположим, речь идёт о змее на верёвке.

Восприятие змеи происходит из-за заблуждения.

Когда же появилась змея?

Когда кто-то задаёт этот вопрос,
на самом деле на него нет ответа!

Почему нет ответа?

Потому что змея на самом деле никогда не возникала!

Только если змея возникла, можно говорить о том, когда она возникла.

Нет вопроса о приходе змеи, потому что змеи вообще нет!

Поэтому когда человек ошибочно воспринимает змею, на самом деле змеи нет.

Поэтому временно я должен дать ответ: «Она безначальна».

Если змея есть, она безначальна.

Безначальна означает не то, что она существовала вечно, а то, что о её начале нельзя говорить, потому что её на самом деле нет.

Будьте очень внимательны!

Поэтому при знании верёвки змея не умирает. Змея не умирает при знании верёвки. Почему змея не умирает? Она не существует, чтобы умереть!

Поэтому конец змеи на самом деле не конец змеи.

Конец змеи — это понимание того, что нет змеи, которую нужно было бы закончить.

Конец змеи — это понимание,
что нет змеи для её исчезновения.

Поэтому после познания верёвки я не говорю: «Теперь эта змея ушла».

Я говорю: «Змеи вообще не было, чтобы исчезнуть».

Таким образом, кажущаяся безначальной змея имеет конец — опять-таки кажущийся — при знании.

Кажущаяся безначальной змея имеет кажущийся конец при знании.

Поэтому каждая ошибка безначальна,
но имеет конец.

Ошибки безначальны, потому что они рождены из безначального неведения.

Ошибки имеют конец, потому что при знании я узнаю их несуществование.

Ближайший пример, который можно привести, — пример тьмы.

Если есть пещера в Южной Америке, куда люди ещё не добрались, и в этой пещере тьма. Когда началась тьма? Нельзя говорить о начале тьмы. Но когда вы зажигаете лампу, безначальная тьма заканчивается.

Поэтому учитель говорит:

«То, что порождено заблуждением и воображением, не имеет реальной основы».

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани шлока 194

Неведение может быть прекращено только прямым знанием Атмана.

Свами Чинмаянанда

От конечного понимания
избавиться невозможно.
Оно не основано на разуме.

Оно присутствует постоянно,
я непрестанно знаю себя
как чистое Сознание.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тот, кто видел Бога, сохраняет свое "я" только по названию. Никакое зло не может быть совершено этим "я". Это только видимость, подобная отметине, оставленной на кокосовом дереве его ветвью. Ветка отпала. Осталась только отметина.

Шри Рамакришна

Очень велик риск, не забираясь во всём этом глубоко, добавить к себе ещё одно определение: «Я есть чистое Сознание».

Теперь-то я знаю себя как чистое Сознание, и я решил все свои вопросы, подразумевая под «Я» всего лишь мысль в разуме, оживлённую чистым Сознанием.

Поэтому Веданта – это единственно верный подход, потому что другим образом, природа себя, основа себя и всего остального мира просто не находится.

И это Знание не требует совершения каких-то действий после его получения.

Не надо совершать какие-либо действия для своего освобождения, освобождает именно Знание, именно понимание.

И то, насколько мы можем использовать это Знание в своей жизни, показывает то, насколько глубоко мы его поняли.

Например, ребёнок в детстве тащит всё в рот, он ещё не знает, что камни несъедобны. Но когда я становлюсь взрослым, это знание для меня естественно.

Я иду по дорожке, вокруг валяются камни, и у меня даже не возникает желания поднять тот или другой камень и сунуть его в рот. Я иду по берегу и не удерживаю себя, руки не тянутся к камню, чтобы сунуть его в рот.

Это безусильное Знание, не требующее действий, стало моим. В этом разница между интеллектуальным знанием и непосредственным знанием.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Методология Веданты состоит в том, что мы убираем изменяющееся, причём убираем с помощью интеллектуального анализа.

Мы не обрываем листья, чтобы увидеть ветки и ствол на котором они находятся, мы делаем этот анализ в уме.

Мы с помощью разума направляем своё внимание к неизменному и отказываемся от всего изменяемого.

Мы говорим изменяющемуся спасибо, мы его не ненавидим, просто сейчас мы хотим увидеть ту истину, которая глубоко лежит за всем изменяющимся.

Оно нас просто не интересует.

Поэтому мы всё внимание направляем к неизменному до тех пор, пока мы не обнаружим истину.

Когда мы её обнаруживаем, изменяемое нам больше уже не мешает видеть истину.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Обратите внимание, что Майя не может действительно скрыть реальность, Брахмана, так же как облако никогда не может скрыть солнце.

Она только скрывает нашу способность познавать Брахмана и, таким образом, действует как препятствие для познания Брахмана.

До тех пор, пока длится это невежество, мир будет казаться нам реальным, и мы будем постоянно ощущать обусловленность.

Именно через изучение веданты и исследование великих изречений (махавакья-вичара) можно превзойти мулавидью.

Свами Парамартхананда

Следует помнить о различии между исчезновением сансары и исчезновением сновидения.

Сновидение исчезает из самого переживания — при пробуждении оно просто перестаёт переживаться.

Но в случае сансары переживание мира не заканчивается.

В этом и состоит разница между сновидением и этим проявленным миром.

При наступлении знания переживание мира не заканчивается, но при наступлении знания мир как отдельная сущность — эта ошибка — заканчивается.

Подобно тому как знание дерева кладёт конец отдельному существованию стола, а знание золота кладёт конец отдельному существованию украшений, так и знание Атмана кладёт конец сансаре как фактически существующей вещи.

Но при этом нет конца миру как переживаемой вещи.

Здесь мы должны чётко понимать, до какой степени следует распространять пример со сновидением и до какой степени не следует.

Поэтому лучше знать не только общие черты, но и то, что не является общим.

Иначе мы будем продолжать находить в примере то, чего в нём нет, и придираться к нему.

Такова природа этой сансары. Она подпадает под уникальную категорию.

Она безначальна, но не вечна.
«Не вечна» означает «имеет конец».

Поэтому сансара безначальна и имеет конец.

Согласно Веданте, вся материя подпадает под эту категорию. Только сознание является безначальным и бесконечным.

Вся же материя подпадает под эту уникальную категорию, что означает, что при исследовании материя вообще не существует.

Теперь вы можете понять, насколько трудна Веданта.

Всё время мы имеем дело с материей.
Эта книга — материя, этот микрофон — материя, стол — материя. Вы всё время имеете дело с материей.

Вы когда-нибудь имели дело с сознанием? Вы когда-нибудь ходили на рынок и покупали килограмм сознания?

То, с чем мы всё время имеем дело, Упанишады говорят, что оно никогда не реально. А то, с чем мы никогда не имеем дела, Упанишады говорят, что оно было, есть и будет.

Веданта делает нечто таинственное: то, что всегда доступно, она говорит, что его вообще нет, а то, что никогда не доступно, только то и существует.

Поэтому материя — это ошибка,
сознание — это истина. Такова Веданта.

«Брахман истинен, мир нереален,
джива есть не что иное, как Брахман».

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани шлока 199

Понятия джанма (рождение),
мр̣тйу (смерть) и джара̄ (старость) —
это ограничения, которые наложены на нас майей.

Майя постоянно внушает нам:
«ты рождён», «у тебя есть тело»,
«ты растёшь», «у тебя есть старость»,
«у тебя есть разделение»,
«у тебя есть страдания», «плачь, плачь» — это постоянная гипнотическая игра майи.

Подобно тому, как фокусник может бросить пыль в наши глаза, чтобы отвлечь нас, так и майя посыпает нас пылью саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, заставляя забыть нашу истинную природу и вводя нас в заблуждение.

Ночур Венкатараман

Ошибочно принятая верёвка — это змея.
Ошибочно принятое сознание — это материя.

Ошибочно принятое «я», Атман, —
это сансарин-джива.

Измените ошибку — и вы свободны. Сохраните ошибку — и вы можете продолжать плакать. Если вы любите плакать, что ж, продолжайте.

В чём же суть Веданты?

Это исправление ошибки.

Ошибки относительно кого? Себя!


Свами Парамартхананда

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я понимаю, что все Кармы принадлежали Дживе, телу, неверным идеям, ограниченному существу.

Какие есть Кармы?

Есть Санчита-карма. Джива, существо, которое перерождается, накопило огромное количество Кармы в прошлых жизнях.

Это, так сказать, огромный-огромный банковский счёт, куда поступают или снимаются средства.

Там самые разные Кармы, самые разные желания, самые разные результаты действий, всё там записано и всё там содержится.

Для рождения Дживы в этой жизни, оттуда от огромного кома берётся кусок, и говорится, вот тебе Карма на эту жизнь.

Это уже Прарабдха-карма, то, что дано для переживания в этом рождении.

И Джива рождается, считает себя Васей или Петей, работает, заводит семью, у него рождаются дети и он расходует эти Прарабдха-кармы и генерирует новые кармы.

Агами-карма, это то, что генерируется в этой жизни вот этой Дживой, она откладывается на будущее, это то, что поступает на банковский счёт этой Дживы.

Карма – это когда ты действуешь, а результаты постепенно созревают и созревшие семена будут уже посажены или в следующей жизни или когда-нибудь ещё.

Из этих семян созревает плод, и ты не знаешь, когда ты встретишься с этим плодом.

Просто выработать все Кармы в этой жизни, обнулить их таким образом не получается, потому что за спиной каждого Дживы вот этот банковский аккаунт и ты не знаешь сколько на него положено, сколько тысяч или миллионов жизней ты работал, пополняя этот счёт.

Рождение человеком даёт шанс обнулить все Кармы, осознав, что я не являюсь Дживой.

Сам владелец этого банковского счёта умер, осознав, что он не является Дживой, а является Сат-Чит-Анандой.

Соответственно все деньги на этом счёте ему больше не принадлежат.

Это как человека судят за какие-то преступления, назначают наказание сроком 80 лет, а он умирает через пару лет.

Он таким образом обнулил свой срок, он его не будет отсиживать.

Дело закрывают, потому что больше нет того, кому отбывать наказание.

Все Кармы обнуляются, кроме Прарабдха-кармы, потому что это карма этого рождения, но она принадлежит телу, она не принадлежит мне, который знает себя как Сат-Чит-Ананду.

Тело продолжает существовать, пока эта Прарабдха-карма не израсходуется, но результаты этих Карм больше некому пришить. Ты обретаешь всё, а за это тебе ничего не будет.

Джива не становится Сат-Чит-Анандой, Джива прекращается, потому что его никогда и не существовало.

Потому что Джива – это проекция, это иллюзия, иллюзорное наложение ограничений на безграничное.

Я себя знаю как то безграничное, на что были наложены все ограничения

Свамини Видьянанда Сарасвати

На самом деле Сакши – это только указатель, чтобы отделить видящего и видимое, отделить истину от не-истины, отделить реальность от нереальности.

Сакши не производит действий, он находится в своей собственной природе, всё просто происходит в его свете.

Это как светит солнце, идёт дождь, плывут облака. Облака не плывут, дождь не идёт, они просто пребывают в своей собственной природе.

Мы смотрим на них и со своей ограниченной точки зрения приписываем им как бы действия.

Но если мы понимаем, что это просто для удобства общения, что дождь находится в своём естественном состоянии.

Действие может как совершаться, так и не совершаться.

Солнце, светя, просто пребывает в своей собственной природе; дождь, идя, просто пребывает дождём.

Это пребывание в своей собственной природе ограниченный наблюдатель описывает это как какое-то действие.

Точно так же когда понимается своя собственная природа, привычные выражения «Я делаю», «Я говорю», они теряют свой смысл, что есть какая-то сущность, которая делает, которая говорит.

Это просто пребывание Сат-Чит-Ананды в своей собственной природе.

Это словами не описывается, слова – просто инструмент для передачи каких-то весьма грубых понятий.

Эти слова принимаются Дживой на своё счёт, он считает себя деятелем, это он делает, он всерьёз принимает эти слова, которые изобретены просто для удобства описания.

Брахман неподвижен, он просто пребывает в своей собственной природе и в нём эти отражение пребывает в своей собственной природе, не отдельные от него, являясь самим Брахманом.

Но с невежественной точки они принимаются за что-то отдельное, и когда они воспринимаются как что-то отдельное, им уже приписывается какое-то действие.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Господь не имеет власти устранить страдания дживы.

Все, что испытывает ум, является результатом собственных карм (плодов действий) и будет уничтожено только путем прохождения через их результаты.

Свами Парамартхананда

Притча: «Я» есть всё во всём
(Сон доктора Джонсона)

Доктор Джонсон, князь ораторов, о котором говорили, что с ним невозможно спорить (потому что «если его пистолет даёт осечку, он сбивает вас с ног прикладом»), во сне обнаружил, что его победил Бёрк.

Для человека характера Джонсона этот сон был хуже кошмара.

Он вскочил и потерял душевное равновесие; он не мог заснуть.

Но ум по своей божественной природе не может долго пребывать в беспокойстве.

Он поразмыслил и пришёл к пониманию, что аргументы, выдвинутые Бёрком, также были предоставлены его собственным умом; настоящий Бёрк ничего о них не знал.

Таким образом, это он сам явился самому себе как Бёрк и одолел себя.

Так и вы сами являетесь себе как призраки, духи, враги, друзья, соседи, озёра, реки, горы.

Всё внутри вас.

Вы раскалываете себя на объект с одной стороны и на маленького мыслящего деятеля, субъект, с другой.

В действительности вы — и объект,
и субъект.

Вы — «Я», а также так называемое «не-Я».

Вы — прекрасная роза и влюблённый соловей. Вы — и цветок, и пчела. Всё — вы.

Призраки и духи, ангелы, грешники и святые — все вы. Знайте это, чувствуйте это, осознайте это — и вы свободны.

Не помещайте свой центр вне себя —
это заставит вас упасть.

Возложите всю свою уверенность на себя, оставайтесь в своём центре, и ничто не поколеблет вас.

МОРАЛЬ: внешние вещи беспокоят вас только до тех пор, пока вы не чувствуете их как своё собственное «Я»; в тот момент, когда вы осознаёте своё «Я» в них, так как «Я» есть всё во всём, они начинают приносить покой и счастье.


Свами Рама Тиртха

Отречение обладает такой огромной силой, что активирует благодать Господа.

На самом деле, сила благодати активируется только тогда, когда присутствует отречение.

Шри Рамакришна говорил:

«Отрешенный похож на человека, который взбирается на вершину холма и прыгает оттуда. Его вера такова, что он не сомневается в защите Господа».

Это состояние истинного отречения.

Сложный узел самсары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Милость может освободить от этого узла.

Все движения нашей жизни возникли из Первозданного Существа.

Следовательно, путь к освобождению от рабства также должен быть открыт тем же Источником. Ключ скрыт в Нём.

На самом деле, Он и есть ключ.
Только Он знает его тайну.

Лишь когда мы полностью предаёмся Ему, мы можем найти путь выхода из этого иллюзорного мира снов.

Сансара подобна волшебному шоу.
Когда мы входим в созданное иллюзией видение, это завораживает; но нет способа выбраться из него самостоятельно.

Единственный способ выбраться –
это обратиться к Магу и умолять его выпустить нас.

Когда он снимает заклинание, иллюзия исчезает, и мы видим себя стоящими в открытом пространстве.

Сложный узел сансары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Благодать может освободить от этого узла.

Бхагаван Рамана Махарши говорит в одном из своих известных произведений:

«узел невежества, который помещает нас в этот сложный лес страданий, выглядит неразрешимым; ни голова, ни хвост этой верёвки страданий не видны».

Ночур Венкатараман

Вопрос № 64: Освобождает ли человека одно только знание о том, что Брахман абсолютно истинный, а мир относительно истинный?

Ответ:

Нет, поскольку эта часть знания является только парокша джнанам (косвенным знанием).

ОСВОБОЖДАЕТ только АПАРОКША ДЖНАНАМ (ПРЯМОЕ ЗНАНИЕ), знание о том, что «Я» не отличен от Брахмана.

Косвенное знание становится пурна джнянам (полным знанием) только тогда, когда за ним следует знание, что джива есть Брахман (дживо брахмаива напара).

Только знание «Я есть Брахман», является пурна джнянам (полное знание).

Свами Парамартхананда


В дополнение

Джняни — не тот, кто приостановил свои мысли; джняни — тот, кто может объективно принимать как мыслящий, так и безымянный ум.

Он не ненавидит и не желает — потому что он вышел за пределы состояний ума.

Йог заинтересован в определённом состоянии ума; джняни вышел за пределы состояний ума.

Видите разницу?

Веданта — это совершенно другой предмет, но многие путают йогу и Веданту.

Поэтому Шанкарачарья говорит «из-за того что она есть видоизменение пракрити» — ваше переживаемое удовольствие есть лишь состояние ума, и поэтому вы не можете найти в нём постоянства.

Атман же — всегда неизменное сознание.

Как может неизменный Атман быть изменчивым состоянием ума?

Свами Парамартхананда

«Я говорю людям, что в жизни мира нет ничего плохого. Но они должны жить в миру, как служанка живет в доме своего господина».

Ссылаясь на дом своего господина, она говорит: «Это наш дом». Но ее настоящий дом, возможно, находится в далекой деревне.

Указывая на дом своего господина другим, она, несомненно, говорит: «Это наш дом», но в своем сердце она очень хорошо знает, что он не принадлежит ей и что ее собственный дом находится в далекой деревне.

Она воспитывает сына своего господина и говорит: «Мой Хари стал очень непослушным» или «Мой Хари не любит сладости». Хотя она повторяет «Мой Хари» устами, она знает в сердце, что Хари не принадлежит ей, что он — сын ее господина.

«Так я говорю тем, кто посещает меня: "Почему бы вам не жить в миру? В этом нет вреда. Но всегда держите свой ум на Боге.

Знайте наверняка, что дом, семья и имущество не ваши. Они Божьи. Ваш настоящий дом — в Боге".

Также я прошу их всегда молиться с тоскующим сердцем о любви к Лотосным Стопам Бога».

Шри Рамакришна

Твой сон о существовании — это тайна,
О которой время никогда не засвидетельствует,
что она действительно произошла.

Майкл Дж. Холсхаузер

Как Джняни смотрит на иллюзорный мир

Рамакришна:

«Джняни видит всё одновременно — Бога, майю, вселенную и живых существ.

Он видит, что Видья-майя, Авидья-майя, вселенная и все живые существа существуют и в то же время не существуют.

Пока он сознает "я", он сознает и "других".

Ничего не существует после того, как он рассекает всё это мечом джняны.

Тогда даже его "я" становится таким же нереальным, как фокус мага.

Знаешь ли ты, на что это похоже? Это как если бы был цветок с двадцатью пятью слоями лепестков, и вы срезали бы их все одним ударом.»