Свами Сарваприянанда

От отражённого сознания к «Ахам Брахмасми»

Вопрос от Гаутама (Флорида):

«Пранамы, Свамиджи. Сегодня я благословлён быть в вашем присутствии. Меня зовут Гаутам. Я хочу спросить: как мне пройти путь от отражённого сознания к «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»)?»

Этот вопрос — самое драгоценное, что может быть в нашей жизни. Мы все здесь, объединённые этим драгоценным поиском.

У кого-то это преданность,
у кого-то — недвойственная Веданта,
у кого-то — медитация или служение миру.

Но у всех нас есть духовный поиск.
Одна из его форм — это ведантическое исследование.

Что означает «Ахам Брахмасми»?

Учение Адвайты гласит: ты есть высшая реальность. Есть одна высшая реальность — Существование-Сознание-Блаженство, которая является как вся эта вселенная. Поэтому она недвойственна.

Одна реальность является как множество; множество неотделимо от Единого. Нет второй реальности. Потому и недвойственность.

Где эта недвойственная реальность?

Если вы осознаёте, что вы и есть эта недвойственная реальность, тогда все ваши проблемы разрешаются на глубоком философском уровне.

Они не оплатят ваши долги и счета, они не излечат болезни. Но это больше не будет иметь для вас значения.

Вы сможете справляться с любыми проблемами мира и при этом оставаться центрированными, мирными и исполненными всегда.

Очевидно, потому что эта недвойственная реальность бессмертна. Она не рождается с рождением тела и не умирает с его смертью.

Поэтому, осознав «Я есть Брахман», вы ясно увидите, что не можете умереть.


Весь вопрос в том, как перейти от отражённого сознания к «Ахам Брахмасми».

Представьте, что вы смотритесь в зеркало. Лицо в зеркале — это отражение вашего настоящего лица. Но настоящее лицо — одно.

Даже если зеркало искажённое, выпуклое или вогнутое (как в комнате смеха), отражение меняется, а ваше реальное лицо остаётся тем же самым.

Реальное лицо = чистое сознание, Брахман.

Отражённое лицо = отражённое сознание (чидабхаса) в уме.


Отношение между ними

У реального лица нет никакой связи с отражением. Чистое сознание (Брахман) не имеет отношения к отражённому сознанию.

Однако, и это очень тонкий момент, у отражённого лица есть отношение к реальному лицу.

Отражённое лицо заимствует свет, существование от реального лица.

Это как подражание реального лица.


В Веданте есть разные теории, пытающиеся понять эту тайну:

· Пратибимбавада (теория отражения)
· Аваччхедавада (теория ограничения)
· Абхасавада (теория кажимости)


Если у реального лица нет связи с отражённым, почему же я чувствую, что я связан с отражённым сознанием?

Потому что отражённое сознание сияет в уме. Отражённое сознание связано со всем, что есть в уме, а ум связан со всем, что есть в теле.

В тот момент, когда я думаю: «Я есть это», я автоматически становлюсь умом и телом.

Если вы думаете, что вы — отражённое лицо, вы немедленно связаны с зеркалом. Пыль на зеркале, трещина на зеркале — всё это будет вас затрагивать.


Почему я чувствую эту связь?
Ответ — невежество.

Один садху сказал:
«Это просто глупость, о монах».

Веданта называет это аджняна (незнание).

Чтобы убрать это невежество, нужно слушать эти учения Веданты.

Начинать отвлекать внимание от тела к уму, от ума к отражённому сознанию.

А затем — от отражённого сознания,
от отражённого лица — повернуться обратно.


Этот финальный поворот не может быть сделан никем другим.

Вы должны сами спросить себя:
«Кому или чему является это отражение?»


До отражённого сознания слова могут работать, мысли и понимание могут работать. Мы можем распознать ум, мысли, чувства, эмоции.

Но само осознавание — это тоже опыт. Кому или чему является этот опыт?

Если вы попытаетесь проследить это,
вы придёте к тишине, к пустоте.

Но это не конец. И тогда вы должны задать вопрос: «Кто переживает эту пустоту?» И этот вопрос приведёт вас к самому «Я».

Это путь: от распознавания отражённого сознания, через разотождествление с умом и телом, к повороту внимания к самому свидетелю, и затем к осознанию «Я есть Брахман».

Что такое дыхание? Является ли дыхание Атманом? И что происходит с душой после смерти?

«Что такое дыхание? Является ли дыхание Атманом? И второй вопрос: когда кто-то умирает, мы желаем, чтобы Бог даровал покой ушедшей душе. Если душа — это Атман, а Атман — это Брахман (безграничное сознание), то как она может «уйти»?»

Интересно, что вы спросили о дыхании.

В древней Греции слово пневма (pneuma), от которого произошло слово «пневматический», также обозначало душу.

Со временем, когда греческая философия была поглощена христианским богословием, значение дыхания отошло на задний план, а духовная душа стала центральной.

Но и в древней Индии, и в древней Греции дыхание и душа были связаны.


Слово «душа» имеет два значения:

1. Атман/Брахман — чистое сознание.

2. Дживатман — живое существо, которое включает в себя:
· Чистое сознание (Атман)
· Причинное тело (карана-шарира)
· Тонкое тело (сукшма-шарира)


Дыхание (прана) — это составляющая тонкого тела. Именно поэтому оно связано с душой.

Прана автоматична в наших физиологических процессах, но мы также можем сознательно управлять ею.

Когда мы говорим «прана ушла из человека», это означает, что тонкое тело покинуло физическое тело.

Тело перестаёт быть живым. Душа (в смысле дживатмана) уходит вместе с праной.

Чистое сознание (Атман) никуда не уходит — оно всегда здесь, сияет.

В английском языке говорят: «человек испустил дух» (gave up the ghost).

В Индии говорят: «прана ушла» или «тонкое тело ушло». Смысл один.

Почему мы молимся о покое души, если душа — это Брахман?

Потому что у слова «душа» два значения.

· Атман/Брахман — вечен, не рождается и не умирает. Ему не нужен покой.

· Дживатман — индивидуальное существо, состоящее из тонкого тела, причинного тела и сознания.

Пока мы не просветлены, мы остаёмся дживатманами и переходим из одной жизни в другую.

Для этого ушедшего (буквально «отбывшего») дживатмана мы молимся: «Да дарует Бог покой этой душе».

На хинди иногда говорят: «Сада-гати» — «высшая духовная участь», желая им лучшего рождения, лучшей судьбы, перерождения в более духовных условиях.

Контролирует ли сознание ум,
или оно просто наблюдает?

Вопрос от Вины Сампант:

«Когда ум порождает тревожные мысли и мы решаем переключить внимание на что-то более возвышенное — это указание даётся сознанием или самим умом?

В аналогии с колесницей (чувства — лошади, ум — вожжи, интеллект — возничий, а сознание — владелец колесницы) — имеет ли сознание способность давать указания, или оно всегда только наблюдатель?»

Суть вопроса: делает ли чистое сознание (Атман) что-либо вообще? Например, даёт ли оно указания? Является ли оно контролёром?

Есть ли в голове «маленький человечек», который нажимает на кнопки и управляет всем, подобно оператору строительного крана? Или же сознание — просто свидетель?


Вспомним аналогию из Катха-Упанишады:

· Тело — это колесница.
· Чувства — лошади.
· Объекты чувств — дорога.

· Ум — вожжи (с помощью которых управляют лошадьми). Ум контролирует чувства («смотри туда», «слушай это»).

· Интеллект (буддхи) — возничий, который держит вожжи и управляет колесницей (решает, куда ехать, с какой скоростью, какой поворот выбрать).

· Пассажир — это вы, чистое сознание, Атман, сознание-свидетель.


Проблема

Согласно Веданте, наша проблема в том, что мы думаем, будто мы — вся колесница.

Мы отождествляем себя с телом, чувствами, умом, интеллектом… и лишь иногда вспоминаем о сознании.

Но Веданта говорит: вы — только сознание!

Всё остальное (интеллект, ум, чувства, тело) предоставлено природой.

Это как бы вы вызвали машину для определённого путешествия. Она приехала, везёт вас и в конце высадит.

Тело, чувства, ум, интеллект — всё это принадлежит природе.

Вы — пассажир, сознание-свидетель.


Как достичь цели?

Упанишада описывает три необходимых элемента:

1. Тренировка чувств. Чувства обладают автономным интеллектом. Их нужно тренировать, чтобы они направлялись к тому, что полезно, и развивали вкус к этому. Иначе они будут следовать инстинктам или старым программам.


2. Тренировка ума. Ум должен быть внимательным (саманаска — «внимательный, осознанный»).

Современные позитивные психологи подтверждают, что от внимания зависит очень многое: любовь, сочувствие и т.д. Внимательность — это то, что мы сегодня называем осознанность .


3. Тренировка интеллекта (буддхи). Возничий должен иметь правильные координаты, правильное знание.

Именно этим мы и занимаемся в Веданте — вводим правильные данные, правильные идеи, правильное знание о реальности.


Роль сознания

Фактическое управление колесницей осуществляется интеллектом, а не сознанием.

Но это делается для сознания и в присутствии сознания.

Интеллект действует как бы по вашему заказу (вы вызвали и он едет).

Без пассажира колесница никуда бы не поехала сама по себе.


В современном контексте представьте беспилотный автомобиль.

Искусственный интеллект может вести машину, но он — не пассажир.

Пассажир — вы.

Точно так же интеллект может управлять колесницей, но это делается для вас и в вашем присутствии.



Санкхья описывает две цели, ради которых природа служит сознанию:

· Бхога (опыт): Природа предоставляет сознанию всевозможные переживания — от самых ужасных до самых возвышенных, от грубых до тонких (райские или адские миры, жизнь за жизнью). Это происходит до тех пор, пока вы не устанете от них.


· Апаварга (освобождение): Когда вы устали и хотите освобождения (мокши), природа предоставляет и это: отречение, тоску по самореализации, интерес к духовным беседам и практикам. Всё это — также игра природы.


Два класса людей: слепой и хромой

В Санкхье есть классический пример: слепой (природа, материя) может ходить, но не видит.

Хромой (сознание) видит, но не может ходить.

Вместе они работают: хромой сидит на плечах слепого и даёт направления.

Сознание само по себе неэффективно без материальной природы (оно не может действовать).

Но материальная природа сама по себе слепа (она не знает цели). Только их союз делает возможным путешествие.


В конечном счёте, Адвайта говорит, что это не два разных «я», а одно сознание, которое, будучи отражённым в уме, кажется действующим через интеллект.

Является ли Гуру проявлением Самости?

Вопрос от Прии:

«Я читала Раману Махарши, и он говорит, что Самость (Self) сама является нашим Гуру, и нет другого Гуру, кроме Самости.
Но если мы желаем Гуру, Самость сама принимает физическую форму и является как Гуру.

Следует ли из этого, что когда Гуру говорит, это Самость говорит с нами? Потому что в Адвайте мы видим, что Самость — просто свидетель и ничего не делает».

Ответ — да.

В традиционных классах Адвайты в Гималаях занятия начинались с чтения стиха, который все монахи пели вместе.

Этот стих из Дакшинамурти-стотры гласит:

«Я приветствую Дакшинамурти (Шиву), который является мне как Ишвара (Бог), Гуру (учитель) и моё собственное „Я“».


Духовный искатель, духовный учитель и Бог — все три являются одной реальностью — Дакшинамурти, моим истинным «Я».


Классическая Адвайта-Веданта твёрдо поддерживает это.

Ваша истинная природа — Существование-Сознание-Блаженство — является как ваш Гуру.

Более того, она является как весь мир: как вы (индивидуальное существо Прия), как мир, который вы населяете, как ваш духовный Гуру и как Бог этого мира.

Всё это, в конечном счёте, — ваша истинная природа.


Но когда мы говорим, что Самость является как Гуру, мы имеем в виду Атман/Брахман, а не индивидуальную личность.

Индивидуальное «я» (Прия) — это джива, которая отождествляет себя с телом и умом.

Вы, как ищущий, принимаете форму Гуру, чтобы осознать, кем вы являетесь на самом деле.

Когда вы осознаёте это, вы видите, что одно это является всем, и именно по благодати этого одного Гуру появился в вашей жизни.


Но разве Самость не просто свидетель?

Вы задаёте важный уточняющий вопрос: в Адвайте Самость — это чистое сознание, сознание-свидетель, которое ничего не делает.


Ответ: и да, и нет.

Одно сознание является свидетелем, ничего не делает и в то же время делает всё.


Пример со сном

Представьте себя во сне. Вы гуляете, разговариваете с друзьями, нюхаете цветы, пьёте чай, слушаете музыку.

Когда вы просыпаетесь, вы говорите: «Всё это было проявлением, созданным мной, сновидящим».

На самом деле не было цветов, чая, друзей. Я не гулял в саду. И всё же всё, что там было, было благодаря мне, сновидящему.

· В одном смысле я был свидетелем всего сна и ничего не делал.

· В другом смысле всё, что было во сне, и всё, что происходило, было не чем иным, как мной.


Если вы останавливаетесь на том, что «Самость — только свидетель», и не идёте дальше, вы оказываетесь на позиции Санкхьи.

Санкхья говорит: «Ты — сознание-свидетель, а всё остальное делается природой (Пракрити)».

Это дуализм: две отдельные вещи взаимодействуют.

В этом случае вы не скажете, что Самость стала Гуру. Вы скажете: «Природа не имеет отношения к Гуру».


Дальнейшее развитие философии Санкхьи — это дуалистические школы Веданты, которые говорят: есть один Параматман (Верховное «Я»), который порождает всю вселенную, и мы, индивидуальные души, преданы этому Верховному «Я» (Богу).


Но Адвайта идёт дальше:
она говорит, что Гуру — это не отдельная сущность, а проявление той же самой Самости, которая является и свидетелем, и всем проявлением.


Оба взгляда истинны. На практике очень полезно принадлежать к линии учитель-ученик.

Благодаря Гуру вы получаете мантру, знание, традицию. Вы относитесь к Гуру с преданностью, как к проявлению Самости.

В конечном счёте, когда Гуру говорит, говорит Самость. Но не индивидуальная Самость (как личность), а та Самость, которая является основой всего.

И вы, как ищущий, через этого Гуру приходите к осознанию своей собственной истинной природы.

Искренность, отречение и путь преданности: что лучше для духовного прогресса?

Вопрос от Николаса Т.:

«Можете ли вы объяснить важность искренности (earnestness) и отречения (renunciation) для истинного прогресса на духовном пути?

Все мы имеем склонность к преданности и посвящаем себя чему-либо в повседневной жизни. Не было бы лучше и естественнее быть преданным и позволить личной высшей силе постепенно поднимать ум к недвойственному состоянию, вместо того чтобы всё время интеллектуально цепляться за Веданту?

Иногда мы не путаем ли интеллектуальное понимание с настоящим усвоением, когда человек переживает недвойственное сознание?»

Краткий ответ: да.

Вопрос очень хорошо сформулирован и важен. В нём указаны два существенных элемента духовной жизни: отречение и страстное желание (вьякулата).


Шри Рамакришну спросили:

«Каково единственное условие для Реализации Бога, для просветления?»

Он ответил:

«Вьякулата» — глубокое беспокойство, тоска по Богу. Большинство из нас беспокоятся о мире или из-за мира. А нужно беспокойство о Боге.

И одновременно нужно отречение — не достаточно чувствовать тоску по Богу, будучи полностью поглощённым миром."


Какой путь лучше: преданность личному Богу или исследование безличного Абсолюта?

Существует разница между интеллектуально совершенной философской системой и той, которая непосредственно практична и питательна для нас прямо сейчас.


Много лет назад я преподавал монахам-послушникам в нашем главном монастыре в Индии.

Моя склонность к недвойственности была очевидна, и мои занятия были сильно смещены в сторону недвойственности.

Я беспокоился, не наношу ли я им вред, и спросил одного очень старшего, духовно продвинутого монаха.

Он сказал:

«Нет, это не проблема, по двум причинам.
Во-первых, ты не единственный, кого они слушают. Во-вторых, истина никогда никому не вредит.

Недвойственная истина не навредит тебе. Она может быть не сразу полезна для всех, но она может только принести пользу».


Я всё же настаивал и спросил его о двух группах молодых монахов:

1. Группа А: находит недвойственную Веданту («Я есть Брахман») захватывающей. Им нравятся аргументы, философское исследование, и они чувствуют это реальным.

2. Группа Б: имеет глубокую личную преданность Богу, Шри Рамакришне. Они любят бхаджаны, пуджу, личное служение Божеству.

На вопрос «Что лучше для духовной жизни?» тот Свами немедленно ответил: «Второе».


Глубокие личные отношения с Божественным более питательны, более практичны, легче выполнимы, безопаснее и более способствуют быстрому прогрессу, по крайней мере, на начальном этапе, когда мы новички.

Почему путь знания может быть недостаточен

Недвойственное исследование («Кто я?») приводит к пониманию на уровне интеллекта: я — это безграничное осознавание. Это становится ясно. Но там это часто и останавливается.

Желания, мирские страхи и соблазны находятся не на интеллектуальном уровне. Они находятся на уровне сердца, эмоций, праны. Понимание не меняет их.

Возникает напряжение: в уме джняни есть всё ещё много мирского в подсознании и сердце, а также возвышенная философия.

Эти два начала конфликтуют.

«Какой прок от ноющего просветлённого?» — как сказал один монах.

Человек, который утверждает, что он Брахман, но всё ещё имеет проблемы: гнев, раздражение, желание, обиды, мелочность, ревность. Это не впечатляет.

Почему это происходит? Потому что на уровне интеллекта может быть ясность, но ум ещё не очищен.


Вчера на ретрите в Риджли-Мэнор мы обсуждали глубокое духовное учение: секрет дживанмукти.

Вы отворачиваетесь от тела-ума, от мирских занятий. «Я не тело, я не ум».

Но прежде чем уйти, приберитесь.
Не оставляйте это неубранным.

Если вы не приберётесь, это прицепится к вам. Очищение ума, очищение сердца происходит легче через преданность.


Мой вывод и вывод многих недвойственных учителей в традиционном пути: рекомендуйте сильную дозу бхакти наряду с адвайтической медитацией.

Это как витамины к сильному лекарству. Имейте любовные отношения с Богом наряду с недвойственностью. Это полностью совместимо.


Около 20 лет назад я жил в маленькой хижине в Ганго́три, в высоких Гималаях.

У меня была только одна книга — «Аштавакра-гита», высочайшая недвойственность.

Рядом жил очень мудрый старый монах. Он спросил меня, что я читаю. Я показал ему книгу. Он сказал: «Это хорошо. Но читай также „Бхагавад-гиту“».

«Бхагавад-гита» — это путь преданности, кармы и знания, сбалансированный. Он рекомендовал баланс. И я последовал его совету.

Как применять Карма-йогу и Веданту, когда мир охвачен страданиями?

Вопрос от Гурава Бисваса (16 лет, Ассам, Индия):

«Я почти год следую вашим лекциям, находя в них утешение и мудрость. Но сейчас я борюсь с глубоким чувством беспомощности и тревоги из-за тревожных событий в нашей стране: политические и социальные беспорядки, экологические проблемы, терроризм, потеря образовательной целостности, разрушение инфраструктуры, изменение климата, недавнее нападение на невинную студентку-медика в Калькутте. Всё это усугубляет ситуацию.

Хотя мой интеллект говорит мне оставаться отстранённым, моё сердце глубоко обеспокоено страданиями вокруг. Я размышлял о Карма-йоге, о бескорыстном служении, но мне трудно понять, как можно совершать такие действия, когда индивидуальные усилия кажутся ничтожными перед лицом таких масштабных проблем.

Свами Вивекананда в комментариях к Карма-йоге говорил, что попытки исправить мировое зло могут быть ребячеством, но при этом он сам неустанно работал на благо общества и родины.

Как нам практически применять принципы Карма-йоги и Веданты, чтобы оставаться незатронутыми мировыми вызовами, но при этом вносить значимый вклад в улучшение нашей родины и мира, зная, что добро и зло всегда будут сосуществовать?»

Очень хорошо сформулированный вопрос.

Чтобы ответить на него, я всегда обращаюсь к одной книге — ежегодному отчёту Миссии Рамакришны.

В нём говорится о сотнях школ, диспансеров, больниц, о помощи при наводнениях, голоде, землетрясениях, об образовательных и медицинских услугах, о работе по развитию сельских районов.

Это первый ответ на страдания: действие.


Вы говорите, что индивидуальные усилия ничтожны.

Это не так.

1. Индивидуальные усилия нужно прилагать, потому что это правильно. Даже если они кажутся ничтожными, это правильный поступок.

2. Они не ничтожны. Многие великие дела по всему миру, которыми занимаются некоммерческие организации, начинались как индивидуальные усилия.


Если вы парализованы масштабом страданий, вы не предпримете никаких действий. Нужно действовать.


Я знаю одного молодого человека, который заботится о 5000+ неимущих детях (многие из них сироты).

Он выпускник лучших инженерных и бизнес-школ Индии. Его друзья устроились на мультинациональные работы.

Кто-то спросил его:
«Как ты решил заниматься этим?»

Он ответил: «Я не мог решить, что делать со своей жизнью. Тогда я подумал: что я не хочу делать? Я не хочу работать в корпорации, не хочу быть академиком.

Однажды я увидел детей, играющих на тротуаре, и понял: эти дети нуждаются во мне прямо сейчас. Я должен что-то сделать».


Он снял небольшую комнату, начал репетиторствовать, чтобы оплачивать заботу о трёх детях. Сейчас — более 5000 детей.


Деньги: Он не просит денег. Он верит, что это работа Вивекананды, и если Он хочет, она продолжится. Люди и организации со всего мира помогают.


Мотивация: Внешняя — рост с 3 до 5000 детей. Внутренняя — «это правильное дело». Даже если бы у него ничего не получилось, он бы всё равно это делал.


Я встречал людей с грандиозными планами (фонды, юридические рамки, поддержка корпораций), но они не сделали ничего реального.

Молодой человек, о котором я рассказал, не знал, откуда возьмутся деньги, какие нужны юридические процедуры. Он просто почувствовал необходимость помочь и начал помогать.


«Выходите и делайте. Само действие научит вас, как это делать. Всё начинается с чувства, а не с идеи»

(Вивекананда).



Вивекананда сказал, что попытки исправить мир — как попытка выпрямить кудрявый хвост собаки. Выпрямишь — он снова скрутится.


Зачем тогда действовать?

1. Первый бенефициар — мы сами. Пытаясь выпрямить мир, мы выпрямляемся сами.

Как шуруп, который от трения о полировальную машину становится гладким, так и жизнь полирует нас.

У нас много узлов, и жизнь, особенно духовная практика, сглаживает их.


2. Это правильно.
Это само по себе причина.



Ответ для 16-летнего Гурава

1. Действуйте. Начните с малого, но начните. Не ждите грандиозных планов. Ваше действие будет расти.

2. Не позволяйте масштабу проблем парализовать вас. Вы можете быть маленьким, но ваше действие имеет значение. Даже если кажется, что оно не изменит мир — оно изменит вас. В этом его ценность.

3. Совершайте действие, потому что это правильно. Не ради результата, а потому что это то, что нужно сделать. Это очищает ум и сердце.

4. Соединяйте действие с духовностью. Когда вы служите другим, вы служите Богу в них. Ваша садхана (духовная практика) и ваше служение (сева) становятся единым целым.

5. Оставайтесь незатронутыми, но не безразличными. Вы не можете изменить всё, но вы можете изменить то, что в ваших силах.

Как поддерживать интенсивность в шраване, манане и нидидхьясане, когда усилия ослабевают?

Вопрос:

«Как применять различение в практике шраваны (слушания), мананы (размышления) и нидидхьясаны (медитативного усвоения)? В последнее время я замечаю, что мои усилия в первых двух ослабли, и это, возможно, просачивается в нидидхьясану.

Если интенсивность этих усилий изменилась, означает ли это, что даже если они казались внутренними, врождёнными, они никогда не были настоящими или истинными с самого начала?»

Одна из причин снижения интенсивности может быть просто в том, что так работает ум.

Любая духовная практика — будь то джапа, медитация, поклонение, молитва, ведантическое исследование или йогическая медитация — проходит через волны, взлёты и падения.

Это сама природа ума. Он не может удерживать что-то с бесконечной интенсивностью в течение долгих месяцев и лет.

Интенсивность будет ослабевать.
Но не сдавайтесь.

Вы не должны сдаваться.
Интенсивность снова пойдёт вверх.

Если вы сдадитесь, то потеряете много времени и усилий. Вы сможете подхватить практику снова, но будет потеряно много времени и сил.

Так что держитесь за практику, даже если она кажется механической, даже если вы чувствуете, что просто проходите через движения, даже если интенсивность ушла — всё равно делайте это.

Вы увидите, что интенсивность вернётся.

Не беспокойтесь об интенсивности ума. Вы — духовный искатель, вы — садхака. Вы — сам Атман. Что ещё вы будете делать, кроме духовной практики?

Поэтому даже если шравана, манана и нидидхьясана кажутся немного вялыми и не идут с прежней интенсивностью — хорошо, продолжайте.

Всегда дополняйте это другими духовными практиками: медитация, повторение мантры, бхаджаны (пение), ритуальная пуджа (поклонение) — это тоже замечательно. Служение (сева) — это великая практика, она выводит вас за пределы себя.

Все эти практики — своего рода частная практика. Но иногда бывает и по-другому.

Было бы странно, если бы у духовного практикующего всё время было большое улыбающееся лицо.

Иногда практика идёт хорошо, иногда — нет. Но она снова пойдёт хорошо. Просто продолжайте.

Дхарма защищает тех, кто защищает дхарму: как примирить действие и предание себя Божественному?

Вопрос от Санджиты:

«В "Махабхарате" есть сутра: "Дхарма защищает тех, кто защищает дхарму". Вопрос связан с переживанием Свами Вивекананды в храме Маты Шри Бхавани (Кир Бхавани) в Кашмире. Он был потрясён тем, что захватчики осквернили храм, и сказал: "Если бы я был там, я бы никогда не допустил этого, я бы даже отдал свою жизнь, чтобы защитить его". Тогда он получил видение Божественной Матери, которая сказала ему: "Что тебе до того, что осквернители войдут в мой храм, осквернят моё изображение и разрушат то, что дорого дхармическим образам? Защищаешь ли ты Меня, или Я защищаю тебя?"

Как духовному искателю примирить эти две мысли — защищать дхарму и понимать, что всё в руках Божественного? Как узнать, что есть что?»

Божественная Мать не сказала Вивекананде: «Что тебе до этого?» Она сказала: «Защищаешь ли ты Меня, или Я защищаю тебя?»

Если кто-то разрушает твой дом и рушит твою жизнь, ты не можешь сказать: «Что мне до этого?» Это касается тебя. Ты будешь защищать себя.

Это означает, что мы должны знать, практиковать и защищать наш образ жизни, наши ценности. Именно это мы и делаем.

Духовность, пришедшая из Индии в Соединённые Штаты, пришла через мост. Вивекананда был этим мостом.

Вся жизнь Вивекананды была интенсивной жизнью защиты и распространения дхармы.

Именно поэтому он приехал в эту страну, именно поэтому мы все сегодня сидим здесь. Мы все — бенефициары Вивеканды. Этот центр был основан им в 1894 году.


Вивекананда не был пассивным. Он действовал. Но он также знал, что всё делается силой Божественной Матери.

Мы должны стать инструментами в руках Божественной Матери, если хотим быть благословенными. Тогда Она совершит великие дела через нас.

Если я делаю вид, что я — главный,
что я всё делаю, результаты будут ничтожными.

Всё делается Ею. И где бы Она меня ни поставила, я буду делать это с радостью, потому что я поклоняюсь Божественной Матери.


Послание Вивекананды нужно видеть в совокупности с его видением Божественной Матери в Кир Бхавани, а не изолированно.

· Если убрать это видение, Вивекананда предстаёт как великий человек, который всё сделал сам.

· Если убрать Вивеканду, то слова Божественной Матери могут показаться призывом к бездействию.

Вместе они дают полную картину: действуй, но знай, что ты — инструмент.

Ты защищаешь дхарму, но это Она защищает тебя. Ты действуешь, но это Она действует через тебя.

Амани-бхава (состояние не-ума) в йоге и джняне

Вопрос от Шри Прии:

«Раджа-йог говорит: отключи мир, закрой глаза, ум становится не-умом, и тогда ты осознаёшь "Я".

Но джняна-йог говорит: держи глаза открытыми и с помощью вивеки (различения) видь преходящую природу мира, и тогда ум становится не-хватающим умом — это и есть амани-бхава.

В йоге амани-бхава достигается отключением мира, что ведёт к просветлению.

Но в джняне Гаудапада говорит, что познанием истинной природы "Я" достигается состояние не-ума.

В раджа-йоге не-ум ведёт к просветлению. В джняна-йоге просветление ведёт к не-уму. Как же к этому прийти?»

Амани-бхава — это термин, используемый Гаудападой в Мандукья-карике.

Он означает «не-ум» (амани — «без ума»).


Два подхода

1. Йогический подход (Патанджали)

Цель — успокоить и остановить ум. Это достигается через восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога): моральные практики (яма, нияма), асана, пранаяма, пратьяхара (отвлечение чувств от внешнего мира), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и, наконец, самадхи. Эти глубокие медитативные поглощения раскрывают истину.

Пример: кристально чистое озеро без волн. Вы видите дно. Когда озеро ума спокойно, свидетель (сознание) видится таким, какой он есть.


2. Ведантический подход (исследование)

В этом подходе проблема не в движении ума, а в невежестве. Если проблема в беспокойстве ума, решение — успокоение.

Если проблема в невежестве — решение в знании, а знание приходит через исследование (вичара). Исследование требует мышления.

Даже когда ум беспокоен, волны в озере ума — разве они не открываются чистому сознанию? Да, открываются. Становится ли чистое сознание нечистым, когда волны приходят? Нет.


Две парадигмы

· Йога: проблема — беспокойный ум → решение — неподвижный ум, медитация, самадхи.

· Веданта: проблема — невежество → решение — знание, исследование.


Однако различие не так велико, как кажется.

В йоге проблема тоже в невежестве, а медитация порождает знание («Я есть чистое сознание»).

В исследовании тоже раскрывается «Я есть чистое сознание».


Что лучше?

Оба могут независимо привести к просветлению. Но вместе они действуют намного легче и быстрее.

Если вы на пути исследования, вы должны медитировать. Если вы на пути йоги, вы должны изучать Веданту.

Как справляться с несправедливостью в мире и сожалением о прошлых ошибках?

«Теоретически я понимаю Веданту, но на практике мне трудно понять, почему в мире так много неравенства. Я учитель, и вижу, как некоторые ученики с самого раннего возраста обделены во многих отношениях, а другие — нет. Это меня очень беспокоит. Как мне с этим справляться на практическом уровне?

И второй вопрос: в молодости я была очень вспыльчивой и нетерпеливой, причиняла людям боль, и теперь, в старости, это меня мучает каждый день. Как мне обрести покой?»

Первый вопрос: несправедливость и страдание в мире

Это старый религиозный вопрос — проблема зла.

Почему существует столько страданий, если Бог есть, если духовность истинна? Я могу дать 20–30 теорий, но они не удовлетворят вас.

Настоящий ответ — действие. Он лежит в ежегодном отчёте Миссии Рамакришны: школы, больницы, помощь при стихийных бедствиях, центры развития сельской молодёжи.

Служение как философия жизни: «Что я могу сделать для тебя?» — переверните обычное «что я могу получить от тебя».


История о начинающих монахах

Когда я был новичком-монахом около 30 лет назад, тогдашний вице-президент нашего ордена собрал нас и спросил: «Зачем вы стали монахами?»

Мы отвечали: «Хочу реализовать Бога», «Хочу покоя», «Хочу вести благородную жизнь».

Он сказал: «Все вы хотите что-то получить. Никто не пришёл давать».


Тогда я не понял, но со временем осознал его правоту. Нужно с самого начала иметь установку: «Я здесь, чтобы давать».

Когда вы ориентированы на отдачу,
вы получите всё и даже больше.


Первый ответ: «Что я могу сделать для тебя?» Вы не можете решить все проблемы, но можете служить там, где находитесь.

Как говорит Вивекананда: мы получаем больше пользы, чем те, кому служим.

Пусть получающий встанет и примет, а дающий преклонит колени и предложит.

Это привилегия — быть полезным хоть кому-то.


А если Веданта истинна, то Божественность находится прямо здесь, в этих формах.

Божество не отдельно от мира страданий. Поэтому наш ответ — служение.

Оно очищает нас и ведёт к духовной реализации.


Второй вопрос: сожаление о прошлых ошибках

1. Будьте осторожны сейчас. Вы осознали свои тенденции (вспыльчивость, нетерпение). Это хорошо — значит, вы можете быть внимательны. Но имейте в виду: даже осознавая проблему, вы можете её повторять. Требуются усилия.


2. Для тех, кому вы причинили боль, искренне просите прощения и молитесь об их благополучии. Идите к Богу в той форме, в которой вы поклоняетесь, и скажите:

«Я кладу свои ошибки к Твоим стопам, Господь. Благослови меня, дай мне покой, дай покой тем, кто пострадал от моих действий. Благослови меня, чтобы я не повторял этого в будущем».

Это сработает.

Как избавиться от колебаний между разочарованием и воодушевлением?

«Я слушаю ваши лекции уже долгое время. Иногда мне кажется, что пелена невежества поднимается, но потом она снова окутывает меня. Я чувствую беспокойство, когда сын говорит что-то или сосед делает что-то плохое. Как избавиться от этих колебаний между разочарованием и воодушевлением?»


Открытый секрет

Шри Рамакришна приводил прекрасный пример с прудом в Бенгалии, поверхность которого покрыта зелёными водорослями (хиял).

Вы не видите воду под ними. Но стоит провести рукой — и появляется сверкающая чистая вода.

Отпустите — водоросли снова возвращаются и покрывают поверхность. Это именно то, о чём вы говорите.

Вивекананда называл это «открытым секретом»:

· Открытый, потому что сознание постоянно доступно. Каждый опыт возможен только благодаря сознанию. Оно не может не быть. Оно доступно без инструментов, без усилий (апарокша).


· Секретный, потому что мы очарованы объектами. Мы сознание, очарованное объектами — удовольствием, страданием, любопытством. Наше внимание постоянно направлено вовне, на переживания, и никогда внутрь, на то, кто мы есть. Это и есть покрывало «водорослей».


Как разорвать этот паттерн?

То, что вы ищете, открыто присутствует. Это очень близко, ближе, чем что-либо другое.

Но оно скрыто нашим очарованием объектами — как приятными, так и неприятными.

Мы не можем отпустить ни приятное, ни болезненное. Даже желание оттолкнуть болезненное уже захватило нас.


Вайрагья (бесстрастие) — ключ.
Скажите уму:

«О ум, что бы ты ни мог придумать — хорошее, плохое, уродливое — мне не интересно».

Ум, как навязчивый продавец, будет предлагать вам всё новые вещи.

Скажите ему твёрдое «нет».

Когда понимание «Я есть чистое сознание» накрывается волнами мира, спросите себя: чей это вопрос? Не чистое сознание задаёт этот вопрос, а ум.


Два уровня ответа

1. Ответ на уровне различения: Осознайте, что даже в разочаровании и воодушевлении вы — то же самое чистое сознание, что и в моменты ясности. Сознание не затрагивается этими волнами.

2. Практика: Уделяйте время ежедневной медитации и изучению. Как мангуст, которого укусила змея, убегает в лес, жуёт целебную траву и возвращается сражаться, так и вы должны проводить время в духовной практике (утром и вечером), а затем возвращаться в мир.


В духовной жизни нужно не только уходить от мира, но и возвращаться в него, проверяя своё понимание на прочность.

Что делать, когда силы на исходе и вера утрачена?

«С детства меня интересовало, что находится за пределами вселенных. Я сменила несколько религий, и это было для меня очень болезненно — я чувствовала, что предаю Бога дважды. Наконец я нашла Адвайту, но мой духовный путь был очень болезненным. В итоге я оказалась в состоянии, где не верю ни во что: нет свободы воли, нет Бога, нет проблемы зла, нет возможности самореализации для эго. Но при этом моё внутреннее «я» всё ещё зовёт меня. Я знаю только, что «Я есмь» не может быть отрицаемо. Я устала и не верю больше ни в какую садхану. Что мне теперь делать?»


Ответ кроется в вашем вопросе.

В последней части вы говорите: «Я не верю ни в какого Бога, ни в какую садхану больше. Есть идеи, что делать?»

Это означает, что вы всё ещё верите в садхану и Бога (или в нечто подобное). Иначе, если бы крылья действительно устали и вы обрели покой, вы бы не задавали этот вопрос.



Хороший способ проверить себя:

· Закончились ли мои страдания?
· Обрёл ли я безусильный и безграничный покой?
· Разрешились ли все мои вопросы?
· Закончилась ли моя борьба в жизни?

Если нет, значит, вы всё ещё ищете.


Вы говорите: «Я дошла до Мандукьи и Аштавакры».

Я считаю это своего рода «школой завершения» для духовных искателей.

Но проблема в том, что мы часто думаем: «Я достаточно знаю, достаточно изучил, достаточно практиковал. Теперь я устал».

Прорыв для духовного искателя наступает тогда, когда поиск прекращается, но не потому, что вы перестали верить или думать, что ничего нет, а потому что вы нашли.

Сколько можно быть искателем?
Нужно стать нашедшим!


Расслабьтесь. Отпустите.
Живите своей жизнью.

Вы увидите, что не сможете просто так отпустить — потому что вы серьёзный духовный искатель.

Если вы не найдёте ответы,
это будет вас преследовать.

Посмотрите на практики, которые вы делали, — не как на бремя, а как на часть пути.

Может быть, вам нужно просто дать себе отдых, позволить тому, что уже понято, осесть и стать вашей природой?

Можно ли разрешить парадокс неведения (авидьи) логически?

«С абсолютной точки зрения нет ни рабства, ни освобождения. Брахман вечно самоочевиден. Но на относительном уровне мы говорим о неведении (авидья), которое является анади (без начала).

Однако это порождает напряжение: где находится неведение? В Брахмане или в индивидуальном существе? И как можно разрешить этот парадокс? Или финальный поворот внутрь — это интуитивный прыжок веры, выходящий за пределы разума?»

Вы очень продвинуты в Веданте.
Это один из финальных вопросов, которые возникают при изучении философии — вопрос о природе неведения.


Веданта — это учение о знании.

Неведение — это то, из-за чего существует сансара.

Но когда мы пытаемся определить природу неведения (где оно находится, откуда пришло, каково его местонахождение), мы сталкиваемся с парадоксом. Почему?

Потому что неведение не является реальностью.

Его природа — отсутствие знания.

Пытаться дать полное, удовлетворительное, логически непротиворечивое объяснение неведения невозможно — это всё равно что пытаться описать тьму как объект.

Один садху сказал на хинди:
«Аджняна-стхапана» — это попытка установить, что такое неведение.

Вы можете заниматься этим сколько угодно, но это вам не поможет.


Вместо того чтобы анализировать неведение, просто удалите его.

Все знания порождаются исследованием. Исследование должно быть о нас самих: «Кто является невежественным?»

Если вы посмотрите прямо на неведение, оно начнёт рассеиваться, как утренний туман.

Его питает авичара (отсутствие исследования).

Пока вы не смотрите на него прямо, оно порождает фантазии, страхи, ошибки, сансару.

Но как только вы смотрите на него:
«Я невежественен, но вот я здесь» — оно начинает исчезать.


Самоисследование (атма-вичара) — это прямой путь.

Вопрос «Кто я?» ведёт вас к сути.
Кто задаёт этот вопрос?

Это и есть тот самый поворот, который не требует логического разрешения парадокса — он просто выводит вас за его пределы.

Противоречие между Вивеканандой и Насадия-суктой: есть ли творение начало?

«В своей чикагской речи Свами Вивекананда сказал, что не было времени, когда не было творения. Но в Насадия-сукте Ригведы говорится: "Не было ни сущего, ни не-сущего". Как примирить эти два утверждения?»

Насадия-сукта — один из древнейших гимнов в мировой литературе. Она начинается со слов насадия, что означает «не было ни сущего, ни не-сущего».

Что существовало тогда?
Что двигалось во тьме?
Что вибрировало без движения в глубоком мраке?


С точки зрения Веданты,
«сущее» и «не-сущее» следует понимать как проявленное и непроявленное.

В семени дерево есть или нет?
Кто-то скажет «нет» (это просто семя).
Кто-то скажет «есть» (в потенциальной форме). Вся ДНК уже есть, и когда приходит время, она проявляется как дерево.

Древние индийские философы разработали теорию саткарья-вада — «предсуществование следствия в причине» в потенциальной форме.

Дерево предсуществует в семени.

Творение — это проявление непроявленного в проявленное, переход из потенциального в актуальное.

Разрушение — это переход проявленного обратно в непроявленное.

В конце цикла вселенная переходит в непроявленное состояние.

Но это не «ничто»; это семенное состояние, подобное семени.

В современной космологии говорят о «квантовом состоянии» до Большого взрыва.

Это не абсолютное ничто. Что-то возникает из чего-то, а не из полного ничто.


Шри Рамакришна приводил пример с бабушкой и огородом.

Когда урожай собран, бабушка собирает семена, заворачивает их в тряпичные узелки и хранит. Когда приходит время, она снова сажает их, и вырастает новый урожай.

Бабушка — это Бог, семена — это вселенная. Когда вселенная исчезает, семена остаются. Время от времени они снова высеваются.



Вивекананда говорит, что творение никогда не начиналось, потому что вселенная всегда существовала либо в проявленной, либо в непроявленной форме.

Творение — это не создание из ничего,
а проявление того, что уже было в потенции.

Это не противоречит Насадия-сукте,
а согласуется с ней.

Там говорится о времени до проявления, о состоянии, когда ни проявленное, ни непроявленное не могли быть описаны как «сущее» или «не-сущее» в обычном смысле — но это не было абсолютным ничто.

Все 230 роликов с канала Свами Сарваприянанды на Ютубе переведены с этого плейлиста



Материал буду добавлять по мере поступления.

Пока делаю перерыв.