Уголок адвайты

Освобождение (МОКША, ДЖИВАНМУКТИ) - не мгновенный, а постепенный процесс. Нельзя сказать, что я стал дживанмукти 1го апреля 2005г. Как ребенок не сразу получает вес 70 кг, хотя другим, кто видит его редко, кажется, что он вырос быстро.

Свами Парамартхананда

Познать Высшее «Я» — значит стать Высшим «Я», Вечной, Бесконечной Реальностью, стоящей за миром явленных форм.

Свами Чинмаянанда

Люди, обращённые вовне, размышляющие о предметах чувств и променивающие свои интеллектуальные способности, эмоциональные силы и физическую крепость на поиски, обретение и обладание средствами для осуществления чувственного удовлетворения, непременно должны возвращаться на «ПУТЬ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ, ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ».

Чем больше человек размышляет о конечном, стремится обрести изменчивое и оказывается подавлен скорбями о тленном, тем больше он начинает почитать и добиваться низшей природы «Я», Пракрити.

Как бы ни был велик океан, капля, взятая откуда бы то ни было из его бескрайних просторов, должна быть солёной. Таким же образом, каков бы ни был мотив стремления, стоит лишь нам позволить себе быть приверженцами мира-объектов, мы обречены вкусить солёные слёзы скорби из-за самой преходящей природы «объектов нашей любви».

Мир имён и форм конечен и вечно меняется. В каждый миг каждый объект проживает процесс изменения, и каждое изменение есть смерть для предыдущего состояния бытия объекта.

Таким образом, слово «смерть», использованное здесь во фразе «ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ», следует понимать в этом широком смысле.

Короче говоря, приверженцы конечного достигают трагических пределов постоянной смерти.

Свами Чинмаянанда

В совершенной Науке Веданты Шраддха подразумевает «веру», которая зиждется не на туманных испарениях эмоциональности, но на прочных балках интеллектуального понимания и совершенного осознания логики мысли, лежащей в основе теории.

Шанкара определяет Шраддху как «построение жизни и бытия на основе верного интеллектуального постижения того, на что указывают священные писания и что разъясняют учителя».

Это — стойкая вера, которая возносит нас в сферы, лежащие за пределами досягаемости ума и разума, и помогает высечь из смертного и конечного — Бессмертное и Бесконечное.

То, без чего вещь не может быть самой собой, называется её Дхармой или сутью; например, жар у огня, холод у льда.

Те, у кого нет веры в Божественную Суть, которая есть их Высшее «Я», легко увлекаются воркованием своих чувств, лаем своего интеллекта или шёпотом своей плоти.

Они скатываются на путь деградации и приходят к жизни как двуногие животные, когда теряют веру в Божественную сердцевину, которая есть их Сущностное Бытие.

Безумный царь, забывший о своём царском достоинстве, отбрасывает его и носится нагим по улицам, ведя себя так, словно он — бездомный бродяга.

Подобно этому, человек, в своём забвении достоинства своей сущностной Самости, приходит к жизни на открытых улицах чувственных наслаждений, выискивая свои удовлетворения, словно он ничем не лучше ползающего червя в придорожной канаве.

Свами Чинмаянанда

Олень, спасаясь от охотников, замирает, заворожённый музыкой флейты, и тогда его ловят. Это урок для странствующего монаха: не слушать мирские песни и мелодии.

Однажды Бхагвана Раману Махарши спросили, можно ли познать Бога через музыку. Бхагван хранил молчание. Когда женщина, повторив вопрос, добавила, что такие святые, как Тьягараджа, Пурандарадаса и Мира, достигли Бога через пение, Бхагван ответил: «Эти святые познали Бога не благодаря пению, но, познав Его, запели».

Мне доводилось встречать монахов-певцов, знатоков музыки и писаний, которые выступали на концертах, записывали кассеты, знакомились с восхищёнными поклонницами — и всё это заканчивалось свадьбами, несмотря на их возраст и годы, проведённые в санньясе.

*

Человек вечно висит на виселице желаний, и лишь меч бесстрастия способен разрубить эти путы. Никто не освободится от оков тела без отрешённости.


Свами Шантананда Пури

Все формы — это преходящие субстанции (Дравья). Таким образом, Атман в своей изначальной Непроявленной природе должен пронизывать всё, подобно тому как глина пронизывает все формы и очертания глиняных горшков.

Если Бесконечное пронизывает конечное, какова же точная взаимосвязь между ними? Возникло ли конечное из Бесконечного? Или Бесконечное породило конечное? Стало ли Бесконечное Само конечным, как видоизменение Себя Самого, или же они состоят в отношениях типа отец-сын или господин-слуга?

Различные религии мира изобилуют подобными вопросами.

Дуалисты могут позволить себе предаваться таким причудливым представлениям о связи между конечным и Бесконечным.

Но Адвайтины (Не-дуалисты) не могут принять эту идею, поскольку для них лишь Вечный Атман есть Единая и Единственная Реальность.

Свами Чинмаянанда

«Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них».

Для невнимательного читателя это покажется непостижимым парадоксом, выраженным в нагромождении пустых слов. Но для того, кто хорошо понял теорию наложения (адхьясы), это очень просто.

Видение призрака может возникнуть только на основе столба. И какова взаимосвязь между призраком и столбом с точки зрения столба? Невинный столб в бесконечной любви к заблудшему глупцу мог бы сделать лишь такое заявление, какое Господь делает здесь.

«Призрак, — сказал бы столб, — без сомнения, во мне, но Я не в призраке; и поэтому Я никогда и никого не пугал из заблудших путников».

Таким же образом Господь говорит здесь: «Я, в Моей Непроявленной Природе, есть Субстрат для всего проявленного хаоса имён и форм, но ни в их радостях, ни в их горестях, ни в их рождениях, ни в их смертях Я не разделяю их участи, потому что Я не пребываю в них».

Эта строка звучит верным отголоском той же идеи, возможно, более чётко выраженной ранее (VII-12): «Я не в них, они во Мне».

Короче говоря, здесь указывается, что Атман, который через отождествление с материальными оболочками стал «пребывать в них», — это страдающий смертный, в то время как тот же Атман, который успешно отбросил все свои ложные отождествления с материальными слоями и осознал, что «Я не пребываю в них», — это Атман, Бессмертный и Непроявленный.

Свами Чинмаянанда

В Бесконечном конечное никогда и не возникало!

Продолжая наш пример со столбом и призраком, это равнозначно тому, как если бы столб заявил: «Во мне, электрическом столбе, призрак никогда не существовал».

В Чистом Сознании, в Его Бесконечной Природе чистого Знания, никогда не было, никогда нет и никогда не может быть никакого мира плюралистических воплощений, точно так же, как для бодрствующего мир сновидений никогда не доступен.

Короче говоря, во время прямого субъективного переживания Атмана нет восприятия плюралистического мира, который рождается из забвения Бесконечного.

Атман «порождает и поддерживает все существа» подобно тому, как океан рождает, поддерживает и питает все волны в себе.

Чистое Сознание, Божественное и Вечное, — это Субстрат, который поддерживает и освещает всю панораму вечно меняющейся множественности.

Свами Чинмаянанда

Самсара — это когда бессмысленность становится долгим сном.

Дасбодх

Почему, зная, что чувственные объекты — источник страданий, люди, подобно собакам и ослам, беспомощно тянутся к ним?

Уддхава желает понять причину этого неумолимого влечения и способ ему противостоять.

Господь Кришна отвечает: "Влечение к объектам вызывается в основном Раджо-гуной, а иногда и Тамо-гуной."

Заблуждение овладевает человеком, когда эти гуны захватывают его разум.

Единственный способ предотвратить это — постоянно концентрировать ум на Боге, проявляя бдительность и вновь возвращая его к Нему.

Это медленный процесс, требующий многократной практики.

Не следует впадать в уныние, если сосредоточение даётся не сразу.

Нужно развивать терпение, будучи готовым ждать всю жизнь, но при этом сохранять рвение, словно освобождение можно достичь за несколько часов.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Однажды сыновья Брахмы, рождённые его разумом, обратились к отцу с вопросом о высших тонкостях йоги:

«Разум, наслаждаясь объектами чувств в прошлом, глубоко привязался к ним.

Фактически, все объекты — продукт воображения ума, его же материальная причина и потому неотделимы от него.

Объекты же, в свою очередь, пронизывают каждую мысленную волну (вритти). Так ум и объекты тесно переплетены.

Скажи же, как в практике садханы можно разделить их для достижения мокши?»

Брахма не нашёл ответа и мысленно воззвал о помощи к Верховному Господу. Тот явился в облике лебедя и предстал перед мудрецами. Вместе с Брахмой они пали ниц и спросили: «Кто ты, Господин?»

Лебедь ответил: «Раз нет множественности, а есть лишь единое «Я» (Атман), то как может возникнуть такой вопрос?

Даже если бы я стал описывать неописуемый Атман, лишённый формы, качеств и действий, — на каком основании?

Поскольку все существа состоят из одних и тех же элементов, они равны, и вопрос «кто ты?» лишён смысла».

Затем Лебедь приступил к решению изначального вопроса мудрецов.

Он дал ключ в трёх словах: «Оставь обе [привязанности], приняв Мой образ», и развернул эту мысль.

Если смешать молотый рис и сахар, их можно разделить. Но если сварить из них халву, ингредиенты станут неразделимы — можно лишь выбросить всё блюдо целиком.

Так же не следует пытаться разделить ум и объекты — нужно отбросить и то, и другое.

Как?

Чтобы заставить ребёнка выпустить зажжённую свечу, предложите ему что-то более привлекательное.

Постоянно размышляйте о форме Господа — и вы преобразитесь в Его образ, когда ум и объекты автоматически оставят вас.

Вы становитесь тем, о ком думаете.

В Адвайте это называется Брахмакара-вритти (привычка ума к форме Брахмана).

Если вы постоянно думаете о Господе, все Его качества, включая Вайрагью (бесстрастие), автоматически войдут в вас. Вайрагья — одно из шести совершенных качеств (Бхага) Бхагавана.

Однажды Раване, пытавшемуся склонить Ситу к браку, советовали принять с помощью майи облик Рамы.

Но Равана ответил: «Я уже пытался, но безуспешно. Обретая форму Рамы, я перенимал и его вайрагью. Стремление к мокше становилось для меня настолько важным, что я терял способность смотреть на чужую жену».

Подобно тому, как мир сновидений, хоть и кажется реальным, — лишь мысль, продукт воображения ума, так и все три состояния (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) — части одного космического сна.

Свидетель этих трёх состояний — Верховный Господь. Сами же состояния, вызванные умом с помощью майи, нереальны.

Убедитесь в этом через наставления святых и собственную логику, отсеките эго (отождествление с телом) мечом познания и сосредоточьтесь на Боге, Высшем «Я».

Поэтому отвратите свой взор от всех объектов, включая тело, и, подавив все желания, наслаждайтесь в тишине блаженством Атмана.

И даже если мир, включая тело, будет иногда вторгаться в вашу жизнь (например, во время еды), он уже не сможет ввести вас в заблуждение, ибо вы, убедившись, что всё, кроме «Я», нереально, внутренне уже отринули его.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Сама карма означает тело.
Тело само по себе и есть карма;
следовательно, пока сохраняется отождествление с телом, человек является карми (действующим); акарма (бездействие) для такого невозможна.

Когда нет отождествления с телом, даже если тело невероятно активно, человек на самом деле ничего не делает.

В этом заключается тайна действия.

Мудрый всегда осознаёт «не-действующего» в каждом действии. Это и есть состояние Реализации.

Все поступки человека, познавшего эту Истину, целостны, совершенны.

Каждое его действие исчезает в тот же миг, как он его совершает.

Они не задерживаются в нём как самскары (впечатления), поскольку в нём нет чувства совершающего.

Ночур Венкатараман

В Сатья-югу добро и зло находились в двух разных мирах: Девалоке и Асуралоке.

В Трета-югу — в одном мире: Рама и Равана.

В Двапара-югу — в одной семье: Пандавы и Кауравы.

В Кали-югу — в одном человеке.

По мере смены юг граница между добром и злом истончается и стирается.


Свами Чинмаянанда

Каждый может ошибаться, но лишь немногие находят в себе смелость
поступить правильно, когда обнаруживают свою ошибку.

*

Только знание может дать нам чувство отрешенности, без которого жизнь— это рабство, а свобода— лишь мечта.

*

Высшее «Я» в нас — это единый освещающий фактор, чистое Сознание, которое одно лишь освещает как хорошее, так и плохое в нас во все времена.

*

В тот день, когда вы впервые от души посмеялись над собой, в тот день вы начали взрослеть! Ха-Ха-Ха— и взрослейте!!

*

Наш быстрый успех в духовности зависит от интенсивности нашей садханы и глубины нашего стремления.

*

Вы уже в ОМ, который на самом деле является вашим домом.

*

Волны в океане не могут претендовать на отдельное существование, отличное от вод океана.


Свами Чинмаянанда

Пар в двигателе не наказывают за катастрофу крушения, и пар не получает похвалы, когда поезд прибывает в пункт назначения вовремя!

Ни катастрофа, ни успешное завершение путешествия никогда не могли бы произойти без пара.

Двигатель без пара — это инертное железо, собранное в определённой форме, тупое и тяжёлое; это пар, что приводит его в действие и делает способным к действиям жестокого разрушения или доброго созидания, в зависимости от случая.

Поскольку пар в двигателе не имеет ни стремления двигать поезд, ни отвращения к этому, пар игнорируется в достижениях поезда, будь они хорошими или плохими.

Это мотив, стоящий за действием, определяет его последствие.

Атман — источник всей динамики. Он приводит ум в действие. Каждый ум — это пучок васан. Благие васаны заставляют ум петь песню радости и гармонии. Дурные васаны в уме заставляют его стонать от рыданий и слёз.

Игла в граммофоне не ответственна за песню, которую поёт пластинка. Какова пластинка, такова и музыка. Подобно этому, Атман Вечен.

Он не обращает внимания на то, какой тип мира проецируется. Он и не стремится ни в каком смысле создать лучший мир.

Солнечный свет освещает всё, что оказывается в его свете, будь то убийство или мученичество.

Ни слава мученика, ни преступление убийцы не могут достичь Солнца.

Атман, как Чистое Сознание, освещает васаны и даёт им способность проецироваться, будь то для их собственного осуждения или для их же прославления.

«ПРЕБЫВАЯ КАК БЕЗУЧАСТНЫЙ И НЕПРИВЯЗАННЫЙ К ЭТИМ ДЕЙСТВИЯМ», Атман наслаждается в царстве Своей низшей природы (Пракрити).

Свами Чинмаянанда

В Веданте связь между бездейственным Атманом и активным не-Атманом была раскрыта с помощью ряда аналогий, каждая из которых пытается пролить больше света на эту связь «безотношенской-связи».

У царя возникает фантазия, что он должен посетить определённый паломнический центр в день полнолуния следующего месяца, и, высказав это намерение своему министру, царь забывает обо всём.

Но накануне следующего полнолуния министр обращается к царю, чтобы напомнить ему, что время королевской процессии настало.

На следующий день, когда царь выходит, он обнаруживает, что весь маршрут заполнен его подданными.

Приветственные арки воздвигнуты в разных местах. Все детальные приготовления спланированы и красочно исполнены для его царского визита и возвращения. Все офицеры и подданные вложили все свои силы и старания, чтобы сделать царскую поездку в храм большим успехом.

Во всей этой лихорадочной деятельности каждый получал свою власть и силу только благодаря царю, и всё же сам царь нигде не фигурировал.

Министр имел своё одобрение от царя, и поэтому его приказы добросовестно исполнялись всеми остальными. Если бы министр попытался организовать такое шоу как обычный гражданин, он никогда бы не преуспел.

Подобно этому, в одном лишь присутствии Атмана Пракрити заимствует своё одобрение, чтобы планировать и исполнять, действовать и достигать.

Субъективно это становится более ясным.

Атман одним лишь Своим «присутствием» освещает ум и интеллект и создаёт для выражения их васан целое поле мировых объектов и необходимые инструменты опыта, состоящие из органов восприятия и органов действия.

«ПРИРОДА, В ТО ВРЕМЯ КАК Я НАДЗИРАЮ, ПОРОЖДАЕТ МИР ВЕЩЕЙ И СУЩЕСТВ» — «Природа» здесь означает «Непроявленное, которое проецируется как проявленное».

Непрерывный танец мира-множественности в ритме изменения и смерти поддерживается в «присутствии» Атмана; «МИР ВРАЩАЕТСЯ И ВРАЩАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЭТОГО».

В конечном анализе, Атман ничего не делает. Это Пракрити проецирует и исполняет; это Пракрити оживляется в близости Атмана.

Это Свет Атмана, что оживляет Пракрити и заставляет её существовать и действовать. Такова вся связь между Атманом, Пурушей, и не-Атманом, Пракрити.

Свами Чинмаянанда

Духовные практики
не должны оставаться
лишь на уровне тела.

Вовлекай всё больше
и больше своего
сознающего ума
в свою Садхану.


---

Сознание — это непривязанный свидетель всего, что происходит внутри и вне нас.


--

Великие свершения достигаются
не одним лишь мастерством,
но свершения— это награда
за действенность.

---

Когда наши мотивы и намерения благородны,
все наши действия становятся лучезарными и благими.

---

Бхакти — это устремлённость сердца,
а Джнана— это устремлённость интеллекта.
Обе они направлены к Господу.

---

Утвердиться в Йоге — значит сделать привычкой искреннее стремление подняться над своими известными слабостями ради достижения идеала.

---

Ты пребываешь за пределами васан [внутренних склонностей],
и потому они не могут определять тебя.

---

Освобождённым является тот, кто поглощён переживанием
того Брахманического сознания,
которое есть опыт Блаженства(Ананды).


---

Нельзя силой раскрыть бутон
и заставить его цвести.
Ему требуется своё время.


---

Если человек обрёл интуитивный проблеск Реальности
даже на краткий миг,
то Сансара — восприятие изменчивого мира явлений — уничтожается.


---

Важнее того, что позади тебя
и что впереди тебя,
то, что ВНУТРИ тебя. Ищи это.
Пребывая в этом, действуй и живи.

---

Всё творение — не что иное,
как смена форм,имён, природ и состояний.

---

Индия называется Бхарата.
«Бха» означает свет.
Те, кто живёт в свете,
а не в полном невежестве,
называются бхаратиями [индийцами].

Свами Чинмайянанда

«Путь Знания» не знает ритуального поклонения, такого как подношение цветов.

Поддерживать в уме бдительный и внимательный поток мыслей, почитая природу Высшего «Я» как Основу всей Вселенной и Сущность всех существ, — вот подлинное поклонение, которое раскрывает бутоны наших эгоцентричных жизней, превращая их в цветы Бого-человеков, источающих благоухание Совершенства.

Свами Чинмаянанда

Шоколадные конфеты, произведённые разными фирмами, независимо от их формы, цвета и вкуса, по своей сути являются шоколадом, и их существенная природа — сладость — едина для всех. Ребёнок, ищущий сладости, будет наслаждаться ими, какой бы ни была их упаковка.

Точно так же искатель Высшего «Я» наблюдает и обнаруживает Его выражение во всех формах и именах, во всех ситуациях и условиях.

В какой бы оправе ни находились бриллианты, для ювелира все они — точки сияния, и он оценивает их по содержанию света, а не по красоте оправы.

Человек реализации движется по миру, видя своё собственное «Я», выраженное в каждом движении и действии, в каждом слове и мысли, которые его окружают.

Подобно тому как один свет, отражаясь в тысяче зеркал, создаёт миллионы отблесков, так и тот, кто сосредоточен в Высшем «Я», видит повсюду своё собственное «Я», взирающее на него со всех сторон, всегда наполняя его эйфорией совершенства и блаженства.

В блеске глаз, в улыбке друга, в усмешке врага, в резких словах ревности и мягких тонах любви, в жаре и холоде, в успехе и неудаче — среди людей, животных, деревьев и даже неодушевлённых предметов, он везде обретает видение Высшего, будь то как ЧИСТОГО БЫТИЯ, АБСОЛЮТНОГО ЗНАНИЯ или БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА!

Свами Чинмаянанда