Уголок адвайты

Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.

Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя.

Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман.

Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.

Саи Баба

Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение "Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.

Саи Баба

25. В результате неразборчивого смешения этих двух аспектов "Я" - Существования и Сознания - и мыслительной волны интеллекта - возникает понятие "Я знаю".

..."Я" - это Абсолютное Знание, это Знание самого себя. В нем нет ничего другого, что можно было бы познать. Это единственный субъект без какого-либо объекта, который можно было бы познать.

Само по себе "Я" не нуждается в познании, и все же мы переживаем интеллектуальную жизнь, постоянно познавая.

Каким образом? Это тема, которая объясняется в этом стихе.

В Веданте существует теория, что
знание о вещах приобретается не в прямом свете Сознания, а в луче Сознания, отраженном в уме.

Я объясню это с помощью иллюстрации.

Предположим, в вашем доме есть кладовая, в которой всегда темно. Но вот в один прекрасный день вы заметили, что эта кладовая чрезвычайно хорошо освещена. Почему? На веранде стояло ведро с водой, в котором отражался солнечный свет и отбрасывал блики на темную стену комнаты.

Если ваш маленький сын придет в это время поиграть с ведром с водой, освещение в темной комнате исчезнет, потому что, когда нарушается светоотражающая среда и отраженный свет разбрызгивается по комнате, она снова погружается в темноту до тех пор, пока отражение не восстановится на стене.

Точно так же "Я" никогда не освещает объекты непосредственно, но свет Сознания, отраженный интеллектом, испускает луч отраженного Сознания, который освещает объекты и дает нам переживание "Я знаю".


Атма Бодха

Когда достигается стадия, на которой глубоко чувствуешь, что всё, что делается, просто происходит, и ты не имеешь к этому никакого отношения, приходит огромная уверенность, что то, что происходит, на самом деле не происходит, и всё, что кажется происходящим, — тоже иллюзия. Это может быть окончательным.

Другими словами, когда вы полностью вне того, что кажется происходящим, когда вы перестаёте думать, что живёте, но чувствуете, что вас «живят» изнутри, что что бы вы ни делали, вы ничего не делаете, но вас побуждают действовать, тогда это своего рода критерий.

Нисаргадатта

Просто наблюдайте за собой. Это «вы». Нечего достигать! Я никогда не позволю вам отклониться от этого.

Нисаргадатта

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

~

ма́уна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.

- Шри Муруганар, "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

~

Стать свободным от всех загрязнений ума – это истинное отречение (санньяса). Если пребываешь в подлинном состоянии Истинного Я, свободном от всех мыслей, это само по себе является всеми видами добродетели и нравственного поведения (дхармы). Если достигаешь состояния, в котором ты лишен даже желания стать отрекшимся (санньяси), то это само по себе – истинное достижение отречения (санньясы).

- Шри Садху Ом, "Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши"

~

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию. Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие.

Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения.

Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие.

Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!»

Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник*.

Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом. Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация.

Обратись лицом к Атману. Это – Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе – значит Быть, как ты есть. Это Свобода. Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее. Просто храни Безмолвие. Не размышляй. ЭТО есть ты. ЭТО есть ты.

- Шри X. В. Л. Пунджа (Пападжи), "Истина ЕСТЬ"

—
* Практика

Единственный выход — просто освободиться от галлюцинации, что «это я», — вот и все.

Ночур Венкатараман

В тот момент, когда мы не можем собрать себя как свидетеля, мы попадаем в силу страдания.

«Зуд ума должен быть преодолен через терпение», — говорит Бхагавата.

Если мы не сможем оставаться отрешенными как свидетель, мы скоро начнем чесать ум мышлением, и рана эго — «я-есть-деятель» — снова начнет действовать.

Просто будьте тихи. Не реагируйте на мысли. Не связывайте себя ни с делательством, ни с наслаждением. Будьте собранными. Будьте спокойны.

Ум — это иллюзия.
Мышление — это иллюзия.
«Я» — это иллюзия.
Три гуны — все это иллюзии.
Будьте спокойны.
Пребывайте в Себе.
Здесь и сейчас вы свободны.

Ночур Венкатараман

Только когда мы принимаем пустоту как нашу добродетель, наши действия могут соответствовать Дао.

- Ван Би

~

Точно так же, как ты моешь руки перед едой, опустоши свой ум прежде, чем начнешь взаимодействовать с миром.

- Муджи

~

Отбросьте гордыню, став нулём, будьте пустыми, чтобы наполниться Божественным.

Таков закон природы: ничто не может оставаться пустым. Вы берёте пустой горшок, начинаете наполнять его водой. Вода входит, воздух выходит. Если вода уходит, воздух обязательно входит снова.

Удалите мир изнутри себя, став пустыми, и Божественное тут же проявится в вас. Вы не останетесь пустыми, вы наполнитесь Божественным. Сам Бог проявится и займёт своё место.
Вас нет и не было, было лишь мнимое представление о себе/эго – игра ума. Только Бог есть всегда, и кроме Него ничего нет.

- Сант Балджит Сингх

Нисаргадатта: Вы не можете достичь чего-то, чем вы не являетесь. Вы должны быть совершенны с самого начала. Следовательно, вы есть это. Вам не нужно чего-то достигать.

Вы пытаетесь установить цель. Это только ваш ум создаёт что-то, понимаете. Вы не знаете факт, потому что вы и есть факт. Как вы сможете узнать факт объективно?

То есть, если это факт, он субъективен. Вы не можете знать его как нечто отличное от вас!

Если вы знаете его как отличное от вас, оно становится объективным и эфемерным, мимолётным.

Вот почему все люди заняты духовными поисками, понимаете. Они приходят с протянутой рукой и желают, чтобы что-то благословили.

Но когда вас благословляют, вы протягиваете другую руку и просите благословить и её тоже.

Реализация Самости — это не что-то, что преподносят на блюдечке. Она уже здесь. Что тут можно дать?

То, что можно вам дать, должно быть куда-то положено. Вам не нужна никакая безопасность или что-то в этом роде. Это уже здесь.

Если вы чувствуете, что этого нет, вы никогда этого не достигнете.



П: Но некоторые инструкции всё же помогают.

М: Если вы получаете инструкции, предлагающие некие указания или некий метод, вы снова попадёте в трудности. Нет ничего подобного; нет пути, нет инструкций. Вот что вы должны понять.



П: Есть глубоко укоренившиеся привычки.

М: Да, но как только вы узнаете мимолётность и нереальность этих привычек, зачем вам беспокоиться о них? Искорените привычку. Идите дальше!

Если вы не можете, значит, вы ещё не можете понять, что является полной и окончательной истиной.

Нет пути, нет инструкций, нет метода, нет техники. Вы завершены, вы есть Одно.

Я хотел бы знать, каким путём вы пришли к этой жизни и как выросли, чтобы сформировать этого человека.

Если вы скажете это мне, тогда я укажу вам путь обратно.

Это всё идеи, концепции!

Грандиозная идея, что вы родились, выросли и прошли тот или иной путь. Люди рассказывали вам это.

Я хочу, чтобы вы вернулись к источнику, из которого вы, кажется, появились. Остановитесь там и обнаружьте его. Оглянитесь назад и посмотрите, что там происходит. Не следуйте за течением и увидьте глубинную природу вещей.

Вернитесь назад. Поднимитесь к её источнику и посмотрите, есть ли там что-то.

Вернитесь к той точке, из которой вы, как кажется, произошли, и посмотрите, действительно ли вы пришли.

В этом красота моего учения. Оно возвращает вас к источнику и не позволяет вам отклоняться от него вообще.

Нисаргадатта

Индивидуальное сознание — ваш гость, не так ли? Его не было, и позже его не будет; оно пребывает с вами временно.

Нисаргадатта

Когда ум обращается к своему источнику, он становится спокойным и свободным от мыслей. В этом и заключается величайшая помощь гуру, Бога, любого духовного существа. Мы игнорируем мысли для того, чтобы направить внимание на источник бытия. Внутри в тишине нас ждет наше истинное «Я». И если мы понимаем, что реально только высшее «Я», тогда чего нам опасаться?

Даже не опираясь на физическое присутствие великого учителя, мы можем упражняться в отстранении внимания от всего внешнего. Сначала ум будет чувствовать пустоту. В этом проявляется темнота ума, так как он воспринимает отсутствие мыслей как пустоту. Но по мере погружения в свой источник он растворяется в Том. На этом игра заканчивается.

Сначала мы видим высшее «Я» как объект. Затем мы воспринимаем «Я» как пустоту. Позже мы можем увидеть «Я» как «Я». Только в последнем случае имеет место не ви́дение, но чистое бытие.

Увидев пустоту, переведите внимание с нее на того, кто видит, т.е. на Сознание, которое воспринимает пустоту. Знайте, что вы есть неизменное абсолютное осознанное Бытие.

Р. Варадараджан

Из книги
Ратан Лал, "Будь тем, кто ты есть. Техники управления умом"
(Ранее книга издавалась под названием «Единство Божественности»)

Для того чтобы пройти путь от стадии абстрактного понимания до стадии непосредственного восприятия Брахмана, мы должны погрузиться в состояние чистого Сознания и пребывать в нём до тех пор, пока не исчезнет ощущение обособленности от высшего «Я». Атман, представляющий собой само осознание, нельзя рассматривать как объект. А всё, что не может быть воспринято нами как объект, остаётся недоступным интеллектуальному пониманию.

Ратан Лал, "Будь тем, кто ты есть. Техники управления умом"

Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать.

Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты.

Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.

Саи Баба

Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем "ничто" даже в настоящем.

Саи Баба

Видоизменения – это признак неправды; отсутствие модификаций – признак истины.

Саи Баба

Вы лишь прогуливаете своё неведение по миру...

Нисаргадатта

Что означает прогресс?
Нет никакого прогресса в духовном смысле.

Быть всё более и более уверенным в слове гуру, понимать больше вашу истинную природу — вот всё, что имеет значение.

В противном случае, нет никакого духовного прогресса или духовного пути, ибо вы есть То. Но вы должны быть абсолютно уверены в этом.

Нет никакого прогресса.
Вы должны отменить слово «прогресс».

Нисаргадатта


[А также отменить слово "эволюция", что одно и то же]

Что насчёт видений, которые у вас бывают в медитации? Не придавайте им слишком большого значения.

Единственное чудо— это то, что когда вы знаете, что вы есть, вы также видите мир.

Это означает, что в вашем индивидуальном сознании присутствует весь мир.

Это само по себе, несомненно, является чудом: видеть мир своим сознанием. Какого ещё большего чуда вы желаете?

Нисаргадатта



[Кроме того, я бы добавила, что Я - это Самовосприятие Сознания в виде мира.

Или, как Лакшми любит говорить: "мир - это Бог, ставший видимым для Самого Себя".

Это и есть безусильное естественное Бытиё Собой]