Уголок адвайты

Зачем пытаться быть ангелом? Ангел — это все еще что-то, мудрец — ничто.

*

Пока мы не узнаем наше Я без объектов, мы не можем узнать объекты в нашем Я. Мы должны ожить к факту нашего вечного Я без объектов.

*

Нет ничего, что нужно отвергать, и никого, кто отвергает. Все есть сознание, воспринимаемое сознанием в сознании.

*

Когда вы знаете себя, вы знаете, что мир в вас.

Мир не отделен от вас. Есть только одна истина: когда вы видите истину, вы знаете ее на всех уровнях.


Жан Кляйн

Полнота и умиротворение - это следствие знания своей полноты.

Полнота не может стать более или менее полной, она неизменяема, на нее в принципе ничто не может повлиять.

Полнота не может кому-то завидовать, она не может жадничать или желать чужого.

В полноте нет недостаточности ни в чем, в отличие от ограниченного чувства "я", которое полагает себя отдельностью и никогда не будет полностью спокойным и счастливым, потому что любое действие ограниченного "я" будет отражать его фундаментальную недостаточность.


Куда бы ни устремился ум утвержденного в знании, он во всем будет видеть Истину, потому что естественным образом сосредоточен только на ней.

Что бы он ни видел и что бы ни представало перед его взором, во всем этом всегда будет присутствовать Истина.

Описываемое здесь состояние является абсолютно безусильным и естественным состоянием, достигнутым не при помощи каких-то сверхусилий, а непосредственно с помощью Знания.

Твердость в этом знании - это естественное качество мудрости.

Истина не может скрыться от него за проявлениями материального мира. Наоборот, весь мир скрывается для него за Истиной.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тот дорог Мне, кто знает Меня как себя самого.

Тот, кто не имеет между собой и Богом расстояния в виде невежества.

Тот, кто обнаружил и узнал, что по своей природе он не имеет ни разделений, ни ограничений.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Мудрому хватает знания, чтобы не тревожиться миром, но при этом, смотря в мир, ему хватает различения, чтобы понять, от чего и от кого следует держаться подальше.

Он не держится за мир, не пытается выжать из него больше, чем то, что приходит от него само.

Он ничего от него не требует, потому что он познал нечто большее. Он отказывается беспокоиться по мелочам.

В волнениях мира он не участвует, потому что прекрасно знает, что он в мире не находится, и что он есть Сат-Чит-Ананда.

Для волнений мира он подобен скале в бушующем море, которая опирается на незыблемое.

Никакие богатства и никакие достижения никогда не дадут абсолютного спокойствия человеку, который полагается исключительно на окружающий его мир.

Этот человек подобен лодке, которая будет волноваться вместе с волнами, вне зависимости от того, чем она нагружена, в отличие от мудрого, который спокоен и ничего от мира не требует.

Подобная незатронутость миром может быть хорошей садханой для искателя, и практикуя ее, нужно помнить, что мир может затронуть меня ровно в той мере, в какой я позволяю ему сделать это.

Любая избыточная реакция может затмить способность мыслить верно.

Знающий, смотря на мир, не совершает ошибки разделения - он знает, что любое взаимодействие это всего лишь иллюзия. А в Истине нет ни границ, ни названий.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Проще всего понять Мудреца, направив ум на свой глубокий сон. Мудрец — там. Мудрец — это правильно понятый глубокий сон.

*

Единственная подсказка, данная нам незримым, чтобы понять свою истинную природу, — «состояние глубокого сна». Только оно по-настоящему наше.

*

Пусть ум уснёт для всего мира, но пробудится для истинного «Я».

*

Закон имеет дело с логикой. Тот, кто занимается законом, имеет хороший шанс подняться к высшей логике, ведущей к Истине. Истина — сама возвышенная логика.

*

Присвоение личностью в человеке того, что по праву принадлежит безличному, называется «духовным воровством».

*

Путь к Абсолюту лежит от изменчивого через неизменное — к запредельному.

*

Ты реализуешь не отрекаясь от мира и не позволяя миру быть, а замечая, что всегда пребываешь как та Истина.

*

Освобождение полно лишь когда ты свободен даже от освобождения.

*

Знание без объекта — мудрость.

*

Ум — отец всех иллюзий.

*

Двойственность — мать страха, а мысль о свидетеле — вернейшее лекарство от всех бед.

*

Когда ты стоишь как тело, ты — джива (эго). Когда как ум — ты Бог. Когда как Истина, за пределами тела и ума, ты — дживан-мукта (Абсолют). Ты отбрасываешь тело, просто осознавая его.

*

Самскары (привычки) — единственные препятствия на духовном пути. Аргументы используются лишь для их изгнания. Иначе они прячутся и творят хаос.


Кришнаменон

Когда у человека возникает намерение выяснить: «Кто я?» — он видит за пределами тела. Когда человек регулярно размышляет об этом, его «Истинная Природа» подтверждается.

*

Когда видимые объекты исчезают, в истине, твоё «Я» тоже не остаётся. Только одна Абсолютная Реальность существует изначально.

*

Нет существования творения.
Всегда есть только единство.
Если смотреть глазами этого Единства, где мы увидим физическое тело и вселенную?

Когда огонь Самопознания раскрывается, грязь видимого мира сгорает и исчезает.

В Единстве иллюзия разделённости разрушается ещё до своего начала.

Понимая, что нереально, человек меняет свой опыт. Видимый мир, кажущийся существующим, исчезает, и самоотдача происходит естественно.

С Самопознанием узы страха мирской жизни видятся ложными в самом корне.

Когда человек чувствует: «Я — это тело», это словно самоубийство.

"Дасбодх"

Дорогой ученик, будь внимателен и слушай, что я скажу тебе сейчас. То, на чём человек медитирует, то он и получает.

Поэтому отбрось неведение и ложное знание и прими мудрое знание. С ним человек осознаёт Бога и уважаем в мире.

Если человек страдает от сильной лихорадки, он может видеть галлюцинации перед глазами. Но, приняв правильное лекарство, он чувствует себя счастливым и радостным.

Точно так же при лихорадке неведения, когда глаза видят ложные образы, следует принять лекарство Знания (Джнаны). Приняв его, понимаешь, что иллюзии не существует в корне.

Тот, кто испытывает ужас во сне, может кричать от страха, но, пробудившись, возвращается в своё нормальное состояние, свободное от этого страха.

Если ложное принимается за истинное, человек страдает из-за этого, но нет такого понятия, как «растворение ложного», ведь его никогда не существовало на самом деле.

События сна нереальны для бодрствующего, но спящий полностью под их влиянием. Только пробуждение рассеивает страх.

Сон неведения наполняет тьмой. Для полного пробуждения следует слушать и размышлять над услышанным.

"Дасбодх"

Посетитель: Все, что я есть, это результат моей прарабдхи?

Махарадж: Что это за прарабдха, эта судьба, о которой вы говорите? Я не знаю никакой прарабдхи, никакой судьбы.

На начальных стадиях, в детском саду духовности, я обычно говорил это. Этого учения достаточно для того, кто получает первое посвящение в духовность. Но не для моей садханы.

Для продвинутого курса духовности я не буду этого объяснять. Эти концепции отвергаются. Если вам не нравится мое учение, что бы я ни говорил, вы можете винить меня и свободны уйти.

Состояние Брахмана, проявленного Брахмана, не подчинено никакой судьбе.

Может ли что-то хорошее или плохое случиться с этим состоянием Брахмана?

Тот, кто не един с Брахманом и все еще верит, что он индивидуум, тот всегда будет думать, что с ним случится что-то хорошее или плохое, как с сущностью, обусловленной телом-умом.

Махарадж

Махарадж: Любой, кто придет сюда, будет ликвидирован: он ничего не получит.

Когда вы достигнете этого состояния — этого высшего состояния — только тогда вы будете реализованы, независимо от ваших достижений или отречений.

Я уверяю вас, что вы ничего не получите и поймете, что никаких достижений не требуется.

Сладость — это качество или природа сахара; но эта сладость сохраняется только в течение жизни самого сахара. Как только сахар съеден или выброшен, сладости больше нет.

Таким образом, это знание «я есть», это индивидуальное сознание, это ощущение или чувство Бытия — это квинтэссенция тела. Если этой сущности тела больше нет, этого ощущения, этого чувства Бытия тоже нет.

Махарадж

Это чувство Бытия не может существовать без тела, так же как сладость не может существовать без материальной основы, то есть сахара.

То, что остается, — это Источник, который безусловен, не имеет атрибутов и идентичности. Это холст, на котором это временное состояние сознания, три состояния и три гуны появились и исчезли. Это называется Парабрахман, Абсолют.

Это основа моего учения.

Если спросить: «На что похож этот Парабрахман?», ответ таков: он похож на Бомбей. Не говорите мне о географии Бомбея, не рассказывайте мне о его атмосфере, но скажите мне, что такое Бомбей. Можно ли это сказать? Вы не можете. Тогда вы не можете сказать: это Бомбей или это Парабрахман.

Если я скажу: «Дай мне горсть Бомбея», вы не сможете этого сделать. Точно так же не может быть и речи о том, чтобы дать или получить Парабрахман; вы можете только быть им. На самом деле, сама концепция или мысль «я есть» не существует.

Махарадж

Отправной точкой является индивидуальное сознание, и это сознание не может быть без тела. Вот тайна, которую нужно раскрыть.

Сознание существует, пока есть пять элементов. Во время великого растворения Вселенной, всех пяти элементов, индивидуальное сознание также упраздняется.

Но тот, кто знает индивидуальное сознание, абсолютное состояние, не подвержен этому. Я всегда пребываю в этом состоянии, и поэтому у меня нет никаких страхов.

Махарадж

Ошибочно утверждать, что мы рождаемся в мире. Факт в том, что я не от мира, но мир — в моем сознании.

Предполагалось, что тело появилось, сформировалось в мире. Но когда истина была познана, обнаружилось, что вся вселенная заключена в одном атоме.

Что же это за атом? Это ощущение существования, знание «я есть». Это то, что содержит всю вселенную.

Из-за вашего существования, потому что вы знаете, что вы есть, вы также знаете, что мир есть.

Таким образом, это сознание, через которое вы переживаете мир, не является незначительным; напротив, оно очень важно. Почему бы не углубиться в это?

Медитируйте на само это сознание и найдите, как это сознание бытия появилось. Какова была его причина? Из чего развилось это сознание? Попытайтесь найти это, проследите до источника!

Махарадж

Сахаджа-авастха (естественное состояние) — это когда ты сохраняешь уверенность, что никогда не покидаешь свою истинную природу Сознания и Покоя.

*

Знание Реальности, становление Реальностью и бытие Реальностью — три ступени на пути к Абсолюту.

*

Важен не свидетель как таковой, а то, что проявилось как свидетель.

*

Свидетель воспринимает только материальную часть деятельности, но не её сознательную часть.

*

Невежда не переживает ничего, кроме тела, и блаженно не ведает о принципе "Я". Мудрец не переживает ничего, кроме принципа "Я", и знает тело как иллюзию.

*

Мысль, что нечто мешает духовности — первая помеха.

*

Если кто-то искренне рад быть связанным — он уже свободен.

*

Если глубокий сон теряет объективность и становится субъективным — ты свободен.

*

Реальность — это принцип, который отрицает всё, кроме собственного существования.

*

Дживан-мукта — живой комментарий увиденной тобой Истины.

Все, что тебе нужно, — это быть готовым к этому [познать, кто я есть].

Начни с очищения своего разума, ибо он нужен нам, чтобы понять природу Самости.

В каком-то смысле она уже известна всем, от богов до мельчайших существ, но никогда не предстает в видимой форме.

Поэтому, строго говоря, ее нельзя преподать.

Это все равно, как если бы ты попросил кого-то другого показать тебе твои собственные глаза.

Все, что может сделать учитель или наставник, — это указать путь и средства.

Метод заключается в различении между тем, что «мое», и тем, что есть «я».

Уединись в тихом месте и попытайся последовательно устранить все, что можно назвать «моим».

То, что останется и никогда не сможет быть названо «моим», и будет Самостью.


*

Можно сказать, что то, что я пытаюсь познать, отступает, когда я пытаюсь схватить это мыслью, и приближается, когда я ослабляю напряжение ума.

*

Самость всегда присутствует, всегда достигнута.

Если бы она была чем-то, что нужно достичь, а значит, чем-то внешним и чуждым, как можно было бы назвать ее «Самостью»? Ее нельзя познать, как что-то достижимое. По самой своей природе она «недосягаема».

Позволь мне привести пример.

Предположим, некий предмет находится в темноте, и его нельзя увидеть. Затем приносят лампу, и предмет обнаруживается, словно он только что появился на этом месте.

Или представь, что я по рассеянности забыла, куда положила браслет. Все, что мне нужно сделать, — это вспомнить, устранив все другие мысли. И я найду браслет именно там, где оставила, но словно он появился на этом месте впервые.

Мыслительная активность здесь служит лишь для устранения препятствий к воспоминанию. То же самое и с Самостью.

Правда в том, что, не зная природы Самости и поэтому неспособные распознать ее, несмотря на ее постоянное присутствие, мы тщетно ищем ее вне себя.

*

Ты говоришь, что после подавления всякой мыслительной активности оказался в густой тьме?

Что ж, все, что тебе нужно сделать, — это попытаться уловить момент между достижением подавления мысли и появлением тьмы, и тогда суть Самости проявится яснее, чем прежде.

Именно здесь те, чьи глаза привыкли созерцать внешний мир, легко обманываются, устают, становятся жертвами галлюцинаций и не могут в итоге распознать Самость.

*

Самость — это не что-то далекое, так что для ее достижения нужно преодолеть это расстояние. Это не то, что интеллект способен или не способен осветить.

Как нельзя догнать свою тень, бегая за ней, так и нет ничего, что нужно «делать», чтобы достичь Самости.

Как маленький ребенок видит тысячу вещей, отраженных в зеркале перед ним, но не видит самого зеркала, так и люди видят бесконечные явления мира, отраженные в зеркале Самости, но не имеют представления о истинной природе этой Самости.

Это подобно тем, кто игнорирует само пространство, лишь ища в нем вещи и думая, что пространство — это большой сосуд.

Весь мир состоит из деятельности познания с одной стороны и объектов познания с другой. Но между ними абсолютное сознание, Самость, остается самораскрытым и самодостаточным.


Тантрический текст X века:
Трипура Рахасья, гл. IX–X

Сознание не подлежит сомнению, нельзя даже представить его несуществующим. Оно не ограничено ни временем, ни пространством, ибо время и пространство — первые вещи, отражающиеся в его зеркале.

Оно — твоя суть, и тот, кто осознает эту истину во всей ее полноте, становится творцом вселенной.

Позволь мне сказать, как тебе будет легче осознать это.

Ты встречаешь его, например, в мгновении между бодрствованием и сном, между сном и пробуждением, в момент, когда интеллект перескакивает с одного на другое, в оцепенении перед лицом чего-то ужасающего или при внезапной встрече с другом, которого уже не надеялся увидеть.

Размышляй обо всем этом, и, поняв, ты больше не будешь очарован ничем иным.

Все покоится на этом сознании, плотном и однородном, как отполированная поверхность зеркала, а кажущееся развертывание вселенной в пространстве и времени — лишь следствие неведения этого факта.

Самость — ни познающий субъект, ни познаваемый объект, но их общая основа. Это высший Господь, которого люди иногда называют Вишну, иногда Шивой, иногда Брахмой.

Постарайся осознать это сам. Игнорируй свои чувства, направь мысли к их источнику. Оставь даже попытки схватить или не схватить эту истину, и тогда возникнет Самость.


Трипура Рахасья

Ты думаешь, постижение Реальности имеет какое-то отношение к открытию или закрытию глаз?

Как ты можешь считать абсолют состоянием, достигнутым практикой определенной деятельности или воздержанием от нее?

Может ли Реальность внезапно появиться от простого опускания век шириной в четыре рисовых зерна?

Пока эти узлы в тебе не развязаны, ты не вкусишь этого высшего блаженства.

Эти узлы сделаны из веревки Иллюзии — неведения нашей собственной сути.

Главный узел — это вера в то, что тело есть Самость. С ним связаны бесчисленные второстепенные узлы.

Вера в то, что нечто вроде Самости существует вне мира, образует еще один узел.

Только тот, кто разрубил эти узлы, свободен.

Так что перестань воображать, что можешь достичь этого, закрывая глаза.

Нет ничего, кроме твоей собственной сути, и она тождественна абсолютному сознанию, которое остается даже после растворения всех форм.

Ты не можешь даже назвать это «состоянием».

Можешь ли ты сказать мне, где и когда его нет? Разве зеркало не присутствует везде, где есть отражения?

Время и место, где абсолютное сознание отсутствует, так же не существуют, как сын бесплодной женщины.

Тогда как то, что никогда и нигде не отсутствует, может исчезнуть, когда ты открываешь глаза?

Скажи мне, где ты не можешь найти высшее сознание, подобное огню, который поглощает все в конце каждой космической эпохи?

Это высшее сознание делает все наши активности подобными себе, как физические, так и умственные, подобно тому, как огонь, сжигая дерево от смоковницы до сандала, делает его подобным себе.

Тот, кто понял эту истину, больше не чувствует ни малейшего желания открывать или закрывать глаза.

Так что оставь это бесполезное препятствие к отождествлению с этим сознанием через контроль над умственной активностью.

И разруби этот узел веры в то, что космическое проявление — нечто отличное от твоей собственной сути.

Вся вселенная отражается в сознании, как небеса в ручном зеркале. Осознай это, а затем веди себя, как обычный человек.

Не уходи в уединение; оставайся там, где ты есть, и отпусти даже чувство, что ты на пути к воссоединению с абсолютным сознанием.


Трипура Рахасья

Когда вспыхивает огонь знания Атмана, сжигается мусор видимого, и корень разделенности вырывается из-за отсутствия инаковости.

Дасбодх

Многие люди очень привязаны к своей индивидуальности. Они прежде всего хотят сохраниться как личности, а уже потом искать истину, потому что не готовы отказаться от этой индивидуальности. Люди, цепляющиеся за свою телесную идентичность, не готовы к этому знанию.

*

Пока вы убеждены, что вы мужчина или женщина, я для вас отсутствую. Но если вы отождествляете себя с сознанием, то я всегда с вами; я называю это «браком».

Вы хотите сочетаться со мной браком? Тогда примите эти убеждения.


Махарадж