Уголок адвайты

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

Махарши

То, что мы есть как таковое, вообще ничего не знает, поскольку нет никакой объективной сущности, чтобы испытывать переживание.

Вэй у Вэй

Ты не исчезаешь и не продолжаешь существовать. Ты — Он, без этих ограничений. Тогда, если ты познаешь свое существование таким образом, ты познаешь Бога; а если нет, то нет...

..Познание Бога не предполагает ни исчезновения существования, ни исчезновения этого исчезновения. Ибо вещи не существуют, а то, что не существует, не может перестать существовать. Ибо исчезновение предполагает утверждение существования, а это — многобожие.

Тогда, если ты познаешь себя без существования или исчезновения, ты познаешь Бога; а если нет, то нет...

...Твое существование — ничто, и ничто не может быть добавлено к чему-то, будь то исчезающее или неисчезающее, существующее или несуществующее...

...Если кто-то спросит: Как пройти путь познания души и познания Бога?

Тогда ответ таков: Путь познания этих двух — в том, чтобы ты понял, что Бог есть, и что нет с Ним ничего. Он сейчас таков, каким был....

...И он увидел вещи такими, какие они есть: то есть, он увидел, что вещи — это сущность Бога без «как» и «где»...


...И когда эта тайна открывается тебе, ты понимаешь, что ты — не то, что помимо Бога, и что ты — твой собственный конец и твоя собственная цель в твоих поисках Господа, и что тебе не нужно переставать существовать, и что ты продолжал и будешь продолжать без «когда» и без времен, как мы упомянули выше.

И ты видишь все свои действия как Его действия, и все Его атрибуты как свои атрибуты.

Ты видишь свое внешнее как Его внешнее и свое внутреннее как Его внутреннее, и свое первое как Его первое и свое последнее как Его последнее, без сомнения и без колебаний.

И ты видишь свои атрибуты как Его атрибуты и свою сущность как Его сущность, без того, чтобы ты становился Им или Он становился тобой, ни в малейшей, ни в наибольшей степени....


«Тот, кто познает себя...»
из «Трактата о Бытии» Ибн Араби

читать

Знание бывает двух видов:

1. Природы субъект-объектных отношений.
2. Природы тождественности.

Первое охватывает всё феноменальное знание, а второе относится исключительно к духовному опыту.

Во втором случае

«Осознание себя» следует понимать как «осознание как Самость».

Покой в глубоком сне может существовать только при наличии Сознания. То есть его следует понимать как осознание Покоя. Но это также «знание в тождественности».

Поэтому выражение «осознание Покоя» следует понимать как «Сознание как Покой». Таким образом, Сознание и Покой — одно и то же, присущее Самости.

Кришнаменон

***

В свете последних бесед, эта цитата как нельзя кстати.

Нет ни переживающего, ни какого-либо другого опыта.

Присутствие не знает, что “Я есть Присутствие”.

Эта стадия, или Высший статус, должен быть усвоен.

Рамакант Махарадж

Для того чтобы практиковать Махамудру*, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.

<...>

Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.

Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.

--
* Махамудра (букв. "Великий Символ") — учение, ведущее к постижению Изначального Ума, или Дхармакайи: практические указания к медитации на Шуньяте (Пустоте).

Дхармакайя — "Тело Истины" или "Реальное" Тело Будды, которое бесформенно, вездесуще, пустотно и всепроникающе.

Из книги "Учения Тибетской Йоги"
Из главы "Пять аналогий в описании переживания Махамудры"

Смирение и покой — самое важное для садхаки, каким бы продвинутым он ни был. Только полностью созревший джняни может позволить себе полную спонтанность.

Нисаргадатта Махарадж, "Я есть То"

Любое желание или усилие познать Истину неизбежно исказит твоё восприятие Истины в той же мере. Усилие равнозначно желанию. Оба устанавливают свои собственные стандарты.

Результат будет оцениваться лишь по тем ограниченным критериям удовлетворения, которые заданы предшествующим усилием или желанием.

Кришнаменон

Как объект сводится к восприятию, так и восприятие сводится к Сознанию.

Кришнаменон

Вопрос: В чём разница между невежественным человеком и дживан-муктой в отбрасывании отождествления с телом?

Ответ: Чтобы отбросить своё тело, нужно сначала убедиться в его нереальности. Но нельзя глубоко убедиться в нереальности тела, не осознав реальности Самости.

Если невежественный человек отбрасывает отождествление со своим нынешним телом, он неизбежно продолжит существовать как другое пространственно ограниченное существо, отождествляя себя либо с грубым, либо с тонким телом, либо с отсутствием всех тел, как в самадхи. Отсутствие тела, как и его наличие, оставляет самскару и остаётся иллюзией.

Но когда дживан-мукта отбрасывает идею тела, он пребывает во всей своей славе в своей истинной природе, не принимая никакого другого тела. Он твёрдо знает, что его собственное «Я» — абсолютная Реальность — проявляется как тело, и потому покоится в Истине.

Кришнаменон

Я йог без признаков, без атрибутов...
Я тот, кто никогда не думает о внешних вещах, –
Как безумец, я счастлив возможным пришествием смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
Миларепа

"Всё гибнет, кроме Его Лика"; то есть нет существующего кроме Него, и нет существования иного чем Он, чтобы оно требовало исчезновения и Его Лик оставался; то есть нет ничего кроме Его Лика: "куда бы вы ни обратились, там Лик Бога".

...

Ты не видишь, чтобы Бог когда-либо создавал что-либо, но ты видишь "каждый день Он занят делом", в смысле раскрытия Своего существования или сокрытия его, без какого-либо качества, потому что Он - Первый и Последний, Внешний и Внутренний.

---

Польза познания души в том, что ты понимаешь и убеждаешься, что твое существование не является ни существующим, ни несуществующим, и что тебя нет, не было и никогда не будет.


---

Твое существование и твое несуществование - это на самом деле Его существование, и при этом без какого-либо существования или несуществования, потому что твое существование и твое несуществование - это фактически Его существование.

....

Когда приходит познание, ты понимаешь, что ты познаешь Бога через Бога, а не через себя.


«Тот, кто познает себя...»
из «Трактата о Бытии» Ибн Араби

Будь просто инструментом для исполнения того, что уже и так произошло.

Сражение на поле Курукшетра - это интенсивная практика карма йоги, выполнение действия без личного интереса, при постоянном осознании Божественного присутствия.

В такие моменты все происходит само по себе, а приходящее в качестве результата является наилучшим развитием событий.

Когда в этом процессе человек перестает участвовать как человек, а становится проводником Божественных энергий, все это мгновенно теряет всякий смысл.

Никто не является деятелем, и все что ты можешь, - это выбрать быть инструментом Бога, или нет.


Свамини Видьянанда Сарасвати

Интеллект сдаётся, когда становится ясно, что он не может найти то, что за его пределами. Тогда интеллект растворяется, потому что ему больше нечего делать, и наступает тишина.

Жан Кляйн

Понимание мгновенно. Когда вы говорите: "Я понимаю", — посмотрите, как понимание действует на вас. В момент озарения вас нет, нет никого, есть только понимание. Но мы так привыкли жить в объектах, что постоянно возвращаемся и делаем понимание представлением. Именно ясность в этом освобождает ум. Эта ясность приводит вас к тому, что вы есть, освобождая от того, чем вы не являетесь.

Жан Кляйн

Вы должны уметь отдавать всё своё сердце учению, пониманию, и вы должны видеть, как понимание действует на вас. Понимание должно освобождать вас от непонимания.

Жан Кляйн

Вопрос: Можно ли сказать, что существует только одна вещь?

Ж.К: Она не существует, она есть.

О том, что Бог - это Полнота, Пурна


Приветствия Тебе на восток и на запад,
приветствия Тебе во все стороны, о являющийся всем! Бесконечно Твое могущество, неизмерима Твоя сила, Ты наполняешь всё Собой, и потому Ты есть всё. (Б. Г. 11.40)

В своей молитве Арджуна взывает к Кришне и говорит ему, что

Он есть причина причин, и что все божественные проявления - это только Он Сам.

Он говорит: "Ты везде и со всех сторон, Ты на земле и по ту сторону луны, Ты во всех снах всех существ и во всех медитациях всех мудрых людей тоже только Ты!

И Самого Себя во всей Своей полноте тоже знаешь только Ты Сам, потому что только безграничность может знать безграничное.

А ограниченный мир со всеми его объектами и субъектами - это Твои искаженные отражения, смотря на которые джива заблуждается относительно Тебя, хотя Ты и являешься той Основой, которая дает им возможность существовать, осознавать и быть осознанными.

Ты единственная реальность, Ты Сат-Чит-Ананда, которая всегда остается неизменной и незатронутой бесчисленными нереальными отражениями.

Я не могу описать Тебя, и мне невозможно достойным образом поклониться Тебе, я не могу сделать сообразное Твоему величию подношение. Так как здесь нет ничего, что не являлось бы Тобой."

У ограниченного всегда будет неразрешимая проблема при поклонении безграничному, потому что так или иначе, где-то все равно ему будет оказано непочтение.

Поэтому единственно достойное поклонение - это осознание нереальности ограниченного.

Такой поклон - это максимальное отдавание, после которого ограниченное пропадает в безграничном. Склониться так, чтобы ограниченности не осталось.

...

Искатель должен понимать логику процесса. Ищущий имеет свободу приложения усилий только в подготовке своего ума. А то, как Тотальность отвечает на его усилия, определяется согласно неумолимому закону.

И определить, когда это произойдет, человеку не дано. Когда это случается и кармы созревают, происходит проверка Истиной, а искатель узнает, насколько он готов войти в нее, чтобы пропасть как ограниченность.

Любые варианты кроме полного растворения в Истине будут продолжением иллюзии отдельности.

А то, насколько эта иллюзия уменьшится, будет напрямую зависеть от подготовки искателя и изначальной чистоты его разума.

Свамини Видьянанда Сарасвати

1388. БЕЗЫСХОДНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИ ВЫРАЖЕНИИ ДУХОВНОГО ОПЫТА СЛОВАМИ

«Духовный опыт» только один. Это видение или знание истинного «Я». Это знание себя в тождественности, без малейшего следа субъектно-объектных отношений.

Впоследствии эго пытается выразить этот опыт словами, хотя само оно никогда не присутствовало в сфере этого опыта. В этой попытке эго жалко искажает духовный опыт, используя единственный доступный ему стандарт — субъектно-объектные отношения. Здесь неизбежно появляются имя и форма.

Эго позиционирует себя как субъект и пытается сделать безличное «Я» своим объектом, называя его «счастьем». Таким образом, эго заявляет, что оно «наслаждалось счастьем». Это утверждение — не что иное, как настоящая ложь, поскольку опыт был уникальным и неделимым.

Эго — это ложная смесь Реальности («Я») и нереальности (тела и ума). Присутствие Реальности в самом эго позволяет ему вспомнить что-то из подлинного опыта. Но воспоминание искажается из-за отождествления реального с нереальным в эго. Оно ещё больше искажается при попытке выразить его через узкие рамки ума и языка.


******
Таким образом, опыт, выраженный словами, предстаёт как нечто, чем он не был.
Наивные попытки , даже шриманским языком, указать на НЕДВАказуемое, описать НЕДВАписуемое...., держут крах))..
НО....
это делалось и это увиделось и Понялось( что бесполезно лезть из кожи описывая ЭТО, во первых никак из дуо, а во вотрых- нЕкому, так как ТУТ больше никого нет( и " меньше" то же)))).

Понимание- Оппускание/ Сдача и если повезёт растворение выдуманной единицы " реализацие" в ТО ЧТО ВОТ.

пс:

Отец, я старался на совесть( в попытки познать и попытке синхронно передать эту попытку словеСНЫм вариантом,.
прошу Тебя, пусть, если не " реализацией", то пусть хотя бы эти старания зачтуться плюсом в карму к следующему воплащательству.

То, что я пытаюсь до вас донести, – мертвая вещь.

Юджи Кришнамурти