Уголок адвайты

Для тех, кто ещё надеется на то, что он может засвидетельствовать глубокий сон:


"После того, как прорыв совершён, он указывает на нечто за пределами ума, чем вы уже были всегда, даже в глубоком сне. Вы этого ещё не знали.

Это «незнание» находится в уме.
И знание об этом также придёт в ум и устранит это невежество. А вы останетесь свидетелем ума, которым вы были всегда, извечно.

В глубоком сне он у вас тоже есть, но у вас не будет такой мысли: «Я сейчас наблюдаю свой глубокий сон». Нет, вы не можете. Если вы это делаете, значит, вы не в глубоком сне — это ум."

Свами Сарваприянанда

Подробнее здесь

Ум беспокоен и непостоянен.
Он неустойчив.
Он нигде не остаётся стабильным.
Такова природа ума — блуждать.

Даже если мы пытаемся удержать его сосредоточенным на одном объекте, он убежит к другому.

Даже после того, как ум испытал божественный покой внутреннего мира, он может снова выйти в мир из-за своей привычки, накопленной за бесчисленные рождения.


МУДРЕЦ И МАЛЕНЬКИЕ БЕЛКИ

Есть примечательная история, в которой Бхагаван Рамана Махарши указывает на эту самую природу ума.

Однажды в ашраме белка родила четырёх детёнышей. Но вскоре после этого мать съела кошка, оставив новорождённых без заботы.

Заботливый Мудрец принёс их, держал в безопасности в картонной коробке, кормил мёдом и заботился о них, как будто он был их собственной матерью.

Когда детёныши белки подросли, они начали выпрыгивать из коробки и бегать вокруг. Когда они выбегали наружу, сам Махарши ловил их и возвращал в коробку.

Однажды искренний садхака подошёл к Махарши с несколькими сомнениями.

Он вошёл в зал, размышляя над вопросами: «Почему ум не пребывает внутри сам по себе? Почему мы должны прилагать усилия, чтобы возвращать его к Себе снова и снова?»

В это время Махарши был занят ловлей детёнышей белок и возвращением их в коробку. Как только преданный вошёл, и даже прежде чем он мог что-то спросить, Махарши заметил:

«Эти малыши не знают, что кошка, которая съела их мать, ждёт снаружи, чтобы съесть их. Пока они не смогут распознать кошку, мы должны возвращать их в коробку. Когда они подрастут, они поймут это, и тогда сами будут избегать выхода. До тех пор мы должны возвращать их снова и снова, с большой осторожностью». Эти слова дали преданному полную ясность.

Пока ум не знает, что в мире есть страдание, пока он не достигнет совершенного беспристрастия, мы должны прилагать постоянные усилия, чтобы возвращать его к Себе.

Как только он осознает, что в мире есть страдание, даже если мы его отпустим, он не выйдет; он будет оставаться в покое в Себе.

Ночур Венкатараман

781. Не падай духом, думая: «Когда же я достигну блаженства йоги, состояния Атмана?», ибо истинное состояние знания Атмана сияет всегда одинаково без [условия] времени или пространства, таких как далёкое или близкое.

Шри Муруганар: Поскольку Атман есть Бог, пребывание в Атмане само и есть высшая йога.

Для тех, кто отрёкся от всего лишь ради обретения блаженства сознания [чит-ананды], высшего богатства Милости, сама мысль в форме чрезмерного томления становится препятствием к его достижению.

Различия во времени, такие как прошлое и будущее, и в пространстве, такие как далёкое и близкое, существуют лишь в мысленном мире воображения, а не в реальном мире Атмана.

Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сокрушайся: "Ах, когда же я соединюсь с Атманом?"», ибо лучше потратить на внимание к Атману то время, которое тратится на такое сокрушение.

Гуру Вачака Коваи

Желание в любой форме является единственным препятствием, даже если это желание относится к освобождению!

Основой желания освобождения является неведение относительно Истины того, что никакой связанности, освобождения от которого можно было бы желать, никогда не было.

Связанность - это концепция и, следовательно, освобождение - это также концепция.

Балсекар

Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.

Балсекар

Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.

Балсекар

Состояние растождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние наблюдения и является в действительности состоянием освобождения.

Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.

Балсекар

Основой концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа.

Балсекар

Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание.

Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере.

Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте.

Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.

"Вера" не означает обязательно конфликт с рассудком или замену ему. Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия.

Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.

Балсекар

Садху Ом: дарование знания Атмана единственно является подлинной добротой; в противном случае всё остальное, совершаемое под именем милосердия, филантропии или джива-каруньи, — даже попытки превратить мир в рай, — вовсе не является подлинной добротой.

Поскольку состояние бытия дживой само по себе есть величайшее страдание, истинная доброта к дживам — это дарование им Садгуру знания Атмана и тем самым устранение их джива-природы и дарование им Шива-природы.

Давайте предположим, что человеку снится, что он и его товарищи подверглись нападению тигра. Некоторые из его товарищей ранены, и тигр собирается напасть снова, поэтому человек кричит во сне, прося кого-нибудь принести винтовку и аптечку.

Его крик слышит друг, который бодрствует. Какова же поистине добрая и полезная помощь, которую бодрствующий друг может оказать спящему человеку? Будет ли от неё какая-либо польза, если он принесёт винтовку и аптечку?

Если он просто легонько тронет человека и разбудит его, не будет ли это лучшей помощью как для спящего человека, так и для его раненых товарищей?

Все страдания дживы переживаются им во сне, происходящем в долгом сне самозабвения, и следовательно, его пробуждение от этого сна есть единственное решение всех его страданий.

Поскольку джива может быть пробуждён к знанию Атмана лишь кем-то, кто уже пробуждён, только Джняни может сделать дживе подлинное добро.

Если какой-либо аджняни пытается облегчить страдания другого, он будет подобен кому-то во сне, приносящему винтовку и аптечку; поскольку он не знает истинной причины страдания спящего человека, вся его помощь будет подобна тому, как один слепой ведёт другого слепого.