В чём сущность освобождения? Мыслящий ум подобен льду, а его сущность - воде. Невозможно сказать, что лёд - это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному. Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях - небесных уделов, адов, миров голодных духов, животных, полубогов и богов. Все эти многообразные переживания возникают, благодаря привычке попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы. Кусочек льда может принимать бесчисленное разнообразие форм: он может выглядеть как человек, бог или богиня или просто как кубик льда. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Порой ум проявляется и перерождается в человеческом теле и выглядит как человек; иногда по-другому. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами. Захваченное внимание несвободно - это самая важная вещь, которую мы должны осознать. Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события. Если кто-то скажет вам неприятное слово, вы незамедлительно рассердитесь. А это значит, что вы не свободны. Когда вас ругают или оскорбляют, вы немедленно поступаетесь своей свободой. Как правило, мы обвиняем других в том, что наше внимание в чём-то увязло, хотя на самом деле виновны в этом мы сами. Никто и не пытался завладеть нашим умом и взять его в плен. Мы сами это сделали. Как же мы освобождаемся, познавая собственную сущность? Осознавание своей собственной сущности - это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум - это не конкретная вещь, не какое-то материальное «нечто». Если бы сущность ума была материальной вещью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен. Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте. Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен она известна как ригпа, естественное осознавание, и это очень важное понятие. Это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание. В точности, как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей. Цокньи Ринпоче
Чагдуд Тулку Ринпоче Если у вас в руке заноза, вы можете читать молитвы, вы можете говорить, что «занозы на самом деле не существует», но она будет болеть. Вам нужно просто вытащить ее. Точно так же, не нужно слишком усложнять Дзогчен. Не теряйтесь в философии. Просто смотрите на свой ум. Когда возникает мысль, просто смотрите на нее. Когда возникает эмоция, просто смотрите на нее. Не анализируйте. Просто смотрите. Это прямой путь.
Дуджом Ринпоче Не будьте как старик, греющийся на солнце: он чувствует тепло, но это поверхностное тепло. Ваша практика должна быть глубокой. Не удовлетворяйтесь просто мимолетными переживаниями покоя. Проникайте в самую суть вашего ума. Смотрите прямо на того, кто «думает», кто «чувствует», кто «медитирует». Когда вы увидите его пустотную природу, это и будет настоящим теплом мудрости.
Шри Сингха Все вещи в их истинной природе недвойственны. Но по неведению мы создаем двойственность: "я" и "другое", "сансара" и "нирвана", "хорошо" и "плохо". Когда ты пребываешь в естественном состоянии, все эти концептуальные границы растворяются. Нет ничего, что нужно было бы принимать, и нет ничего, что нужно было бы отвергать. Все является просто игрой твоего собственного осознавания.
Чогьям Трунгпа Ринпоче: Что такое двойственность, по-вашему? Это какая-то адская местность, вроде нижней тундры, куда вы провалились по собственной невнимательности и теперь бродите по ней в безнадежных поисках выхода? Может быть, это состояние, в которое впала недвойственная Реальность подобно лихорадящему больному? Как же вы собираетесь исцелить мир от двойственности или вырваться из нее? Никто никогда не получал освобождения, потому что несвободы никогда не существовало. И уж точно освобождения никогда не получить вам, потому что вас самих никогда не было. То, что принято называть двойственностью — просто воображаемое наложение на исходно цельную и простую реальность. Ошибка восприятия, которой придается слишком много значения. В неподвижном Сознании возникла мысль о том, что оно может быть чем-то, кроме себя самого — и оно тут же поверило, что является вот этим привязанным к телу клубком привычек. И вот уже оно думает и воспринимает от лица того, кого нет, делит исходную цельность Себя на "меня" и "других" и в качестве воображаемой личности пытается управлять тем, что ни в каком управлении не нуждается. Не удивительно, что как личность оно то и дело воет в тоске, когда различные отвлечения, вроде развлечений и обязанностей, утрачивают свое анестезирующее действие. Тут взвоешь, пожалуй, если был постоянно бессмертной и свободной вечностью, и вдруг превратился в какую-то нелепую козявку, удивительным образом отпочковавшуюся когда-то от другой такой же и теперь мучительно ползущую прописанным ей кратким маршрутом от колыбели к могиле, теряя по пути все, за что ей удается на время уцепиться. Если бы вы только могли опознать, что весь этот странный мир — не место, в котором вы оказались, а просто набор мыслей, происходящих в вашем неизменном покое! Если бы вы только заметили, что всё воспринимаемое разнообразие — это вы сами! Поистине, всё видимое, слышимое, осязаемое и обоняемое постоянно освещается вами и создано из вашего же собственного прозрачного света, преломленного и разложенного на вкус, цвет и звук самой начальной мыслью "я". Понятия о высоком и низком, мягком и твердом, хорошем и плохом, все "здесь" и "там" и прочие пары противоположностей, между которыми тяжело мечется внимание, как укушенный ядовитой змеей пьяный слон в период гона, — всё это поистине состоит из вас же и является вами в своей основе. Отказывайтесь от любой мысли или представления о себе, как только они возникли, и десять тысяч вещей предстанут одной вещью. Оставьте любые усилия быть, и ваше подлинное бытие останется сиять само по себе. Признайте всегда присутствующее осознавание своей единственной природой — и васаны сгорят, самскары исчезнут а заблуждения-клеши растворятся. Даже если изначальное неведение было размером с гору Меру — одно только мгновение ясного видения разрушит его до основания, и Западная земля откроется прямо тут, а Амитабха поцелует вас в макушку.
Учения не предназначены для постижения Истины, ОНИ ДАЮТСЯ ВАМ ТОЛЬКО В КАЧЕСТВЕ ПРОТИВОЯДИЯ ОТ ВАШИХ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ОБ ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ, потому что нельзя воспринять Истину, держась за ложное! Но как только противоядие помогло, его отбрасывают, т.к. Истина уже здесь. И всегда была здесь. Лакшми
Пусть отдохнет в естественном великом покое этот измученный ум, нещадно терзаемый кармой и невротическими мыслями, подобно неумолимой ярости бушующих волн в бесконечном океане сансары. Ньёшул Кхенпо
Тот, кто пребывает в реальности [Атмане], теряет чувство деятельности. Поэтому, хотя [может казаться, что] он делает всё, на самом деле он не делает ничего. Муруганар
737. Из всех рисовых зёрен лишь те, которые движутся туда-сюда, будут раздавлены ручной мельницей, в то время как те, которые не отходят от оси жернова, не будут раздавлены. Подобным образом, из всех людей в мире лишь те, кто забредают в мирские желания, оставляя мысль о Стопах Бога, будут погублены майей, в то время как те, кто не оставляет Его Стоп, не будут погублены. 738.....Фиксация ума в Атмане так, чтобы семя ложного заблуждения [эго] было уничтожено, есть исследование [вичара]. Гуру Вачака Коваи
Избавьтесь также от всех чувств вины. Вы не сделали ничего плохого. Вы не можете ничего сделать, потому что вы не есть деятель. Рамакант Махарадж
Для тех, кто ещё надеется на то, что он может засвидетельствовать глубокий сон: "После того, как прорыв совершён, он указывает на нечто за пределами ума, чем вы уже были всегда, даже в глубоком сне. Вы этого ещё не знали. Это «незнание» находится в уме. И знание об этом также придёт в ум и устранит это невежество. А вы останетесь свидетелем ума, которым вы были всегда, извечно. В глубоком сне он у вас тоже есть, но у вас не будет такой мысли: «Я сейчас наблюдаю свой глубокий сон». Нет, вы не можете. Если вы это делаете, значит, вы не в глубоком сне — это ум." Свами Сарваприянанда Подробнее здесь
Ум беспокоен и непостоянен. Он неустойчив. Он нигде не остаётся стабильным. Такова природа ума — блуждать. Даже если мы пытаемся удержать его сосредоточенным на одном объекте, он убежит к другому. Даже после того, как ум испытал божественный покой внутреннего мира, он может снова выйти в мир из-за своей привычки, накопленной за бесчисленные рождения. МУДРЕЦ И МАЛЕНЬКИЕ БЕЛКИ Есть примечательная история, в которой Бхагаван Рамана Махарши указывает на эту самую природу ума. Однажды в ашраме белка родила четырёх детёнышей. Но вскоре после этого мать съела кошка, оставив новорождённых без заботы. Заботливый Мудрец принёс их, держал в безопасности в картонной коробке, кормил мёдом и заботился о них, как будто он был их собственной матерью. Когда детёныши белки подросли, они начали выпрыгивать из коробки и бегать вокруг. Когда они выбегали наружу, сам Махарши ловил их и возвращал в коробку. Однажды искренний садхака подошёл к Махарши с несколькими сомнениями. Он вошёл в зал, размышляя над вопросами: «Почему ум не пребывает внутри сам по себе? Почему мы должны прилагать усилия, чтобы возвращать его к Себе снова и снова?» В это время Махарши был занят ловлей детёнышей белок и возвращением их в коробку. Как только преданный вошёл, и даже прежде чем он мог что-то спросить, Махарши заметил: «Эти малыши не знают, что кошка, которая съела их мать, ждёт снаружи, чтобы съесть их. Пока они не смогут распознать кошку, мы должны возвращать их в коробку. Когда они подрастут, они поймут это, и тогда сами будут избегать выхода. До тех пор мы должны возвращать их снова и снова, с большой осторожностью». Эти слова дали преданному полную ясность. Пока ум не знает, что в мире есть страдание, пока он не достигнет совершенного беспристрастия, мы должны прилагать постоянные усилия, чтобы возвращать его к Себе. Как только он осознает, что в мире есть страдание, даже если мы его отпустим, он не выйдет; он будет оставаться в покое в Себе. Ночур Венкатараман
781. Не падай духом, думая: «Когда же я достигну блаженства йоги, состояния Атмана?», ибо истинное состояние знания Атмана сияет всегда одинаково без [условия] времени или пространства, таких как далёкое или близкое. Шри Муруганар: Поскольку Атман есть Бог, пребывание в Атмане само и есть высшая йога. Для тех, кто отрёкся от всего лишь ради обретения блаженства сознания [чит-ананды], высшего богатства Милости, сама мысль в форме чрезмерного томления становится препятствием к его достижению. Различия во времени, такие как прошлое и будущее, и в пространстве, такие как далёкое и близкое, существуют лишь в мысленном мире воображения, а не в реальном мире Атмана. Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сокрушайся: "Ах, когда же я соединюсь с Атманом?"», ибо лучше потратить на внимание к Атману то время, которое тратится на такое сокрушение. Гуру Вачака Коваи