Свами Сарваприянанда

КРИТЕРИИ ИСТИННОГО ГУРУ:
традиция, посвящение и бескорыстие

Говорят, что даже величайший знаток не способен дать другому человеку пережить Божественное непосредственно. Тем не менее, роль Гуру как духовного наставника признаётся совершенно необходимой.

Согласно традиции, для подлинного искателя именно Гуру находит ученика, а не наоборот. Однако многие из нас в полной мере не соответствуют определению истинного искателя — и, возможно, именно такие люди нуждаются в помощи больше всего.

Как же понять, что пришло время для поиска? Как распознать истинного учителя? И как его искать, если мы всё же решаем действовать самостоятельно? Выбирая Гуру, разве мы не выбираем тем самым и определённый духовный путь?

Значение Гуру в духовной жизни, особенно в рамках индийских традиций, невозможно переоценить.

Одна из причин заключается в том, что эти традиции основаны на знании, а знание всегда требует учителя.

Более того, в индуизме сам Бог или Брахман нередко почитается как Ади Гуру — изначальный, первый Учитель, Гуру всех гуру.

Это выражается в знаменитой строке «Гуру-стотры»:

«Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну,
Гуру есть Господь Махешвара,
Гуру есть сам Парабрахман —
тому досточтимому Гуру я кланяюсь».

Но кого же следует избирать в качестве духовного наставника?

Подлинная традиция утверждает,
что Гуру уже предопределён для искателя.

Тем не менее, в ведантических писаниях, Упанишадах, сформулированы конкретные критерии:
- Шротрия (сведущий в традиции),
- Брахмаништха (утверждённый в Брахмане) и
- Акамахата (не повреждённый желанием).

Во-первых, Гуру должен быть глубоко укоренён в определённой духовной традиции.

В контексте Веданты это означает свободное владение Упанишадами, «Бхагавад-гитой», «Брахма-сутрами» и другими ключевыми текстами, а также способность передавать это знание.

Хотя речь может идти не только о ведантической традиции — учитель должен представлять какую-либо устоявшуюся линию преемственности.

Возникает вопрос: а почему Гуру не может быть просветлённый мастер, стоящий вне всяких традиций?

Теоретически, может. Но практически распознать подлинно реализованную личность крайне сложно.

Здесь уместна аналогия с покупкой. Отправляясь в магазин, мы скорее выберем технику известного, проверенного бренда — потому что это даёт определённые гарантии качества и надёжности.

Если же у входа вам предложат купить устройство, собранное «в гараже», вы, скорее всего, откажетесь, даже если продавец будет убеждать вас в его превосходстве. Возможно, он и прав, но риск слишком велик.

Так и духовные традиции — вайшнавская, адвайтистская, буддийская, христианская или любая другая — существуют веками и тысячелетиями. Они прошли проверку временем, и в их лоне из поколения в поколение появлялись реализованные души.

Значит, они работают. Поэтому ваш учитель должен не только принадлежать к такой традиции и глубоко её знать, но и уметь передавать её учение.

Однако одного знания недостаточно.
Во-вторых, учитель должен быть Брахмаништхой — то есть вся его жизнь должна быть построена вокруг духовного поиска, посвящена Брахману.

Конечно, идеалом является просветлённый мастер, но такое явление редко и трудно для сторонней оценки.

Проще и важнее наблюдать: ведёт ли этот человек подлинно духовную жизнь? Является ли духовность для него главным делом или же просто хобби и источником дохода?

Третий и решающий критерий — Акамахата, бескорыстие, отсутствие корыстных желаний в отношении ученика.

Нужно ли Гуру что-то от вас? Предлагают ли вам «быстрое просветление за три дня» или «секретную технику за определённую плату»?

Конечно, даже в коммерческих курсах может быть практическая польза, однако надёжным правилом является следующее: настоящий Гуру не превращает духовное руководство в бизнес.

Как говорится в шутке, есть только одна отрасль, не зависящая от колебаний Уолл-стрит, — это религиозный бизнес.

Но истинное знание, особенно духовное, считается священным и потому бесценным — его нельзя продавать.

В традиционных индийских ашрамах именно Гуру содержал учеников, опираясь на помощь благотворителей, а не наоборот. Лишь по завершении обучения ученик мог добровольно преподнести учителю символический дар — гуру-дакшину.


Таким образом, три ключевых ориентира в поиске духовного учителя таковы:

1. Шротрия — глубокое знание и принадлежность к устоявшейся духовной традиции.

2. Брахмаништха — полная, искренняя посвящённость духовной жизни.

3. Акамахата — чистота намерений и отсутствие материальной заинтересованности в ученике.

КАК ВЫБРАТЬ ДУХОВНЫЙ ПУТЬ? Гармония четырёх йог

Возникает вопрос: как выбрать путь для следования? Например, Джняна-йога, Веданта, бхакти и т.д.

Чтение «Рамаяны» может вызывать слёзы, поскольку обращается к самым глубоким струнам сердца, а слушание лекций по Веданте кажется столь безупречно логичным, что находит отклик у внутреннего учёного. Однако хочется избежать ситуации, когда роют слишком много колодцев в поисках воды.

Похоже, это вопрос, на который каждый должен ответить себе сам, и мы представляем наше руководство для выхода из этой дилеммы, особенно для тех, кто всё ещё ведёт активную жизнь в сансаре.

Все духовные пути можно в своей основе классифицировать на четыре йоги, как говорил Свами Вивекананда.

Четыре основных пути:

1. Джняна-йога – путь философского различения. Цель – через интеллектуальный анализ и интуитивное прозрение осознать «Я есть Брахман».

2. Раджа-йога – путь медитации, йога Патанджали. Идея в том, чтобы успокоить ум через медитацию, чтобы истина (что «Я есть свидетельствующее сознание») стала очевидной.

3. Бхакти-йога – путь любви, самый распространённый во всех религиях мира. Он основан на вере в Бога, любви, преданности и стремлении вести благочестивую жизнь.

4. Карма-йога – путь действия, преобразования нашей деятельности в духовную практику через самоотверженное служение.

Это разные пути к духовной реализации. В различных религиях мира вы найдёте в основном эти типы практик, хотя они могут носить разные названия и быть смешанными.

Интересно, что современная психология также говорит о трёх сферах нашей психики: когнитивной (мышление), конативной (волевое действие) и аффективной (эмоции, чувства).

Эти три аспекта легко соотносятся с тремя йогами:

когнитивная сфера – с джняна-йогой,
аффективная – с бхакти-йогой, а
конативная (действие) – с карма-йогой.

Раджа-йога же связана с силой сосредоточения. Все эти способности в той или иной мере присутствуют в каждом из нас.


Выбор пути в соответствии с природой

Как отмечал Свами Вивеканда, люди разные — «рубашка одного размера не подойдёт двум разным людям».

У нас разные природы: одни более активны, другие — созерцательны; одни рациональны и пытливы, другие — склонны к преданности и любви. Выбор пути во многом зависит от нашей собственной природы.


Самый безопасный и всеобъемлющий путь

Свами Вивекананда рекомендовал для нашего времени гармонию четырёх йог.

Это наиболее подходящий и комплексный путь для современного человека. В нашей духовной жизни должны присутствовать все четыре компонента:

· Компонент философии и понимания (Джняна-йога).

· Компонент ежедневной медитации (Раджа-йога).

· Компонент любви, поклонения и обожания Бога в той форме, которая соответствует вашей традиции или внутреннему влечению (Бхакти-йога).

· Компонент служения другим, превращения жизни в полезный труд (Карма-йога).

Всё это вместе составляет нашу духовную практику.

Эта гармония символически изображена в эмблеме Ордена Рамакришны, основанного Свами Вивеканандой: волнистые воды (карма), восходящее солнце знания (джняна), лотос преданности (бхакти) и змея кундалини, символизирующая силу концентрации (йога).


Индивидуальный акцент и зона роста

В зависимости от нашей природы конкретное соотношение этих путей в нашей практике будет меняться.

Начинать стоит со всех четырёх, и со временем вы можете обнаружить большую склонность к одному из них (например, если чтение «Рамаяны» трогает до слёз, это говорит о склонности к бхакти).

Этот путь может стать основным, но остальные также следует сохранять в своём духовном «арсенале».

Причина в том, что пути, которые нам даются нелегко или к которым мы не чувствуем естественной склонности, часто оказываются для нас наиболее полезными.

Они развивают те стороны нашей личности, которые ещё не раскрыты. Если мы действуем только в зоне абсолютного комфорта, рост невозможен. Слишком большой дискомфорт также мешает развитию.

Но «зона умеренного дискомфорта», где мы немного выходим за пределы текущих возможностей, – это как раз пространство роста.

Поэтому, если вы любите служить, но не любите медитировать, вас всё равно могут мягко подтолкнуть к медитации, и наоборот.

Таким образом, гармония четырёх йог, с индивидуальным акцентом, но без полного забвения других направлений, – это мудрая и сбалансированная основа для духовной жизни.