Нет ни то что яда - кобры нет Плюс Ты говоришь об абсолютном как о нечто далёком, непостигаемом, как будто это где-то на краю вселенной. Ты Абсолютное противопоставляешь Косте. Но нет двух И мало того, для тебя Абсолютное - абстрактная концепция. Но речь о Тебе, Это Ты и есть, где само расстояние и есть эта кобра) А вера в кобру - яд, отравляющий и уродующий Я до уровня телесного сознания. Во сне можешь видеть, что ты умираешь, или умер, и что? Тебя, как сновидца, это касается? Ты просто не доверяешь Себе/Разуму Боишься,что если потеряешь контроль над "святостью", то ненароком дерьма наешься) позиция труса)) Интересна позиция Свами Вивеканандв по поводу мясной пищи: "Мы нуждаемся в еде. Я сам могу не быть строгим вегетарианцем, но мне понятен идеал. Когда я ем мясо, я знаю, что это дурно. Если меня к этому даже принуждают обстоятельства, я все-таки сознаю, что это дурно". Конечно, предварительные практики нужны, не нужно превозносить их в степень незыблемой истины) В конечном счёте, даже гуна саттва - это всего лишь гуна, которая, хотя и истинно отражает реальность, но всего лишь отражает. Ниргуна Брахман - вне всяких гун. Нир - частица отрицания, гуна - качество, веревка, связывающая с физическим миром. Конечно, к саттве нужно приблизиться ещё, но это, в любом случае, никак не касается Брахмана/Атмана/Я. Этот мир - это проекция васан. То, что заложено в дживе в виде прарабдхи кармы реализуется в любом случае. Это неизбежно, точно так же, как и искупление этого в виде наказания. Свет джняни сжигает полностью карму в том смысле, что исчезает тот, кому она принадлежит. Речь не об оправдании насилия, а о Понимании, что всё это - подобно сновидению, либо змеи в верёвке. Этот мир - дитя бесплодной женщины (с) Это рога зайца, которые никуда не прицепишь) Это и про Махарши в том числе) В июне 1924 года воры проникли в Ашрам и не только били преданных, но также ударили по бедру и Бхагавана. Впоследствии, обсуждая между собой взбучку, полученную ими, эти преданные говорили: “Злодеи, они ударили даже Бхагавана”. Передают, что Бхагаван тогда сказал: “О, вы все почитаете меня цветами, а они почтили меня палкой. Она также является некой формой поклонения. Если я принимаю ваши поклонения, то почему не должен принимать поклонения и от них также?” Ведь возможно того, кого избили/убили/изнасиловали - это тот, кто убивал/насиловал кого-то в прошлом. Пришла расплата.... Была история, по-моему в Шримад Бхагаватам, когда к мудрецу забежала корова, которая спасалась от мясника, и тот, не долго думая, выдворил её за дверь. Затем он воплотился в следующую жизнь, где ему отрубили руки. Эта вселенная работает по своим законам, проследить всё невозможно, всё что в наших силах - отстраниться от всего этого беспредела и стать неприкасаемым) Очнуться от наваждения, пробудиться) Чиновник индийской гражданской службы был в Холле несколько часов. Он спросил: Может ли ахимса положить конец войнам в мире? (Шри Бхагаван не ответил, это было время вечерней прогулки.) На следующий день, когда кто-то другой повторил этот вопрос, Шри Бхагаван сказал, что вопрос содержит свой ответ. Очевидно, что в состоянии совершенной ахимсы войны быть не может. Кодекс правил ахимсы как не причинение вреда другим - это очень поверхностное понимание ахимсы) Истинная ахимса - непричинение насилия над своей истинной природой Истинная ахимса — это не добродетель, а следствие Реализации. Это понимать так, что незнание своей природы приносить боль, ощущение /переживание боли. И это - Сансара. Знание освобождает от этого и Сансара видится/знается Нирваной. Если поставить вопрос кто насилует свою природу - здесь обычно говорят о дживе, эго и тд Я бы сказала, что вопрос о ком-то не стоит в принципе Это просто определенный поток понятий (сознание), который в одном порядке вызывает боль незнания (Сансара), в другом - наслаждение (Нирвана). Но и Сансара и Нирвана - это всё иллюзия! Поэтому фраза о насилии над собственной природе означает просто боль, рождённую неведением. Можно сказать, конечно, что это разум, интеллект, Люцифер и прочее постигают истинную природу и больше не страдают, но даже это всё концептуализация - не более. Здесь только безличный поток понятий, который и есть сознание. Как говорил Махарадж: "Сначала на экране ума возникает "надпись" «я есть», затем вторая - «я есть тело», затем «я страдаю», затем «я хочу избавиться от страданий», затем «я практикую», и наконец «я свободен». Но всё это лишь надписи на экране ума, в реальности никогда ничего не было. Но и это всего лишь попытка сказать... Никогда ничего ни с кем не происходило. Поэтому и истинная природа никогда не подвергалась никакому насилию.. Конечно. Здесь ещё нужно учитывать, что речь идёт не о какой-то истинной природе, а обо Мне, Субъекте всех переживаний... Ведь всё (и боль, и блаженство) возникает, образно говоря, в Поле Моего присутствия. Гитлер придерживался в основном вегетарианской диеты в последние годы своей жизни, но не был строгим вегетарианцем на протяжении всей жизни. (с)
Джняни ведут себя совершенно по-разному – некоторые известны мягкостью своего характера и поведения, в то время как другие кажутся очень легковозбудимыми и даже раздражительными; одни едят мясо, другие – вегетарианцы; одни курят, другие нет; некоторые из них являются санньясинами, в то время как у других есть дом и семья; одни трудятся на социальном поприще, другие делятся духовными знаниями, а третьи и вовсе ничего не делают и могут показаться ленивыми паразитами; одни известны по всему миру, другие никогда не покидают своей деревни или города. Важным является то, что, независимо от внешности и видимого поведения джняни, он твердо укоренен в абсолютном сознании и не желает ничего, даже освобождения. Он удовлетворен, он продолжает жить, равно принимая всё, что приходит к нему, без какого бы то ни было нетерпеливого желания или беспокойства, действуя или бездействуя, поскольку у него нет волеизъявления. Будучи свободным от взаимосвязанных противоположностей, он с безразличием относится к религиозным заслугам, мирскому благосостоянию, чувственным удовольствиям и даже к тому, что называют «освобождением». Он не питает отвращения к объектам чувственного восприятия и не стремится к ним. Он с непривязанным умом принимает все переживания, которые приходят к нему естественным путем. Он всего лишь свидетельствует, не судя, все действия психосоматического аппарата – его собственного или иного. Восхваления и обвинения ничего не значат для него, и он равнодушен и к тому, и к другому... ..Тот, кто создал себе определенный образ джняни, скорее всего, будет сильно разочарован, встретив такого, как Нисаргадатта Махарадж, и обнаружив, что он совершенно обычный человек с совершенно обычной внешностью, что он живет в скромном доме, почти как обычный человек. Махарадж разрушал без остатка образ джняни, который духовные искатели создавали в своем уме. Балсекар "Исследование Вечного" Махарадж ко многому относился очень гибко. Сам он не был вегетарианцем, ел мясо раз или два в неделю, но это не означало, что его ученики не должны быть вегетарианцами. Махарадж курил, но его ученики вовсе не должны были быть курильщиками. Обычный человеческий разум устроен так: «Я должен делать то же, что и учитель. Тогда я буду как он». Это ошибка! Однажды Махарадж спросил, ем ли я мясо. Я сказал: «Я ем и пью все, что попадает на мой стол. Мне не нравятся некоторые продукты, например красное мясо, но, если его подают на обед, я ем и мясо. И пью я все, что стоит на столе». В ответ Махарадж широко улыбнулся. Балсекар В.: Есть ли какие-нибудь Мастера, которые ели мясо? М.: Поймите себя, это главное. Тело не является вами. Вы рассматриваете себя как тело. Вы не являетесь телом. Что хорошо и что плохо? Это всё абсурдные мысли, говорю вам. Убирайтесь из своего ума. Хорошее и плохое это работа ума. Мой собственный Мастер спрашивал своих учеников, "Принесите мне что-нибудь, что было бы плохим в этом мире." Они не смогли найти ничего плохого, но вот кто-то принес дерьмо. Но без дерьма вы не сможете получать пищу. Удобрения необходимы. Ничто не является плохим в этом мире, и ничто хорошим. Это "я", которое судит то, что хорошо и что плохо, и которое не принимает, вот что плохо. В этом смысл. Хорошее и плохое определяется обстоятельствами. Вопрос: Тогда то, что вы говорите, это абсолютная разделенность между телом и Богом? Махарадж: Он проникает всюду. Где Его нет? Он может даже быть в брэнди или в дерьме, почему нет? Я не ем мяса, и не пью. Это мой выбор. Предположим, кто-то сидит рядом со мной и есть мясо или пьет вино. Нужно ли мне сказать, что он плохой? Я должен ничего не чувствовать. Тогда идея Единства приходит в мой ум. Один из учеников Сиддхарамешвара играл с ним в карты, и он имел привычку курить. Он оправдывал себя тем, что не курит перед Мастером. Тогда, Мастер дал ему биди (индийская сигарета), чтобы тот закурил. Мастер не возражает. В этом смысл. Можно быть таким открытым, но из-за тела вы становитесь маленьким существом. Зачем всё это беспокойство? Когда вы говорите, что хорошая еда и хорошие вещи приносят хорошие идеи, это рабство. Собака есть мясо и тигр. Первая преданный друг, а второй опасен. Они оба едят одно и то же. Хорошая ли первая и плохой ли второй? Поэтому ничто не является плохим, примите это как данность. Хорошее - это рабство. Реальность находится везде. Примите её. Если вы не пьете, это ваш выбор, но не судите других. Всё просто нормально. Это настоящая свобода. Если вы находитесь в тюрьме, вы думаете только о жизни в тюрьме. Когда вы не в тюрьме, о чем думать или не думать? Вы в любом случае свободны. Ранджит Махарадж Ешьте все, что пожелаете. Ограничений в еде нет. Если ваш организм нуждается в определенном виде пищи, то ешьте ее. Тело - это пищевое тело, поэтому сохраняйте его здоровым. Если вам нравится вегетарианская пища, то ешьте вегетарианскую пищу. Если вы любите мясо или рыбу, то ешьте мясо или рыбу. Диетических ограничений нет. Вы не аскет, следовательно, нет необходимости ни в самоотречении, ни в посте, ни в отречении. Все в умеренных количествах полезно для организма, в то время как все, что в избытке, является ядом. Так что не беспокойтесь о своей диете! Вы не имеете никакого отношения к пищевому организму, но у вас есть обязанность поддерживать его в здоровом состоянии. Следуйте учениям, это самое важное. Вы должны понять, ухватитесь за эту возможность обеими руками и отнеситесь к ней очень, очень серьезно. Рамакант Махарадж
Вот ещё хочется добавить: Если говорить о незатронутости сознания противопоставляя "нечистому" миру материи, то такая незатронутость чисто умозрительная. Настоящая незатронутость - это когда нет никакого противопоставления, есть просто Высший Дух. О Таком невозможно сказать, что он не затронут или затронут, потому что о Нем вообще нечего сказать , потому что только Он и есть. Что назвать "я" в том, где нет иного? (с) И это не что-то запредельное, ниргунное, это и есть Бытие Собой, сахаджа. В сахаджа всё есть: мысли, чувства, переживания, но это больше не что-то отдельное от незатронутого сознания, это и есть сознание. Когда я говорила о "непричинении насилия над своей истинной природой", то имела в виду, что истинной природе невозможно причинить боль, кроме боли незнания Себя как Сознания. Вот как раз в Бхагават Гите об этом (выборочно): 16. В этом мире существуют два ПУРУШИ: Преходящий и Непреходящий. Все существа суть Преходящий, а КУТАСТХА именуется Непреходящий. Дух, когда Он принимает форму Материи, выглядит так, как будто Он подвержен изменению и разрушению. «Царство Материи» указывается в этом стихе как Преходящая (КШАРА) Пуруша. В относительной сфере опыта, когда мы говорим с точки зрения инертного и преходящего мира Материи, Дух указывается как Сознающее Начало, которое Непреходяще. Только по отношению к своей жене человек называется мужем; когда у меня есть сын, я стану отцом. Подобно этому, по отношению к преходящим и изменчивым материальным оболочкам, Сознание указывается как Непреходящее и Неизменное. Но некто постоянно ОСОЗНАЁТ все эти изменения. Это Сознание, которое постоянно распознавало и озаряло все изменения на всех уровнях на протяжении всей жизни индивидуума, по необходимости неизменно. Это Сознающее Начало называется АКШАРА только по отношению и в противопоставление Преходящему (КШАРА). Это Неизменное и Непреходящее Начало Жизни есть Высшее «Я», общее для всех живых существ во все времена. То, что это «Я», среди изменений остаётся неизменным, и что все изменения могут происходить только в соприкосновении с Ним, — оба эти факта указаны метафорой, предложенной используемым здесь термином КУТАСТХА. ОТЛИЧНЫЙ ОТ ЭТИХ ДВУХ — ПРЕХОДЯЩЕГО И НЕПРЕХОДЯЩЕГО — НЕЗАПЯТНАННЫЙ НЕСОВЕРШЕНСТВОМ ЭТИХ ДВУХ ОТНОСИТЕЛЬНЫХ СОСТОЯНИЙ, ЕСТЬ ВЫСШИЙ ДУХ: 17. Но отличен Высший ПУРУША, именуемый Высшим «Я», Нерушимый Господь, который, пронизывая три мира (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), поддерживает их. Но отличен ото всего этого Высший Дух, называемый Высшим «Я». Непреходящее — это положение и достоинство, обретённое Духом только по отношению к полю преходящих объектов вокруг и около Него, через которые Он проявляется как различные выражения Жизни. Когда преходящее (КШАРА) превзойдено, остаётся не Непреходящее (АКШАРА), а То, что играло и как «Преходящая Пуруша», и как «Непреходящая Пуруша». Этот Чистый Дух (ПУРУША) называется Высшим «Я», Который ПРОНИЗЫВАЕТ И ПОДДЕРЖИВАЕТ ТРИ МИРА: «Мир» на санскрите означает «царство опыта». Три царства опыта, в которых мы влачим свои жизненные жатвы, — это состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. То же самое «Я» есть озаряющий переживания во всех трёх вышеупомянутых состояниях сознания. Нет трёх различных типов Пуруш; согласно ограничениям и условиям вокруг Него, Дух кажется разным в Своих проявлениях. Бесконечное Сознание само есть преходящее поле в другой форме, и как Познающее-Поле, то же самое Сознание есть Непреходящая Реальность в преходящих обусловленностях. Но когда эти обусловленности превзойдены, то же самое «Я» переживается как Высшее «Я» — ПАРАМАТМАН. 18. Поскольку Я превосхожу преходящее и Я даже Выше, чем непреходящее, Я провозглашён как ПУРУШОТТАМА (Высочайшая Пуруша) в мире и в ВЕДАХ. Объясняя само слово Пурушоттама, Господь Кришна говорит, что Чистое Сознание ВЫШЕ и «Преходящего», и «Непреходящего». Преходящее может продолжать свои процессы изменения только в противопоставление Непреходящей Истине. Это озаряющее начало обретает свой статус «Непреходящего» только по отношению к «Преходящим» царствам. Как только преходящие царства превзойдены, Непреходящее среди них само начинает сиять как Чистое Бесконечное, которое и есть Пурушоттама. Поскольку Истина, Пурушоттама, переживается только при превосхождении и «Преходящего», и «Непреходящего», Она известна под термином «Высочайший Дух» — Пурушоттама. Этот термин используется для указания на Высочайшее «Я» как древними священными писаниями (Ведами), так и поэтами и писателями мира. ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ О ПЛОДАХ, ОБРЕТАЕМЫХ ТЕМ, КТО ПОЗНАЁТ ВЫСШУЮ ИСТИНУ, КАК ОПИСАНО ВЫШЕ: Более простой перевод Б. Гребенщикова 16 У любого существа есть Две разновидности личности: Одна из них – преходящая, Смертная личность; Другая – непреходящая; Вне жизни и смерти. 17 Но есть высшее, третье — Вне понятия личности — Наивысшая Душа; Это Я – вечный Владыка — Пронизываю три мира И поддерживаю их Собой. 18 Я превосхожу преходящее И выше непреходящего; И поэтому Я известен В мире и в Ведах Под именем Пурушоттама: Высочайший Дух. 19 Тот, кто знает Меня таким, — Тот воистину знает все; И без всяких сомнений посвящает Мне Все свое бытие.
У Брахмана нет никаких лиц, ибо все лица и так - Он. Если считать лица по отдельности - это неведение. Такой множественности нет. Но если Видеть всё как Единое, то всё есть Он Это как выворачивание чулка)) когда вы видите кругом разделенную множественность - тогда не видите Брахмана. Происходит своего рода выворачивание наизнанку , в результате чего вы видите только Брахмана, не смотря на множественность. Здесь речь только о Видении/Понимании/Знании. Всё то же самое, только всё как бы "переворачивается")) Ещё раз: Адвайта - вопрос Понимания/Знания как здесь всё на самом деле, а не в омрачении. Происходить может всё, что угодно, вопрос только в ВИдении. Брахман не имеет никакого отношения к тому, что происходит, Он знает только Себя и наслаждается Самосозерцанием, а не событиями. Всё, что здесь можно сказать - "Всё есть Брахман" . На любое сообщение, на любое слово, на любую букву - "Всё есть Брахман". Пока не увидишь ЭТО САМ. Говорить больше не о чем, но приходится) Брахман не знает никакого Васи) Брахман знает только Брахман) Вася - фейк, галлюцинация, омрачение, чепуха,... Всё есть Брахман) Если ты ВИДИШЬ (!!!!) всё как Брахман, то всё есть Брахман и нет ничего иного. Нет двух! Но если не видишь Брахман, то будешь делить на всё на части, пусть даже и говоря: это - Брахман, это - Брахман, это - ..... Это не так работает! Представь, что ты в Зазеркалье и видишь кучу разрозненных вещей. И неважно, что ты называешь это всё Брахман, ведь ты - в Зазеркалье, где всё искажено по факту: Зазеркалье же! Но ты однажды выходишь из него, то есть распознаешь, что Зазеркалье - это омрачение, и начинаешь смотреть на Само Зеркало, которое и есть Брахман! Всё, что казалось в Зазеркалье раздельным, теперь ты знаешь как видимости на зеркале. Только ЗЕРКАЛО, только Брахман, видящий Себя, будучи Собой. Ему то и видеть Зеркало необязательно, Он и так есть, не обусловленно ни от чего Все видимости, возникающие на "Зеркале Брахмана" имеют природу бинера, дихотомии. Интересно/неинтересно, день/ночь, белое/чёрное и тд. Просто потому, что по такому принципу возникают видимости. Но Ты то не видимости, возникающие только в паре со своей противоположностью, Ты - Зеркало. Какая разница, что возникает, и интересно и неинтересно - всё на Зеркале! Причем всё есть! Нужно просто видеть правильно и всё Никто не отменяет, мясо, пиво, сигареты... Просто зришь кино, которым и являешься)
Вы и есть сама Любовь (не путать с чувством). И если есть желание говорить о нелюбви другого к своей мнимой персоне, то это говорит только о том, что Любовь к Себе напрочь отсутствует, а есть желание прикрыть нераспознанность Любви к Себе обвинением отсутствия любви у другого) Сердце закрыто, когда у самой висит замок и ожидание любви со стороны. Только в Себе, только Я есть Любовь, она же Ананда. Если распознано в Себе о какой ещё любви можно говорить? Просто озвучила то, что должно быть понятно, особенно бхакти) Раскройте Сердце и всё будет Любовь) А обвинять в бессердечности другого, будучи самому зажатым рамками иллюзий - ну это такое себе дело. Разве ваши квалифицированные наставники вам этого не говорили? Или "глухо как в танке"?) Великая Реальность проявляется как любовь к себе. Мы не можем сказать, чья это любовь. С ней появляется вся вселенная. Любовь к себе – это наше сознание, которое занимает целую вселенную. Любовь – это наше сознание, которое вам нравится больше всего остального. Наше сознание само и есть любовь. Ваша любовь к себе называется Брахманом. Она также существует как мир. Сама любовь к себе – это Божественность Бога, сущность Брахмана… просто Брахман. В этом мире что вы любите больше, чем свою любовь к себе? Лучше надейтесь на свое собственное истинное Я, желайте свое истинное Я. Ваше сознание возникло спонтанно, и с ним жажда быть – «я должен продолжать существовать». Вы сами – кладезь радости, вы – океан счастья… но чтобы это стало правдой, вы должны достичь этого. Нисаргадатта
Тема хорошая, откровенная, видно за вашими словами чувство вины огромное. Но в Адвайте принято не рассматривать все эти нюансы, а сразу исследовать, почему такие мысли, откуда они, к кому они приходят? Если проводить такое исследование, то вы увидите, что ВСЁ ЧТО ПРИХОДИТ К ВАМ В ВИДЕ МЫСЛЕЙ - ЭТО ПРОСТО МЫСЛИ! К вам, как Осознающему, эти мысли, не относятся. Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер И: Вы одобряете половое воздержание? Махарши: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет. И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказавшись от половой связи. М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то какой смысл принуждать людей воздерживаться? И: Является ли женитьба преградой для духовного прогресса? М: Жизнь семьянина – не препятствие, но следует делать всё возможное для практики самоконтроля. Если человек очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуальная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные желания также уничтожаются. И: Я согрешил. М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Атман не знает никакого греха, и отречение от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным. И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и часто мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать? М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим истинным Я. Поэтому сначала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы нарушили супружескую верность, не думайте об этом впоследствии, потому что вы сами всегда чисты. Вы – не грешник. Истинная религия должна стирать чувство вины и виноватого, ведь всё по Воле Бога и всё есть Бог, а "Я и Отец Мой Небесный - Одно" Обвинять себя равно обвинять Отца. "Нет двух" - это суть Адвайты Не вижу разницы где и в чем формально оставаться, ведь речь только о внутреннем познании Себя как Бога. Не Никиту Богом считать, конечно, но То, что Само "Никитино" Осознание есть Бог. Через "глаза, уши, нос, рот, кожу..." "Никиты" знает сам Бог о Своем Бытии. Ну так исповедуйтесь обо всем, что считаете греховным, и увидьте, что всё это к вам не относится. Исповедь, я бы так сказала, не в том, чтобы раскаяться в своих грехах, а в том, чтобы увидеть, что никакие грехи Тебя как Осознающего, не касаются) Меняешь ракурс вИдения. А больше ничего и не требуется, если практиковать так Здесь только наблюдение за мышлением и постепенное отстранение/невовлечение. Всё равно придется прикладывать усилия, если хочешь добиться некого результата. Без труда, как говорится... Обсуждать нужно,конечно, много проясняется, но необходимы и усилия вначале, иначе на уровне слов так и останется... Трудно, конечно, сосредоточиться на истинной духовности , когда в голове крутится секс. Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер "Должен исчезнуть ТЫ как отдельная личность!!! Множество людей удаляются в какую-нибудь пещеру, чтобы выполнять свою садхану, но их умы следуют прямо за ними, и практики лишь усиливают их связанность. Если ты исчезнешь, где будет твой ум? Однажды по дороге в Бадри я встретил одного такого человека. Был дождливый вечер, и я спросил у одного бабы, могу ли я провести ночь в его небольшой хижине. Он сказал «да», я дал ему немного денег, чтобы он купил овощи, и в десять часов мы поужинали на берегу Ганги. Я увидел неподалеку хижину и предложил провести ночь там, но он настоял, чтобы я спал в его жилище, так как он считал его более удобным. Он жил там уже тридцать шесть лет, обеспечивал его один человек, который ежемесячно посылал ему двадцать рупий. Его ложе было сделано из песка и покрыто джутовой тканью; такой же, конечно, была и его подушка. Можно было ясно видеть, что он отрекся от мира. Я подумал, что лучше обойтись без такой жесткой подушки и когда я снял наволочку, то обнаружил под ней журнал с фотографиями обнаженных женщин. Зачем жить на дороге, ведущей в Бадри Нараян, если у тебя в уме сохраняются такие вещи? Какая польза от медитаций? Лучше уж жить в доме и БЫТЬ ЭТИМ. Отдай себя на Его Волю. Все, что приходит, происходит по Его воле; все, что уходит, уходит также по Его воле." Пападжи Во-первых, должна быть неутомимая жажда избавиться от того, что отравляет тебе жизнь. А отравляет - одно: вера в существование некоего я, отдельного от всего мира. Во-вторых, действовать соответственно рекомендациям Мастеров, которые прошли этот путь разоблачения нереальности "я". "Существует много путей, но ты должен быть Искренним." Пападжи "Загадка" от Махараджа)) Что он всё-таки имел в виду, кто как думает? Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Дэвид: Однажды утром он посмотрел вокруг и увидел, что, за исключением переводчика, в комнате больше не было никого из местных людей. На его лице возникло озорное выражение, и он сказал: «Для человеческой жизни абсолютно необходимы три вещи: пища, кислород и секс». Мы все оживились. Это было чем-то отличным от обычных лекций о сознании. Мы стали ждать, когда он продолжит, разовьѐт тему и даст более подробные объяснения, но он отказался это делать. Вместо этого он сказал: «Ну же! Кто-нибудь, оспорьте это утверждение. Ведь оно очень спорное. Пусть же кто-нибудь не согласится со мной». Это выглядело так, будто он хотел разжечь спор, но только не было ясно, о чѐм. И поскольку никто не выразил желания оспорить его высказывание, на выручку решил прийти я, приняв на себя жребий «козла отпущения». «Если несколько минут вы не будете дышать, вы умрѐте, – начал я. – Если вы не будете есть несколько недель, вы умрѐте. Но я никогда не слышал о человеке, который умер оттого, что он не мог вести половую жизнь. На каком основании вы утверждаете, что секс является обязательным для человеческого существования?» Махарадж отказался давать объяснения. Вместо этого он снова повторил: «Три вещи являются абсолютно необходимыми для человеческой жизни: пища, кислород и секс». Я не мог понять, то ли он сам хотел начать обсуждение этой темы, то ли он хотел, чтобы я еѐ развил. «Вы хотите сказать, что все мы должны вести половую жизнь, потому что в противном случае мы умрѐм?» Я пытался заставить его открыть причину того, почему он неожиданно поднял эту тему. «Нет, – сказал Махарадж, – я совсем не об этом говорю. Я просто говорю: три вещи являются абсолютно необходимыми для человеческой жизни: пища, кислород и секс». Я сделал ещѐ пару попыток подойти к вопросу иначе, но они ни к чему не привели, и было похоже, что больше никто из находившихся в комнате не имел желания прийти мне на помощь, присоединившись к моим стараниям. А Махарадж всѐ продолжал повторять своѐ оригинальное утверждение. Но заслышав через несколько минут шаги на лестнице, он немедленно заговорил о сознании, и к тому времени, когда новые посетители – группа местных жителей – вошли в комнату, он уже достаточно углубился в свои стандартные объяснения. Он явно чувствовал бы себя неуютно, если бы ему пришлось обсуждать секс в присутствии своих преданных из маратхи. Я так никогда и не узнал, каков был смысл его утверждения, поскольку он больше никогда не затрагивал этот вопрос. Да, согласна) «Для человеческой жизни абсолютно необходимы три вещи: пища, кислород и секс». Ключевое слово - "человеческой". Но как говорится, "кесарю - кесарево, а Богу - Богово")) Ошо в своём репертуаре "...религии непрерывно повторяют, что мастурбация разрушает весь ваш разум; что вы умрете раньше. Но если монахи всех религий прислушаются ко мне, я скажу им: мастурбируйте и медитируйте! Я даже готов выпустить книгу с названием: МЕДИТАЦИЯ ЧЕРЕЗ МАСТУРБАЦИЮ. Если сверхсознания возможно достичь через секс, то почему медитация невозможна через мастурбацию? Конечно возможна..." Именно! Смотря на чем внимание) Я бы заменила слово "внимание" на слово Знание, иначе внимание как бы подразумевает концентрацию. А Знание - оно свободно, ты Знаешь и всё)) Или Бытие Собой) Воля Бога - это То, что Есть и Таким, как Есть, потому что это - Воля Бога. Воля Бога и есть Бог. "Вначале было Слово.." это и есть Воля Бога. Бог не свободен в чем-то, об этом речь не идёт в принципе, потому что свобода может быть между чем-то (свобода выбора), или от чего-то (рабства, оков), а здесь речь о недвойственной реальности, которая и есть Воля Бога (Сагуна Брахман). Мир - это не мир, а Бог, ставший видимый для Самого Себя (с) Просто потому, что такова Его Воля. Поэтому и сказано: "Не я, но Ты, Господи!" "На всё Воля Твоя", значит, что всё уже совершенно изначально, так как это - Его Воля. Сансара есть Нирвана. Только Бог, а сансара - это искаженное видение Бога сквозь призму идеи индивидуального/разделенного существования. Разоблачить ложную идею и всё - Только Бог, Только Его Воля "Я не свой, я - Божий" (с) Откуда может взяться чувство вины? Вина здесь только в одном: незнании Себя) То есть незнание Себя будет всегда вызывать чувства неудовлетворённости, включая вину. Ананда, окончательная удовлетворённость и покой - только в Знании Себя. Без этого - сплошная "суета сует" Узнать Его Волю - это увидеть Его везде как Его Самого. А для этого необходимо познать себя. Познать Я/Атман, а Атман и есть Брахман Но это же не позиция Адвайты) Пока не познаешь, кто ты есть по-настоящему, так и будешь задаваться вопросами, чувствуя вину. Нужно!) Ты прямо сейчас уже То, но выдумал себе не пойми что и веришь в него) Только самому познать) Слова здесь не у дел)) Виктор Пелевин. «KGBT+»: Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Повторю, есть лишь один путь к счастью. Смирись полностью с тем, из чего состоит мгновение. Прими всё, что происходит в эту секунду с тобой – ибо это и есть божья воля. Как только ты сделаешь так и расслабишься, ты поймёшь, что здесь и скрыта единственная доступная человеку свобода. Почему наши предки называли свободу «волей»? Да потому, что свобода есть полное принятие воли бога как своей. Любое несогласие с этой волей карается немедленно и жестоко, и кара заключается в ощущении, что ты несвободен и несчастен. Я совсем не о политике и не о гендерной реформе. Я о настоящем моменте времени. Не-счастье всегда сделано из борьбы за то, чтобы текущая секунда была какой-то другой. Не такой, как есть. Бог всевластен. Он делает с тобой всё, что хочет. Больше того, он штампует «тебя» именно из твоего согласия или несогласия с назначенным. Но ты можешь дать ему сдачи очень хитрым способом. Не борись с ним. Просто гляди, как возникает и исчезает то, что ты принимаешь за себя – и предоставь Сущему нести эту ношу. Уйди с водевиля незаметно, не хлопая дверью и не наступая никому на ноги. Так, чтобы никто даже не понял, что ты с него ушёл. Для этого не надо расставаться с жизнью. Для этого не надо делать ничего вообще. Просто позволь происходящему происходить. Оно будет происходить и без твоего позволения. Но ты, дурак, зачем-то каждую секунду натягиваешь воображаемые вожжи и кричишь в чёрное небо как пьяный кучер: «Тпру! Стоп!». Как будто ты что-то можешь. Как будто ты правда есть. Есть только бог, только источник, только сила, заварившая эту кашу. Так пусть она и расхлёбывает её сама – и сама несёт своё бремя. Бог сильнее тебя до тех пор, пока ты есть и борешься с судьбой. Перестань «быть», прими всё полностью и без оговорок, и ты перехитришь самого главного хитреца – если будет, конечно, на то его воля. Ибо победить его можно, лишь полностью ему сдавшись. Там, где тебя нет, никто не может тебя достать. Не помогай богу – пусть тащит свою ношу сам. Когда он прокачивает через тебя радость, радуйся. Когда качает муку, мучайся. Но пусть «тебя» не будет ни в этой радости, ни в этой муке. Пусть в ней будет только Сущий. Чтобы стать свободным, не обязательно любить бога или, тем более, его ненавидеть. Ты не можешь ничему помешать. Ты не можешь ничему помочь. Ты можешь только одно. Исчезнуть – и позволить этому быть. Let it be..
Нет, пробужденный Ум - это естественное твоё бытиё без малейшего напряга или усилия с твоей стороны. Это "обнаженная распахнутость" (как говорит Лонгченпа) пространства сознания, в котором мысли возникают сами по себе и исчезают также безусильно. Кстати, чтобы понять пробужденный Ум, нужно в медитативном расслабленном состоянии впитать в Себя текст Лонгченпа. Лакшми меня заставляла его выучить наизусть - я учила)). "Это - прямое введение, ваша присущая пробуждённость. Это - личное наставление всеведущего Мастера. Этот текст - настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено. Его вполне достаточно использовать как сущностную практику. Поймёте ли вы его этимологию и терминологию или нет, Постигнете ли вы его глубокий смысл или нет, Раскроете ли вы его абсолютное намерение или нет, Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений. Читайте вновь, читайте вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием. Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум. В этом неделимом состоянии напевайте его с приятной мелодией, И в вас зародится мудрость реализации. Слушайте, это такая сущностная квинтэссенция, Глубже которой ничего нет. Это сокровищница благословений, Учение Сути. Это учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук." Нет абсолютно никакой необходимости знать каждую возникающую мысль. В каком смысле? Знать каждую возникающую мысль - это результат практики осознавания Основы Себя. Ваше внимание должно быть на Себе/Осознавания, а не на мыслях. В конечном счете, вы же должны узнать Себя и утвердиться в Себе, чтобы не соскальзывать в вовлечение и отождествление с мыслями. Ну какой толк отслеживать каждую мысль? Когда внимание на Осознании/Знании Себя ("Я есть") то мысли сами будут прекращать бежать, так как ум сосредоточен на самом себе, ему не до мыслей) А выслеживание мыслей, это подобно вору, переодетому в полицейского, который обязался найти вора. Не нужно знать каждую мысль, Знай "Я есть", помогая себе вопросом "кто знает?" "Я есть". Нужно обнаружить эту "обнаженную распахнутость", в которой всё возникает и исчезает, не оставляя следа. Пробужденный Ум и есть эта Осознанность. Помните у Махарши: "Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром." Ваша цель не осознаваемое мышление, а Осознающий всё ум. Пусть возникают мысли о тортике. Если вы их заметили, отлично, этого достаточно,чтобы понять, что это ПРОСТО МЫСЛИ О ТОРТИКЕ, и всё. Ну возникли они в Поле Осознания, в Вас, ну и пусть, посмотрите, уловите, и отпустите, не втягивайтесь в историю, что эти мысли о том, как вы будете есть тортик, потому что есть опасность втянуться в неосознаваемое мышление и пошло-поехало, вынырните уже в мыслях о каких-то инопланетянах)) Даже нет ничего страшного, если возникла история, как вы будете есть тортик, если вы видите эту историю как историю в осознающем историю пространстве. "чистое или не чистое–какая разница"? - это как раз о том, что если вы осознаете Основу, Фон осознавания, и осознаете только Его (!!!), то какая разница, что возникает на нём? "Всё есть Брахман" как раз об этом, что есть только Самоосознавание, что Брахман знает только Брахман! Что Вы знаете только Себя! Другого больше нет! Нет двух!
Для распознавания Атмана/Себя не нужно никаких новых концепций, нужно только не принимать всерьез и не подпитывать верой старые, провозглашающие некоего отдельного меня. И тогда эти концепции усохнут и отпадут Ну и всё. Я без "я" всегда на месте) Конечно, это неизбежно, не думаю, что кто-то избежит этой ловушки) Это самая тонкая ловушка и если ты её понимаешь, то уже как бы и не в ловушке, так как можешь её осветить/осознать. Я бы сказала, это самая тонкая ловушка и она уходит последней, и то - только по Милости Бога. Это такое "мерцание", условно говоря, безличное - сверхличное, когда от личности в принципе уже ничего не остаётся, но тенденции проявляются. Это уже "проблема" самосознания "Я есть" так сказать. Это тонкая последняя ловушка, не нужно её путать с грубой ловушкой на уровне "личностное-безличностное", когда эго во весь рост заявляет Я - Атман, будучи полностью отождествленным с телом. Здесь либо честность перед самим собой, либо искать Мастера, который выбьет последнюю опору) Всё, что может сделать джива - дойти до этого момента) Насколько она стала ничтойной подобно Шиве?) Вот откопала у Дипсика термин какой - «випарьяя» (viparyaya). Цитата Шанкары (комментарий к «Брахма-сутрам»): «Авидья – это начало [всего]. Она характеризуется как випарьяя – нереальное знание о реальном. Под её влиянием не-Атман (тело, чувства и т.д.) принимается за Атман, а нечистое, преходящее и причиняющее страдание – за чистое, вечное и блаженное». В Кашмирском Шиваизме: Пять Випарьяй как стадии скованности Здесь учение о випарьяе достигает своей максимальной детализации. Кашмирский Шиваизм описывает пять последовательных клеш (омрачений, узлов), которые сужают универсальное Сознание (Шива) до состояния ограниченного существа (джива). Это — пять випарьяй, пять фундаментальных перевёртышей восприятия. [четыре опускаю] 5. Калы (части) випарьяя – самая тонкая: · Заблуждение: Даже на духовном пути сохраняется ощущение себя как отдельного искателя, практика, познающего Истину. · Суть: Это то, о чём вы точно говорили в своём ответе. Субъект-объектная дуальность сохраняется, но на высшем уровне: «Я (ищущий) познаю Атман/Шиву (объект)». Само движение к освобождению укрепляет последнюю тень отдельности. · Пример и Цитата: Это состояние описал великий мастер Кашмирского Шиваизма Утпаладева в «Ишвара-пратьябхиджня-карике»: «Даже когда различия [между объектами] растворены, остаётся эта величайшая випарьяя — различие между познающим и познаваемым, которое мудрыми названо величайшей оковой». Здесь «познаваемым» может выступать даже «Бог», «Абсолют» или состояние «пустоты». Практический выход из випарьяи Випарьяя не исправляется добавлением нового знания, а растворяется в собственном свете через практики, направленные на прямое узнавание (пратьябхиджня). -- Короче, если Реальность всё ещё ощущается как объект познавания , как что-то, неважно что (как Атман, Брахман и тд), то есть и знающий об этом. Сам знающий - это и есть ловушка, который пытается накинуть на Реальность своё представление о ней: пустота, полнота и тд. Ум как бы начинает видеть по-настоящему все те указатели, по которым он шел до этих пор, принимая их за подтверждение, что это и есть реальность. Вот если есть это тонкое желание как-то обозначить реальность, определить её, то всё - ты в ловушке. Когда же любая попытка обозначить пресекается, то воображаемое лопается, а указатели теряют свою значимость. Остаёшься Ты без ничего Все одежки с себя разоблачены и сняты)
