Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

29. Воистину, тот, кто видит одного и того же Господа, повсюду пребывающего в равной мере, не губит себя собою; а потому достигает Высшей Цели.

Веданта проповедует не столько отрицание мира, сколько переоценку вещей, существ и событий, из которых мир состоит.

Обычно мы воспринимаем лишь собственные излюбленные идеи и чувства, окрашенные нашим непостоянным пониманием и изменчивыми эмоциями.

Увидеть мир не через эти призмы, а ясным взором мудрости — значит распознать совершенство и блаженство, божественность и святость в самом что ни на есть безотрадном и сером современном мире, среди его скорбей и безобразий.

Ошибочное восприятие Реальности через искажающие призмы — это и есть восприятие мира, которое, в свою очередь, душит самого воспринимающего.

Когда Чистое Сознание взирает на Самоё Себя через преломляющую среду материальных оболочек, оно воспринимает как бы мир множественности.

И этот множественный мир гримасничает и пляшет, свистит, визжит и воет — всегда безобразный, зловонный и потный — в соответствии с безумными изменениями, происходящими в самих этих инструментах (ПОЛЕ), через которые эго (ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ) взирает.

Вновь обрести духовную Реальность, Верховного Господа в этом ужасном водовороте изменений и скорби — значит положить конец всем нашим смятениям, тщетным целям и усилиям, «ИБО ОН ВИДИТ, ЧТО ГОСПОДЬ ПРЕБЫВАЕТ ПОВСЮДУ В ОДИНАКОВОЙ МЕРЕ».

Такой человек, в своей собственной пережитой мудрости, больше не страдает от печали или страха. Когда узнаёшь, что это всего лишь столб, исчезает и ужас, вызванный призраком.

ОН НЕ ГУБИТ СЕБЯ СОБОЮ — Ранее Господь уже объяснил, когда именно низшее «я» становится врагом высшего «Я» (VI-5 -6). Это происходит тогда, когда низшая, эгоцентричная личность не позволяет направлять себя высшему началу Мудрости внутри нас; тогда низшее становится нашим врагом.

Когда транспортное средство выходит из-под нашего контроля, оно перестаёт быть полезным и превращается, по сути, в орудие разрушения.

Подобно этому, когда низшее в нас не подчиняется высшему, оно становится врагом последнего. Но в том, кто распознаёт и переживает единого Высшего Владыку, ликующего повсюду, низшее уже не может бороться с высшим или затмевать его славу.

А ПОТОМУ ОН ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — Истинная природа «Я» остаётся нераскрытой из-за неведения Реальности (авидьи) или из-за ложного знания (митхьи), возникающего из этого неведения.

Неведение единого Высшего Владыки во всём заставляет человека действовать в мире так, что он становится неспособен увидеть славу «Я» во всех других живых существах. Так он становится источником страдания для окружающих его существ.

Неведение создаёт завесу, из-за которой мы не только не распознаём единое Вечное Божественное повсюду, но и отождествляем себя с телом и умом, ведём себя так, как если бы только они и были реальны; как следствие, чувственность, материальные стремления и эгоистичные удовлетворения становятся единственными стоящими целями в нашей жизни, которые мы губим для себя и для других.

Состояние, которое обретает человек, когда и неведение, и ложное знание прекращаются, — это и есть Абсолютное переживание, переживание Высшей Цели, и потому «ОН ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО».

ЛЮДИ ДЕЙСТВУЮТ ПО-РАЗНОМУ, И ПОТОМУ, ПАРАМЕШВАРА, ИГРАЮЩИЙ В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ОТДЕЛЬНЫМ «Я».

ЧТОБЫ ОПРОВЕРГНУТЬ ЭТО ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МНОЖЕСТВЕННОСТИ «Я», СКАЗАНО:


30. Видит тот, кто видит, что все действия совершаются одной лишь ПРИРОДОЙ (Пракрити), а Само «Я» бездейственно.

Если на дорогу выйдет караван автомобилей, созданных разными фирмами, с разной мощностью, в разные исторические периоды, — работа каждого автомобиля будет уникальной. Однако мы не можем сделать из этого вывод, что бензин в каждом из них обладает разной силой.

Одна и та же электрическая энергия зажигает разные лампочки, излучающие свет разной интенсивности в разных точках.

Электричество — одно; бензин — один; и всё же работа машин и свет лампочек различаются от прибора к прибору из-за качества самих этих приборов. Эта аналогия может пояснить чудесную идею, выраженную в данном стихе.

ОДНА ЛИШЬ ПРИРОДА (Пракрити) СОВЕРШАЕТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — Материя — это инструмент, который определяет тип проявляющегося действия.

Если ум порочен, то и жизнь, выражаемая через него, будет порочной. Все действия соответствуют типу желаний, лелеемых разумом.

Так, в присутствии Духа функционируют «инструменты» (Пракрити), а «Я» (Атман), функционируя в «Поле», именуемом «Познающим поле» (Пуруша), действует во внешнем мире.

Когда «Познающий поле» покидает «Поле», в «Поле» больше не происходит никакой активности, да и для Само́го «Я» её тоже нет.

«Я» БЕЗДЕЙСТВЕННО (НЕ ДЕЙСТВУЕТ) — «Я» всепроникающе, совершенно и, как таковое, в Нём нет желаний. А где желания прекратились, там невозможны и действия.

В Бесконечном нет действия, и многочисленные причины, почему в «Я» нет действия, будут описаны далее (XIII-32).

Тот, кто способен распознать, как функционируют его собственные инструменты, и осознать, что «Я» в нём всегда бездейственно, — тот и есть истинно зрячий, кто распознаёт и переживает «НЕТЛЕННОЕ СРЕДИ ТЛЕННОГО».

«ВИДИТ ТОТ, КТО ВИДИТ». Проявления людей различны от человека к человеку из-за различий в составе и строении их различных инструментов (упади), и, когда эти инструменты разрушаются, все различия сливаются, чтобы явить единый опыт Бесконечного, Верховного Господа.

ПОЯСНЯЯ «Я» КАК ИСТОЧНИК-ВСЕХ-СУЩЕСТВ, ГОСПОДЬ УКАЗЫВАЕТ НА СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ МОЖЕТ ВОЗВЕСТИТЬ, ЧТО ОН ПОЛНОСТЬЮ ПЕРЕЖИЛ ЕДИНОЕ БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ:


31. Когда человек видит всё многообразие существ, как пребывающее в Едином и проистекающее из одного лишь Этого (Единого), тогда он становится БРАХМАНОМ.

Научное исследование завершено лишь тогда, когда интеллектуально проанализированное явление применяется на практике и становится доступным нашему наблюдению.

Поняв, что атомы — это физические единицы материи, нужно тут же осознать, что эти атомы в различных комбинациях чисел и структур создают мир бесконечных форм и качеств.

Подобно этому, знать, что «Я» — это конечная Истина, стоящая за именами и формами, — само по себе лишь частичное знание.

Полное понимание Жизни может возникнуть лишь тогда, когда мы сразу же поймём, как из «Я» поднимается и распространяется бесконечное множество имён и форм, становящихся Вселенной.

Подобно тому как в своём понимании мы можем постичь все волны как неотъемлемую часть океана, так и человек с правильным пониманием может распознать «СУЩЕСТВОВАНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ В ЕДИНОМ».

Поняв океан, мы осознаём, как бесчисленные волны поднимаются из этого единого океана; так же и человек с правильным пониманием осознаёт «ПРОИСХОЖДЕНИЕ МНОЖЕСТВЕННОСТИ ИЗ ОДНОГО ЛИШЬ ЭТОГО».

Такие мгновения полного понимания, когда Мудрый переживает Единое «Я» внутри и вовне — объемлющее и проникающее, питающее и наполняющее не только бездонную и безмерную Бесконечность, но и поверхностный мир множественных имён и форм — это и есть священные мгновения, когда он «СТАЛ БРАХМАНОМ».

Только «Я» может распознать «Я». Тот, кто распознаёт единое, однородное «Я», кто переживает, что Сознание в нём едино с однородной массой Сознания повсюду, и кто также понимает, как с пробуждением осознания тела мир множественности набрасывает покров своей иллюзии на прекрасный лик Бесконечного и делает Его безобразным со всеми своими тленными именами и формами, — такой человек обладает «Истинной Мудростью» и «Правильным Ви́дением».

В этот миг он сам превзошёл свои собственные инструменты и отождествился с Единым Сознанием повсюду.

ЕСЛИ ЕДИНОЕ «Я» ЕСТЬ «Я» ВО ВСЕХ ТЕЛАХ, ТО ОНО НЕПРЕМЕННО ДОЛЖНО ДЕЙСТВОВАТЬ И ПРИОБРЕТАТЬ ПОСЛЕДСТВИЯ — СКЛОННОСТИ (ВАСАНЫ).

ЧТОБЫ ДОКАЗАТЬ ОШИБОЧНОСТЬ ТАКОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ, СКАЗАНО:

32. Не имеющее начала и лишённое качеств, Высшее «Я», Нетленное, хоть и пребывает в теле, о Каунтея, не действует и не запятнывается.

Хотя своим прикосновением Оно побуждает материальные проводники к различным деяниям, то, что Дух бездействен, утверждается Писаниями, и эта мысль не так проста для понимания начинающими учениками Веданты.

Поэтому Упанишады прилагают великие усилия, чтобы дать нам понять, что всеполнота Беспредельного, будучи Единым-без-второго во всей Своей всепроникаемости, не имеет ничего, что Ему нужно было бы совершить для Себя.

Ранее мы уже рассуждали в Гите:
«это Природа действует» (V-14). Этот Дух, отождествляя Себя с «Полем» (Пракрити), становится «Познающим Поле» (Пурушей), и вот это «индивидуализированное эго» действует и совершает.

Здесь нам приводятся некоторые логические причины, почему Беспредельное Сознание, «ХОТЬ И ПРЕБЫВАЮЩЕЕ В ТЕЛЕ, НЕ ДЕЙСТВУЕТ И НЕ ЗАПЯТНЫВАЕТСЯ».

Когда местный Судья, Шри Гопал Рао, осуждает убийцу на повешение, Судья не считается совершившим убийство; индивидуальность в Судье не может приобрести никакой скверны. Шри Гопал Рао в кресле действует как Судья Сессий, и это Судья вынес смертный приговор.

НЕ ИМЕЮЩЕЕ НАЧАЛА — То, что имеет причину, имеет и начало. «Не имеющее начала» означает «не имеющее причины».

Истина, будучи «тем, из чего всё происходит», есть Беспричинная Причина для всего сотворённого.

То, что должно своим существованием ПРИЧИНЕ, само становится СЛЕДСТВИЕМ, и всякое СЛЕДСТВИЕ есть не что иное, как его ПРИЧИНА, «претерпевшая изменение».

Все следствия изменчивы, а вещи, подверженные изменению, должны по необходимости погибнуть.

НЕ ИМЕЮЩЕЕ КАЧЕСТВ — То, что не имеет изменения, не может иметь и качеств, поскольку то, что имеет качества, есть субстанция, а все субстанции тленны.

Нетленное Беспредельное, ПРИЧИНА всего, Само ничем не обусловленное, должно, следовательно, быть лишённым каких бы то ни было качеств.

ЭТО ВЫСШЕЕ «Я», НЕТЛЕННОЕ — Беспричинная Причина всего мира явлений, Параматман, лишённый качеств, по собственной логике должен быть «Нетленным».

Процесс-изменения, происходящий со свойствами и качествами вещи, и есть явление её распада. То, что Неизменно, не может погибать. А то, что не имеет качеств, не может изменяться!

Следовательно, Не имеющее начала, Лишённое качеств, Нетленное Высшее «Я», хоть и живёт в физической структуре и побуждает внутреннее поле-материи вокруг каждого воплощённого существа к игре жизни, не действует Само по Себе и в Себе.

Это одно из тонких понятий в Веданте, которое менее развитому уму может показаться довольно трудным для постижения. Это общепризнанный трудный раздел в ведантической литературе. Но небольшое усилие в размышлении может прояснить сомнения и устранить все трудности.

ЗДЕСЬ ГОСПОДЬ ПРИВОДИТ НЕКОТОРЫЕ ПОДОБИЯ, ЧТОБЫ ПРОИЛЛЮСТРИРОВАТЬ БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ «Я», А ТАКЖЕ ЛИШЁННОСТЬ КАЧЕСТВ ДУХА ПО СУТИ, НЕСМОТРЯ НА ПРОТИВОРЕЧАЩУЮ И ДЕМОНИЧЕСКУЮ АКТИВНОСТЬ МАТЕРИИ ВОКРУГ НЕГО:


33. Как всепроникающий эфир не оскверняется по причине своей тонкости, так и «Я», пребывающее повсюду в теле, не оскверняется.

КАК ВСЕПРОНИКАЮЩИЙ АКАША (ПРОСТРАНСТВО) НИКОГДА НЕ ОСКВЕРНЯЕТСЯ — Пространство — это пример, который мы можем взять, чтобы указать на взаимоотношение Духа и Материи. Акаша означает «то, что даёт вместилище вещам».

Короче, это понятие чистого Пространства. Это тончайший из всех грубых элементов, и поскольку бо́льшая тонкость подразумевает бо́льшую всепроникаемость, Пространство пронизывает всё, что грубее его.

Более тонкая вещь не может быть обусловлена более грубым фактором — каменные стены не создают темницы, ни железные прутья — клетки для мыслей узника, ибо мысли, будучи тоньше каменных стен и железных прутьев, могут проникать сквозь них, — Акаша — тончайшее из всего.

Пространство, будучи тонким, позволяет всему пребывать в нём, и всё же ничто из того, что оно вмещает, не может его осквернить.

Высшее «Я», которое есть сама причина для Акаши, и, следовательно, тоньше её, «ОНО ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ: НИЧТО НЕ ПРОНИЗЫВАЕТ ЕГО»... Оно не может быть осквернено ничем, что существует или происходит в мире-множественности.

Убийства, совершённые во сне, не могут запачкать руки спящего! Кровавые одеяния призрака не могут оставить следов на столбе. Воды миражей не могут намочить и песчинки в пустыне. Это примеры галлюцинаций, или обманчивых наложений.

Мир множественности, будучи ничем иным, как ложным восприятием Реальности, возникающим из-за невосприятия Реального, область-материи (Пракрити) и её деятельности не могут осквернить и запятнать Совершенное и Вечное.

«Я», ХОТЬ ОНО И ПРОНИКАЕТ И ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ ТЕЛО, НЕ ОСКВЕРНЯЕТСЯ, ПОДОБНО ТОМУ, КАК ПРОСТРАНСТВО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАПАЧКАНО ВСЕЙ ТОЙ МЕРЗОСТЬЮ, ЧТО ОНО МОЖЕТ В СЕБЕ ВМЕСТИТЬ.

ТОГДА В ЧЁМ ЖЕ ИМЕННО ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ФУНКЦИЯ ДУХА В ТЕЛЕ?

СЛУШАЙ:

34. Как одно Солнце озаряет весь мир, так и Владыка-Поля (ПАРАМАТМАН) озаряет всё «Поле», о Бхарата.

Вот один из самых ярких примеров в нашей священной литературе, данный нам Божественным Возничим.

Он доносит до нашего умственного постижения точное взаимоотношение Сознания, Вечного Начала-Жизни, по отношению к различным мирам-материи и их проявлениям.

Подобно тому, как одно Солнце озаряет всю Вселенную издалека и во все времена, так и Сознание лишь озаряет мир-объектов, тело, ум и разум.

Хотя в обыденных разговорах мы приписываем Солнцу ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ освещения мира, при близком рассмотрении мы обнаруживаем, что не можем приписать Солнцу никакой такой ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Действие — это то, что имеет начало и конец, и оно обычно предпринимается для исполнения глубокого желания или невысказанной цели. Солнце не освещает мир в этом смысле слова.

С другой стороны, «свет» сам по себе есть природа Солнца, и в его присутствии всё становится освещённым. Подобно этому, Сознание по природе своей есть осознавание, и в Его присутствии всё становится познаваемым — озарённым.

В мире есть лишь одно Солнце, и оно озаряет всё — хорошее и дурное, порочное и добродетельное, безобразное и прекрасное.

И всё же Солнце не запятнывается безобразным, порочным и дурным, ни благословляется хорошим, добродетельным или прекрасным.

Так же и в нашей внутренней жизни, Всесовершенное и Радостное Сознание функционирует через проводники и озаряет их, но Оно никогда не загрязняется грехами ума, извращениями разума или преступлениями физического тела. Оно лишь озаряет.

Это озарение «Я», играя на наших мыслях и эмоциях, разбрызгивается, образуя вечно меняющиеся узоры множественных индивидуальностей с их вечно меняющимся поведением.

ЭТО УЧЕНИЕ О «ПОЛЕ» И «ПОЗНАЮЩЕМ ПОЛЕ», ОБА СУЩЕСТВУЮЩИХ В ВЫСШЕМ, РАССМОТРЕННОЕ В ЭТОЙ ГЛАВЕ, ЗАВЕРШАЕТСЯ СЛЕДУЮЩИМ СТИХОМ:


35. Те, кто оком-мудрости познали различие между «Полем» и «Познающим Поле», и об освобождении от «ПРАКРИТИ существа», идут к Высшему.

После пояснения, что Дух есть Озаряющий, и что, будучи Озаряющим, Он не может быть запятнан качествами озаряемого, здесь Господь Кришна прямо провозглашает, что жизнь человека исполняется лишь тогда, когда он в своём тонком различении успешно размышляет и постигает состав, поведение и взаимоотношение между «Полем», «Познающим Поле» и «Высшим «Я» в себе.

Это можно сделать лишь хорошо собранным инструментом, сочетанием полностью развитой головы-и-сердца, которое одно может постичь Незримое, Нетленное, Единое.

Способность, приходящая к переживанию этой божественной беспредельности, часто именуется «интуицией», а на языке индийских Шастр называется «Оком-Мудрости».

Те, кто постигают и воспринимают природу и существенное различие между «Полем», «Познающим Поле» и «Высшим», и таким образом приходят к переживанию несуществования «Поля» (Пракрити, или Авидьи, или Авьякты), и, следовательно, «Познающего Поле» (индивидуальности, эго, сансарина, ограниченного), — их Знание Абсолютно.

«Поле» есть материальная причина, не имеющая существования помимо воображений и галлюцинаций.

Невосприятие Реальности порождает ложные восприятия Её.

Познать несуществование самой материальной причины — значит жить Беспредельной Природой Высшего «Я» в нас, как нами.

Таким образом, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается тринадцатая беседа, именуемая: ПОЛЕ И ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ.

Это одна из самых блистательных глав в Гите, которая даёт нам прямой субъективный метод размышления и постижения Нетленного и Вечного в нас самих.

Пробудиться от нашего сна — значит положить конец всей той скорби, что мы, возможно, претерпевали в состоянии-сознания-сна.

Не существует сообщения между границами, что ясно размечают миры бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Точно так же Познающий Поле страдает от скорбей и несовершенств «Поля», но когда через анализ «Познающий Поле» понимает свою собственную истинную природу, отличную от «Поля», он вновь обретает свою собственную Божественную Природу, и в этом пробуждении сон о том, что он был Познающим Поле, — завершается.

Множественность и скорби — всё это плачущие подробности сюжета сна.

Вновь обрести Чистую Осознанность и осознать, что это «Я», облачённое в «Поле», становится взволнованным «Познающим Поле», — значит познать всё, что можно познать.

Во всей Гите мы не встретим более ясного и прямого указания на Реальность.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 14
Йога Различения Трёх Гун

До сих пор нам говорили, что Дух, действуя через Материю (Пракрити), порождает личность, которая проживает свой опыт в мире.

Студентам-естественникам известно:
мир Материи везде одинаков. Минералы, жидкости и газы, обладая определёнными свойствами, едины по своей природе.

Духовные учителя всех времён также единодушно утверждали, что оживляющий Материю принцип — Дух — везде один и тот же. Он всепроникающ и вечно динамичен.

Возникает парадокс: если Единая Истина (Дух) проявляется через однородный мир Материи, откуда берутся бесчисленные различия, составляющие Вселенную?

Идея, изложенная в предыдущей главе, сама по себе не объясняет это многообразие. В природе очевидны различия между царствами растений, животных и людей. Даже внутри вида каждая особь уникальна — ни одна не обладает идентичными физическими или умственными характеристиками.

Если бы Единый Дух, заключённый в одну и ту же Материю, порождал всё сущее, не существовало бы причины для такого бесконечного разнообразия.

Объяснение этому было кратко дано в предыдущей главе (стих XIII-22):

«Пуруша, пребывающий в Пракрити, испытывает гуны, рождённые ею».

Это и есть подлинно научное объяснение: один и тот же Дух по-разному выражает себя в различных проявлениях из-за влияния гун Пракрити.

Простой пример: если одну и ту же воду из Ганга разлить в сотню разных бутылок, она в каждой будет выглядеть иначе — не потому, что вода разная, а из-за формы и цвета стекла.

Свойства бутылок накладываются на содержимое, и мы видим синюю, жёлтую, красную или зелёную воду.

Так и Единый Вечный Принцип (Дух), проявляясь через различные материальные формы, кажется разным из-за «гун, рождённых Пракрити».

В диалектике «Бхагавад-гиты» термин «гуна» означает не просто «свойство» материала, но «состояние» или «качество», определяющее отношение ума.

Психика каждого из нас находится под влиянием трёх основных «состояний» или «климатов» души:

- Саттва — ясность, гармония, равновесие.
- Раджас — активность, страсть, беспокойство.
- Тамас — инерция, невежество, бездеятельность.

Эти три фактора в уникальной для каждого пропорции влияют на ментальный и интеллектуальный уровни личности, придавая ей особый характер.

Все три гуны присутствуют в каждом человеке, но их вариативное соотношение создаёт неповторимый аромат характера, поведения и образа мыслей.

«Бхагавад-гита», будучи наукой о самосовершенствовании, развивается предельно логично. Идеи, на которые лишь намекалось ранее, последовательно раскрываются в следующих главах. Сейчас — самый подходящий момент для искателя, чтобы детально изучить природу и поведение этих гун.

Поскольку три гуны действуют в каждом из нас, искатель должен научиться субъективно диагностировать их проявления.

Диагностика в медицине часто основывается на наблюдении симптомов. В этой главе Гитачарья (Учитель Гиты) перечисляет конкретные симптомы, указывающие на преобладание той или иной гуны.

Таким образом, внимательное изучение этой главы даёт тайное знание о том, как распознать доминирующую психическую тенденцию в любой момент.

Искатель, способный осознавать различные влияния, под которыми он действует, получает возможность освободиться от неправильных побуждений, аморальных наклонностей и животных страстей, обретая равновесие, самоконтроль и безмятежную чистоту.

Эту главу можно считать исчерпывающим руководством по эксплуатации нашего тонкого тела (ума и интеллекта). Она даёт практические советы о том, как «починить» внутренний механизм, когда он засоряется и даёт сбои.

Если человек, не разбирающийся в устройстве машины, отправляется в долгое путешествие и у него ломается двигатель, он оказывается в беде. Но опытный водитель, знающий принципы работы мотора, сможет быстро найти и устранить неполадку, чтобы благополучно продолжить путь.

Многие искатели сворачивают с многообещающего духовного пути, столкнувшись с «проблемами двигателя» своего ума. Не понимая, почему ум ведёт себя диструктивно, они становятся жертвами страсти или вожделения и страдают от последствий своего падения.

Знание этой главы гарантирует более стабильный прогресс, ибо оно раскрывает тайные механизмы работы ума. Вот почему она столь важна для каждого искреннего искателя Истины.


Верховный Господь сказал:

1. Вновь возвещу тебе эту Высшую Мудрость, лучшую из всех знаний, познав которую, все мудрецы обрели Высшее Совершенство по завершении этой жизни.

Даже очень разумному человеку требуется неоднократное утешение, когда он взволнован тяжкой страстью.

Тот, кто отождествляет себя со своей внешней личностью и ведёт себя как ограниченный смертный в жизни, полной волнений и печалей, не может легко понять и оценить, что по своей сути он есть Беспредельное Божественное.

Духовные истины должны постоянно повторяться учителем, пока мятежный ум ученика не постигнет их в достаточной мере.

Типичный пример — мать, кормящая маленького ребёнка; ей приходится снова и снова уговаривать дитя, пока в его желудок не попадёт достаточно пищи. Подобно этому, духовные идеи должны многократно повторяться, пока они не превратятся в стойкие внутренние убеждения ученика.

Поэтому глава начинается со слов Господа: «ВНОВЬ СКАЖУ Я ТЕБЕ». Не то чтобы высшая тема ещё не была возвещена, но для целей разъяснения и правильного понимания повторение необходимо.

Тема этой главы — «ТА ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ, КОТОРАЯ ПРЕВОСХОДИТ ВСЕ ИНЫЕ ЗНАНИЯ». Это не следует понимать слишком буквально.

Содержание главы касается поведения человека и различных влияний, которые воздействуют на его тонкое тело в жизни. Это не может быть высшей темой в философии.

Но она провозглашается здесь как «высочайшее Знание», поскольку без правильного понимания этой темы, без самообнаружения и своевременной самокоррекции психического механизма искателю будет невозможно безопасно пройти божественным путём.

«ПОЗНАВ КОТОРУЮ, ВСЕ МУДРЕЦЫ ДОСТИГЛИ ВЫСШЕГО СОВЕРШЕНСТВА» — Утверждается, что точное знание гун облегчит паломничество всем искателям.

Истинное и исчерпывающее знание «пути», возможных опасностей в пути, трудностей, которые могут возникнуть, — всё это предупреждает паломника, и он сможет предпринять своё путешествие, будучи хорошо экипированным, чтобы встретить все эти возможные опасности.

Понимание возможных проделок ума служит полезным предостережением для прилежного ученика на духовном пути, чтобы он мог легко избегать обычных опасностей и эффективно встречать свои внутренние проблемы всякий раз, когда они в нём возникают.

Мудрец (Муни) — это не старец с бородой, живущий в джунглях и питающийся кореньями и ягодами, но это «человек размышления и созерцания» (Манана-шилаван).

Таким образом, понимание гун, их природы и их тирании, того, когда и как они восстают против нашего мирного прогресса, — всё это предварительные сведения, полезные для всех «Людей-Размышления», которые постоянно переваривают и усваивают свой жизненный опыт и тем обретают «мудрость».

«ПО ЗАВЕРШЕНИИ ЭТОЙ ЖИЗНИ» — Обретение Совершенства обещается здесь, как и во многих Упанишадах, «по завершении этой жизни».

Некоторые мыслители понимают это заявление слишком буквально и говорят, что Совершенство не может быть обрешено в этой жизни, пока мы здесь живём.

Очень искусно и логично Шри Шанкарачарья и другие опровергают этот аргумент и вновь и вновь утверждают, что Совершенство может быть обретено здесь и сейчас любым прилежным искателем.

Согласно этим Учителям (Ачарьям), «по завершении этой жизни» означает «в конце наших эгоцентричных заблуждений относительно жизни».

Даже в нашей жизни мы видим, что холостяк должен «умереть», чтобы стать женатым человеком; дева должна «умереть», прежде чем станет матерью.

В приведённых случаях человек не мёртв, но холостячество и девственность окончились, чтобы они могли обрести статус мужа и матери. Таким образом, оставаясь теми же личностями, их статус изменяется.

Благодаря правильному размышлению и истинному пониманию наши ложные жизненные ценности могут закончиться, и в обретённой «мудрости» может быть прожита жизнь большего озарения и большего равновесия.

Это вылупление «совершенного» из его скорлупоподобных несовершенств происходит во внутреннем тепле постоянного созерцания.

Ум человека, который живёт прилежно с интеллектуальным динамизмом, может попасть под разрушительное влияние любой из этих гун и тем самым утратить своё безмятежное равновесие в созерцании.

Избегайте этого, и стопроцентный успех обеспечен. Таким образом, знание трёх гун и их поведения косвенно помогает каждому воодушевлённому искателю.

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ПРОВОЗГЛАШЕНИЮ ТОГО, ЧТО ЭТО «ЗНАНИЕ» НЕПРЕМЕННО ВЕДЁТ К ВЫСШЕМУ СОВЕРШЕНСТВУ:


2. Те, кто, обретя прибежище в этом «Знании», достигли Моего Бытия, не рождаются во время Творения и не смущаются во время разрушения.

Величие «знания», содержащегося в этой главе, не столько в его философских следствиях, сколько в пользе, доступной искателю, который прилежно его использует.

Тот, кто правильно постиг глубокие значения этой главы, может достичь Состояния-Совершенства; он «ДОСТИГНЕТ МОЕГО БЫТИЯ», говорит Господь.

Всякий раз, когда Кришна использует местоимение «Я» в Гите, Он указывает на Состояние Духовного Совершенства.

Тема главы, как мы уже указали, — это тщательное изучение игры гун, которые привязывают нас к низшему плану отождествления с материей, а следовательно, и к чувству эго.

Когда мы освобождаемся от гун и полностью останавливаем их игру в нашей психической жизни, мы избавляемся от нашего ограниченного чувства индивидуальности и мгновенно переживаем нашу Абсолютную Вселенскую Природу.

Скорби сна — хотя и очень реальные для сновидящего, пока он спит — не могут повлиять на него в момент пробуждения.

Радости и печали, принадлежащие одному уровню Сознания, не могут простирать свои руки, чтобы задушить нас на другом уровне Сознания.

Искатель, который через медитацию овладел своим умом, преодолел его и, следовательно, достиг уровня за пределами обычных сфер Сознания, не может впоследствии испытывать ни чувства ограниченности, ни сопутствующих материальных скорбей, как в свои прежние дни отождествления с Материей.

Он вновь открывает себя как Вездесущую Реальность, которая в Своём Абсолютном Состоянии не знает ни Творения, ни разрушения.

Это указано здесь: «НЕ РОЖДАЮТСЯ ОНИ ВО ВРЕМЯ ТВОРЕНИЯ» — Творение есть уловка ума, и когда мы более не выражаем себя через ум и, следовательно, не обусловлены им, мы не можем иметь переживания какого-либо «Творения».

Когда гнев овладевает моим умом, я переживаю и веду себя как разгневанный человек; но когда гнев отступил и мой ум успокоился, я не могу больше продолжать вести себя как вспыльчивый человек.

Уловки ума заключаются в проецировании мира-Творения, мысль за мыслью, и в ощущении себя неисправимо обусловленным собственными воображениями.

Пока человек погружён в ум, сердечные бури неизбежно будут бросать его. Преодолев ум, мы осознаём Самость и её Беспредельную Природу, и поэтому нет Творения; мы также не будем чувствовать себя рождёнными.

«И НЕ СМУЩАЮТСЯ ОНИ ВО ВРЕМЯ РАЗРУШЕНИЯ» — Скорби разрушения суть муки смерти. Воспринимая сон, можно пережить скорби смерти во сне, и всё же, если в тот момент проснуться, в тот же миг человек рассмеётся над своими страданиями от обманчивых предсмертных мук, перенесённых во сне.

Познав Абсолютную Природу, в этом Состоянии Бесконечного Бытия человек не может более переживать ни скорби смерти, ни бед ограниченности.

Но чтобы победить ум, искатель должен очень ясно знать уловки, с помощью которых ум обычно обманывает его.

Знание стратегии наших врагов является необходимым предварительным условием для успешного планирования наших атак.

Таким образом, строфа права, когда утверждает, что тщательное знание гун будет полезно каждому, кто пытается овладеть своим собственным умом и достичь свободы от всех его нравственных волнений и этических несовершенств.

СЛЕДУЮЩИЕ ДВЕ СТРОФЫ ОБЪЯСНЯЮТ, КАК ВСЕЛЕННАЯ РАЗВИВАЕТСЯ ЧЕРЕЗ СОЕДИНЕНИЕ ДУХА И МАТЕРИИ — Дух, облечённый в Материю, есть выражение Бытия в мире через множественность.

От инертного камня до величайшего Пророка-Мудрости, каждое существо есть не что иное, как Дух, выражающий себя через материальные покровы.

В предыдущей главе мы уже очень ясно видели, как «Познающий-Поле», действуя в «Поле» и отождествляя себя с ним, становится индивидуализированным «Эго», чрезвычайно восприимчивым к печалям и трагедиям, радостям и успехам своей среды.

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ОБЪЯСНЕНИЮ, КАКИМ ОБРАЗОМ ПРОИСХОДИТ СОЮЗ МЕЖДУ «ПОЗНАЮЩИМ-ПОЛЕ» И «ПОЛЕМ», И КАК ЭТО СОЕДИНЕНИЕ ПРИВОДИТ К НАШИМ БЕСКОНЕЧНЫМ СКОРБЯМ:

3. Моё лоно — великий Брахман (изначальная Пракрити); в него Я помещаю зародыш; от этого, о Бхарата, происходит рождение всех живых существ.

МОЁ ЛОНО — ВЕЛИКИЙ БРАХМАН (ИЗНАЧАЛЬНАЯ ПРАКРИТИ) — Кришна, Чистое Сознание, пытается объяснить «Единое Лоно», из которого возникла вся Вселенная.

Во многих случаях в наших беседах мы останавливались, чтобы пояснить, как Единое Сознание, отождествляясь с различными слоями Материи, проявляет себя как разные сущности, с различными возможностями.

Премьер-министр — тоже избиратель — всего лишь один голос согласно конституции страны. Но возможности премьер-министра в миллионы раз больше, чем те, на которые может надеяться любой рядовой избиратель.

Эта всеобъемлющая сила обретается благодаря его должности, потому что избиратель в нём сумел отождествить себя с «сердцем» большинства избирателей.

Верховный Господь, отождествляя Себя с тонкими склонностями (васанами) в индивидууме, становится индивидуальным «Эго».

Если любой из нас (как отдельный избиратель) сможет отречься от своих ограниченных стремлений и отождествить себя с совокупной мысленной жизнью Вселенной (общими устремлениями народа), то Сознание, отождествившее Себя с «тотальным умом» (индивидуум, отождествляющий себя с большинством избирателей), становится Ишварой (Премьер-министром).

В данном стихе на языке Веданты сказано, что совокупные склонности (васаны) мира, то есть «тотальное причинное тело», и есть «Лоно», которое оплодотворяется Господом.

Когда жизнь функционирует как «тотальное причинное тело», она становится динамичной и выражает себя как «тотальный ум-разум» (Хираньягарбха).

Уже было объяснено, что Свет Сознания, обусловленный умом и разумом — отражённый в ментальной области мысли — это и есть чувство эго, индивидуальность, проявляющаяся в каждом из нас.

Совокупный потенциальный фактор,
из которого возникает мир материи, именуется Природа — Пракрити.

Затем Пракрити называют «Великой Причиной», ибо она объемлет всю Вселенную, которая является её следствием.

Опять же, из Природы возникла вся Вселенная, и Вселенная имён и форм вскармливается и взращивается тем самым источником, который её породил.

Поэтому тотальная природа именуется здесь, как и в других местах Веданты, Великим (Махат) - Брахмой, тотальным снаряжением ума-разума.

В НЕГО Я ПОМЕЩАЮ ЗАРОДЫШ — Эта совокупная потенциальная Природа есть девственное «Лоно». Когда в него проникает луч Сознания, Свет Осознавания, возникающий от этого соприкосновения, и есть акт её оплодотворения.

Так, оживлённая Жизнью, инертная Пракрити становится динамичной, развивается и проявляет себя как зрелищная Вселенная.

Отсюда и сказано: «ОТ ЭТОГО ПРОИСХОДИТ РОЖДЕНИЕ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ».

Всякое творческое действие берет своё начало и развитие из склонности к нему в художнике. Когда эта склонность в нём начинает вибрировать с частью его жизни, она становится потенциальной, стремится выразить себя в виде идей и чувств, и впоследствии выражается в избранном художником виде искусства.

Он может выразить её через краски, как в живописи; через песни, как в музыке; через камень, как в скульптуре; или через слова, как в литературе.

Но мёртвый художник не может больше ничего выразить — даже в виде художественных идей или мыслей.

Совокупная Вселенная идей и склонностей (васан), когда на неё нисходит Жизнь, становится полной сил и выражается как сотворённая Вселенная.

Мир васан, идей, мыслей и действий, вместе составляющих тотальную Природу, всегда контролируется и направляется гунами, и поэтому три гуны вместе именуются в Веданте Майей, «причиной Вселенной».

Майя, выраженная в индивидуальном существе, называется «невежеством» (авидья). Таким образом, авидья — это микрокосмическое выражение Майи, в то время как сама Майя представляет собой тотальное невежество в его макрокосмическом аспекте.

Индивидуальное эго находится под контролем авидьи, в то время как Майя находится под контролем Ишвары.

Нам следует лишь помнить, что нам уже было сказано в предыдущей главе, а именно, что «Поле» и «Познающий Поле» — это два аспекта Природы (Пракрити), и оба они функционируют на одной и той же Основе, Абсолютной Вечной Истине, самом Господе Кришне.

Верховный Господь, функционируя в «Поле», становится Познающим Поле, и поэтому «Познающий Поле», отделяясь от «Поля», вновь обретает себя как Чистое Абсолютное Сознание.

ПРОДОЛЖАЯ РАЗЪЯСНЕНИЕ ЭТОЙ ТОНКОЙ ВЗАИМОСВЯЗИ МЕЖДУ МАТЕРИЕЙ И ДУХОМ, И ОБЪЯСНЯЯ, КАК АБСОЛЮТ ЯВЛЯЕТСЯ НЕЗАПЯТНАННЫМ И ВЕЧНО ОЖИВЛЯЮЩИМ НАЧАЛОМ КАК В «ПОЛЕ», ТАК И В «ПОЗНАЮЩЕМ ПОЛЕ»:


4. Какие бы формы ни рождались, о Кунти, во всех чревах каких бы то ни было, великий БРАХМАН является их лоном, а Я — дающим семя Отцом.

ВО ВСЕХ ЧРЕВАХ — В мире живых существ рождаются бесчисленные разновидности существ и продолжают жить, и их в каждый момент сменяют миллионы новых рождений.

Если взглянуть на всю Вселенную единым взором, мы обнаружим в ней кипящую деятельность новых рождений. Везде рождение организма есть не что иное, как выражение Духа через данное материальное обличье.

Таким образом, рассматривая, каждая частица Материи есть «чрево», которое, будучи оживлённо «Светом Сознания», становится потенциальным живым существом.

Всякое выражение жизни — это Материя, содержащая в своём лоне крошечную искру Духа.

Господь Кришна, как Высшее Сознание, Абсолютное и Бесконечное, образно провозглашает здесь: «Я — ОТЕЦ ВСЕЛЕННОЙ», помещающий семя-жизни в лоно-Природу (Пракрити).

«Поле» само по себе не существует без «Познающего Поле», оживляющего его.

Паровой двигатель без пара — это всего лишь железо определённой формы! Но когда пар проходит через него, двигатель проявляет свою движущую силу и мощь, и свою специфическую способность — перемещение.

Подобно этому, тело-ум-разум — это всего лишь минералы, пока через них не выражает себя Сознание.

Без сомнения, холостяк, сам по себе, не может иметь ребёнка, которого назвал бы своим, каким бы мощным он ни был. Он должен жениться, и его семя должно быть помещено в лоно. Дух не может выразить себя без Материи.

Эти идеи суммированы в данном стихе, где Господь Кришна говорит, что Он — Вечный Отец, который оплодотворяет весь мир Материи и устраивает игру жизни на сцене мира.

Гита была провозглашена и записана задолго до Христа, и поэтому Библия не может претендовать, как некоторых из нас склоняли верить, на то, что великое Отцовство Бога — это факт, признаваемый только христианской верой. В лучшем случае мы можем сказать, что эта идея заимствована из более ранних религий.

Индусы не делали чрезмерного акцента на этом Отцовстве Бога, потому что, хотя идея и весьма поэтична, философски она не слишком состоятельна. Но поскольку более поздние религии нашли такие идеи более легко усваиваемыми для не столь разумных масс, они, похоже, широко их заимствовали.

ПЕРЕХОДЯ К ОСНОВНОЙ ТЕМЕ ГЛАВЫ, ГОСПОДЬ КРИШНА ОБЪЯСНЯЕТ, ЧТО ТАКОЕ «ГУНЫ», И КАК ОНИ СВЯЗЫВАЮТ ДУХ В МАТЕРИИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ ИНДИВИДУАЛИЗИРОВАННОГО ЧУВСТВА ЭГО В НАС:

5. Благость, страсть и невежество — эти качества (ГУНЫ), о могучерукий, рождённые «ПРАКРИТИ», связывают Нетленного, Воплощённого в теле.

ГУНЫ, РОЖДЁННЫЕ ПРАКРИТИ — Действительно сложно найти в русском языке точный эквивалент слову «гуна». Западная традиция мысли не имеет ничего подобного этим понятиям, так как наука о внутреннем мире человека на Западе даже сегодня переживает своё самое раннее детство.

Влияния (гуны), под воздействием которых мысли функционируют в каждом человеке, будут ею рассмотрены лишь тогда, когда аналитическая и экспериментальная психология исчерпает свои наблюдения и исследования.

Понятие Саттвы — это скорее понятие совершенной чистоты и светоносности, противоположное «грязной тьме», называемой Тамасом, и явно отличающееся от «пылающего цвета» Раджаса.

В нашей литературе мы находим, что эти гуны ассоциируются со светом (Саттва), красным цветом (Раджас) и тьмой (Тамас).

Термин «гуна» также означает «верёвка», которой духовная красота жизни в нас привязывается к инертным и нечувствующим материальным оболочкам.

Короче говоря, гуны — это три различных влияния, под воздействием которых каждый человеческий ум вынужден играть в бесконечном разнообразии в разные моменты его меняющейся обстановки.

Эти гуны рождены Материей. Порождаемые Природой, «Полем», они порождают чувство привязанности и успешно обманывают пребывающее в них Высшее «Я» и КАК БЫ приковывают Его к круговороту рождений-и-смертей, в потоке постоянных изменений и страданий.

Гуны — это не отдельные свойства субстанции. По сути, они представляют собой различные состояния ума, в которых тот ведёт себя совершенно по-разному. Это поведение определяется преобладающей в данный момент гуной, которая задаёт конкретный настрой сознания.

Эти гуны, КАК БУДТО БЫ верёвки, связывают Дух с Материей и создают в Бесконечном Духе мучительное чувство ограничений и скорбей.

Бесконечный и Всепроникающий Дух никогда не может быть запятнан сновидческими проекциями обманчивого мира-Материи.

Призрак, возникающий из столба, не может оставить на нём следов. Даже после убийства дюжины людей в моём сне, мои руки, с которых стекала кровь, не могут, когда я просыпаюсь, нести на себе никаких кровавых пятен.

Во время сна, без сомнения, «мир сновидений» моих собственных представлений был реален для спящего во мне. Но при пробуждении, бодрствующий во мне не может иметь на себе никаких следов, оставшихся ото сна.

Подобно этому, Вечная Жизнь, функционируя в Материи, КАК БЫ связывается ограниченностью и конечностью Материи, и этот обманчивый опыт продолжается до тех пор, пока гуны связывают Её с Материей и запутывают в Ней.

Теперь становится очевидным, как ясное понимание того, что составляют собой гуны и как они связывают нас с Материей, несомненно, предоставит нам устав освобождения, план того, как освободить себя из щупалец наших собственных представлений.

Воплощённое «я», хотя и Нетленное и Бесконечное, в своих отождествлениях и привязанностях с телом, ощущает изменения в теле как свои собственные изменения.

Эта иллюзия поддерживается в каждом из нас игрой трёх гун в нас. В следующих стихах мы находим ясное перечисление поведения ума, когда он попадает под влияние каждой из этих гун в отдельности.

ИЗ ЭТИХ ТРЁХ ГУН «САТТВА» ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ТАК:


6. Из них «САТТВА», которая по причине своей безупречности, светоносна и здорова (непрепятственна). Она связывает (порождая) привязанность к «счастью» и привязанность к «знанию», о безгрешный.

Ничто не может быть определено как таковое — это общепризнанный факт во всех науках. Ни одну болезнь нельзя определить саму по себе; ни одну эмоцию нельзя описать как таковую — без объяснения её симптомов и проявлений.

Также и никакие гуны не могут быть определены напрямую.

В следующих стихах мы находим описания ума под влиянием каждой из этих гун, путём перечисления типа эмоций, которые пробуждаются в нём, и его своеобразного и отличного поведения.

Это описание по симптомам, без сомнения, более полезно для нас, ищущих, потому что каждый из нас может наблюдать и анализировать типы эмоций и мыслей, возникающих в нашем снаряжении ума-разума, и определять, каким типом гуны мы управляемся в любой данный момент.

ПО ПРИЧИНЕ СВОЕЙ БЕЗУПРЕЧНОСТИ, САТТВА СВЕТОНОСНА — Когда Саттва приходит к доминированию как самое важное влияние в нашей мыслительной жизни, то благодаря своей чистоте, она всегда светоносна — у неё нет ни тусклого цвета Раджаса, ни тёмных примесей Тамаса. Под влиянием Саттвы ум устойчив, всегда верно отражая Сознание, Высшее «Я».

СВОБОДНА ОТ ПОРОКА, т.е. ЗДОРОВА — Порочные тенденции должны подняться в уме задолго до того, как действие, выражающее их, совершится во внешнем мире; как мысль, так и действия.

Таким образом, зло начинает прорастать в ментальной жизни. Мы называем злом то, посредством чего мы пытаемся удовлетворить плотские аппетиты, своекорыстные волнения ума и эгоцентричные желания нашей головы.

Эгоцентричное самоугождение — это лоно, из которого рождается всё зло.

Подобные низкие импульсы и смущение могут возникать только тогда, когда ум находится под влиянием Раджаса и Тамаса.

Следовательно, здесь имеется в виду, что Саттва свободна ото всякого зла, так как она относительно свободна от раджасического волнения или тамасической тьмы.

Хотя Саттва таким образом является самым божественным умственным настроем, всё же она связывает нас и действует как ограничение на нашу божественную природу.

САТТВА СВЯЗЫВАЕТ ПРИВЯЗАННОСТЬЮ К «СЧАСТЬЮ» И «ЗНАНИЮ» — Когда ум очищен ото всех своих волнений (Раджас), а разум очищен от своих низких страстей и преступных похотей (Тамас), без сомнения, личность становится очищенной, испытывая большую долю внутреннего покоя и счастья и наслаждаясь большей долей тонкого понимания и интеллектуального постижения.

Но даже это может создать оковы для свободы Абсолютного «Я». Золотая цепь, если она достаточно прочна, может также связывать, как и любая железная цепь.

«Благость», хотя она и даёт нам свободу от всех вульгарностей, также может заковывать нас в свои собственные ограничения!

Совершенное существо, абсолютно свободное, не связано ни благом, ни злом.

Сознание, Всепроникающий Принцип Осознавания, выраженный как Высшее «Я» в каждом из нас, не постигает напрямую никакой объект или идею во внешнем мире.

То, что мы обычно понимаем под разумом, — это Вечный Свет Сознания, отражённый в нашем снаряжении ума-разума.

Естественно поэтому, что способность воспринимать мир разумно различается от человека к человеку, потому что внутреннее снаряжение не может быть одинаковым ни у кого из нас.

Отражение в отражающей среде полностью зависит от чистоты и устойчивости среды. Если ум чист, а разум устойчив, проявляется более эффективный разум.

Таким образом, всякий раз, когда данный ум находится во вдохновляющем и творческом настроении, он фактически разумен и способен совершать самые долгие полёты в сферы мудрости.

Во всех таких случаях обширного познания и глубокого понимания внутреннее снаряжение находится под влиянием Саттвы, где волнения, созданные Раджасом, и мутность, созданная Тамасом, не выражают себя.

Саттва также связывает Бесконечное с Материей через привязанность к «знанию» и «счастью».

Когда однажды человек испытал захватывающие радости творческого мышления и вдохновляющую жизнь благости и мудрости, он становится настолько привязанным к ним, что впоследствии будет жертвовать всем вокруг, чтобы постоянно жить этой тонкой радостью.

Истинный учёный, самоотверженно работающий в своей лаборатории; художник, работающий над своим холстом в своей убогой студии, бледный от голода и ослабленный болезнью; поэт, изгнанный из общества, живущий в общественных парках, ищущий свои собственные радости в своих собственных видениях и словах; мученики, сталкивающиеся с жестокими преследованиями; политики, страдающие долгие годы изгнания; альпинисты, обнимающие смерть — все это примеры того, как, познав более тонкий трепет высшей радости, когда сердце вдохновлено Саттвой, индивидуум становится столь же связанным привязанностью к ним, как и другие — к своим собственным материальным радостям и владениям.

ТЕПЕРЬ ДИАГНОСТИКА «РАДЖАСА», КОГДА ОН ПРИХОДИТ ТВОРИТЬ СВОИ БЕСЧИНСТВА В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ СЕРДЦЕ:

7. Знай, "РАДЖАС" (есть) свойство страсти, источник жажды и привязанности; он привязывает, о Каунтея, воплощённого привязанностью к действию.

Ищущий, стремящийся обуздать свой собственный ум, должен распознать все его тонкие склонности, из-за которых его мысли вновь и вновь приходят в смятение, лишь для того, чтобы вернуться и всё более подрывать его внутреннюю сущность.

ЗНАЙ, "РАДЖАС" ЕСТЬ СВОЙСТВО СТРАСТИ —

Там, где происходит натиск влияний Раджа-гуны в сердце, ум человека терзается сотней мучительных страстей.

Страсти — главные признаки действия Раджа-гуны в области психики. Страсть проявляется в бесчисленных различных побуждениях, желаниях, волнениях и чувствах. Однако все они могут быть отнесены лишь к двум категориям: влечениям и привязанностям. Так, в Гите Господь Кришна упоминает эти две как источники, из которых рождаются все страсти.

РОЖДАЕТ ЖАЖДУ И ПРИВЯЗАННОСТЬ —

Слово, используемое на санскрите для обозначения 'желания', — это 'жажда'. Когда человек испытывает жажду, ничто в данный момент не имеет такого значения, как вода, лишь она одна может утолить его жажду.

Подобно тому как жаждущий человек борется и страдает, не желая ничего, кроме воды, чтобы облегчить свои муки, так и человеческая личность жаждет удовлетворения каждого желания, что опаляет её.

Как только желание исполнено, чувство привязанности приходит, словно губительная страсть, чтобы подавить весь покой и радость ума.

ВЛЕЧЕНИЕ — это наша мысленная связь с 'объектами', которые ещё не приобретены нами, а ПРИВЯЗАННОСТЬ — это мысленное рабство, связывающее нас с объектами, которые уже приобретены.

Эти два — ВЛЕЧЕНИЕ к приобретению вещей и созданию ситуаций, от которых ожидают определённую долю личного счастья, и чувство цепкой ПРИВЯЗАННОСТИ к уже приобретённым вещам — это вулканы, что постоянно извергают свою раскалённую лаву, чтобы опалить и испепелить цветущие поля жизни.

Горящая лава, извергаемая этими огненными горами, состоящая из различных страстей, которые человек проявляет в своей чувственной жизни, составляет распри и борьбу за приобретение, обладание и охрану уже достигнутого.

ОНО ПРОЧНО ПРИВЯЗЫВАЕТ ВОПЛОЩЁННОГО ВЛЕЧЕНИЕМ К ДЕЙСТВИЮ — Когда человек попадает под влияние Раджаса, он проявляет бесчисленные желания и, опутанный собственными привязанностями, продолжает жить в мире, проявляя множество страстей.

Такое существо, одержимое страстью — побуждаемое своими влечениями к ещё не приобретённым вещам и раздавленное бременем и ответственностью своих привязанностей к вещам, которыми оно владеет, — никогда не может пребывать в покое, но неизбежно должен действовать без конца, зарабатывая и тратя, и всё же жаждая больше и больше.

Тревожась получить больше, боясь потерять, он запутывается в радостях своих успехов, погружается в муки своих неудач и живёт как 'воплощённый', скованный собственными действиями.

Действия рождаются из страстей. Страсти возникают из влечений и привязанностей. И всё это — признаки присутствия влияний Раджа-гуны на наш ум.

Таким образом, если Саттва-гуна связывает нас своими собственными тревогами о счастье и покое, мудрости и знании, как было сказано в предыдущем стихе, Раджа-гуна также, по видимости, привязывает Бесконечное Я к материальным оболочкам и заставляет Его играть роль ограниченного существа через бесконечную вереницу неисчерпаемых действий.

Хотя Я не является деятелем, Раджас заставляет Его действовать с мыслью "Я -
ДЕЯТЕЛЬ".

ТАМАС ТАКЖЕ ПОМОГАЕТ ПРИВЯЗАТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ К

СМЕРТНОЙ ПЛОТИ. КАК?


8. Но знай, ТАМАС рождён неведением, омрачая всех воплощённых существ; он прочно привязывает, о Бхарата, благодаря беспечности, лени и сну.

ТАМАС РОЖДЁН НЕВЕДЕНИЕМ — Под влиянием Тамаса способность человека различать правильное и неправильное оказывается скрытой, и он начинает действовать так, словно находится в оцепенении или помрачении.

Господь Кришна говорит, что Тамас в человеческой личности привязывает её к её низшей природе, порождая бесконечные заблуждения и неверные представления об истинной божественной цели жизни, что, естественно, заставляет находящегося в таком состоянии жить в лени, пренебрегая высшими целями.

С тех пор человек живёт, погружённый в сон относительно более благородных и возвышенных устремлений жизни.

В личности, подвергшейся воздействию влияний Тамо-гуны, нет постоянства цели, ясности мысли, мягкости чувств или благородства поступков.

До сих пор Господь систематически перечислял признаки, которые наблюдаются в нашей психической жизни, когда эти гуны оскверняют наш внутренний покой.

Эти три гуны не только вызывают различную степень божественного сияния в данной личности, но и ограничивают Вечное Я, во всей Его полноте, заставляя чувствовать и действовать так, КАК БУДТО ОНО ограничено и обусловлено материальными покровами.

ДАЛЕЕ, КРАТКО УКАЗАНЫ ДЕЙСТВИЯ 'ГУН' В НАШЕМ

ВНУТРЕННЕМ МИРЕ:


9. САТТВА привязывает к счастью, РАДЖАС — к действию, о Бхарата, тогда как ТАМАС, поистине, скрывая знание, привязывает к беспечности.

Эти идеи уже были описаны в трёх стихах; но, Гита излагается как беседа между двумя личностями: Божественным Мудрецом, стремящимся помочь другому, который является обычным человеком средних способностей.

САТТВА ПРИВЯЗЫВАЕТ К СЧАСТЬЮ — Человек, переживший трепет творческих мгновений в жизни — учёный, художник, поэт или любой самостоятельный мыслитель, — никогда не захочет опуститься в страстный мир Раджаса или в тёмные печали Тамаса.

Саттва заставляет нас привязываться к внутреннему счастью, возникающему от полноты прожитой жизни.

РАДЖАС — К ДЕЙСТВИЮ — Если же человек находится под влиянием Раджаса, это естественным образом делает его страстным, с сотнями жаждущих 'влечений' и глубоких 'привязанностей', и в процессе их удовлетворения он вынужден трудиться и бороться на полях бесконечной деятельности.

ТАМАС, СКРЫВАЯ ЗНАНИЕ, ПРИВЯЗЫВАЕТ К БЕСПЕЧНОСТИ — Когда Тамас вступает в игру, он по самой своей природе скрывает верное суждение, и в результате отсутствия различений мы привязываемся к неверным пониманиям. Мы становимся беспечны к зову Высшего в нас.

КОГДА ЖЕ 'ГУНЫ' ПРОИЗВОДЯТ ОПИСАННЫЕ ВЫШЕ ЭФФЕКТЫ?


10. САТТВА возвышается (преобладает), о Бхарата, одолев РАДЖАС и бездействие (ТАМАС); РАДЖАС - одолев САТТВА и бездействие; а бездействие (ТАМАС) - одолев САТТВА и РАДЖАС.

На данном этапе нашего обсуждения любой вдумчивый ученик должен задаться вопросом: производят ли эти гуны свои эффекты или действуют в разное время, каждая по очереди?

Если же они действуют все одновременно, то действуют ли они в полном согласии или во взаимном противодействии?

Естественно, Господь в Своей Божественной Песне предвосхищает это сомнение и отвечает на него в этом стихе. Он объясняет, как эти гуны действуют в разное время — каждая из них становится на время могущественной.

САТТВА ВОЗВЫШАЕТСЯ — Стих ясно показывает, что в любой данный момент человеческая личность, если её проанализировать, может быть обнаружена действующей под влиянием одной преобладающей гуны, при этом две другие гуны не отсутствуют полностью, а имеют лишь второстепенное значение.

Когда мы говорим, что человек находится под влиянием Саттвы, это означает, что Раджас и Тамас в нём в данный момент не настолько активны, чтобы вносить свой специфический вклад.

Таким образом, когда Саттва преобладает над Раджасом и Тамасом, она производит в этом сердце в то время свою собственную природу счастья и знания.

Когда Раджас преобладает над Саттвой и Тамасом, он проявляет свою собственную природу страстей и желаний, привязанностей и действий.

Когда Тамас преобладает над Саттвой и Раджасом, он производит свои собственные эффекты сокрытия знания и делает личность беспечной к своим благородным обязанностям.

НО КАК МЫ МОЖЕМ УЗНАТЬ, КОГДА ОПРЕДЕЛЁННАЯ 'ГУНА' ПРЕОБЛАДАЕТ НАД ДРУГИМИ 'ГУНАМИ'?

11. Когда через каждые врата (чувства) в этом теле свет разума сияет, тогда можно познать, что "САТТВА" преобладает.

Далее следует обсуждение трёх стихов, каждый из которых даёт нам более глубокое понимание признаков, производимых соответствующей гуной, из которых мы можем понять, под влиянием какой гуны личность действует в любой данный момент.

КОГДА ЧЕРЕЗ КАЖДЫЕ ВРАТА (ЧУВСТВА) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВЕТ РАЗУМА СИЯЕТ — Отверстия физической структуры, через которые воспринимаемый мир объектов входит в нас, являются окнами познания, «органами чувств».

Через эти отверстия Свет Осознания, КАК БУДТО БЫ, выходит наружу, чтобы озарить различные объекты мира.

Знание во мне, изливаясь через глаза, становится силой зрения и освещает для меня все формы и цвета мира. Та же Вечная Осознанность через уши, которые не могут освещать формы, приносит в моё понимание окружающий мир звуков. Так же, Божественный Свет Познания, излучаемый через язык, освещает вкус.

Таким образом, «семь языков пламени» вырываются из того же Огня Знания, Я, в нас. Каждый луч света, выходя из каждого окна в теле, освещает один аспект внешнего мира.

Должен быть у всех опыт, что пока мы что-то воспринимаем и эффективно освещаем это, мы действительно находимся в состоянии Саттвы в этот момент. Если в нас в это время присутствуют Раджас и Тамас, наше восприятие затруднено.

Если ум взволнован Раджасом, а разум омрачён Тамасом, даже обычные, эффективные восприятия становятся почти невозможными.

Таким образом, чем чаще и полнее мы выходим за пределы Раджаса и Тамаса и тем самым наполняем своё сердце Саттвой, тем больше растёт наша способность наблюдать, анализировать, понимать и осознавать внешний мир и верно судить о нём.

Уже было объяснено, что механизм познания внешнего мира — это разум; а Сознание, отражённое в разуме, — это свет разума, которым мы освещаем мир идей, чувств и объектов, доступных в нашей жизни.

Солнечный свет снаружи никогда не приходит прямо в комнату, чтобы освещать вещи в комнате. Всегда свет Солнца, отражённый от стен, освещает уютную комнату.

Подобно этому, Свет Сознания, отражённый в разуме, — это луч света, который освещает мир объектов.

Гуны — это влияния, под которыми живут ум и разум.

Хорошо известно, что чистая и устойчивая отражающая поверхность будет отражать эффективнее, чем неустойчивая, нечистая поверхность.

Раджас создаёт волнения и делает разум неустойчивым; Тамас создаёт покровы и делает разум нечистым. Естественно, чем больше доля Раджаса и Тамаса в сердце, тем меньше будет в нём доля разума. Поэтому вполне научно говорить, что «в момент познания и понимания мира»

сердце человека, несомненно, находится в своём чистом САТТВИЧНОМ — НАСТРОЕ.

ХАРАКТЕРНЫЕ ПРИЗНАКИ, УКАЗЫВАЮЩИЕ НА ПРЕОБЛАДАНИЕ "РАДЖАСА", ОПИСАНЫ В

СЛЕДУЮЩЕМ:


12. Жадность, деятельность, предпринимательство, беспокойство, томление — эти возникают, когда РАДЖАС преобладает, о лучший в роду Бхараты.

ЖАДНОСТЬ, ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО, (НАЧИНАНИЕ ДЕЛ) БЕСПОКОЙСТВО, ТОМЛЕНИЕ —

Перечисляя тип мыслей и побуждений, которые поднимаются в уме, где преобладает Раджас, Господь Кришна выделяет следующие как наиболее важные.

ЖАДНОСТЬ — это ненасытное желание присвоить собственность другого, аппетит, имеющий тенденцию возрастать в объёме по мере его удовлетворения.

Под «ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ» здесь подразумевается официальное занятие себя делами, которые не являются своими собственными. Термин ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО здесь используется для обозначения всех действий, мотивированных крайним эгоизмом, предпринятых с намерением исполнить и удовлетворить эгоцентричные, а значит, своекорыстные желания.

БЕСПОКОЙСТВО — это ещё один тип переживания, через которое проходит раджасичная личность. Из-за беспокойства человек не может наслаждаться покоем.

Термин НЕУСПОКОЕННОСТЬ — это колебание ума, которое определяется Шри Шанкарачарьей как «Проявление радости, привязанности и т.д.»

В значительной степени эти три взаимосвязаны, и можно видеть, что каждая последующая возникла из предыдущей тенденции.

Жадность должна делать жадного очень деятельным, и, когда предпринимается деятельность, мотивированная жадностью, она выражается в своекорыстных предприятиях.

Как только человек вступает в такую область своекорыстной деятельности — в своей тревоге за результаты, в своих душевных волнениях — он создаёт вокруг себя ряд нездоровых обстоятельств и втягивается в их центр, где его ведут к совершению всё более жестоких злодеяний, низких безнравственностей и кровавых преступлений; и его внутреннее спокойствие полностью разрушается. Он переживает крайнюю неугомонность.

Естественно, тот, кто находится в таком состоянии ума, трудится и борется на внешних полях, с сердцем, отравленным Раджасом, должен попасть под власть бесконечных томлений — о ещё не достигнутом, о ещё не приобретённых объектах, о ещё не полученных прибылях.

Короче говоря, под заразным влиянием Раджаса психическое существо в нас подвергается крайнему преследованию со стороны собственного беспокойства, которое выражается в его бесконечных планах, изнурительных действиях, мучительных желаниях, болезненных томлениях, одуряющей жадности и угнетающем беспокойстве.

Когда такой человек действует в обществе, его страдания не остаются при нём — они распространяются, как зараза, на многие тысячи вокруг него.

ПОДОБНО ЖЕ, КОГДА "ТАМАС" ПРЕОБЛАДАЕТ, КАКИЕ ИМЕННО ПРИЗНАКИ? СЛУШАЙ:


13. Тьма, бездействие, беспечность и заблуждение — эти возникают, когда "ТАМАС" преобладает, о потомок Куру.

ТУПОСТЬ, БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, БЕСПЕЧНОСТЬ И ЗАБЛУЖДЕНИЕ — Когда человек распознаёт в себе эти симптомы, согласно Гите, ищущий может принять, что он страдает от Тамаса.

Тупость (Апракаша) — это состояние разума, когда он неспособен прийти к какому-либо решению, состояние, когда своего рода дремота скрывает возможности нашего интеллекта и делает невозможным различение между правильным и неправильным. Это состояние переживается каждый день каждым из нас, когда сон овладевает нашей природой ночью.

БЕЗДЕЙСТВИЕ (Аправритти), ПРАЗДНОСТЬ — Склонность уклоняться от всякой ответственности, чувство неспособности предпринять и отсутствие энтузиазма стремиться и достигать чего-либо в мире — это состояние бездействия, объяснённое здесь.

Когда Тамас преобладает, все устремления подорваны. Энергия дремлет; способность исчезла, и с тех пор еда и сон становятся главными занятиями человека в жизни.

Естественное воздействие на личность человека, живущего такой жизнью, заключается в том, что как индивид он становится беспечным к высшим зовам внутри себя. Он не может быть, на самом деле, разрушительным преступником типа Раваны. Даже чтобы быть плохим, требуется изрядная доля энтузиазма и неиссякаемый дух деятельности.

Он не только становится неспособным откликаться на доброе или дурное в себе, но и медленно погружается в заблуждения. Он неверно оценивает окружающий мир, неверно истолковывает свои собственные возможности и всегда ошибается в определении своих взаимоотношений с окружающим миром.

Когда человек не может правильно понять себя, внешний мир и свои собственные правильные отношения с окружающим миром, жизнь становится ошибкой — само его существование — печальной ошибкой.

После указания, как ум и разум будут реагировать под тремя различными влияниями Саттвы, Раджаса и Тамаса, Наставник Гиты хочет, чтобы мы поняли, что эти гуны не только действенны, пока мы живём в настоящем воплощении, но и тенденции ума, взращённые и развитые, которым следовали и которые укрепляли при жизни, будут определять жизнь и состояние индивида даже после смерти.

Жизнь после смерти — это тема, которая, кажется, не была досконально продумана ни в одной другой школе философии, кроме исчерпывающей Науки Жизни, Индуизма. Все другие вероучения имеют свои собственные различные объяснения, но ни одно из них на самом деле не верит, что после смерти нет жизни.

Другие вероучения имеют лишь догматические утверждения относительно жизни после смерти, но у них нет логического развития мысли по этой теме, которое можно было бы кристаллизовать в философию.

Ранее в Гите мы рассматривали эту тему перевоплощения. Мы указывали, что смерть — это полный разрыв тонкого тела с его физической структурой.

Следовательно, смерть — это удел тела во мне, а не трагедия моей вечно существующей личности.

Я, как моё тонкое тело, выхожу из настоящей физической структуры, когда исчерпал свою цель с настоящим телом. Тонкое тело состоит из моего ума-и-разума, который есть не что иное, как пучок мыслей.

Даже пока я живу в этом теле, мои мысли определяют мои движения, как физические, так и тонкие. Поэтому индуистские философы логичны, когда указывают, что после смерти человек всё равно будет следовать результату своих мыслей, которые он имел в жизни, действуя через тело.

Когда меня переводят с моего места службы в другой район, я могу зайти в свой банк и ожидать получить от них не общую сумму денег, которую я ВНЁС в прошлом, а только «ОСТАТОК», который числится на моём счёте.

Так же, результат позитивных и негативных мыслей, которые питались, действий, совершённых, побуждений и намерений, которые поощрялись, должен определять тип и структуру мыслей в нас в момент оставления физической структуры.

То, что качество наших мыслей находится под влиянием типа гуны, влияющей на наше внутреннее устройство, — это истина, уже известная. Поэтому логично, что преобладающая гуна, взращенная каждым из нас через жизнь деятельности и мыслей, должна определять направление и диапазон бесплотного в его полёте в запредельное после освобождения из тела. Эти возможности объясняются в этом разделе Гиты.

КАКУЮ БЫ ЖИЗНЬ НИ ОБРЕТАЛИ ПОСЛЕ СМЕРТИ, ОНА ВЫЗВАНА КАЧЕСТВОМ И КОЛИЧЕСТВОМ ВЛЕЧЕНИЙ И ПРИВЯЗАННОСТЕЙ, А ПРИРОДА И
ЧИСЛО ВЛЕЧЕНИЙ И ПРИВЯЗАННОСТЕЙ
ОПРЕДЕЛЯЮТСЯ 'ГУНАМИ'.

ЭТОМУ УЧАТ ЗДЕСЬ:

14. Если воплощённый покидает тело, когда преобладает САТТВА, то он достигает незапятнанных миров "Познавших Высшее".

ЕСЛИ ВОПЛОЩЁННЫЙ ПОКИДАЕТ ТЕЛО, КОГДА ПРЕОБЛАДАЕТ "САТТВА" — Развивая мысль в Гите, Кришна даёт представление о том, в каком направлении будет двигаться умственное начало человека после смерти.

Это в значительной степени можно определить путём внимательного и вдумчивого наблюдения за его умственными склонностями даже при жизни.

Врач не может вдруг, в одно прекрасное утро, начать размышлять над сложной архитектурной задачей и решать её, равно как и инженер не сможет за ночь почувствовать вдохновение и выписать рецепт от рака.

Врач тренировал свой ум размышлять о лекарствах и болезнях, а инженер обучался решать задачи созидательного разрушения! В любой данный момент ум врача будет думать именно о лекарствах, в соответствии с его образованием и типом мыслей, для восприятия которых он был подготовлен.

Таким образом, в этой жизни существует непрерывность мыслительного процесса; мысли этого года связаны с мыслями прошлого года; мысли этого месяца определяются мыслями прошлого месяца; мысли этой недели являются продолжением мыслей прошлой недели; сегодняшние мысли продолжаются завтра. И каждый момент служит продолжением мыслей предыдущего момента.

Если в мыслительной жизни наблюдается непрерывное развитие, связывающее прошлое, настоящее и будущее в единый поток, тогда нет причин, чтобы в момент смерти эта непрерывность вдруг оборвалась.

Смерть — это всего лишь ещё один опыт; она, несомненно, окрасит последующие мысли — но ведь и все предыдущие переживания окрашивали все наши прошлые мысли, а будущие мысли окрашиваются настоящими переживаниями.

Следовательно, тип мыслей, которые мы лелеяли в течение жизни, должен определять тип мыслей, которые мы будем лелеять вскоре после ухода из этой физической оболочки.

Если воплощённый оставляет своё нынешнее тело — а следовательно, и своё окружение, и связи — он должен продолжить свою мыслительную жизнь.

Направление, в котором она совершит свой полёт, определяется той подготовкой, которую она приобрела за время своего пребывания здесь, в воплощённом состоянии.

Если преобладает Саттва, то ОН ДОСТИГАЕТ НЕЗАПЯТНАННЫХ ОБЛАСТЕЙ "ПОЗНАВШИХ ВЫСШЕЕ" — В наших Писаниях (Агамах) существует представление, что высшая сфера изобилующей радости, незатронутой чрезмерной Раджас или Тамас, — это сфера Творца, Брахмалока — высочайше счастливая и чрезвычайно созидательная.

КОГДА ЖЕ В "РАДЖАСЕ" ПОКИДАЕТ ТЕЛО:


15. Скончавшись в Раджасе, он рождается среди привязанных к действию; а умирая в Тамасе, он рождается в утробе бессознательных.

СКОНЧАВШИСЬ В РАДЖАСЕ, ОН РОЖДАЕТСЯ СРЕДИ ПРИВЯЗАННЫХ К ДЕЙСТВИЮ — Если в момент оставления тела ум находится под влиянием Раджаса, то, согласно своим склонностям и желаниям, чтобы исполнить их, он обретает воплощение среди тех, кто крайне привязан к действию.

Это означает, что ум будет искать и успешно найдёт поле, где он может полностью исчерпать свои существующие тенденции.

С другой стороны, если человек умирает, когда его ум погружён в крайний "Тамас", он достигает низших сфер неразумных существ, таких как царства животных и растений.

Без сомнения, утешительно верить, что, раз поднявшись по лестнице эволюции до человека, мы никогда уже не опустимся в низшие её слои. Но это противоречит истине, которую мы наблюдаем вокруг.

Мы видим, фактически, что даже при наличии наилучших обстоятельств и окружения не все члены человеческого сообщества одинаково готовы воспользоваться ими и развивать свой культурный статус.

Сын богача, обладающий средними способностями и хорошим стартом в жизни, не всегда готов использовать эти благоприятные обстоятельства, но, как правило, ведёт беззаботную, нездоровую жизнь и впоследствии разрушает себя.

Родившись разумными существами, сколько из нас ведёт себя благоразумно? Немногие в обществе, взглянув на скот, даже заявляют, что у тех жизнь благороднее и счастливее! То есть, для меньшинства двуногих жизнь четвероногих представляет собой более высокую эволюцию!!

И, когда такая идея укореняется в уме индивида, жизнь скота для него не является деградацией, но лишь обретением чего-то, чего он жаждет.

Для трезвенника питейное заведение — не что иное, как притон горя и смерти; но для пьяницы то же самое — его обитель радости и гавань счастья.

Для человека в Тамасе родиться в царстве животных — это прекрасная возможность исчерпать свои низменные позывы и полностью выразить свою природу.

Таким образом, с философской точки зрения, мы должны без всяких оговорок принять, что такой человек мысленно найдёт полное удовлетворение в животном воплощении. Так они рождаются там, чтобы исполнить свою собственную, избранную ими цель.

ЗДЕСЬ СЛЕДУЕТ ИТОГ СКАЗАННОМУ В ПРЕДЫДУЩИХ СТИХАХ:


16. Плод доброго деяния, говорят, есть Саттвичный и чистый; воистину, плод Раджаса есть страдание, а плод Тамаса есть неведение.

В этом стихе Кришна, великий собеседник, вновь подводит итог тому, что уже было сказано в предыдущих стихах. Здесь Он вкратце указывает на результаты, обретаемые, когда психическое существо живёт в соответствии с каждой из трёх гун.

ПЛОД ДОБРОГО ДЕЯНИЯ, ГОВОРЯТ, ЕСТЬ "САТТВИЧНЫЙ" И ЧИСТЫЙ — Если мы внимательно проанализируем, то обнаружим, что мысль — отец всякого действия.

Мысли — это посеянные семена, а действия — собранный урожай. Семена сорняков не могут производить ничего, кроме сорняков; дурные мысли могут проявляться только как дурные поступки. А негативные действия во внешнем мире усиливают дурные склонности ума и тем умножают внутреннее беспокойство.

Поэтому истинно в логике нашей философии — и чрезвычайно истинно в логике нашего житейского опыта тоже — что если человек должен жить спокойной, довольной и радостной жизнью служения и преданности, любви и доброты, милосердия и сострадания, и жить, таким образом, "доброй жизнью", то, несомненно, такая жизнь указывает на Саттвичную природу его ума. И такой человек, живя такой благородной жизнью, обязательно будет возрастать во внутренней чистоте.

Может возникнуть вопрос: как можно начать становиться добрым, когда в настоящий момент ты уже так плох?

Если действия — это выражение мыслей, и если существующая умственная природа негативна, как мы можем ожидать, что такой человек сможет изменить внутренний климат?

Все религии мира отвечают на этот вопрос своим предписанием и настойчивым требованием, чтобы искатели истины, подвижники Господа, ревнители культуры — все должны стремиться жить этически чистой, нравственной и благородной жизнью.

Без сомнения, обуздание ума и изменение качества мыслей — задачи нелёгкие; но изменить тип действий и дисциплинировать наши внешние проявления относительно легче.

Поэтому практиковать доброту, дисциплинировать своё поведение, действовать как добрый самаритянин — всё это начало великого плана самообновления.

Когда благородное действие предпринимается, оно вскоре становится привычкой, и эта внешняя привычка к дисциплине стремится дисциплинировать ум.

Отсюда и настойчивость во всех культурах, что с детства старших нужно уважать, власти следует повиноваться, лгать нельзя, священные писания следует читать, следует получать образование, следует соблюдать чистоту и так далее.

Когда это прививается ребёнку, он, возможно, воспринимает всё это как разновидность тирании, под гнётом которой он вынужден жить. Однако, в конечном счёте, эти правила незаметно приносят дисциплину в умы детей.

Ощутимая радость умственного спокойствия, состояние минимального волнения, способность направлять силу этого динамичного ума на любую сосредоточенную внутреннюю работу — всё это указывается как плоды добрых действий, когда ум возрастает в Саттва-гуне и чистоте.

Страсти и волнения — это нечистоты в уме; дурные действия усиливают их; добрые же действия, по самой своей природе, успокаивают ум и ослабляют его страсти.

ПЛОД "РАДЖАСА" ЕСТЬ СТРАДАНИЕ — Эта фраза лишь подтверждает наше толкование предыдущей. Уже было сказано, что Раджас по своей природе есть страсть, порождающая ненасытные желания и крайнюю привязанность, и в наших попытках удовлетворить их мы погружаемся в многообразие действий.

Таким образом, человек с умом, находящимся под влиянием Раджаса, лелеет желания и, чтобы утихомирить бурные состояния, вынужден действовать во внешнем мире, стремясь приобретать, обладать, сохранять, тратить, наслаждаться, сберегать и оберегать то, что было накоплено.

Медленно индивид втягивается в затягивающую трясину удушающей смерти, в зловонную яму страданий и мук. "ВОИСТИНУ ПЛОД РАДЖАСА ЕСТЬ СТРАДАНИЕ".

НЕВЕДЕНИЕ ЕСТЬ ПЛОД "ТАМАСА" — Уже было указано, что вялость в действии, безрассудство и иллюзия являются симптомами Тамаса в нашем тонком теле.

Здесь говорится, что Тамас скрывает нашу способность к различению и срывает наши попытки понять и верно оценить мир вещей и существ, и мир событий вокруг нас.

Раджас порождает беспокойства в уме.
А Саттва — это то состояние внутри нас, когда ум имеет наименьшее количество мысленных волнений, а интеллект ясен и светел в своих рациональных и различающих способностях.

Короче говоря, Саттва — это "состояние динамичного покоя", которое является творческим моментом во внутренней природе человека.

А ЧТО ВОЗНИКАЕТ ИЗ "ГУН"?

17. Из Саттвы рождается знание, из Раджаса — жажда, из Тамаса же — забвение, заблуждение, а также неведение.

Здесь объясняются функции гун, проявляющиеся на подмостках ума и разума.

ИЗ САТТВЫ РОЖДАЕТСЯ ЗНАНИЕ — Уже объяснялось, что Чистое Сознание, по собственной воле, не имеет ничего иного для освещения или постижения.

В Чистом, Единородном «Я» нет ничего, кроме Него Самого, что Ему можно было бы познавать, ибо Оно есть Нераздельная и Неделимая Единая Вечная Истина.

Сознание, отражённое в тонком теле, — это «разум», посредством которого мы обретаем знание о внешнем мире.

Познающий — это Дух, обусловленный умом-разумом. Естественно, когда ум чист и безмятежен, когда в нём наименьшее волнение, свет, исходящий через него, устойчив и правильно сфокусирован.

Таким образом, результат преобладания Саттвы в нашем уме — в конечном счёте, новое обретение Самости, переживание ЧИСТОГО ЗНАНИЯ.

ЖАЖДА — ИЗ "РАДЖАСА" — Когда ум кипит постоянным извержением желаний, он будет непрерывно находиться в состоянии возбуждения и, в своём естественном стремлении успокоиться, вынужден устремляться вовне, в мир, чтобы добывать и удовлетворять свои бесконечные требования; и, делая это, он проявляет свою жадность.

ЗАБВЕНИЕ, ЗАБЛУЖДЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ РОЖДАЮТСЯ ИЗ "ТАМАСА" — Инертность или леность, «Тамас», скрывает разум.

Способность различать правильное и неправильное и умение отвергать дурное и принимать доброе — это привилегии человека, а не импульсы животного.

Истинная человеческая природа проявляется лишь тогда, когда разум человека чист и свободен от всех оков ложных предрассудков и дурных склонностей.

Тамас скрывает способность правильно воспринимать внешний мир и также разрушает нашу силу верного суждения.

Когда что-либо не понято должным образом, естественно, что мы поймём это неправильно.

Это неверное понимание внешнего мира заставляет нас ожидать радостей, которые не могут возникнуть из жалкого состояния наших несовершенств.

Может ли быть хотя бы одна чашка пресной воды во всём пространстве солёных вод океана? В мире перемен и страданий, как могут быть постоянная радость или даже один случай совершенного счастья?

И всё же тот, кто находится под ослепляющим воздействием Тамаса в себе, неверно оценивает мир и ожидает от него этих невозможных переживаний и в заблуждении проклинает мир за его несовершенства!

КРОМЕ ТОГО:


18. Пребывающие в Саттве поднимаются ввысь; находящиеся в Раджасе пребывают на среднем уровне; а Тамасичные, погружённые в деятельность низшей Гуны, нисходят вниз.

На лестнице эволюции мы можем представить себе эти ступени развития. Низшее состояние развития наблюдается в царствах растений и животных. Средняя ступень эволюции видна в человеке, обладающем разумом, здоровьем и ясностью. А высшее состояние бытия наблюдается у бесплотных небесных существ.

Здесь эволюция означает: «большую осознанность переживания, меньшее количество волнений и более острую силу разума».

Мерилом, используемым здесь для измерения эволюции, является количество радости или счастья, покоя или блаженства, переживаемого существом.

Без сомнения, в этом измерении жизнь камня находится на нулевой ступени эволюции, поскольку у него вообще нет осознания мира. Следующей идёт жизнь растения, где Сознание начинает тускло выражать Себя. В царстве животных это Осознание становится яснее и отчётливее. Среди животных человек, без сомнения, — величайшее существо с наиболее полным Сознанием и самым острым разумом.

Но человек также имеет свои ограничения и действует лишь в ограниченном поле времени и пространства. Огромные возможности, достигаемые, когда эти ограничения человека разрушены, указываются как величайшее состояние бытия, которым наслаждаются существа ещё более высокой эволюции, и они называются «Обитателями Небес».

У каждого двухэтажного дома должна быть и лестница. Как правило, после подъёма на несколько ступеней есть площадка, с которой мы поворачиваем и поднимаемся по оставшимся ступеням, чтобы попасть в комнаты на первом этаже.

Те, кто стоит на нижних ступенях, считаются находящимися на низшей ступени эволюции. Те, кто стоит на площадке, — среднего типа, а те, кто стоит на верхних ступенях, — высшей эволюции. Царства растений и животных находятся на нижних ступенях. Человек стоит на площадке, а Высшие Существа — на верхних ступенях.

Помните, никто из них не поднялся наверх, чтобы насладиться удобствами его залов и комнат. Те, кто стоит на площадке, имеют свободу подниматься либо опускаться.

Если эта картина возникла в нашем уме, мы в значительной степени поняли концепцию эволюции, как её представляет индуистская философия, где «эволюция особи всегда измеряется степенью Сознания, раскрытого через Материю в данном наблюдаемом субъекте».

ПРЕБЫВАЮЩИЕ В САТТВЕ ПОДНИМАЮТСЯ ВВЫСЬ — Те, кто живут чистой жизнью различения, ясного мышления, правильного суждения и самодисциплины, взращивают в себе всё больше и больше Саттвы. Когда ум таким образом содержится в покое, одновременно творческом и динамичном, он эволюционирует вверх.

НАХОДЯЩИЕСЯ В РАДЖАСЕ ПРЕБЫВАЮТ НА СРЕДНЕМ УРОВНЕ — Те, кто обладает раджасичной природой, со всеми своими желаниями и волнениями, амбициями и достижениями, вновь и вновь проявляются как люди, пока не обретут требуемую чистоту.

ТАМАСИЧНЫЕ НИСХОДЯТ ВНИЗ — Те, кто упиваются заблуждениями, не внемля высшим зовам в себе, ослеплённые собственной похотью и страстью, пребывающие в состоянии сонливости и бездеятельности, опускаются в низшие природы.

Этот стих лишь подводит итог идеям, выраженным ранее, когда Кришна обсуждал воздействие гун даже на непрерывность существования после смерти.

Но где же тогда освобождение? Уже объяснялось, что даже Саттва связывает нас привязанностью к знанию и счастью. Тогда когда же я могу стать свободным?

Все эти три — Саттва, Раджас и Тамас — суть гуны, что означает «верёвки», которые привязывают нас к плоти и её страданиям, миру и его несовершенствам, уму и его волнениям, разуму и его трепетаниям.

Когда человек свободен, чтобы наслаждаться Божественностью, как существо, полностью освобождённое от всех контактов с множественным миром и от всех своих тонких привязанностей к нему?

До сих пор нам подробно рассказывали о природе гун, о симптомах, по которым можно диагностировать преобладающую в нас гуну, об их последствиях в нашей жизни и о том, как они влияют на наше будущее и так далее.

Нам говорили, что преобладающие в нас гуны — это наследие, которое мы собираем из нашего прошлого, настоящее окрашено им, а будущее вновь определяется игрой этих гун.

Всё это — лишь объяснения причин рабства — чувства несвободы, укоренённого в иллюзии, возникающего из-за того, что наше «Я» отождествляется с окружающими его покровами Материи.

Переживание конечного мира, мука потрясений, горечь его несовершенств, трагедии его разочарований — всё вместе составляет сансару «эго», которое есть не что иное, как Бесконечное «Я» (Пуруша), выражающее Себя через Материю (Пракрити) и отождествляющее Себя с ней. Освобождение может быть достигнуто только тогда, когда мы превосходим все гуны.

У пациента высокая температура, мучительная головная боль и боль в спине. Все три — симптомы его болезни. Когда жар спадает, пациент всё ещё страдает. Мы можем сказать, что пациент полностью выздоровел не тогда, когда эти три симптома исчезли, а только тогда, когда пациент также вернул себе прежнее здоровье и энергию.

Подобно этому, три гуны могут присутствовать в каждом из нас в разных пропорциях, но истинное освобождение наступает не только тогда, когда все цепи разорваны — то есть все гуны превзойдены — но и когда мы утверждены в Духовном Переживании.

Этот процесс освобождения от субъективных оков нашей психологической и интеллектуальной природы называется «освобождением», или Мокшей.

Связанные собственными ограничениями, величайшие возможности в нас сейчас прозябают в нашем собственном сердце. Выкупить их из их темниц смятения и боли, волнений и скорбей, страстей и похоти — вот чего ищет духовность.

ЧТОБЫ ОПИСАТЬ ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ И ОБЪЯСНИТЬ ОБРЕТАЕМУЮ "МОКШУ" ЧЕРЕЗ ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ ВНЕШНЕГО МИРА, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:

19. Когда Видящий не усматривает иного деятеля, кроме Гун, и познаёт Того, кто выше Гун, он достигает Моей Сущности.

Мысль, развивавшаяся до сих пор, действительно рисовала безрадостную картину Духа, неизбежно запутанного в трёх гунах. Изучающий Гиту на этом этапе, возможно, почувствует отчаяние от ложной идеи, что для него, возможно, вообще нет выхода.

Тот, кто стоит в движущемся поезде, сам постоянно движется, даже если он стоит неподвижно! Пока он едет в поезде, движение поезда — это и его движение. Но как только он сходит и стоит на платформе, движется только поезд, а не он.

Так же и Дух, отождествляя Себя с оборудованием ума-разума и, следовательно, находясь на нём, танцует под настроения ума, определяемые тремя гунами.

Отделиться от ума, положив конец всем нашим отождествлениям с ним, — значит обрести полную свободу от рабства наших мысленных запутанностей.

КОГДА ВИДЯЩИЙ УСМАТРИВАЕТ — Это искусство распутывания себя из наших собственных мыслительных процессов внутри и есть само искусство медитации.

Медитирующий, способный на это, БУДЕТ НАБЛЮДАТЬ, СУБЪЕКТИВНО ПЕРЕЖИВАТЬ Состояние Чистого Знания, незагрязнённое танцем мыслей.

Это называется «видеть», не в том смысле, что видят стол или стул; Бога нельзя увидеть; Он не является «объектом» нашего восприятия, чувства или мысли. Он — «СУБЪЕКТ», Который ВОСПРИНИМАЕТ через нас, ЧУВСТВУЕТ в нас, ДУМАЕТ нами.

Но здесь слово «усматривать» используется лишь для указания, что субъективное переживание будет настолько полным, совершенным и убедительным, как если бы мы действительно «УВИДЕЛИ» объект — что после этого не может быть больше никаких размышлений о таком переживании!

Увидев вещь, никто не может сомневаться относительно её внешнего вида.

НИКАКОГО ИНОГО ДЕЯТЕЛЯ, КРОМЕ ГУН — Познавший Самость не только осознаёт себя как Бесконечное, но и понимает, что его эго, которое прежде претендовало на роль деятеля во всех его действиях, было не чем иным, как самими этими гунами.

Гуны управляют и направляют всю мыслительную жизнь во все времена у каждого из нас, и, следовательно, гуны здесь означают само ТОНКОЕ ТЕЛО.

Когда мы говорим «переполненное собрание разума», мы имеем в виду разумных людей. Подобно этому, обратите внимание, гуны здесь означают УМЫ индивидов с различными и отличающимися настроениями.

И ПОЗНАЁТ ТОГО, КТО ВЫШЕ ГУН — Ум не может функционировать сам по себе, равно как и не может воспринимать свои собственные чувства, будучи побочным продуктом инертной материи.

Сознание, которое функционирует в уме и через ум, делая его сияющим и динамичным, должно быть принципом, отличным от ума.

Если ведро с водой выглядит как расплавленное серебро, оно, должно быть, позаимствовало блеск у Солнца или Луны, чтобы сиять. Сама по себе вода не имеет блеска.

Теперь, если отражение танцует или разбивается, это должно быть из-за природы воды в ведре, а не потому, что само Солнце танцует в небе!

Сознание, отражающееся в уме, — это «деятель», индивидуализированное эго (джива) в нас, которое страдает от ощущения саморазрушения.

Тот, кто понял, что он не «отражение в его собственном уме», а то, что отражается в нём — нечто иное, чем ум, и, следовательно, нечто высшее, чем гуны, — тот навсегда избежал оков всех ограничений, слёз всех скорбей и вздохов всех разочарований.

ОН ДОСТИГАЕТ МОЕЙ СУЩНОСТИ — Индивид, который таким образом превзошёл свой собственный ум и разум и положительно заново открыл себя как то, что давало его собственному уму способность обманывать себя, этот Муж-Мудрец становится Самостью.

Господа Кришну не следует путать с Шри Кришной, сыном Деваки, или Божественным Играющим на флейте из Вриндаваны. Здесь Он говорит как Жизнь в каждом из нас, и каждый изучающий Гиту должен понимать, что его собственная жизнь говорит с запутанным эго внутри него самого.

ПРОБУЖДЁННЫЙ создаёт в себе скорбные ситуации и приходит к тому, чтобы бояться и плакать, терять и обретать, скорбеть и улыбаться в своём сне. Все его радости и печали принадлежат «сновидящему» в нём. При пробуждении сон и сновидческие страдания кончаются, и сам «сновидящий» становится «пробуждённым».

Если бы для «сновидящего» в его скорбях проявлялось бы пробуждённое сознание и давало совет, оно повторило бы этот стих «сновидящему»: «Когда ты, сновидящий, узришь, что нет иного деятеля, кроме сновидящего ума, и познаешь в себе то, что выше сновидящего ума, ты достигнешь Моей сущности — пробуждённого сознания».

Подобно и здесь, Кришна, проявленное Бого-Сознание, объясняет человеку, что его эгоцентричная жизнь и деятельность, её скорби и радости, достижения и отчаяния — всё принадлежит личности пробуждённого-сновидящего-спящего и, превзойдя их все, он действительно ПРОБУДИТСЯ к Истине и там СТАНЕТ единым с Ней.

Сновидящий, пробудившись, не может оставаться сновидящим, но должен сам стать пробуждённым. Подобно, Дух, запутанный в Материи, есть человек, а человек, распутанный от своих отождествлений с Материей, не только вновь обретает, но и становится Духом; «ДОСТИГАЕТ МОЕЙ СУЩНОСТИ».

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ОБУЧЕНИЮ ТОМУ, КАК МОЖНО ДОСТИЧЬ ЭТОЙ ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ:


20. Превзошедший три гуны, из которых соткано тело, освобождается от рождений, смерти, увядания и страданий и достигает Бессмертия.

Пока ты стоишь рядом с горящей печью на кухне, ты неизбежно чувствуешь жар огня и дым в воздухе. Выйти с кухни — значит избавиться от обоих этих неудобств, потому что жар и дым — свойства огня в печи, а не качества окружающего воздуха.

В знойное лето во дворе царит и жара, и слепящий свет; чтобы укрыться от них, достаточно зайти в свою комнату.

Так же и мы, отождествляя себя с гунами и, таким образом, пребывая в сфере ума и разума, испытываем несовершенства и печали обычной жизни.

Но когда они превзойдены, мы более не будем под властью этих страданий. Ограниченность и волнения, смертность и муки, изменчивость и скорбь не присущи Совершенному, Бессмертному, Неизменному Я.

ПРЕВЗОШЕДШИЙ ТРИ «ГУНЫ», ИЗ КОТОРЫХ СОТКАНО ТЕЛО — Три гуны суть проявления «неведения» или авидьи, которая образует само причинное тело. Мы переживаем чистое причинное тело в состоянии глубокого сна, и оно есть не что иное, как гуны. Они выходят из причинного тела, чтобы проявиться сначала как тонкое тело, выражаясь как качества наших мыслей и чувств, а затем как грубое тело, проявляясь в благих, дурных или безразличных поступках.

Если искусство во мне должно выразиться в красках, мне нужны холст и кисти. Если я музыкант, мне нужны музыкальные инструменты и сопровождение, чтобы выразить своё искусство. Каждый мастер использует подходящие орудия для самовыражения.

Скрипка в руках живописца и кисть с красками и холстом в руках музыканта бесполезны, поскольку не являются для них средствами выражения.

Если мои мысли тупы и животны, для меня было бы мучительно облекаться в физическое тело человека.

Таким образом, каждое тело — растение, животное или человек — это именно то орудие, которое дано для полного выражения его тонкого тела. А природа и качество тонкого тела определяются строем причинного тела, состоящего из гун.

Следовательно, очевидно, что те, кто превзошёл гуны, более не подвластны трагедиям тонкого и причинного тел.

ВОПЛОЩЁННЫЙ ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ РОЖДЕНИЯ, СМЕРТИ, УВЯДАНИЯ И СТРАДАНИЙ — Как мы говорили ранее, жар и дым — свойства огня в печи, и пока мы рядом с печью, мы терпим эти тяготы.

Материя постоянно изменяется, и эти изменения систематизированы в определённые стадии. Они общи для всех тел повсюду. Эти стадии суть рождение, рост, увядание, болезнь и смерть. Эти пять стадий универсальны.

Каждая из них — вместилище страдания; рождение мучительно, рост сопряжён с борьбой, увядание тревожно, болезнь неумолима, а смерть и вовсе ужасна!

Но все эти печали — лишь печали Материи, а не Сознания, которое их освещает. Тот, кто познал себя как это Осознавание, превосходит все эти скорби.

Солнце может освещать наводнения, голод, войну, мор, похороны, свадьбы и бесчисленное множество происшествий, и всё же ни одно из них не пребывает в Солнце.

Подобно этому, Сознание в нас освещает различные изменения в наших материальных оболочках, но они не принадлежат Духу. Поэтому тот, кто познал себя как Дух, выходит за пределы всех этих борений.

И ДОСТИГАЕТ БЕССМЕРТИЯ — Не только человек, достигший прозрения, переживает отсутствие печали, но он также вкушает и положительную радость совершенства. На это указывает данная фраза.

В глубоком сне больной на ложе забывает свою боль; разочарованный избегает своего разочарования; голодный более не чувствует своего голода; а опечаленный более не скорбит.

Но от этого болезнь не излечивается, разочарование не устраняется, голод не утоляется, печаль не облегчается.

Сон — это временное перемирие с существующим внутренним миром скорбей. При пробуждении скорби также возвращаются; но Состояние Блаженства, переживаемое в момент познания своего Я, — это не просто временное прекращение жизненных печалей, а яркое переживание Неизменной, Беспредельной Природы.

Потому и говорится здесь, что человек переживает Состояние Бессмертия, даже пребывая в этом же самом теле.

Испытать состояние Богочеловека на земле — поистине редкий удел. Каковы же тогда признаки такой освобождённой души, дабы мы могли понять её и также распознать это Состояние в себе?

Как будет вести себя такой человек в обществе и каковы точно будут взаимоотношения такого Учителя, живущего переживанием Бога, с внешним миром?

У АРДЖУНЫ ПОЯВЛЯЕТСЯ ВОЗМОЖНОСТЬ ЗАДАТЬ ЭТИ
ВОПРОСЫ О ПРИРОДЕ И ПОВЕДЕНИИ ТАКОГО БОГОЧЕЛОВЕКА:

Арджуна сказал:

21. Каковы признаки того, кто превзошёл три ГУНЫ, о Владыка? Каково его поведение, и как он выходит за пределы этих трёх ГУН?

«Гита» написана в форме беседы, чтобы устранить утомительность, неизбежную при начальном изучении любой философии, и сделать её более занимательной.

В этой беседе между Владыкой Совершенного Знания и смертным, охваченным великим заблуждением, поэт Вьяса, очевидно, не забыл о человеческом начале, несмотря на свою философскую сосредоточенность.

В любой обители знания вопросы Арджуны звучат как некое детское любопытство, как игра ума. Терпение, с которым Владыка отвечает на все вопросы вопрошающего, чей разум менее развит, ясно указывает на долг истинного брахмана — исчерпывающе отвечать на все сомнения скептика, и даже неверующего.

Хотя наша литературная традиция благословлена таким здоровым духом, по какой-то причине жестокая страсть к секретности похитила этот здравый дух из нашей славной культуры.

Философские идеи загнивают, когда их не проветривают должным образом. Каждый ученик обладает полной свободой стремиться, прежде всего, к правильному пониманию логики философии.

Только понимание может породить истинную ценность, и пока мы не оценим идею, мы не сможем проживать её в нашей повседневной жизни.

Индуистская философия — это ОБРАЗ ЖИЗНИ, и, следовательно, по сути своей она должна быть прожита.

Здесь Арджуна задаёт три определённых вопроса: (1) Каковы признаки, по которым можно распознать человека, вышедшего за пределы влияния этих трёх гун?

(2) Каковы были бы, в этом состоянии совершенства, его взаимоотношения с внешним миром и его поведение среди нас, тех, кто всё ещё находится под гнётом трёх гун?

И, наконец, (3) как такой человек, достигший совершенства, побеждает свои внутренние смятения и запутанности и обретает духовную славу?

ВЛАДЫКА ПРИСТУПАЕТ К ОТВЕТУ НА ВСЕ ЭТИ ВОПРОСЫ В СЛЕДУЮЩИХ СТРОФАХ.

СПЕРВА ОН ПЕРЕЧИСЛЯЕТ ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ, ПО КОТОРЫМ МЫ МОЖЕМ УЗНАТЬ ТОГО, КТО ПРЕВЗОШЁЛ ТРИ ГУНЫ:


Благословенный Владыка сказал:

22. Сияние, волнение и затмение, когда они присутствуют, о Пандава, он не ненавидит, и не жаждет их, когда они отсутствуют.

Отвечая на первый вопрос Арджуны, Господь пытается объяснить, как человек правильного понимания не ненавидит проявления трёх гун, когда они явно присутствуют в его внутренней жизни; и не жаждет их, когда они исчезают.

Равностность — суть совершенства, и человек знания пребывает в полном равновесии. Он ни к чему не стремится и не пытается обрести что-либо новое.

Иметь и не иметь — для него равноценно, ибо он пребывает по ту сторону того и другого, живя жизнью внутреннего покоя, который полностью не зависит от любого окружения.

СИЯНИЕ, ВОЛНЕНИЕ И ЗАТМЕНИЕ, КОГДА ПРИСУТСТВУЮТ, ОН НЕ НЕНАВИДИТ—

Три термина СИЯНИЕ, ВОЛНЕНИЕ
и ЗАТМЕНИЕ являются следствиями своих соответствующих причин: преобладания «Саттвы», «Раджаса» и «Тамаса».

Три гуны обозначены здесь через свои следствия. Их присутствие внутри него не создаёт в нём ни особой привязанности, ни особого отвращения. Находится ли его ум и разум под влиянием Раджаса или Тамаса, даже когда он чувствует волнение или помрачение, он нимало не затронут этим, и потому не ненавидит их.

Лишь в отсутствие знания своего «Я» человек ненавидит их.

Тот, кто поднялся над гунами, остаётся незатронутым, когда они проявляются в его уме. Без сомнения, человек, в ком преобладает Саттва, развивает привязанность к её сущностному покою и ясности, её трепету и радостям, и он ненавидит, когда эта внутренняя радость нарушается волнениями (Раджас) или тупостью (Тамас).

НИ ЖАЖДЕТ ИХ, КОГДА ОНИ ОТСУТСТВУЮТ — Не только у него нет особой привязанности к ним, но также он нимало не озабочен их отсутствием, ибо он поднялся гораздо выше этих трёх гун, и они, вместе или по отдельности, не могут предложить ему ничего, чего он бы уже не приобрёл! Для миллионера несущественно, найдёт ли он случайно на дороге монету в 25 пайс.

Он может наклониться и поднять её, но никогда не станет поздравлять себя с этим так, как это сделал бы бедняк при тех же обстоятельствах.

Таким образом, тот, кто высвободился из опутываний гун, полностью превзошёл инструменты ума и разума и живёт бесконечной радостью Самости.

Для него обычные носители радостей и печалей уже не могут доставить какого-либо особого опыта. Всегда стойкий и уравновешенный, он живёт по ту сторону всех бурь и туч в области непрерывного покоя и сияния. Он покоряет мир Чистого Сознания — достигает состояния Божественности.

ТЕПЕРЬ СЛЕДУЕТ ВСЕСТОРОННИЙ РАЗБОР И ЯРКОЕ ОПИСАНИЕ ПОВЕДЕНИЯ ТОГО, КТО ПОДНЯЛСЯ НАД 'ГУНАМИ':


23. Тот, кто, сидя как бы безучастный, не волнуется «ГУНАМИ»; кто, зная, что «ГУНЫ» действуют, пребывает в себе и не колеблется...

В этом разделе, состоящем из следующих трёх стихов, дана полная картина взаимоотношений, которые человек совершенства поддерживает с предметами и существами мира.

Культура человека может быть ложной маской. Многие из нас могут играть роль Бога, пока обстоятельства вокруг не становятся слишком соблазнительными. Человек может не быть тираном, пока у него нет власти; он может жить спокойной жизнью, пока он беден; он может быть выше коррупции, пока у него нет соблазнительных возможностей.

Таким образом, многие благие качества, которые мы приписываем многим окружающим, — это всего лишь ложно нарисованная, поверхностная красота, скрывающая за своим искусством слабую и нездоровую личность.

Потенциальные дьяволы расхаживают по миру в одолженных одеждах искусственного убранства. Поэтому истинное испытание для достигшего совершенства — не в джунглях или пещере, а на рыночной площади, где его дразнят проказы мира.

Христос никогда не был так велик, как когда был пригвождён к кресту! Истинная природа в нас проявляется лишь тогда, когда нас сокрушают; благоухание сандалового дерева (чандана) возникает лишь тогда, когда его трут; листья туласи оставляют свой аромат на самых пальцах, что их сжимают.

ТОТ, КТО, СИДЯ КАК БЫ БЕЗУЧАСТНЫЙ, НЕ ВОЛНУЕТСЯ ГУНАМИ— Во всех своих переживаниях в мире, хороших, плохих или безразличных, он безучастен, поскольку знает, что это игра ума и разума.

В кинозале трагедии и комедии на экране не должны затрагивать нас, поскольку мы знаем, что это представление, устроенное для нашего развлечения. Это не означает, что провидец полностью безучастен к происходящему в мире.

Вьяса очень осторожен в выборе выражений. Он говорит, что человек совершенства выглядит «КАК БЫ БЕЗУЧАСТНЫМ». То есть, он нимало не встревожен; и он не становится истеричным от чего бы то ни было, что происходит вокруг него в жизни.

КТО, ЗНАЯ, ЧТО 'ГУНЫ' ДЕЙСТВУЮТ — Он понимает, что изменения в его собственной внутренней личности — всё это не что иное, как калейдоскопические изменения гун, и что внешний мир меняется в соответствии с умственными состояниями.

Человек истинной мудрости живёт, всегда полностью осознавая механизм, стоящий за изменениями в нём самом и в мире вокруг.

ПРЕБЫВАЕТ В СЕБЕ И НЕ КОЛЕБЛЕТСЯ — Чтобы наблюдать игру трёх гун в себе, он должен быть наблюдателем из-за пределов гун.

Так, утвердившись в своей чистой духовной природе, он способен наблюдать отрешённо и наслаждаться игрой гун в себе и в мире вокруг.

Наблюдатель уличной драки, смотрящий сверху с балкона, не затронут тем, что видит; так же и человек мудрости, пробуждённый к духовному сознанию, не отклоняется от своего полнейшего равновесия, когда он наблюдает игру гун в себе, и всегда остаётся утверждённым в своей собственной божественной природе (ава-тиштхати).

ПРОДОЛЖАЯ РАЗЪЯСНЯТЬ МЫСЛЬ,
ПРЕДЛОЖЕННУЮ В ПРЕДЫДУЩЕЙ СТРОФЕ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


24. Равный в радости и боли; пребывающий в Самости; для кого ком земли, драгоценный камень и золото — одно; для кого дорогое и недорогое равно; стойкий; одинаковый при порицании и самовосхвалении...

Равностность и уравновешенность личности, которые наблюдаются в Совершенном Человеке посреди изменчивых превратностей жизни, раскрываются в этой строфе.

Тот, кто вышел за пределы тирании трёх гун, живёт в собственном царстве, куда ни трепеты Саттвы, ни шумные вопли Раджаса, ни уныние Тамаса не имеют доступа. Безмятежно собранный, он пребывает в Самости, вдали от суеты и волнений низменных влечений, грубых побуждений и себялюбивых страстей.

Для обычного человека это состояние равновесия может показаться полной смертью. И, без сомнения, так оно и есть; это смерть ограниченной, конечной жизни относительного опыта, проживаемой низшим эго.

Дух, обусловленный Материей, ведёт себя как тростинка на бурной поверхности вечно волнующегося ума. Постоянно тревожимый непрерывными бурями любви и ненависти, симпатий и антипатий, это несчастное чувство индивидуальности претерпевает сокрушительные волнения и бесконечные печали.

Уйти поэтому с этого хаотического поля желаний и привязанностей в прибежище Самости — значит высвободить в себе божественные возможности.

Сновидящий умирает, чтобы возродиться как бодрствующий; индивидуальное чувство эго умирает, чтобы высвободить бесконечное сияние Самости.

Пробудившись от сна, каковы были бы отношения бодрствующего с его миром сновидений — вот вопрос, который задаёт Арджуна Кришне!

Тот, кто вышел за пределы оков трёх гун, пробудился от всех заблуждений мира, питаемых его «я»-стью и «моё»-стью.

В этом состоянии божественного пробуждения не может быть никаких глубоких и искренних отношений с переживаниями низшего мира, будь то радость или печаль, дорогие или недорогие вещи, хула или хвала. Во всех переживаниях он — уравновешенный, непривязанный свидетель.

ПРЕБЫВАЮЩИЙ В САМОСТИ (Свастха) — Тот, кто превзошёл гуны, правящие тенденциями ума, становится Самостью, подобно тому, как пересекший границы сна обнаруживает себя бодрствующим.

Каковы были бы отношения того, кто пребывает в Самости, с окружающими его вещами, и каково было бы его отношение к происходящему вокруг, — на это даётся ответ здесь.

Утвердившись в Высшей Мудрости, мир, с которым он контактирует на уровнях тела, ума и разума, не затрагивает его. Он живёт в своём собственном мире, высоко над плоскостью Материи.

РАВНЫЙ В РАДОСТИ И В БОЛИ — Входить в контакт с внешним миром через чувственные восприятия, оценивать их в свете схожего опыта в прошлом и переживать радость или боль — это уловка нашей индивидуальной личности.

Миры стимулов вторгаются в нас, и мы отвечаем на них; эти разумные ответы можно разделить на две категории: радость и боль. То, что радостно для одного, непременно окажется болезненным для другого.

Если бы вещи мира были по своей природе либо радостны, либо болезненны, они, несомненно, вызывали бы у всех нас одинаковые реакции.

Природа Солнца — быть горячим, и поэтому жар Солнца ощущается всеми одинаково. Но вещи мира не производят у всех одинаковых реакций, следовательно, это толкование нашего ума и разума, окрашенное нашим собственным прошлым опытом.

Тот, кто не смотрит на мир через эти цветные очки ума и разума, будет равным в радости и боли.

СЧИТАЮЩИЙ КОМ ЗЕМЛИ, ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ И ЗОЛОТО ОДИНАКОВЫМИ — Стремление обладать вещами есть ещё одно влечение, которым наделено большинство живых существ.

Люди любят обладать и копить драгоценные камни или золото, но не заботятся о комке грязи. Но для пробуждённого Человека Мудрости все эти владения суть одно и то же, и по его оценке ни одна из них не имеет подлинной ценности.

Дети собирают павлиньи перья, ракушки, шарики, разбитые стеклянные браслеты, старые марки, камни причудливой формы и так далее с обочин дорог или из корзин для мусора и с крайней собственничностью хранят их как свои драгоценные владения.

Но по мере взросления, без сожаления, они выбрасывают их, а младшие в семье принимают их с благодарностью как драгоценное наследство от старших.

Подобно этому, человек, живущий своей эгоцентричной жизнью желания обладать, может ценить золото и драгоценные камни; но для Пробуждённой Души, в её чувстве Бесконечности, эти ограниченные владения, к которым прижимаются незрелые умы, не имеют никакой прелести.

ОДИНАКОВЫЙ К ВЕЩАМ ДОРОГИМ И ВЕЩАМ НЕДОРОГИМ — В наших взаимоотношениях с другими, когда встречается приятная натура, мы начинаем сильно любить её, тогда как при встрече с неприятной натурой мы ненавидим её.

Любовь и ненависть, дорогое и недорогое — всё это наши реакции на приятные и неприятные свойства вещей или ситуаций. Эти реакции, без сомнения, исходят с уровней ума. Тот, кто стоит на ветреном берегу в тёплом пальто, не почувствует холода, который должен ощутить другой, когда тот, нагой, погружается в море.

Холодные воды входят в контакт с кожей нагого человека, и он испытывает неудобство, тогда как человек на берегу, удобно согретый в своём пальто, не ведает холода.

Средний человек, погружённый в отождествление с собственным умом и разумом, страдает от мира и толкует его как приятный или неприятный, и навлекает на себя множество смятений и проблем. Человек Стойкой Мудрости — это тот, чьё равновесие не нарушается натиском вещей и обстоятельств мира, будь они дороги или не дороги.

ОДИНАКОВЫЙ ПРИ ХУЛЕ И ПРИ ХВАЛЕ — Человек Совершенства одинаков при хуле и хвале.

Переживание сна не может доставить ни радости, ни печали тому, кто «пробудился»; он мог быть нищим, оскорбляемым всем обществом в мире сновидений, или мог быть почитаемым царём, правящим обширной империей во сне.

Но когда он просыпается, ни хвала, которую он получал как царь, ни хула, которую он претерпевал как нищий, не могут оставить на нём никаких реакций. Пробудившись от «сна», Человек Мудрости оценивает хулу и хвалу внешнего мира и находит их обоих совершенно ничтожными.

В вышеприведённых четырёх прекрасных, избранных фразах Вьяса указал некоторые из главных условий жизни, в которых обычный человек обретает свои радости и печали.

Радость и боль, хорошие и плохие владения, приятные и неприятные переживания, радости и печали, доставляемые хвалой и хулой, — суть некоторые из условий жизни, которыми мы опутываем себя паутиной волнений и скорбей.

КРОМЕ ТОГО:

25. Одинаковый в почести и бесчестии; одинаковый к другу и недругу; оставив все начинания — он считается перешедшим за пределы ГУН.

Если предыдущее нарисовало общую картину Человека Совершенства, то здесь мы добавили штрихи, которые оттеняют контуры и придают им округлую красоту, чтобы изобразить их ярко для нашего более пристального наблюдения и более близкого видения.

ОДИНАКОВЫЙ В ПОЧЕСТИ И БЕСЧЕСТИИ — Чувство равностности в почести и бесчестии описывается здесь как один из определённых признаков достигнутого совершенства.

Укоренённый в собственном пережитом опыте божественности, человек Видения не боится жизни и её наград, потому что такой Совершенный смотрит на вещи и происшествия под своим особым углом. Эгоистическая оценка жизни склонна уважать почесть и избегать бесчестия.

Даже в обычной жизни мы находили мучеников, которые стремились к тому, что другие считают бесчестием. Они энергично любят и служат своему поколению, несмотря на оскорбления и позор, сыплющиеся на них от невежественных людей.

Для Архимеда, бегущего по улицам нагим из своей ванны с криком «Эврика!», «Эврика!», это могло бы быть бесчестием в любой другой день, кроме дня его открытия!

Почесть и бесчестие суть оценки разума, которые меняются от времени ко времени, от места к месту. Для того, кто превзошёл обычные планы эгоизма и тщеславия, оба одинаковы; терновый венец так же желанен, как и венец из роз!!

ОДИНАКОВЫЙ К ДРУГУ И НЕДРУГУ — Для того, кто ступает на Путь Мудрости и поднялся над гунами, нет недруга в мире; и не привязан он ни к кому в земных дружбах.

Моя правая рука никогда не бывает мне недругом; и не является она просто другом; она — это я. Другой, отличный от меня, один может претендовать на вражду или дружбу со мной. Когда я реализовал ЕДИНСТВО своей духовной природы, Бесконечной и Всепроникающей, как Дух, у меня нет отношений с внешним миром; я живу своим ярким личным опытом: «ОНИ — ЭТО Я».

ОСТАВИВ ВСЕ НАЧИНАНИЯ — Человек безмятежности, живущий в богосознании, не имеет более в себе эго, и не донимаем он бесконечными эгоцентричными желаниями, которые суть скорби жизни.

Мотивированные желанием деятельности, предпринимаемые с тревогой заработать и приобрести, обладать и копить, умножать и утверждать собственность, обозначаются термином «начинания».

Всё это возможно лишь тогда, когда есть эго. Когда ограниченное чувство эго растворилось в реализации Бесконечного, все мотивированные эго деятельности также завершаются.

После этого он, боговдохновлённый, трудится в мире как богочеловек.

ОН СЧИТАЕТСЯ ПЕРЕШЕДШИМ ЗА ПРЕДЕЛЫ ГУН — Вышеприведённые три строфы вместе рисуют полную картину того, кто превзошёл гуны. Эти три строфы отвечают на второй вопрос Арджуны.

Шанкара усматривает в этих трёх строфах «ПРАВИЛО ПОВЕДЕНИЯ, УСТАНОВЛЕННОЕ ДЛЯ САННЬЯСИНА, ИЩУЩЕГО МОКШУ». Эти качества должны взращиваться каждым ИСКАТЕЛЕМ, пытающимся жить согласно индуистской культуре.

Как только искатель обрёл внутреннюю свободу, они становятся характерными чертами его натуры. Они образуют существенные признаки, указывающие на того, кто поднялся над гунами.

ВЛАДЫКА ПРИСТУПАЕТ ДАЛЕЕ К ОТВЕТУ НА ВОПРОС «КАК ПРЕВЗОЙТИ ГУНЫ?»


26. И тот, кто, служа Мне с неуклонной преданностью, переходит за пределы ГУН, тот готов стать БРАХМАНОМ.

Будучи практическим учебником религии, «Гита» никогда не удовлетворяется простыми философскими рассуждениями.

Каждое рассуждение, объяснив определённый аспект нашей философии, немедленно предписывает способ тренировки, посредством которого несовершенный может стремиться стать и в конечном счёте достичь Совершенства.

ТОТ, КТО СЛУЖИТ МНЕ С НЕУКЛОННОЙ ПРЕДАННОСТЬЮ — Любовь к Богу называется «преданностью».

Наши умы охотно и с радостью услаждаются там, где есть любовь.
Вся наша природа питается нашими мыслями, и, как мысли, так и ум. Непрестанно созерцать Бесконечную Природу Самости — значит, в конечном счёте, стать Самостью и тем положить конец нашей ограниченному, смертному эго.

Созерцание природы Господа со всей искренностью и интенсивностью не может эффективно поддерживаться всё время.

Каковы мы есть сегодня, мы не способны удерживать ум в состоянии медитации постоянно. Поэтому Кришна, зная эту слабость человека, советует практический метод поддержания этой мысли на более долгое время через процесс посвящённого служения.

То, что всякая работа, если разумно предпринята в духе посвящения и служения, может быть легко обращена в поклонение, уже было объяснено в Главе III. Это ясно и очевидно показывает, что простой преданности Господу недостаточно.

Наставник Гиты ожидает от своих преданных, что они принесут религию из молельных комнат и храмов на поля своей повседневной деятельности и во всех своих контактах с окружающими.

Такая практика постоянной богоосознанности и посвящённого служения устраняет волнения ума и настраивает внутренний инструмент для более эффективного полёта через медитацию.

Тамас и Раджас всё более и более сокращаются, и тем самым доля Саттвы в тонком составе искателя увеличивается. И такой искатель «ГОТОВ СТАТЬ БРАХМАНОМ».

Такой человек, обретший богатство Саттвы в своём внутреннем составе, обнаружит в себе бо́льшую способность и уравновешенность во время своей медитации. Пробуждение к сознанию Самости не может тогда быть очень далёким.

Здесь сказано, что искатель готов для того, чтобы стать Брахманом.

Познать Брахман — значит стать Брахманом, познать бодрствующего — значит стать бодрствующим.

КАК САМ МУДРЕЦ МОЖЕТ БЫТЬ БРАХМАНОМ? СЛУШАЙ:


27. Ибо Я — Обитель БРАХМАНА, Бессмертного и Неизменного, извечной ДХАРМЫ и Абсолютного Блаженства.

Описывая Йогу Преданности и её конечную цель, «Гита» уже указала: (XII-8) «ТЫ, БЕЗ СОМНЕНИЯ, БУДЕШЬ ЖИТЬ ВО МНЕ ПОСЛЕ ЭТОГО»; и преданный, под вдохновением своей любви, забудет себя как отдельную личность, и его ум сольётся с его точкой-созерцания, Господом.

В предыдущей строфе нам было сказано: «ТОТ, КТО СЛУЖИТ МНЕ С НЕУКЛОННОЙ ЙОГОЙ-ПРЕДАННОСТИ», будет неуклонно превосходить своё отождествление с материальными оболочками.

Насколько умирает эго, настолько же может проявляться переживание Божественного.

Уйти от бодрствования — значит войти в чертоги-сна; и пока человек дремлет, он идёт всё дальше и дальше от царства-бодрствования и пропорционально входит в мирную обитель-сна.

Полностью покинуть один план Сознания — значит целиком войти в другой план Сознания. Сам бодрствующий полностью становится СНОВИДЯЩИМ, и СНОВИДЯЩИЙ не ведает состояния-бодрствования.

СНОВИДЯЩИЙ завершает свой сон, когда либо просыпается к миру, либо скользит в радости мирной дремоты. Нет переходов через границы этих отличных планов-Сознания.

ИБО, Я — ОБИТЕЛЬ БРАХМАНА — Самость, что одушевляет сердце искателя, есть Чистое Сознание, которое везде одно и то же, «БЕССМЕРТНОЕ и НЕИЗМЕННОЕ, ВЕЧНОЕ и БЛАЖЕНСТВО».

Познать Самость внутри — значит познать Бесконечную Самость. Попробовать кусок пирога — значит вкусить все пироги всех времён и на все времена, ибо ЗНАНИЕ вкуса пирога всегда одно и то же.

В области опыта, если медитирующий постигает Самость в себе, он сразу же переживает Вездесущность Самости.

Пока горшок существует, пространство-горшка видимо отличным от пространства вокруг.

Как только горшок разбит, пространство-горшка само становится неограниченным пространством во Вселенной; подобно этому, когда ложные отождествления жизни с телом, умом и разумом разрушены — короче, когда эго мертво, Осознание Бесконечности поднимается, чтобы затопить сердце ВЕЧНОЙ ДХАРМОЙ И НЕИСЧЕРПАЕМЫМ БЛАЖЕНСТВОМ.

Шри Шанкара, в своём чрезвычайно рациональном и аналитическом комментарии, даёт для этой строфы три альтернативных толкования, из которых ни одно не противоречит другим, но каждое разъясняет всё более и более философское содержание этого стиха.

Шанкара говорит: «БРАХМАН ЕСТЬ ПАРАМАТМАН, БЕССМЕРТНЫЙ И НЕРАЗРУШИМЫЙ. ОН ПРЕБЫВАЕТ ВО МНЕ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ САМОСТЬ (ПРАТЬЯГ-АТМАН).

ТО, БУДУЧИ САМОСТЬЮ, ПОЗНАЁТ ПРАВИЛЬНЫМ ЗНАНИЕМ ТОЖДЕСТВО САМОСТИ В СЕБЕ И САМОСТИ ВЕЗДЕ».

Шанкара придаёт стиху альтернативное значение: «ЧЕРЕЗ СИЛУ (МАЙЯ), ПРИСУЩУЮ БРАХМАНУ, КАК ИШВАРЕ, ОН ЯВЛЯЕТ МИЛОСТЬ СВОИМ ПРЕДАННЫМ. Я ЕСТЬ ТА СИЛА В ПРОЯВЛЕНИИ, И ПОЭТОМУ, БРАХМАН ЕСТЬ Я».

Снова, как другое альтернативное толкование, он предлагает третий смысл, который, как мы сказали ранее, не противоречит первым двум предложениям, но, фактически, рисует с бо́льшими деталями красоту строфы и её содержания.

«ПОД БРАХМАНОМ ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ЗДЕСЬ "ОБУСЛОВЛЕННЫЙ-БРАХМАН"; КОТОРЫЙ ОДИН МОЖЕТ БЫТЬ ВЫРАЖЕН ТАКИМ СЛОВОМ, КАК "БРАХМАН"...

ОБУСЛОВЛЕННЫЙ БРАХМАН ОДИН МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТ КОНЕЧНЫМ РАЗУМОМ, ВОСПРИНЯТ УМОМ И ВЫРАЖЕН ЧЕРЕЗ ЯЗЫК КАК ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ МАТЕРИИ».

Здесь термин Брахман означает лишь Дух как противоположный по природе инертной Материи.

Таким образом, Материя и Дух, оба фактора, постигаемые ограниченным разумом, суть ограниченные и потому конечные объекты познания. Но оба познаются Сознанием, Высшим.

Поэтому «Я, НЕОБУСЛОВЛЕННОЕ И НЕВЫРАЗИМОЕ, ЕСТЬ ОБИТЕЛЬ ОБУСЛОВЛЕННОГО-БРАХМАНА, КОТОРЫЙ БЕССМЕРТЕН И НЕРАЗРУШИМ».

Озаряющий всегда отличен от озарённого. «Субъект» есть познающий, а «объект» есть познаваемое.

Кришна, Бесконечный, представляет Вечного Субъекта, и поэтому Он есть Обитель всех «объектов», включая концепцию Самости, которая есть Дух, что одушевляет и придаёт подобие сознательности и видимость активности всем материальным оболочкам.

Обусловленный Брахман (са-упади́ка) покоится на Сознании, которое осознаёт его, каковое есть Необусловленный (нир-упади́ка) Брахман.

В следующей главе (XV-16, 17 и 18) это будет объяснено как три Атмана: Анатман, Дживатман и Параматман.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается четырнадцатая беседа, именуемая: ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРЁХ ГУН

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 15
Йога Высшего Духа

В этом разделе, состоящем из заключительных шести глав «Гиты», как и во всей «Гите», систематически развиваются идеи и логически выстраивается теория о том, что постоянно меняющийся, конечный мир многообразия — это всего лишь ПРОЕКЦИЯ Бесконечного, и что все бесконечные болезненные переживания вызваны нашим собственным НЕПОНИМАНИЕМ РЕАЛЬНОСТИ.

В тринадцатой главе мир материи и царство духа были прекрасно описаны и представлены в рамках нашего интеллектуального понимания.

Поле опыта (Кшетра) и Знающий о Поле (Кшетраджня) были чётко представлены, и было показано, что Знающий о Поле без Полюса опыта — это Чистое Осознание, одновременно бесконечное и постоянное.

В этой главе Гитачарья рассуждает о природе Духа во всех её проявлениях. Только через известное можно указать на неизвестное. Мир известного — это проявленные объекты восприятия, эмоций и мыслей.

Ни одно следствие не может быть без причины, и все следствия поддерживаются своей собственной материальной причиной. Основываясь на этом логическом факте, Божественный Возничий помогает нам перенести наш разум от известных явлений к неизвестному ноумену.

По отношению к тленному, конечному миру постоянных изменений дух в этой главе определяется как нетленный, бесконечный, неизменный фактор, который одновременно является основой и источником питания для несовершенного мира множественности.

Таким образом, бесконечное определяется как нетленное (Акшара) по отношению к тленному (Кшара) оснащению материи.

Указав таким образом на противоположность изменения как неизменность, Он объяснит, что тот, кто переживает изменения, которые бесконечны в своём разнообразии, является чем-то иным, нежели то, что мы знаем как НЕИЗМЕНЧИВОЕ. Этот Безусловный Вечный Фактор в «Гите» называется Пурушоттама.

В заключительных строках Господь Кришна заверяет Арджуну, что Он открыл ему величайшую тайну: «Тот, кто без сомнений познал Меня как Верховную Личность, знает всё и всем своим существом преданно поклоняется Мне».

Короче говоря, эта глава — одно из самых редких литературных произведений в мире, которое так прямо указывает на Бесконечное.

По красоте и краткости строф в этой главе ни одна другая часть «Гиты» не может сравниться с ней. В Индии с древних времён эту главу читали перед едой в качестве молитвы брахманы.



1. Благословенный Господь сказал: Мудрые говорят о непреходящем древе Ашваттха, чьи корни направлены вверх, а ветви — вниз, чьи листья — Веды; тот, кто познаёт его, воистину знает Веды.

Это описание напоминает образ «дерева Пиппала», упомянутый в «Катхопанишаде» (VI-1).

Здесь же Вьяса подробно изображает Древо Жизни и показывает его связь с Беспредельным. Если Дух един и не имеет второго, то как из этого единого Сознания возник мир материи, состоящий из тела и его восприятий, ума и его чувств, разума и его мыслей?

И даже если он возник, что питает и поддерживает его? Какова именно связь между Богом-Творцом и миром-творением, между Беспредельным и ограниченным?

Эти вопросы обычно возникают в любом человеческом уме, когда он обращается к размышлению о жизни.

Образ «дерева Пиппала», раскрытый в этих трёх стихах, служит прекрасным иносказанием всей духовной концепции, излагаемой в этой главе.

Ашваттха известна в ботанике как Ficus Religiosa, в просторечии — дерево Пиппал, которое, по некоторым данным, получило своё название «потому что лошади (ашва) имели обыкновение стоять под его сенью».

По мнению Шанкары, это дерево выбрано для изображения всей вселенной из-за своего этимологического значения — «Шва» означает «завтра»; «Стха» означает «то, что пребывает»; следовательно: А-шваттха: «то, что не останется неизменным до завтра».

Короче говоря, слово указывает на преходящий, вечно меняющийся мир явлений.

Здесь говорится, что у дерева Ашваттха корни направлены «вверх» (Урдхва). Прямое буквальное понимание привело к появлению некоторых духовно абсурдных, религиозно порочных и эстетически безобразных «изображений» этого Древа Сансары, созданных невежественными художниками и широко распространённых на индийских рынках. Это оскорбление величественной мощи этого писания.

Согласно Анандагири, Сансара представлена в виде дерева (Врикша) из-за этимологического значения санскритского термина Врикша: «то, что можно срубить».

Опыт перемен и страданий, который даёт нам мир множественности, может быть полностью прекращён через отрешённость.

Древо Многообразия, которое, казалось бы, произросло из Беспредельного Божественного Сознания, может быть срублено путём переноса нашего внимания с дерева на Божественное.

К счастью, мы, обучавшиеся в современных университетах, встречаем схожее использование термина «дерево» в учебниках истории.

«Родословные древа» королей и династий неизменно изображаются ветвящимися вниз от своего родового «истока».

Подобно этому, Древо Сансары имеет свои корни НАВЕРХУ, в Божественном Сознании. Дерево держится и питается своими корнями; подобно этому, «переживания» перемен и «переживающий» их всё утверждены в Беспредельном и черпают поддержку только из Него.

«Но даже тогда, — сомневаются многие наши друзья, — почему используется слово «ВВЕРХ» (Урдхва)?»

Оно используется здесь в том же смысле, в каком мы употребляем слово «верх» в наших повседневных выражениях, таких как «ВЫСШЕЕ командование»: «ВЫСШИЕ чиновники»: «ВЕРХУШЕЧНЫЕ деятели»: «ВЫСШИЙ класс»: «ВЫСШЕКЛАССНЫЕ драгоценности» и т.д.

Во всех этих случаях термином ВЫСОКИЙ или ВВЕРХ или ВЕРХНИЙ обозначается не геометрическая высота, а превосходство, большая значимость или ценность.

Психологически естественно для человека отводить более тонкому и божественному ВЫСШЕЕ место почитания и считать грубое и дьявольское принадлежащим к НИЗШЕМУ статусу.

Совершенное — это Высшее Сознание, будучи освещённым и оживотворённым которым, один только инструмент тело-ум-разум может испытывать свой мир «восприятия-чувства-мысли».

Естественно поэтому, что мир множественности представлен здесь иносказательно в виде смоковницы — происходящей из Высшего Сознания, Реальности, и Им поддерживаемой.

Этот мир перемен (Ашваттха) считается здесь вечным (Авьяя) лишь в относительном смысле.

Любое дерево Пиппал в любой деревне должно было видеть множество поколений, игравших и выросших под его сенью, и таким образом, по отношению к среднему возрасту человека, смоковницу можно считать ОТНОСИТЕЛЬНО вечной.

Подобно этому, по отношению к поколениям, которые рождаются, замышляют, стремятся, достигают и умирают, сам мир можно считать ОТНОСИТЕЛЬНО бессмертным.

У этого древа жизни «САМИ ВЕДЫ ЯВЛЯЮТСЯ ЛИСТЬЯМИ» — Веда означает «знание». Знание действительно приносит в мир больший всплеск динамизма жизни.

По сравнению с современным миром — с его грандиозными устремлениями, могучими свершениями и сверхчеловеческими идеалами — древние поколения, относительно говоря, едва ли были живы.

Чем больше знаний приобретает поколение, тем яснее становится его видение большего будущего и более божественных возможностей, и, следовательно, тем больше усилий оно прилагает для достижения поставленных целей.

Сравнивать Веду-«знание» с листьями «Древа» вполне уместно. Листья — это области, с которых испаряется влага у всех деревьев, и это, в свою очередь, создает «осмотическое давление» в корнях и способствует тому, что корни впитывают больше питания из земли.

Обрежьте листья дерева, и его рост немедленно замедлится; чем больше ветвей и листьев, тем больше размеры и рост дерева. Там, где больше знания, там мы обязательно находим большее проявление жизни.

ТОТ, КТО ПОЗНАЁТ ЕГО, — ЗНАТОК ВЕД — Тот один, кто познал не только древо Ашваттху, но и Высшее, из которого оно происходит, является тем, кто исполнил своё знание Вед.

Веды указывают на Единый Вечный Принцип, из которого произошли все сферы опыта. Ни чистая наука, ни простое благочестие не могут постичь Истину совершенного знания, таков вывод Гиты.

Знание совершенно только тогда, когда мы знаем о здешнем и потустороннем, об ограниченном и Беспредельном, о творении и Творце. Все остальные виды познания, сколь бы впечатляющими они ни были, в лучшем случае являются лишь односторонними взглядами на всю Истину.

Человек Совершенной Мудрости, как его понимают Веды, — это знающий и ПРЕХОДЯЩЕЕ и НЕПРЕХОДЯЩЕЕ; и только такого человека Кришна признаёт Ведавитом — знатоком Вед.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ЕЩЁ ОДНО ИНОСКАЗАТЕЛЬНОЕ ОПИСАНИЕ ЧАСТЕЙ ЭТОГО ДРЕВА САНСАРЫ:

2. Его ветви простираются вниз и вверх, питаемые ГУНАМИ; чувственные объекты — его почки; а внизу, в мире людей, тянутся корни, порождаемые действиями.

Продолжая рисовать картину Древа Сансары, мы видим здесь более детальную проработку. Подобные мистические образы не следует понимать слишком буквально, будь то в литературе или искусстве.

Сам стиль Вед облечён в мистицизм. Использование какого-либо подходящего предмета из мира и описание его в поэтическом стиле для выражения некоторых более тонких философских истин и передачи тем самым более глубокого религиозного послания называется мистицизмом.

Описывая Древо Жизни и добавляя к нему больше деталей, Вьяса говорит: «ВВЕРХ И ВНИЗ ПРОСТИРАЮТСЯ ЕГО ВЕТВИ» — поток жизни в индивидууме, как и в мире, иногда направлен к высшим эволюционным целям, но чаще он склонен обслуживать низшую животную природу.

Эти две тенденции значимы здесь, когда говорится, что ветви Древа Жизни растут и «вверх, и вниз».

СФОРМИРОВАННЫЕ ГУНАМИ — Эти стремления жить высшими и низшими ценностями поддерживаются и питаются определённым типом психологических склонностей — гун, присутствующих в индивидууме.

В предыдущей главе (XIV) всесторонне обсуждалась игра гун (состояний ума).

На любом дереве есть узловые почки, которые являются потенциальными ветвями, ещё не развившимися, но ожидающими возможности прорасти.

Соответствуя им, Кришна говорит, что в древе Ашваттхи ими являются чувственные объекты, «почки».

Это факт, что в присутствии «объекта» наши склонности восстают против всех наших высших понятий и идеалов и безудержно стремятся к своему удовлетворению: возникает новая «ветвь».

ВНИЗ ПРОСТИРАЮТСЯ КОРНИ — Если главный корень Древа Сансары сокрыт в Абсолютной Реальности, наверху, то «вторичные корни», которые от него отходят, распространяются во все стороны и растут даже вниз, «В МИРЕ ЛЮДЕЙ, ВЫЗЫВАЯ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ».

Здесь под вторичными корнями подразумеваются каналы склонностей (васаны), которые создаются в нас и побуждают каждого из нас к его собственным типичным действиям и реакциям в мире.

Они и есть те самые причины, порождающие как греховную, так и благочестивую деятельность человека в мире.

Подобно тому как главный стержневой корень, пуская вторичные корни, цепляется ими за землю и прочно укореняет растение, так и эти самскары, действия и их последствия, и благие и дурные, крепко привязывают индивидуумов к земному плану симпатий и антипатий, выгод и потерь, приобретений и трат.

СЛЕДУЮЩИЕ ДВА СТИХА УКАЗЫВАЮТ, КАК МОЖНО УНИЧТОЖИТЬ ДРЕВО И ТЕМ САМЫМ ПРИЙТИ К ПЕРЕЖИВАНИЮ ЧИСТОГО ИСТОЧНИКА ВСЕХ ПРОЯВЛЕНИЙ ЖИЗНИ, БЕСКОНЕЧНОЙ ЖИЗНИ:



3. Его подлинный образ не постигается здесь, ни его конец, ни начало, ни основание, ни опора; срубив это прочно укоренённое древо Ашваттху могучим топором непривязанности...

4. Затем к той Цели следует стремиться, достигнув которой, уже не возвращаются вновь. Я прибегаю к тому 'изначальному Пуруше', из которого изначально истекла вся деятельность (или энергия).

Дабы ученики не поняли ошибочно этот мистический символизм и не восприняли Древо слишком буквально, учитель Гиты признаёт, что «ЕГО ПОДЛИННЫЙ ОБРАЗ НЕ ПОСТИГАЕТСЯ ЗДЕСЬ».

Древо Жизни, описанное в предыдущих стихах, очевидно, представляет всю область проявленной жизни.

Тонкий Принцип Жизни проявляется через нас на разных уровнях и в разнообразных формах — как восприятия тела; как эмоции и чувства ума; как идеалы и мысли разума; и как простое не-восприятие причинного тела.

Все эти оболочки и их переживания, проявляясь в Бесконечной Жизни, в своей совокупности составляют древо Ашваттху, простирающееся во всех направлениях.

Естественно поэтому, что Господь Кришна говорит, что очень немногие обладают всеобъемлющим видением, чтобы узреть их все вместе в одном взгляде.

Мало того, что различные оболочки и их выражения не распознаются как целое, очень немногие из нас в мире приходят к распознаванию «ИХ КОНЦА, ИЛИ ИХ НАЧАЛА, ИЛИ ИХ ОСНОВАНИЯ».


Древо Жизни произрастает из«неведения» Реальности (Авидья) и заканчивается при «реализации Высшего Я» (Видья), и оно существует лишь до тех пор, пока функционируют умственные требования и желания (васаны).

Эти субъективные следствия обычно не воспринимаются, не распознаются и не понимаются большинством людей.

Проявленный мир, составляющий древо Ашваттху, может быть рассечён «МОГУЧИМ ТОПОРОМ ОТРЕШЁННОСТИ».

Мир материи инертен и неощущающ. Опыт жизни, обретаемый через него, познаётся и переживается только благодаря игре Сознания в нём.

Пока колёса автомобиля сцеплены с механизмом, транспортное средство движется. Если же мы можем отсоединить движущую силу от вращающихся колёс, транспортное средство неизбежно придёт в своё естественное неподвижное состояние.

Подобно этому, если Сознание отвлечено от оболочки тело-ум-разум, его игра восприятия-чувства-мысли должна необходимо остановиться. Это отсоединение Сознания от инертных материальных оболочек и есть отрешённость.

Тоопором отрешённости, советует Кришна Арджуне, срубить древо множественных переживаний.

На нашем нынешнем уровне сознательного существования мы склонны протестовать против этого совета, потому что для нас отрешённость от этих трёх оболочек — это полный уход из миров восприятия, из царств эмоций, из полей мысли.

Фактически, мы не знаем никакого другого мира, по которому можно было бы ступать, и поэтому мысленно мы приходим к состоянию полной нигилистической пустоты.

Это действительно безотчётная
ситуация. Но Кришна добавляет, почти тем же дыханием: «ЗАТЕМ К ТОЙ ЦЕЛИ СЛЕДУЕТ СТРЕМИТЬСЯ, ДОСТИГНУВ КОТОРОЙ, УЖЕ НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ ВНОВЬ».

В целом, тон предложения и манера выражения в этих двух стихах ясно указывают, что ученики, ищущие Божественное в себе, должны научиться всё больше и больше отвлекаться от своих обычных растрат на восприятия, чувства и мысли и должны в «тихие мгновения медитации» созерцать Высшее — Источник, из которого само древо Ашваттха черпает свою поддержку и питание.

Если бы этот совет был просто дан и на том оставлен, это было бы, в лучшем случае, лишь поэтическим видением или невозможным предложением.

Как практическое руководство-наставление человеку о том, как жить благородно и расти над своими инстинктивными слабостями, Гита должна показывать искателям некоторые практические методы самоусовершенствования на каждом этапе.

И это совершается, когда стихи завершаются молитвой: «Я ПРИБЕГАЮ К ТОМУ ИЗНАЧАЛЬНОМУ ПУРУШЕ, ОТКУДА ИСТЕКЛА ИЗДРЕВЛЕ ТЕЧЕНИЕ».

Стих указывает, что когда наша личность в максимальной степени отошла от своих внешних устремлений, разум должен быть сознательно обращён, с отношением любви и предания, к цели — цели, из которой поток Сознания течёт к материальным оболочкам, позволяя им играть свои роли.

Короче, ОСТАНОВИТЕ проявления жизни и ищите Вечную Жизнь, Источник всех выражений жизни.

Что есть этот изначальный Пуруша и как Его следует постигать — тема всей главы.

КАКИЕ ИСКАТЕЛИ ДОСТИГАЮТ ЦЕЛИ? СЛУШАЙ:

5. Свободные от гордыни и заблуждений, одолевшие зло привязанности, пребывающие постоянно в Высшем «Я», чьи желания полностью угасли, избавленные от пар противоположностей — таких как удовольствие и боль — те, кто свободен от помрачений, достигают той Вечной Цели.

Философия в Индии — это нечто, что следует проживать и применять на практике. В конечном счёте, она находит своё завершение лишь тогда, когда мы приходим к переживанию её цели.

Естественно поэтому, что в наших священных писаниях и духовных книгах мы находим обилие наставлений и пространные рассуждения о теориях Совершенства.

Данный стих — яркий пример подробных наставлений, данных для руководства искателям, дерзающим следовать по «пути».

Здесь разъясняются пять условий, которые суть не что иное, как определённые дисциплины, внутренние изменения и переустройство проводников жизни; и Кришна заключает, что те, кто достиг этого, обретут божественный опыт и будут жить, вкушая величайшую полноту бытия.

СВОБОДНЫЕ ОТ ГОРДЫНИ И ЗАБЛУЖДЕНИЙ — Оба этих качества, гордыня и заблуждение, указывают на ложную, преувеличенную оценку себя и других.

Ошибочное представление о собственной важности именуется гордыней и возлагает на человека огромный груз ответственности для её поддержания. Тогда уже не остаётся времени на саморазвитие, стяжание знания или подлинное образование.

Подобно сему, ошибка в суждении относительно вещей и существ, событий и обстоятельств во внешнем мире именуется ЗАБЛУЖДЕНИЕМ.

Оно заставляет нас жить в ложном мире собственного воображения, не сталкиваясь лицом к лицу с насущными проблемами вокруг таких, каковы они на деле.

ОДОЛЕВШИЕ ЗЛО ПРИВЯЗАННОСТИ, — Жить во плоти, находя исполнение своей жизни лишь в радости, извлекаемой от контакта с объектами чувств в окружающем мире, — значит жить во внешней оболочке, полностью обкрадывая себя в отношении более глубоких возможностей жизни.

Такой невежественный глупец становится крайне привязанным к предметам мира, и, раз возникнув, эта привязанность неудержимо обращает все его устремления в жизни к этим объектам.

Скованный ими, вечно танцующий под ритм их изменений и разрушения, он растрачивает впустую свои силы, так и не осознав благородного предназначения Божественной Жизни.

ВЕЧНО ПРЕБЫВАЮЩИЕ В САМОМ СЕБЕ — Отрешение от мира объектов никогда не возможно, не привязав себя к чему-то более благородному и возвышенному. Оснащение человеческого ума-разума может существовать лишь в положительном сосредоточении на каком-либо объекте. Оно не может оставаться в пустоте не-сосредоточения ни на чём.

К примеру, с завтрашнего дня решимся НЕ думать о лысом человеке, скажем, как только проснёмся; совершенно точно, что на следующее утро первое, о чём мы вспомним, будет лысая голова.

Но предположим, мы дадим уму положительную точку для сосредоточения, «Нараяна-Нараяна», и мы обнаружим, что ум полностью избежал нежелательной мысли. Таким же образом, чтобы в уме не было пагубной привязанности, он должен жить в духе сосредоточения на Высшем «Я».

ИХ ЖЕЛАНИЯ ПОЛНОСТЬЮ УГАСЛИ — Желание есть функция разума. Когда разум желает, ум начинает сосредотачиваться на желаемых объектах; какова жажда, таковы и мысли.

Поэтому разум следует дисциплинировать, дабы не желать преходящих радостей, возникающих от мимолётных объектов чувств мира. Когда желания прекращаются, ум становится безмятежным.

ИЗБАВЛЕННЫЕ ОТ ПАР ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, ТАКИХ КАК УДОВОЛЬСТВИЕ И БОЛЬ — Когда тело входит в соприкосновение с объектом чувств, именно ум, словно бы, испытывает конечный результат этого контакта в виде удовольствия или боли.

Едва ум начинает распознавать эту пару, как ему естественно восставать против «боли» и инстинктивно искать «удовольствие».

К несчастью, в этом безумном стремлении к удовольствию и избегании боли нет никакой устойчивости, ибо вещи, что составляли радость вчера, сегодня оказываются источниками скорби.

Потворствовать прихотям и капризам такого непостоянного существа — значит променять свои шансы на какое-либо культурное раскрытие в себе.

И стих завершается положительным и оптимистичным утверждением, имеющим в своей силе и стиле настоятельность повеления, когда говорит: «СВОБОДНЫЕ ОТ ПОМРАЧЕНИЙ ДОСТИГАЮТ ЦЕЛИ ВЕЧНОЙ».

Сознание, выражаемое через материальные проводники, — это несчастный человек, раздираемый собственными противоречиями и напряжениями; и то же самое Сознание, собранное от этих проводников и переживаемое как таковое, есть Божественный миг Бесконечного постижения.

ЦЕЛЬ СНОВА ЧЁТКО ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ТАК:


6. Ни солнце там не сияет, ни луна, ни огонь; достигнув которую, не возвращаются; то — Моя Высочайшая Обитель.

Последовательно, в двух предыдущих стихах неоднократно утверждалось, что цель, к которой стремятся в духовной жизни, такова, «ДОСТИГНУВ КОТОРУЮ, УЖЕ НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ».

Та же самая мысль, что обретённое Совершенство есть факт неоспоримый и что более нет никакого страха возврата к природным глупостям ограниченной, эгоцентричной жизни, подчёркивается и в этом стихе.

Повторение есть метод усиления во всей священной литературе. Без сомнения, этот метод используется не везде. Там, где доступна логика, идеи вбиваются логическими рассуждениями. Но есть области, куда вначале допущен лишь учитель, но не класс учеников, и поэтому Риши не оставалось иного выхода, кроме как вновь и вновь провозглашать для нашего принятия природу и состояние неведомого переживания Бесконечного.

Это преславное Состояние-Совершенства есть Цель, на которую последовательно указывают почти все стихи Гиты, и хотя оно есть Абсолютное Состояние, здесь делается честная попытка описать Его в терминах конечных явлений.

НИ СОЛНЦЕ, НИ ЛУНА, НИ ОГОНЬ НЕ ОСВЕЩАЮТ ТО — Здесь перечислены почти все источники света, благословляемые которыми, физические глаза обретают способность видеть.

Видеть вещь — значит познавать её; и для того, чтобы орган зрения мог использовать свою способность видеть, недостаточно лишь того, чтобы объекты находились перед чувственным органом, — они также должны быть купаемы в свете.

Лишь в среде света глаза могут видеть формы и цвета. Также, не только глаза воспринимают; но уши улавливают звуки, нос — запахи, язык — вкусы, а кожа — прикосновения. Каждый инструмент воспринимает свои объекты. Но и это ещё не всё. Мы можем воспринимать наши чувства, а также наши идеи.

«Свет», в котором мы таким образом воспринимаем все объекты наших чувств, все наши эмоции и все наши мысли, есть Свет Сознания, которым одним мы ОСОЗНАЁМ весь наш опыт.

Этот Свет Сознания не может быть освещён грубыми источниками света, доступными во внешнем мире, такими как Солнце, Луна или Огонь.

Фактически, сам свет Солнца, или Луны, или Огня есть «объект» нашего Сознания; мы постоянно сознаём его.

ОБЪЕКТ восприятия не может освещать СУБЪЕКТ, который его воспринимает — СУБЪЕКТ и ОБЪЕКТ не могут быть в одно и то же время одним и тем же.

ОСОЗНАНИЕ, через которое мы приходим к переживанию всех радостей и скорбей нашей жизни, есть Вечное Высшее «Я», и постижение этого Сознания указывается Гитою как Высочайшая Цель.

ТО — МОЯ ВЫСОЧАЙШАЯ ОБИТЕЛЬ — Это Состояние Сознания, в которое мы можем подняться, превзойдя волнения ума и разума, описывается здесь как Обитель Божественного, Жилище Высочайшее, где мы можем с уверенностью назначить встречу с Истиной и «встретить» Бесконечное!

Будучи утилитаристами, конечно, все искатели усомнятся, стоит ли переживание Истины таких титанических усилий. Нет ли риска, что мы снова отпадём в наши нынешние смятения и будем введены в заблуждение конечным, исполненным страданий миром множественности?

Этот страх рассеивается, и искателям в третий раз подряд в этом стихе даётся уверение, когда Кришна определяет, что «МОЯ ВЫСОЧАЙШАЯ ОБИТЕЛЬ» есть та, «ДОСТИГНУВ КОТОРУЮ, НЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ».

Переживаемым фактом является то, что когда кто-либо овладел знанием, для него почти невозможно делать в нём какие-либо ошибки; для великого музыканта намеренно петь фальшиво, в дисгармоничных нотах, так же трудно, как для начинающего петь правильно.

Зная язык, говорить безграмотно так же трудно, как необразованному говорить правильно.

Если в несовершенном мире несовершенного знания культурный человек, образованный и художественно развитый, не может легко опуститься до уровней нецивилизованного и неграмотного, насколько же более невозможным должно быть действие для Совершенного — вернуться и впасть в прежние заблуждения, которые созданы «неведением»!

Это один из редчайших стихов в религиозной литературе мира, который в столь простом стиле указал столь исчерпывающе на Безусловное-Чистое-«Я», Бесконечную-Реальность.

В индуизме всегда подчёркивалось,
что существует непрерывность существования после смерти и индивидуальность продолжает свою биографию в новом воплощении в новой совокупности обстоятельств.

Индивидуальность, таким образом, претерпевающая переживания рождения и смерти вновь и вновь, именуется Дживой, или воплощённым «я».

Эта Джива есть Вечный Свет Сознания, играющий на КАЖУЩЕМСЯ обусловленным, тонком теле, состоящем из оснащения ума-разума.

Короче говоря, смерть есть лишь феномен, в котором данное тонкое тело меняет своё физическое оснащение, ища «новые поля и пастбища» для своего выражения и расширения.

Этот процесс не есть достижение Бесконечного; ибо «МОЯ ОБИТЕЛЬ» ЕСТЬ ТА, «В КОТОРУЮ, ПОПАВ, НЕТ ВОЗВРАТА».

ДАБЫ РАЗРЕШИТЬ ЭТО ВОЗМОЖНОЕ СОМНЕНИЕ, СТРУКТУРА И ПРИРОДА ЭГО (ДЖИВЫ) РАЗЪЯСНЯЮТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:

7. Вечная частица Меня Самого, став живой душой в мире живых существ и пребывая в Пракрити, привлекает (к себе) (пять) чувств, с умом в качестве шестого.

ЧАСТИЦА МЕНЯ САМОГО — Бесконечное не имеет частей. Оно не может претерпевать разделений внутри Себя, и всё же, подобно тому как относительно четырёх стен моей комнаты я рассматриваю «пространство комнаты» как отличное от «внешнего пространства», так же и относительно данного проводника ума-разума, Бесконечный Свет Сознания, играющий на нём, невеждами считается ограниченным его проводниками.

Луна в ведре будет танцевать и разбиваться на части, когда вода в ведре взволнована дуновением ветерка.

Даже если бы миллион таких отражённых лун был разбит и разрушен, бессмертная луна на небесах не претерпела бы никакого разрушения.

Подобно этому, эгоцентричная личность (Джива), рождённая из Сознания, играющего на данном тонком теле, не претерпевает никакого чувства ограничений.

Хотя эго меняется вместе со своими радостями и скорбями, со своим знанием и неведением, со своим покоем и волнениями, сущностная природа Бесконечного Сознания, что мерцает в нашем сердце, поистине Вечна, и потому стих определяет Высшее «Я» в человеке как: «ВЕЧНАЯ ДЖИВА В МИРЕ ДЖИВ».

ПРИВЛЕКАЕТ ЧУВСТВА — Эта Искра Сознания вибрирует всё тело жизнью, делает возможным существование живого существа и поддерживает, одним своим присутствием, чувственные способности и умственные возможности вокруг Себя.

Без сомнения, это способности, принадлежащие материи, но в то же время, эти силы видения, слышания и так далее, а также чувствования, мышления и тому подобного, — не есть силы органов чувств или даже внутренних органов (Антах-карана).

Они суть выражения Духа, когда Он функционирует через материю, и потому сказано, что вместе с умом и пятью чувствами, «ПРЕБЫВАЯ В ПРАКРИТИ» (Глава XIII), Он действует.

То, что это обусловленное Высшее «Я» переживается как ограниченное эго, смертное, из-за нашего неведения или ошибки в суждении, будто оно — лишь часть, воображаемая часть нераздельного целого и так далее, — всё это было доказано в Гите.

КОГДА БЕСКОНЕЧНОЕ ПРИВЛЕКАЕТ ЭТИ СПОСОБНОСТИ ВОКРУГ СЕБЯ?


8. Когда Владыка обретает тело и когда Он оставляет его, Он берёт их и уходит (с ними), как ветер уносит благоухания с их мест (цветов).

Когда Владыка обретает тело, то есть, когда Бесконечное вводит само себя в заблуждение, что оно обусловлено умом-разумом, оно становится Дживой; и Джива принимает для себя различные тела время от времени и воплощается в разных условиях, которые предопределены её собственными жгучими желаниями и устремлениями и которые наиболее подходят для исчерпания и исполнения всех её требований.

С момента, когда Джива входит в тело, и до момента, когда она его покидает, она постоянно хранит при себе эти чувственные способности и умственные впечатления. Фактически, «тонкое тело» включает в себя все эти способности.

При смерти «тонкое тело» навсегда покидает «грубое тело», которое остаётся инертным. Мёртвое тело, хотя и сохраняющее форму того самого индивидуума, уже не обладает более никакой чувственной способностью, или умственной, или разумной силой, которые оно выражало прежде.

Эти проявления, физические, умственные и разумные, были теми, что придавали телу индивидуальную личностную значимость. Всё это составляет «тонкое тело», а «грубое тело», лишённое своей тонкой сути, именуется мёртвым телом.

В момент смерти «тонкое тело», как оно описано здесь, удаляется, собирая в себе все способности, «ПОДОБНО ТОМУ, КАК ВЕТЕР УНОСИТ БЛАГОУХАНИЯ С ИХ ВМЕСТИЛИЩ»: пробегающий ветерок ни в какой момент не отделён от атмосферного воздуха, что повсюду, и всё же, когда ветерок пролетает над цветком, или сандаловой пастой, или флакончиком с духами — которые все суть вместилища благоуханий — он уносит с собой соответствующий аромат.

Подобно этому, тонкое тело, когда оно удаляется, уносит с собой чувства, ум и разум, не в какой-либо грубой форме, но как некое «благоухание» всего того, через что они жили, что чувствовали и о чём мыслили.

Таким образом, ум есть не что иное, как пучок васан (впечатлений, склонностей).

Эти васаны могут существовать лишь в Бесконечном Сознании, и Свет Осознавания, озаряющий васаны, именуется «индивидуальной личностью» — Дживой.

В этом стихе Джива именуется Владыкой (Ишварой) лишь потому, что «индивидуальная личность» есть Владыка тела, который управляет, повелевает и регулирует все его действия, чувства и мысли.

Подобно тому как чиновник, получив приказ о переводе от Правительства, упаковывает свои пожитки и выезжает из своего текущего жилища, и, достигнув нового места назначения, распаковывает и расставляет свою мебель для своего удобства, так же и в момент оставления тела тонкое тело собирает себя из грубого «жилища» и, достигнув новой физической структуры, вновь распространяет себя, чтобы использовать свои способности через этот новый «дом-переживания».

Эти стихи являются, по сути, кратким изложением провозглашений Упанишад.

ЭТО ТОНКОЕ ТЕЛО, ОПИСАННОЕ В ПРЕДЫДУЩИХ СТИХАХ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО КАК «ПЯТЬ ЧУВСТВ И УМ КАК ШЕСТОЕ», БОЛЕЕ ПОДРОБНО РАЗЪЯСНЯЕТСЯ В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


9. Направляя ухо, глаз, осязание, вкус и обоняние, а также ум, Он наслаждается объектами чувств.

Джива через инструментарий ума наслаждается миром объектов, доступным в новой среде, посредством органов чувств слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, которые выражаются через свои соответствующие органы: ухо, глаз, кожу, язык и нос.

Чистый Свет Сознания никогда не озаряет какой-либо объект, ибо в Чистом Свете Бесконечного нет вовсе объектов для озарения.

Лишь Свет Сознания, отражённый в уме-разуме, становится особым лучом света, разумностью, в котором одни только объекты чувств становятся озарёнными.

Вот почему очень часто, когда мы интенсивно размышляем над какой-либо проблемой, даже если некоторые из наших друзей подойдут к нам и заговорят с нами, мы их ни видим, ни слышим.

Изображение объекта уже упало на сетчатку глаза, и звук говорящего произвёл необходимые вибрации на барабанных перепонках ушей, и всё же мы ничего не видим и не слышим, потому что сознательный ум обращён в другую сторону.

Таким образом, используя ум вместе с каждым чувством в отдельности, индивидуализированное эго (Джива), обитатель-в-теле, наслаждается объектами чувств, такими как звук, форма, прикосновение и так далее.

ЕСЛИ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВЕЧНОЕ И СОВЕРШЕННОЕ, СТОЛЬ ТЕСНО ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДОМ ПЕРЕЖИВАНИИ ЧЕЛОВЕКА, КАК ЖЕ ТАК, ЧТО МЫ, ПЕРЕЖИВАЯ ЯРКИЕ И РЕАЛЬНЫЕ ОПЫТЫ В КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ НАШЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, НЕ МОЖЕМ РАСПОЗНАТЬ ЭТО БОЖЕСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО, КОТОРОЕ СТОЛЬ ПОСТОЯННО С НАМИ ВО ВСЕ ВРЕМЕНА И ПОВСЮДУ? ВЫСШЕЕ «Я» ВИДИМО ЛИШЬ ОКУ ЗНАНИЯ.

10. Его, кто отходит, пребывает и наслаждается, кто соединён с ГУНАМИ,, заблудшие не видят; но зрят Его те, кто обладает «Оком Познания».

Повсюду верно, что обычный человек, хотя и наблюдает предмет, не постигает его всецело и верно. Более полное понимание вещей всегда доступно человеку знания.

Каждый может читать великое литературное произведение, но лишь человек, сведущий в словесности, может постичь и в полной мере насладиться замыслом, выраженным в художественном строении произведения.

Лишь ювелир может воистину оценить качество и стоимость драгоценного камня, хотя все могут на него взирать.

Каждый может слышать музыку, но лишь музыкант способен оценить и пережить тонкие красоты мастерского исполнения.

Подобно этому, каждый из нас, пока в нас пребывает жизнь, может воспринимать, чувствовать и мыслить, и всё же лишь «мудрый» человек способен распознать и пребывать в Бесконечной Сущности самой Жизни.

Бесконечное «Я» присутствует во все времена, и нет такого мгновения, когда бы Его не было. Когда ОНО ОСТАВЛЯЕТ тело, тонкое тело оживлено присутствием Духа. Пока тело СУЩЕСТВУЕТ, «Я» озаряет все переживания.

Когда мы НАСЛАЖДАЕМСЯ радостями жизни, именно Свет Сознания освещает для нас все наши душевные переживания и мыслительные суждения.

Порой вся наша внутренняя атмосфера меняется от мирного спокойствия (Саттва) до бурного волнения (Раджас) или погружается в тупую бездеятельность (Тамас), и все эти мгновения, какой бы ни была природа внутренней атмосферы, переживаются лишь благодаря Свету Сознания.

И всё же неразумный не воспринимает это сознающее Знание, которое постоянно позволяет ему осознавать свои сиюминутные переживания.

Средний человек так поглощён подробностями переживаний, что, цепляясь за желания наслаждаться внешней красотой вещей и ситуаций, приходит к тому, что упускает из виду и не распознаёт неизменный Свет Сознания в себе, в присутствии которого лишь и возможно любое переживание.

Лишь те, кто обрёл необходимое отрешение от мелких деталей внешнего поля переживания, приходят к распознаванию и жизни в радостях Чистого «Я» — Субъекта.

Это особое видение, доступное человеку-Совершенства, в стихе названо «ОКОМ МУДРОСТИ».

Это не какой-то особый внутренний орган как таковой; оно представляет собой дополнительную способность, которая развивается у духовного искателя, и с нею он приходит к восприятию более глубоких смыслов и тончайших намёков в поверхностно хаотичной игре множественности.

Те, кто не обладает этим интуитивным восприятием, неизбежно лишены видения игры Бессмертного Божественного в и через повседневные деяния и происшествия.

Ту же мысль более художественно подчёркивает Шри Шанкара в другом месте.

Это «ОКО ЗНАНИЯ» не может быть развито, если не были должным образом исполнены дисциплины Само-совершенствования.

Субъективная техника само-интеграции (Йога) может быть успешно осуществлена лишь тогда, когда произошло полное объединение личности на внешних уровнях.

ЛИШЬ НЕМНОГИЕ В КОНЦЕ КОНЦОВ ПРИХОДЯТ К ПЕРЕЖИВАНИЮ ЭТОГО «Я», ТОГДА КАК ДРУГИЕ, ДАЖЕ ЕСЛИ СТРЕМЯТСЯ, НЕ ОБРЕТАЮТ ЭТОГО ОСОЗНАНИЯ.

ПОЧЕМУ?


11. Стремящиеся искатели (к Совершенству) зрят Его, пребывающего в «Я»; но, неочищенные и неразумные, даже при всем стремлении, не видят Его.

Те, кто преуспел в своих попытках успокоить ум и очистить свой разум от тревожащих привязанностей и желаний, приходят к распознанию величия «Я» и переживают Его Бесконечное Блаженство.

Но также верно и то, что все те, кто механически прилагают много личных усилий (Йога), не обязательно достигают успеха.

Сотни тех, кто жалуется, что, хотя они и были постоянны в своей духовной программе годами, никакого заметного само-развития к ним не пришло. Можно удивляться, почему так происходит.

Этот вопрос здесь разъясняется весьма логично.

«ХОТЯ И СТРЕМЯСЬ, ТЕ, ЧЕЙ УМ НЕОЧИЩЕН И ЛИШЁН МУДРОСТИ, НЕ ВОСПРИНИМАЮТ ЕГО».

Два условия неизбежны, если медитация в конечном счёте должна дать обещанный результат:

(а) Очищение ума обычно определяется как устранение волнений (Викшепа), созданных ложным эго-центричным привязыванием к объектам чувств;

(б) Также разум должен быть надлежащим образом настроен на верное понимание природы «Я», и таким образом все сомнения затуманенного ума (Аварана), скрывающие его верное восприятие, также должны быть устранены через изучение, размышление и практику.

Если эти две необходимые поправки не произведены должным образом через практику преданности (Бхакти-Йога) и служения (Карма-Йога), все попытки на «Пути Знания» могут завершиться лишь неудачей.

Короче говоря, стих подчёркивает, что те, чьи умы не были должным образом преобразованы через практику обуздания чувств, и кто не отрёкся и не оставил своих дурных путей смотреть на вещи с ограниченной эго-центричной точки зрения, чья гордыня ещё не была усмирена—такие искатели, как бы искренне и ревностно они ни медитировали, имеют мало или вовсе не имеют шанса раскрыть себя в своих божественных возможностях; ОНИ НЕ ЗРЯТ ЕГО.

Хотя «Я» — самое близкое, и, следовательно, легче всего воспринимаемое, всё же, не все видят Его из-за своего полного рабства очарованиям объектов чувств.

До сих пор «Я» указывалось как:

(1) То, что не может быть озарено известными феноменальными источниками света, такими как Солнце, Луна и Огонь;

(2) То, достигнув чего, никто не возвращается из того Состояния Совершенства;

(3) То, частью чего как бы являются индивидуальные существа (Дживы).

В дальнейшем, в следующих четырёх стихах описывается Внутреннее Присутствие Господа —
(а) как Все-озаряющий Свет Сознания,
(б) как Все-поддерживающая Жизнь,
(в) как субъективное тепло Жизни во всех живых организмах, и (
г) как «Я» во всех сердцах.

ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ЭТУ САМУЮ ЦЕЛЬ КАК СУТЬ ВСЕГО И РЕАЛЬНОСТЬ, СТОЯЩУЮ ЗА ВСЕМИ ЭТИМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ, КРИШНА ПРИСТУПАЕТ К КРАТКОМУ
ИЗЛОЖЕНИЮ ВНУТРЕННЕГО ПРИСУТСТВИЯ ГОСПОДА В СЛЕДУЮЩИХ ЧЕТЫРЁХ СТИХАХ:


12. Тот Свет, что пребывает в Солнце и что озаряет весь мир, и тот, что в луне и в огне — знай, тот Свет — Мой.

Мы, знакомые с современными научными наблюдениями, неизбежно немного смущаемся, когда читаем смысл этого стиха.

Но если, не теряя равновесия, мы спокойно поразмыслим над этим утверждением, мы поймём, что наши смятения — лишь от ограниченности нашего собственного разума, которую мы взрастили изучением интеллектуально ограниченных наук.

В младших классах нам, очень по-научному, рассказывают, что Земля — это часть Солнца, которая отделилась от него и оказалась в сети взаимного притяжения планет, и которая теперь остыла до своей нынешней температуры.

Но если мы зададим вопрос, откуда само Солнце взялось, учитель науки не только почувствует неловкость, но и будет справедливо раздражён! Наука может двигаться лишь в той области, где она может собрать необходимые данные для расчётов и доказательств.

Но философия стремится удовлетворить вопрошания человеческого разума относительно Изначального Источника всех вещей, даже если необходимые научные данные для такой попытки могут быть недоступны в лаборатории.

Существует определённая граница, на которой разум и его наблюдения, его логика и выводы, его рассуждения и утверждения должны неизбежно исчерпать себя и воскликнуть «стоп!».

И всё же, вопрос не разрешён всецело, ибо мы обнаруживаем, что честный разум всё ещё остаётся в недоумении: Почему! Как!! Что!!!

Там наука безмолвствует. Там, где наука исполнила себя, и откуда далее её свет не может озарить путь, там философия начинает своё паломничество к Абсолютному Удовлетворению.

Здесь стих говорит: свет, что исходит от Солнца и что озаряет весь мир, есть Свет, исходящий от Меня, Бесконечного Сознания.

Более того, свет, что исходит от луны, свет, что исходит от огня, — все есть выражения Бесконечной Реальности, когда Она выражается через луну и огонь.

Проявления различны, потому что инструменты различны: СВЕТ в лампе, ЖАР в печи, ДВИЖЕНИЕ в вентиляторе — всё это действительно различные проявления, потому что лампа, печь и вентилятор — несхожие инструменты; но энергия, называемая электричеством, едина и та же.

Таким образом, солнечный свет, лунное сияние и пламя огня — всё это суть различные проявления единого Сознания, выражающего Себя через Солнце, Луну и топливо. В своей основе они являются не чем иным, как самой Бесконечной Реальностью, являющей Себя в многообразии форм.

Бесконечное проявляет Себя, чтобы создать благоприятную среду, в которой единственно мир может существовать, и где, как Господь, Он может выражать Себя и играть Свою игру множественности!!

БОЛЕЕ ТОГО:

13. Проникая в землю, Я поддерживаю все существа Своею силой; и, став влагоносной луной, Я питаю все травы.

ПРОНИКАЯ В ЗЕМЛЮ, Я ПОДДЕРЖИВАЮ ВСЕ СУЩЕСТВА СВОЕЮ СИЛОЙ — Задолго до открытия искусственных удобрений земля, без сомнения, имела долгую историю; и некоторые из ушедших эпох, возможно, были даже более населены, чем нынешняя. И всё же земля продолжала поддерживать жизнь.

Способность земли поддерживать и питать жизнь, её тепло и минеральное содержание — всё это, говорит Господь, есть «МОЯ СОБСТВЕННАЯ ЖИЗНЕННАЯ СИЛА», то есть то же самое Сознание, которое, действуя через Солнце, стало необходимым теплом атмосферы, а, проявляясь через землю, стало «скрытым плодородием» почвы и «животворной тайной способностью» земли.

СТАВ ЛУННЫМ СВЕТОМ, Я ПИТАЮ ВСЕ РАСТЕНИЯ — То же самое Вечное Сознание, действуя через луну, проявляет Себя как лунный свет и наполняет каждое растение своим «сущностным» содержанием.

Если это утверждение отвергалось людьми прежних поколений, то дети современного научного знания не осмелятся его оспаривать. Современная сельскохозяйственная наука доказывает, что планетарная организация, особенно луна, имеет странную связь с ожидаемой урожайностью в земледелии!

Сообщалось о недавних опытах, где рассада томатов, посеянная в полнолуние и собранная также в полнолуние, давала лучший урожай.

Действительно, повсеместно принято, что рис, сохраняемый для семян, должен быть не только высушен на солнце, но и обязательно полежать под лунным светом. Натуропаты, как и врачи Аюрведы, выдерживают некоторые из своих приготовлений под лунным светом определённое количество дней и утверждают, что лекарства таким образом обретают особые целительные силы.

Все эти факты, слегка затронутые здесь, должны доказать, что утверждение в данном стихе не является полностью ненаучным.

Солнце, луна и огонь — космические источники всей энергии в мире, а самый Источник этой энергии, из которого она изливается через эти феноменальные проявления, есть Бесконечное Сознание.

Сознание действует через землю и дарует полям их особую способность поддерживать и питать растительный мир, и когда флора вырастает, то это вновь то же самое Сознание, действуя через луну и проявляясь как лунный свет, наполняет каждое растение и плод его необходимой пищевой ценностью (витаминами).

КРОМЕ ТОГО:


14. Став (Огнём) ВАЙШВАНАРОЙ, Я пребываю в телах существ и, соединяясь с ПРАНОЙ и АПАНОЙ, перевариваю четырёхвидовую пищу.

ПРЕБЫВАЯ В ТЕЛАХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ КАК ВАЙШВАНАРА — То же самое Высшее Сознание проявляет Себя как жизненное тепло во всех живых существах.

Та физическая оболочка, из которой ушло всё тепло, мертва. Обмен веществ создаёт телесное тепло, и функции внутренних органов продолжаются автоматически без сознательных усилий со стороны индивидуума, пока в теле пульсирует ЖИЗНЬ.

Здесь Вечная Реальность указывается как та могущественная ЖИЗНЬ, которая, пульсируя через тело, проявляет Себя как «пищеварительный огонь» (Вайшванара), который усваивает всю принимаемую пищу.

Я ПЕРЕВАРИВАЮ ЧЕТЫРЁХВИДОВУЮ ПИЩУ — Переваривающая сила в здоровом живом организме усваивает все виды пищи.

Всё разнообразие человеческой пищи классифицируется на санскрите по четырём категориям: пища, которую надлежит (i) жевать, (ii) глотать, (iii) всасывать и (iv) лизать.

Под этими четырьмя типами можно охватить все виды пищи: вегетарианскую и невегетарианскую, приготовленную и неприготовленную, сырую и зрелую. Всё, что потребляется ртом, переваривается, усваивается и впитывается благодаря пищеварительной системе, и сила в этой системе есть не что иное, как проявление Вездесущего Начала Жизни.

СОЕДИНЯЯСЬ С ПРАНОЙ И АПАНОЙ — Две физиологические функции «восприятия» и «выделения» во всех живых существах называются Прана и Апана. Здесь, однако, эти термины можно рассматривать в их самом широком общем смысле.

Не только Сознание как «пищеварительный огонь» усваивает пищу, достигшую желудка, но оно же, как проявленная Жизнь, есть перистальтическое движение (Прана), которое принимает и продвигает проглоченную пищу через пищевод в желудок.

После переваривания, усвоения и впитывания пищи, это вновь та же Божественная Искра Жизни даёт кишечнику способность выбрасывать (Апана) непереваренные и ненужные побочные продукты. Короче говоря, это Господь помогает нам глотать пищу, это Господь усваивает пищу, и это вновь Господь управляет функцией устранения отходов.

КРОМЕ ТОГО:


15. И Я пребываю в сердцах всех; от Меня — память, знание, а также их отсутствие. Я воистину то, что должно быть познано во всех ВЕДАХ; Я подлинно создатель ВЕДАНТЫ, и Я — «знающий ВЕДЫ».

Я ПРЕБЫВАЮ В СЕРДЦАХ ВСЕХ — Если, таким образом, существует Бесконечное Всемогущее Начало, проявляющее Себя как различные предметы и существа в мире, как же искатель может совершить своё паломничество к Нему и встретить это Великое Божественное?

Господь Кришна говорит, что Он живёт в Сердцах всех живых существ. Здесь СЕРДЦЕ не означает физиологический «орган», но это метафизическое СЕРДЦЕ.

Термин СЕРДЦЕ в философии означает «ум, который был обучен постоянно вмещать в себя положительные качества любви, терпимости, милосердия, благотворительности, доброты и подобные».

Спокойный, радостный ум, пребывающий в безмятежности, бдительный и готовый воспринимать высшие откровения, называется «сердцем».

«Бесконечный ПРЕБЫВАЕТ В СЕРДЦЕ» означает: хотя Он присутствует повсюду, Господь наиболее явно и очевидно обнаруживает Себя во время медитации в СЕРДЦЕ медитирующего.

ОТ МЕНЯ — ПАМЯТЬ, ЗНАНИЕ, А ТАКЖЕ ИХ ОТСУТСТВИЕ — Божественное Сознание было провозглашено выше как пребывающее в сердце каждого живого существа.

Этот Свет-Жизни, казалось бы, не имеет особого основания для существования, поскольку все восприятия происходят через тело, все чувства — через ум, все мысли — через разум.

Здесь «Гита» провозглашает, в чём же тогда заключается особая милость Сознания. Именно свет Сознания озаряет все наши жизненные переживания.

От этого Высшего Начала приходят к нам все воспоминания, знание, а также забвение. Память состоит из наших прошлых переживаний, сохранённых в нашем понимании, которые направляют нашу нынешнюю и будущую деятельность.

Всё образование и знание, которые мы имеем в данный момент, — это воспоминания из прошлого. Если мы не осознаём эти воспоминания, они не будут доступны в нашей настоящей жизни.

Правильная реакция на текущие стимулы и, следовательно, обретение новых и ярких переживаний — это процесс расширения нашего поля знания. И все эти процессы возможны только в Свете Жизни.

Приобретение нового знания предполагает нашу способность отказываться от прежних ложных представлений.

Несовершенное знание отсеивается, когда человек взращивает новое знание. Способность забывать — необходимое условие для приобретения свежего знания.

Этот стих объясняет, что все эти субъективные деятельности, умственные и интеллектуальные, возникают и поддерживаются Сознающим Началом, самим Господом.

ИМЕННО Я — ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО ВО ВСЕХ ВЕДАХ — Во всех священных писаниях мира, включая различные части всех Вед Индии, говорит Кришна, это Бесконечное Сознание есть тот общий фактор, который восхвалялся и почитался.

Познать Его — значит достичь цели жизни, исполнения существования.

Сознание, пребывающее в сердцах всех живых существ, есть недвойственная Бессмертная Реальность, Всё пронизывающая и Она — единственная основа для множественного мира переживаний.

Я ПОДЛИННО СОЗДАТЕЛЬ ВЕДАНТЫ, А ТАКЖЕ ЗНАЮЩИЙ ВЕДЫ — Поскольку одно лишь Сознание есть Вечная Реальность, а всё остальное — проекция на Него, сама сущность всего, как она выражена и в Ведах, — это Сознание.

Искатель, который слушает Веды, размышляет над их мудростью и в конечном итоге приходит к переживанию исполнения своей жизни, также ни на одной стадии не является ничем иным, кроме того же самого Сознания.

Короче говоря, было сказано, что Сознание есть Свет в Солнце; это то же самое Сознание, которое оплодотворяет землю; Сознание как лунный свет поставляет пищевую ценность царству растений; оно есть Сама Истина, как телесное тепло, которое управляет усвоением пищи внутри тела и наблюдает за процессом взаимодействия жизни с внешним миром; и это тот же самый Свет Сознания, который делает возможным для нас обретать опыт, накапливать знание и заменять неведение лучшим знанием.

Вечное Начало, которое таким образом проявляет Себя как феноменальные силы — которые своей деятельностью делают возможным существование жизни на поверхности земли и помогают высшей жизни расти и расширяться в мудрость — есть сама тема, указанная в Ведах как Вечная Реальность, и познать Её и привести Её в наше переживание — значит познать Бесконечное.

До сих пор предыдущие стихи перечисляли величие Нараяны, Благословенного Господа, как оно проявляется через различные проводники, такие как Солнце, луна, земля, тело, ум и разум.

Теперь, в следующих стихах, Господь Кришна указывает на Истинную Природу Бесконечного как необусловленную (НИРУПАДХИКА), всепроникающую (САРВАГАТА) и вечную (НИТЬЯ).

Эта Бесконечная Реальность превосходит все интеллектуальные концепции, такие как конечное и бесконечное — как преходящее и непреходящее.

РАССМАТРИВАЯ ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ МИР ПЕРЕЖИВАНИЙ, БХАГАВАН ГОВОРИТ:

16. В этом мире существуют два ПУРУШИ: Преходящий и Непреходящий. Все существа суть Преходящий, а КУТАСТХА именуется Непреходящий.

Ранее, в главе XIII, у нас было подробное обсуждение поля-Материи и Познающего поле.

Обсуждение, которое мы вели до сих пор в этой главе, должно доказать, что Солнце, тепло в атмосфере, земля, её потенции, царство растений и человек с его способностями — всё это вместе, составляющее поле-Материи, есть ничто иное, как само Высшее Начало.

Когда Бесконечное Сознание становится светом и теплом Солнца, плодородием земли, сущностью в растении, Сознанием в сердце, способностями познания и запоминания и т.д., — всё это есть различные формы одного лишь Сознания.

Таким образом, факт, что поле-Материи есть ничто иное, как сам Дух, уже был продемонстрирован.

Единственная разница в том, что Дух, когда Он принимает форму Материи, выглядит так, как будто Он подвержен изменению и разрушению. Таким образом, «царство Материи» указывается в этом стихе как Преходящая (КШАРА) Пуруша.

В относительной сфере опыта, когда мы говорим с точки зрения инертного и преходящего мира Материи, Дух указывается как Сознающее Начало, которое Непреходяще.

Только по отношению к своей жене человек называется мужем; когда у меня есть сын, я стану отцом. Подобно этому, по отношению к преходящим и изменчивым материальным оболочкам, Сознание указывается как Непреходящее и Неизменное.

Тело меняется: от детства к юности, от юности к старости; ум меняется в качестве своих чувств и эмоций; разум, выражающийся по-разному с каждым новым знанием и опытом, всегда пребывает в состоянии изменения.

Но некто постоянно ОСОЗНАЁТ все эти изменения. Это Сознание, которое постоянно распознавало и озаряло все изменения на всех уровнях на протяжении всей жизни индивидуума, по необходимости неизменно.

Это Сознающее Начало называется АКШАРА только по отношению и в противопоставление Преходящему (КШАРА).

Это Неизменное и Непреходящее Начало Жизни есть Высшее «Я», общее для всех живых существ во все времена.

То, что это «Я», среди изменений остаётся неизменным, и что все изменения могут происходить только в соприкосновении с Ним, — оба эти факта указаны метафорой, предложенной используемым здесь термином КУТАСТХА.

ОТЛИЧНЫЙ ОТ ЭТИХ ДВУХ — ПРЕХОДЯЩЕГО И НЕПРЕХОДЯЩЕГО — НЕЗАПЯТНАННЫЙ НЕСОВЕРШЕНСТВОМ ЭТИХ ДВУХ ОТНОСИТЕЛЬНЫХ СОСТОЯНИЙ, ЕСТЬ ВЫСШИЙ ДУХ:


17. Но отличен Высший ПУРУША, именуемый Высшим «Я», Нерушимый Господь, который, пронизывая три мира (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), поддерживает их.

Но отличен ото всего этого Высший Дух, называемый Высшим «Я». Только по отношению к моим собственным детям я действительно отец. По отношению к моим обязанностям или положению у меня может быть иное имя.

Подобно этому, Непреходящее — это положение и достоинство, обретённое Духом только по отношению к полю преходящих объектов вокруг и около Него, через которые Он проявляется как различные выражения Жизни.

Когда мои дети умерли или я уволен с работы, я больше не отец и не могу больше претендовать на своё прежнее служебное достоинство. Но это не означает, что в отсутствие детей или работы я — абсолютный нуль, полное ничто! Нет.

Я буду существовать как «сын моего отца» или в своей индивидуальной способности, хотя лишённый всякого особого положения и достоинства, рождённых моими отношениями с профессией или с детьми.

Когда преходящее (КШАРА) превзойдено, остаётся не Непреходящее (АКШАРА), а То, что играло и как «Преходящая Пуруша», и как «Непреходящая Пуруша».

Этот Чистый Дух (ПУРУША) называется Высшим «Я», Который ПРОНИЗЫВАЕТ И ПОДДЕРЖИВАЕТ ТРИ МИРА: «Мир» на санскрите означает «царство опыта».

Три царства опыта, в которых мы влачим свои жизненные жатвы, — это состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. То же самое «Я» есть озаряющий переживания во всех трёх вышеупомянутых состояниях сознания.

Нет трёх различных типов Пуруш; согласно ограничениям и условиям вокруг Него, Дух кажется разным в Своих проявлениях.

Горшок находится в комнате; теперь «пространство горшка» есть меньшая часть «пространства комнаты», а пространство комнаты — лишь ничтожная часть «общего пространства».

В то же время «пространство горшка» минус горшок, если понимать как «пространство», есть то же самое пространство, что и бесконечное пространство.

Теперь, в вышеприведённом примере, пространство горшка и пространство комнаты есть нечто иное, нежели внешнее пространство, поскольку, будучи обусловленными, они приобрели для себя определённые ограничения, но необусловленное «пространство горшка» и «пространство комнаты» есть ничто иное, как бесконечное пространство; разбей горшок, разрушь стены — пространство, которое было «пространством горшка», и пространство, которое было «пространством комнаты», оба стали одним с Бесконечным пространством!

Бесконечное Сознание само есть преходящее поле в другой форме, и как Познающее-Поле, то же самое Сознание есть Непреходящая Реальность в преходящих обусловливаниях. Но когда эти обусловливания превзойдены, то же самое «Я» переживается как Высшее «Я» — ПАРАМАТМАН.

ПОКАЗЫВАЯ ЭТИМОЛОГИЮ САМОГО ТЕРМИНА ПУРУШОТТАМА, ГОСПОДЬ ПОКАЗЫВАЕТ, КАК ОН В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСШИМ:


18. Поскольку Я превосхожу преходящее и Я даже Выше, чем непреходящее, Я провозглашён как ПУРУШОТТАМА (Высочайшая Пуруша) в мире и в ВЕДАХ.

Объясняя само слово Пурушоттама, Господь Кришна говорит, что Чистое Сознание ВЫШЕ и «Преходящего», и «Непреходящего».

Преходящее может продолжать свои процессы изменения только в противопоставление Непреходящей Истине. Это научный факт, что никакое изменение не воспринимается без соотнесения с неизменным фактором.

Если два поезда движутся с одинаковой скоростью, движение не будет распознано наблюдателями в обоих поездах. Если изменения в мире Материи — тела, ума и разума — распознаются, тогда должно существовать постоянное начало, которое озаряет все эти различные изменения. Этот постоянный фактор среди преходящего называется Непреходящим.

Это озаряющее начало обретает свой статус «Непреходящего» только по отношению к «Преходящим» царствам. Как только преходящие царства превзойдены, Непреходящее среди них само начинает сиять как Чистое Бесконечное, которое и есть Пурушоттама.

Поскольку Истина, Пурушоттама, переживается только при превосхождении и «Преходящего», и «Непреходящего», Она известна под термином «Высочайший Дух» — Пурушоттама.

Этот термин используется для указания на Высочайшее «Я» как древними священными писаниями (Ведами), так и поэтами и писателями мира.

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ О ПЛОДАХ, ОБРЕТАЕМЫХ ТЕМ, КТО ПОЗНАЁТ ВЫСШУЮ ИСТИНУ, КАК ОПИСАНО ВЫШЕ:


19. Тот, кто, не заблуждаясь, так познаёт Меня, Высшего Пурушу, тот, всезнающий, поклоняется Мне всем своим существом, о Бхарата.

«Не заблуждаясь» означает того, кто полностью отрёкся от своих ложных отождествлений с телом, умом и разумом, и, следовательно, также от мира восприятий, чувств и мыслей, которые предоставляют эти проводники.

ТАК ПОЗНАЁТ МЕНЯ — «Познать» здесь означает не просто интеллектуальное понимание, но глубокое субъективное духовное постижение.

По-видимому, здесь подразумевается, что не заблуждающийся таким образом переживает в себе, что он есть само Начало Пурушоттамы.

Такой человек, который полностью отождествил себя с Бесконечным «Мною», один является истинным преданным, который ПОКЛОНЯЕТСЯ МНЕ ВСЕМ СВОИМ СУЩЕСТВОМ; такой есть величайший из преданных, провозглашает Учитель «Гиты».

Отождествление с возлюбленным везде есть мера любви; чем больше любовь, тем больше наше отождествление с объектом нашей любви. Следовательно, арифметически, полное отождествление должно быть максимальной Любовью или преданностью.

Высочайший Дух, Пурушоттама, будучи Бесконечным Сознанием, есть «Всезнающий», поскольку всякий раз, когда что-либо познаётся через восприятие, чувство или мысль, именно Начало Сознания озаряет это.

Тот, кто превзошёл свои материальные инструменты и успешно исследовал и обнаружил свою духовную природу как Бесконечное Сознание, этот индивидуум, как Высшее Осознавание, указывается здесь как «Всезнающий» (САРВАВИТ).

ПОЗНАНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ ГОСПОДА ЕСТЬ ТЕМА ЭТОЙ ГЛАВЫ, И В СЛЕДУЮЩЕМ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОМ СТИХЕ КРИШНА ВОСХВАЛЯЕТ ЭТУ ТЕМУ, КОТОРАЯ ДАЁТ ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКУ ОТ ВСЕХ ЕГО РОЖДЁННЫХ ПЛОТЬЮ СКОРБЕЙ, РОЖДЁННЫХ УМОМ ВОЛНЕНИЙ И РОЖДЁННОЙ РАЗУМОМ БЕСПОКОЙНОСТИ:


20. Так, эта сокровеннейшая наука (учение), была преподана Мною, о безгрешный. Познав это, (человек) становится «мудрым», и все его обязанности исполнены, о Бхарата.

В этом заключительном стихе Кришна говорит, что Он преподал в этой главе СОКРОВЕННЕЙШУЮ НАУКУ.

Духовная наука (Брахма-видья) названа «сокровенной» не в смысле, что её нельзя никому передавать, но в том смысле, что это знание, которое не может само по себе прийти к кому-либо, если только человек не будет посвящён в него «Познавшим Реальность».

О БЕЗГРЕШНЫЙ — «Грех» означает действие, чувство или мысль, которые, будучи совершёнными, испытанными или обдуманными, возвращаются спустя время, чтобы волновать нашу грудь своими оскорбительными уколами и беспомощными сожалениями.

Короче говоря, ГРЕХ есть следствие прошлого, которое приходит, чтобы унизить нашу самооценку и создаёт в нас множество умственных бурь и последующего рассеяния.

Тот, у кого есть внутренняя личность, несущая беспокоящие воспоминания о недостойных поступках и жестоких замыслах, действительно имеет сердце, всегда взволнованное и беспокойное.

Такой умственно-разумный инструментарий не может последовательно применять себя к какому-либо серьёзному и глубокому исследованию тонкой сферы Чистого Осознавания, лежащей за пределами границ разума.

Поэтому термин «безгрешный» в данном контексте означает лишь «О СТОЙКОМ, БДИТЕЛЬНОМ И ВНИМАТЕЛЬНОМ УЧЕНИКЕ».

Тот, кто реализовал это СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ ПУРУШОТТАМЫ, становится «мудрым», ибо он не может впоследствии совершить ошибку суждения в жизни и тем самым создать смятение и скорбь для себя и для окружающих его.

Второе из преимуществ, обретаемых вступлением в состояние Пурушоттамы, — это переживание полного чувства исполненности (КРИТА-КРИТЬЯТА) — полная и всеобъемлющая радость, которая приходит к человеку, когда он осознаёт, что полностью совершил то, что от него ожидалось. Это обещано в данном стихе как награда за реализацию стадии Пурушоттамы.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается пятнадцатая глава, именуемая:

ЙОГА ВЫСШЕГО ДУХА

Ом Ом Ом Ом Ом