Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

29. Воистину, тот, кто видит одного и того же Господа, повсюду пребывающего в равной мере, не губит себя собою; а потому достигает Высшей Цели.

Веданта проповедует не столько отрицание мира, сколько переоценку вещей, существ и событий, из которых мир состоит.

Обычно мы воспринимаем лишь собственные излюбленные идеи и чувства, окрашенные нашим непостоянным пониманием и изменчивыми эмоциями.

Увидеть мир не через эти призмы, а ясным взором мудрости — значит распознать совершенство и блаженство, божественность и святость в самом что ни на есть безотрадном и сером современном мире, среди его скорбей и безобразий.

Ошибочное восприятие Реальности через искажающие призмы — это и есть восприятие мира, которое, в свою очередь, душит самого воспринимающего.

Когда Чистое Сознание взирает на Самоё Себя через преломляющую среду материальных оболочек, оно воспринимает как бы мир множественности.

И этот множественный мир гримасничает и пляшет, свистит, визжит и воет — всегда безобразный, зловонный и потный — в соответствии с безумными изменениями, происходящими в самих этих инструментах (ПОЛЕ), через которые эго (ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ) взирает.

Вновь обрести духовную Реальность, Верховного Господа в этом ужасном водовороте изменений и скорби — значит положить конец всем нашим смятениям, тщетным целям и усилиям, «ИБО ОН ВИДИТ, ЧТО ГОСПОДЬ ПРЕБЫВАЕТ ПОВСЮДУ В ОДИНАКОВОЙ МЕРЕ».

Такой человек, в своей собственной пережитой мудрости, больше не страдает от печали или страха. Когда узнаёшь, что это всего лишь столб, исчезает и ужас, вызванный призраком.

ОН НЕ ГУБИТ СЕБЯ СОБОЮ — Ранее Господь уже объяснил, когда именно низшее «я» становится врагом высшего «Я» (VI-5 -6). Это происходит тогда, когда низшая, эгоцентричная личность не позволяет направлять себя высшему началу Мудрости внутри нас; тогда низшее становится нашим врагом.

Когда транспортное средство выходит из-под нашего контроля, оно перестаёт быть полезным и превращается, по сути, в орудие разрушения.

Подобно этому, когда низшее в нас не подчиняется высшему, оно становится врагом последнего. Но в том, кто распознаёт и переживает единого Высшего Владыку, ликующего повсюду, низшее уже не может бороться с высшим или затмевать его славу.

А ПОТОМУ ОН ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ — Истинная природа «Я» остаётся нераскрытой из-за неведения Реальности (авидьи) или из-за ложного знания (митхьи), возникающего из этого неведения.

Неведение единого Высшего Владыки во всём заставляет человека действовать в мире так, что он становится неспособен увидеть славу «Я» во всех других живых существах. Так он становится источником страдания для окружающих его существ.

Неведение создаёт завесу, из-за которой мы не только не распознаём единое Вечное Божественное повсюду, но и отождествляем себя с телом и умом, ведём себя так, как если бы только они и были реальны; как следствие, чувственность, материальные стремления и эгоистичные удовлетворения становятся единственными стоящими целями в нашей жизни, которые мы губим для себя и для других.

Состояние, которое обретает человек, когда и неведение, и ложное знание прекращаются, — это и есть Абсолютное переживание, переживание Высшей Цели, и потому «ОН ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО».

ЛЮДИ ДЕЙСТВУЮТ ПО-РАЗНОМУ, И ПОТОМУ, ПАРАМЕШВАРА, ИГРАЮЩИЙ В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ОТДЕЛЬНЫМ «Я».

ЧТОБЫ ОПРОВЕРГНУТЬ ЭТО ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МНОЖЕСТВЕННОСТИ «Я», СКАЗАНО:


30. Видит тот, кто видит, что все действия совершаются одной лишь ПРИРОДОЙ (Пракрити), а Само «Я» бездейственно.

Если на дорогу выйдет караван автомобилей, созданных разными фирмами, с разной мощностью, в разные исторические периоды, — работа каждого автомобиля будет уникальной. Однако мы не можем сделать из этого вывод, что бензин в каждом из них обладает разной силой.

Одна и та же электрическая энергия зажигает разные лампочки, излучающие свет разной интенсивности в разных точках.

Электричество — одно; бензин — один; и всё же работа машин и свет лампочек различаются от прибора к прибору из-за качества самих этих приборов. Эта аналогия может пояснить чудесную идею, выраженную в данном стихе.

ОДНА ЛИШЬ ПРИРОДА (Пракрити) СОВЕРШАЕТ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ — Материя — это инструмент, который определяет тип проявляющегося действия.

Если ум порочен, то и жизнь, выражаемая через него, будет порочной. Все действия соответствуют типу желаний, лелеемых разумом.

Так, в присутствии Духа функционируют «инструменты» (Пракрити), а «Я» (Атман), функционируя в «Поле», именуемом «Познающим поле» (Пуруша), действует во внешнем мире.

Когда «Познающий поле» покидает «Поле», в «Поле» больше не происходит никакой активности, да и для Само́го «Я» её тоже нет.

«Я» БЕЗДЕЙСТВЕННО (НЕ ДЕЙСТВУЕТ) — «Я» всепроникающе, совершенно и, как таковое, в Нём нет желаний. А где желания прекратились, там невозможны и действия.

В Бесконечном нет действия, и многочисленные причины, почему в «Я» нет действия, будут описаны далее (XIII-32).

Тот, кто способен распознать, как функционируют его собственные инструменты, и осознать, что «Я» в нём всегда бездейственно, — тот и есть истинно зрячий, кто распознаёт и переживает «НЕТЛЕННОЕ СРЕДИ ТЛЕННОГО».

«ВИДИТ ТОТ, КТО ВИДИТ». Проявления людей различны от человека к человеку из-за различий в составе и строении их различных инструментов (упади), и, когда эти инструменты разрушаются, все различия сливаются, чтобы явить единый опыт Бесконечного, Верховного Господа.

ПОЯСНЯЯ «Я» КАК ИСТОЧНИК-ВСЕХ-СУЩЕСТВ, ГОСПОДЬ УКАЗЫВАЕТ НА СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ МОЖЕТ ВОЗВЕСТИТЬ, ЧТО ОН ПОЛНОСТЬЮ ПЕРЕЖИЛ ЕДИНОЕ БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ:


31. Когда человек видит всё многообразие существ, как пребывающее в Едином и проистекающее из одного лишь Этого (Единого), тогда он становится БРАХМАНОМ.

Научное исследование завершено лишь тогда, когда интеллектуально проанализированное явление применяется на практике и становится доступным нашему наблюдению.

Поняв, что атомы — это физические единицы материи, нужно тут же осознать, что эти атомы в различных комбинациях чисел и структур создают мир бесконечных форм и качеств.

Подобно этому, знать, что «Я» — это конечная Истина, стоящая за именами и формами, — само по себе лишь частичное знание.

Полное понимание Жизни может возникнуть лишь тогда, когда мы сразу же поймём, как из «Я» поднимается и распространяется бесконечное множество имён и форм, становящихся Вселенной.

Подобно тому как в своём понимании мы можем постичь все волны как неотъемлемую часть океана, так и человек с правильным пониманием может распознать «СУЩЕСТВОВАНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ В ЕДИНОМ».

Поняв океан, мы осознаём, как бесчисленные волны поднимаются из этого единого океана; так же и человек с правильным пониманием осознаёт «ПРОИСХОЖДЕНИЕ МНОЖЕСТВЕННОСТИ ИЗ ОДНОГО ЛИШЬ ЭТОГО».

Такие мгновения полного понимания, когда Мудрый переживает Единое «Я» внутри и вовне — объемлющее и проникающее, питающее и наполняющее не только бездонную и безмерную Бесконечность, но и поверхностный мир множественных имён и форм — это и есть священные мгновения, когда он «СТАЛ БРАХМАНОМ».

Только «Я» может распознать «Я». Тот, кто распознаёт единое, однородное «Я», кто переживает, что Сознание в нём едино с однородной массой Сознания повсюду, и кто также понимает, как с пробуждением осознания тела мир множественности набрасывает покров своей иллюзии на прекрасный лик Бесконечного и делает Его безобразным со всеми своими тленными именами и формами, — такой человек обладает «Истинной Мудростью» и «Правильным Ви́дением».

В этот миг он сам превзошёл свои собственные инструменты и отождествился с Единым Сознанием повсюду.

ЕСЛИ ЕДИНОЕ «Я» ЕСТЬ «Я» ВО ВСЕХ ТЕЛАХ, ТО ОНО НЕПРЕМЕННО ДОЛЖНО ДЕЙСТВОВАТЬ И ПРИОБРЕТАТЬ ПОСЛЕДСТВИЯ — СКЛОННОСТИ (ВАСАНЫ).

ЧТОБЫ ДОКАЗАТЬ ОШИБОЧНОСТЬ ТАКОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ, СКАЗАНО:

32. Не имеющее начала и лишённое качеств, Высшее «Я», Нетленное, хоть и пребывает в теле, о Каунтея, не действует и не запятнывается.

Хотя своим прикосновением Оно побуждает материальные проводники к различным деяниям, то, что Дух бездействен, утверждается Писаниями, и эта мысль не так проста для понимания начинающими учениками Веданты.

Поэтому Упанишады прилагают великие усилия, чтобы дать нам понять, что всеполнота Беспредельного, будучи Единым-без-второго во всей Своей всепроникаемости, не имеет ничего, что Ему нужно было бы совершить для Себя.

Ранее мы уже рассуждали в Гите:
«это Природа действует» (V-14). Этот Дух, отождествляя Себя с «Полем» (Пракрити), становится «Познающим Поле» (Пурушей), и вот это «индивидуализированное эго» действует и совершает.

Здесь нам приводятся некоторые логические причины, почему Беспредельное Сознание, «ХОТЬ И ПРЕБЫВАЮЩЕЕ В ТЕЛЕ, НЕ ДЕЙСТВУЕТ И НЕ ЗАПЯТНЫВАЕТСЯ».

Когда местный Судья, Шри Гопал Рао, осуждает убийцу на повешение, Судья не считается совершившим убийство; индивидуальность в Судье не может приобрести никакой скверны. Шри Гопал Рао в кресле действует как Судья Сессий, и это Судья вынес смертный приговор.

НЕ ИМЕЮЩЕЕ НАЧАЛА — То, что имеет причину, имеет и начало. «Не имеющее начала» означает «не имеющее причины».

Истина, будучи «тем, из чего всё происходит», есть Беспричинная Причина для всего сотворённого.

То, что должно своим существованием ПРИЧИНЕ, само становится СЛЕДСТВИЕМ, и всякое СЛЕДСТВИЕ есть не что иное, как его ПРИЧИНА, «претерпевшая изменение».

Все следствия изменчивы, а вещи, подверженные изменению, должны по необходимости погибнуть.

НЕ ИМЕЮЩЕЕ КАЧЕСТВ — То, что не имеет изменения, не может иметь и качеств, поскольку то, что имеет качества, есть субстанция, а все субстанции тленны.

Нетленное Беспредельное, ПРИЧИНА всего, Само ничем не обусловленное, должно, следовательно, быть лишённым каких бы то ни было качеств.

ЭТО ВЫСШЕЕ «Я», НЕТЛЕННОЕ — Беспричинная Причина всего мира явлений, Параматман, лишённый качеств, по собственной логике должен быть «Нетленным».

Процесс-изменения, происходящий со свойствами и качествами вещи, и есть явление её распада. То, что Неизменно, не может погибать. А то, что не имеет качеств, не может изменяться!

Следовательно, Не имеющее начала, Лишённое качеств, Нетленное Высшее «Я», хоть и живёт в физической структуре и побуждает внутреннее поле-материи вокруг каждого воплощённого существа к игре жизни, не действует Само по Себе и в Себе.

Это одно из тонких понятий в Веданте, которое менее развитому уму может показаться довольно трудным для постижения. Это общепризнанный трудный раздел в ведантической литературе. Но небольшое усилие в размышлении может прояснить сомнения и устранить все трудности.

ЗДЕСЬ ГОСПОДЬ ПРИВОДИТ НЕКОТОРЫЕ ПОДОБИЯ, ЧТОБЫ ПРОИЛЛЮСТРИРОВАТЬ БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ «Я», А ТАКЖЕ ЛИШЁННОСТЬ КАЧЕСТВ ДУХА ПО СУТИ, НЕСМОТРЯ НА ПРОТИВОРЕЧАЩУЮ И ДЕМОНИЧЕСКУЮ АКТИВНОСТЬ МАТЕРИИ ВОКРУГ НЕГО:


33. Как всепроникающий эфир не оскверняется по причине своей тонкости, так и «Я», пребывающее повсюду в теле, не оскверняется.

КАК ВСЕПРОНИКАЮЩИЙ АКАША (ПРОСТРАНСТВО) НИКОГДА НЕ ОСКВЕРНЯЕТСЯ — Пространство — это пример, который мы можем взять, чтобы указать на взаимоотношение Духа и Материи. Акаша означает «то, что даёт вместилище вещам».

Короче, это понятие чистого Пространства. Это тончайший из всех грубых элементов, и поскольку бо́льшая тонкость подразумевает бо́льшую всепроникаемость, Пространство пронизывает всё, что грубее его.

Более тонкая вещь не может быть обусловлена более грубым фактором — каменные стены не создают темницы, ни железные прутья — клетки для мыслей узника, ибо мысли, будучи тоньше каменных стен и железных прутьев, могут проникать сквозь них, — Акаша — тончайшее из всего.

Пространство, будучи тонким, позволяет всему пребывать в нём, и всё же ничто из того, что оно вмещает, не может его осквернить.

Высшее «Я», которое есть сама причина для Акаши, и, следовательно, тоньше её, «ОНО ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ: НИЧТО НЕ ПРОНИЗЫВАЕТ ЕГО»... Оно не может быть осквернено ничем, что существует или происходит в мире-множественности.

Убийства, совершённые во сне, не могут запачкать руки спящего! Кровавые одеяния призрака не могут оставить следов на столбе. Воды миражей не могут намочить и песчинки в пустыне. Это примеры галлюцинаций, или обманчивых наложений.

Мир множественности, будучи ничем иным, как ложным восприятием Реальности, возникающим из-за невосприятия Реального, область-материи (Пракрити) и её деятельности не могут осквернить и запятнать Совершенное и Вечное.

«Я», ХОТЬ ОНО И ПРОНИКАЕТ И ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ ТЕЛО, НЕ ОСКВЕРНЯЕТСЯ, ПОДОБНО ТОМУ, КАК ПРОСТРАНСТВО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАПАЧКАНО ВСЕЙ ТОЙ МЕРЗОСТЬЮ, ЧТО ОНО МОЖЕТ В СЕБЕ ВМЕСТИТЬ.

ТОГДА В ЧЁМ ЖЕ ИМЕННО ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ФУНКЦИЯ ДУХА В ТЕЛЕ?

СЛУШАЙ:

34. Как одно Солнце озаряет весь мир, так и Владыка-Поля (ПАРАМАТМАН) озаряет всё «Поле», о Бхарата.

Вот один из самых ярких примеров в нашей священной литературе, данный нам Божественным Возничим.

Он доносит до нашего умственного постижения точное взаимоотношение Сознания, Вечного Начала-Жизни, по отношению к различным мирам-материи и их проявлениям.

Подобно тому, как одно Солнце озаряет всю Вселенную издалека и во все времена, так и Сознание лишь озаряет мир-объектов, тело, ум и разум.

Хотя в обыденных разговорах мы приписываем Солнцу ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ освещения мира, при близком рассмотрении мы обнаруживаем, что не можем приписать Солнцу никакой такой ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Действие — это то, что имеет начало и конец, и оно обычно предпринимается для исполнения глубокого желания или невысказанной цели. Солнце не освещает мир в этом смысле слова.

С другой стороны, «свет» сам по себе есть природа Солнца, и в его присутствии всё становится освещённым. Подобно этому, Сознание по природе своей есть осознавание, и в Его присутствии всё становится познаваемым — озарённым.

В мире есть лишь одно Солнце, и оно озаряет всё — хорошее и дурное, порочное и добродетельное, безобразное и прекрасное.

И всё же Солнце не запятнывается безобразным, порочным и дурным, ни благословляется хорошим, добродетельным или прекрасным.

Так же и в нашей внутренней жизни, Всесовершенное и Радостное Сознание функционирует через проводники и озаряет их, но Оно никогда не загрязняется грехами ума, извращениями разума или преступлениями физического тела. Оно лишь озаряет.

Это озарение «Я», играя на наших мыслях и эмоциях, разбрызгивается, образуя вечно меняющиеся узоры множественных индивидуальностей с их вечно меняющимся поведением.

ЭТО УЧЕНИЕ О «ПОЛЕ» И «ПОЗНАЮЩЕМ ПОЛЕ», ОБА СУЩЕСТВУЮЩИХ В ВЫСШЕМ, РАССМОТРЕННОЕ В ЭТОЙ ГЛАВЕ, ЗАВЕРШАЕТСЯ СЛЕДУЮЩИМ СТИХОМ:


35. Те, кто оком-мудрости познали различие между «Полем» и «Познающим Поле», и об освобождении от «ПРАКРИТИ существа», идут к Высшему.

После пояснения, что Дух есть Озаряющий, и что, будучи Озаряющим, Он не может быть запятнан качествами озаряемого, здесь Господь Кришна прямо провозглашает, что жизнь человека исполняется лишь тогда, когда он в своём тонком различении успешно размышляет и постигает состав, поведение и взаимоотношение между «Полем», «Познающим Поле» и «Высшим «Я» в себе.

Это можно сделать лишь хорошо собранным инструментом, сочетанием полностью развитой головы-и-сердца, которое одно может постичь Незримое, Нетленное, Единое.

Способность, приходящая к переживанию этой божественной беспредельности, часто именуется «интуицией», а на языке индийских Шастр называется «Оком-Мудрости».

Те, кто постигают и воспринимают природу и существенное различие между «Полем», «Познающим Поле» и «Высшим», и таким образом приходят к переживанию несуществования «Поля» (Пракрити, или Авидьи, или Авьякты), и, следовательно, «Познающего Поле» (индивидуальности, эго, сансарина, ограниченного), — их Знание Абсолютно.

«Поле» есть материальная причина, не имеющая существования помимо воображений и галлюцинаций.

Невосприятие Реальности порождает ложные восприятия Её.

Познать несуществование самой материальной причины — значит жить Беспредельной Природой Высшего «Я» в нас, как нами.

Таким образом, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается тринадцатая беседа, именуемая: ПОЛЕ И ПОЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ.

Это одна из самых блистательных глав в Гите, которая даёт нам прямой субъективный метод размышления и постижения Нетленного и Вечного в нас самих.

Пробудиться от нашего сна — значит положить конец всей той скорби, что мы, возможно, претерпевали в состоянии-сознания-сна.

Не существует сообщения между границами, что ясно размечают миры бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Точно так же Познающий Поле страдает от скорбей и несовершенств «Поля», но когда через анализ «Познающий Поле» понимает свою собственную истинную природу, отличную от «Поля», он вновь обретает свою собственную Божественную Природу, и в этом пробуждении сон о том, что он был Познающим Поле, — завершается.

Множественность и скорби — всё это плачущие подробности сюжета сна.

Вновь обрести Чистую Осознанность и осознать, что это «Я», облачённое в «Поле», становится взволнованным «Познающим Поле», — значит познать всё, что можно познать.

Во всей Гите мы не встретим более ясного и прямого указания на Реальность.

Ом Ом Ом Ом Ом