Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 445

Дехо 'йам̇ питур бхукта̄нна-вика̄ра̄ч чхукра-ш́он̣ита̄т джа̄тах̣ правардхате 'ннена тад-абха̄ве винаш́йати

Это тело рождается из видоизменения пищи, съеденной отцом, и из соединения семени и крови мужчины и женщины; оно растёт с пищей, а в её отсутствие погибает.


Пояснение к стиху 445

Грубое тело полностью зависит от пищи — оно рождается из неё, живёт ею и умирает без неё.




СТИХ 446

Тасма̄д анна-вика̄ритвена̄йам аннамайо матах̣ а̄ччха̄дакатва̄д асйа̄тма̄пй асйа кош́авад а̄тманах̣

Поэтому, будучи видоизменением пищи, это есть оболочка пищи. Подобно ножнам меча, это также считается оболочкой Я, поскольку оно скрывает (Я).


Пояснение к стиху 446

Ма̄йат̣ — в значении видоизменения. Пища одна является причиной его рождения, поддержания и разрушения.

Тело называется коша («оболочка», «ножны»), потому что оно, как ножны скрывают меч, скрывает истинное Я.




СТИХ 447

А̄тманах̣ стхӯла-бхога̄на̄м этад а̄йатанам̇ видух̣ ш́абда̄ди-виш̣айа̄н бхун̇кте стхӯла̄т стхӯла̄тмани стхитах̣

Это (тело) знают как опору грубых переживаний для себя. Пребывая в грубом теле, оно переживает грубые объекты, начиная со звука.


Пояснение к стиху 447

Грубое тело является опорой (а̄йатана) для переживания грубых объектов.

Пока Я отождествляется с грубым телом, оно испытывает грубые объекты — звук, осязание, форму, вкус, запах.

Сказано:

«Два наслаждающихся неизбежными результатами работы»

(Катха-упанишад 1.3.1);

«из них один вкушает плоды различных действий»

(Мундака-упанишад 3.1.1).




СТИХ 448

Бахира̄тма̄ татах̣ стхӯла-бхога̄йатанам учйате индрийаир упанӣта̄на̄м̇ ш́абда̄дӣна̄м айам̇ свайам
дехендрийа-мано-муктах̣ бхокта̄ вйа̄хурманӣш̣ин̣ах̣

Поэтому местом грубого наслаждения называется внешнее Я. Вместе с телом, чувствами и умом мудрые называют индивидуума переживающим объекты, начиная со звука, которые доставляются чувствами.


Пояснение к стиху 448

Бахира̄тма̄ — «внешнее Я», из-за отождествления с внешним тонким телом.

Это место переживания чувственных объектов, которые достигаются согласно результатам действий.

Сказано:

«Различающие люди называют то Я переживающим, когда оно связано с телом, органами и умом»

(Катха-упанишад 1.3.4).




СТИХ 449

Эка̄даш́а-два̄раватӣха дехе самсевйама̄но виш̣айопабхогаих̣
сан̇дхйе маха̄ра̄джа ива̄кш̣ава̄т̣ӣм̇ са бхун̃джате 'йам а̄тма̄

Этот индивидуум, пребывая в обусловленности, подобен царю во дворце; в этом теле с одиннадцатью вратами оно обслуживается собранием чувств и наслаждается объектами чувств.


Пояснение к стиху 449

Самсевйама̄нах̣ — «обслуживаемый», ожидаемый снова и снова, день и ночь.

Согласно шрути:

«Из нерождённого Одного, чьё сознание непоколебимо, есть город с одиннадцатью вратами»

(Катха-упанишад 2.2.1).

Одиннадцать врат индивидуума:
семь в голове; три в нижних частях;
один на макушке; вместе с ними тело есть город с одиннадцатью вратами.

И также:

«все божества поклоняются тому достопочтенному, сидящему в середине»

(Катха-упанишад 2.2.3).


Это означает, что тело подобно городу с одиннадцатью вратами (девять отверстий, пупок и макушка).

Я, отождествлённое с телом, наслаждается объектами чувств, как царь во дворце, обслуживаемый своими слугами — чувствами.

Содержание

СТИХ 450

Джн̃а̄нендрийа̄н̣и ниджа-даивата-чодита̄ни кармендрийа̄н̣й апи татха̄ мана-а̄ди-ка̄ни сва-сва-прайоджана-нидхау нийата̄ни санти йатнена ким̇ каранам ива там̇ бхаджанте

Побуждаемые своими божествами-покровителями, органы восприятия и действия, а также ум и остальные, посвящены выполнению своих собственных действий. Они служат тому (Я) с усилием, как слуги.


Пояснение к стиху 450

Мана-а̄дӣка̄ни — «начиная с ума», четырёхчастный внутренний инструмент (ум, интеллект, эго, память).

Органы восприятия, органы действия и внутренний инструмент побуждаются своими божествами-покровителями к выполнению своих функций.

Они служат Я, как слуги служат господину, — с усилием, старанием, но без самостоятельности.

Сами по себе они не могут действовать — они лишь инструменты в руках Я и божеств.



СТИХ 451

Йатропабхункте виш̣айа̄н стхӯла̄неш̣а маха̄матих̣ ахам̇ мамети саиш̣а̄вастха̄ джа̄градитирйате

Там, где этот великий разумный индивидуум, отождествляющий себя как «я» и «моё», переживает грубые объекты чувств; это называется состоянием бодрствования этого (индивидуума).


Пояснение к стиху 451

Йатра — «там, в том состоянии, в котором».

«Получение объектов чувств чувствами есть бодрствование» — так говорится.


Три состояния и три тела:

Вишва — ограничивающее наложение: грубое тело.

Объект опыта: внешний грубый опыт.

Состояние: бодрствование.

Опыт двойственности: внешняя двойственность.


Тайджаса — ограничивающее наложение: тонкое тело.

Объект опыта: тонкий, видоизменение опыта васан.

Состояние: сон.

Опыт двойственности: внутренняя двойственность.


Праджня — ограничивающее наложение: причинное тело.

Объект опыта: блаженство, (мысленное) видоизменение неведения.

Состояние: глубокий сон.

Опыт двойственности: непроявленная двойственность.




СТИХ 452

Этат-самаш̣т̣й-аваш̣т̣йор эка-бха̄во 'бхима̄нинох̣ тад-виш́ва-ваиш́ва̄нарайор абхедах̣ пӯрвават

Неразличие совокупного и индивидуального, а также тех, кто отождествляет себя с ними, Вишвы и Вайшванары, принимается, как и прежде.


Пояснение к стиху 452

Тад-виш́ва-ваиш́ва̄нарайох̣ — сознания вместе с его отражением, ограниченного грубым ограничивающим наложением.

Пӯрвават — «как и прежде»: как Тайджаса и Хираньягарбха, Праджня и Ишвара — тонкого совокупного и индивидуального, а также причинного совокупного и индивидуального.


Как в предыдущих случаях, различие между Вишвой (индивидуальным сознанием в бодрствовании) и Вайшванарой (совокупным сознанием в бодрствовании) существует только на уровне ограничивающих наложений.

По своей сути они неразличны.

Индивидуальное грубое тело и совокупность всех грубых тел — это лишь разные способы рассмотрения одного и того же сознания.

Содержание