Свами Сарваприянанда

Ты не деятель: кто же тогда действует?

Вопрос от Миту Б.:

«В седьмом стихе "Аштавакра-самхиты" говорится, что ты — свидетель всего. В восьмом стихе говорится, что ты — не деятель. Тогда кто же совершает действия?»


Вы — деятель.
Но только что вы сказали, что вы — не деятель. Что ж, вы и не деятель.


Есть история о судье. Один человек пришёл к нему с обвинением против кого-то другого. Он говорил: «Этот человек виновен, он сделал то-то и то-то».

Судья выслушал его и сказал: «Ты прав». Обвиняемый рассердился: «Вы даже не выслушали меня! Выслушайте меня, я не делал этого».

Судья выслушал и его, и сказал: «Ты прав». Жена судьи слушала это сзади и прошептала ему: «Ты с ума сошёл? Как они оба могут быть правы?» Судья повернулся к ней и сказал: «И ты права».

Так и здесь. Как вы можете быть деятелем и одновременно не быть деятелем?

Два уровня истины

В седьмом стихе говорится, что вы — свидетель. Вы — чистое сознание, наблюдающее всё, включая действия, которые происходят через тело-ум. На этом уровне вы не деятель.

На уровне абсолютной истины, на уровне чистого сознания, нет ни деятеля, ни действия, ни последствий. Есть только единое Бытие-Сознание-Блаженство, подобное экрану, на котором разворачивается фильм.

На экране герой совершает подвиги, страдает, побеждает, но сам экран не совершает никаких действий.


Восьмой стих говорит: «Идея "я — деятель" — это чёрная кобра. Беги от неё и укройся в знании "я не деятель"».

Почему это так важно?

Потому что, как только я считаю себя деятелем, я становлюсь этой личностью, я вовлекаюсь в действия, и на меня накладывается закон кармы.

Как говорит Вивекананда:
«Кто носит форму, тот носит цепь».

Хорошая карма — это золотая цепь, плохая — железная, но цепь есть цепь. Причина влечёт за собой следствие, действия имеют последствия.

Так кто же деятель?

Но если я на самом деле не деятель, а всё же есть ощущение, что действия происходят, — кто же тогда деятель?



Вот три ответа с разных уровней.

1. На уровне относительной истины:
вы — деятель

Пока вы отождествлены с телом-умом, вы ощущаете себя деятелем. И это ощущение реально на своём уровне.

Вы не можете просто сказать себе: «Я не деятель», — и продолжать жить как ни в чём не бывало. Вы будете чувствовать себя деятелем, и вы будете испытывать последствия своих действий. Это закон кармы. Он работает.


2. На уровне практики: действуй без желания

Здесь вступает в силу прекрасный метод карма-йоги. Если вы не можете сразу выйти из ощущения себя деятелем (а это невозможно до просветления), вы можете перейти от деятельности с желанием к деятельности без желания — от сакама к нишкама.

Что желать в этом мире проявлений?
Всё, что здесь желанно, — это проявление того же самого сознания.

Подобно тому, как всё переживаемое во сне есть сам сновидящий, так и здесь. Что желать? Чего бояться? Что отвергать?

Действуйте, но без привязанности к плодам. Делайте то, что должно быть сделано, но не цепляйтесь за результат.


3. На уровне высшей истины:
Бог — единственный деятель

Если вам нужно назвать одного деятеля, одного, на чьё имя можно записать все действия, — это Ишвара, Бог. Всё, что происходит, происходит по воле Бога. Вы — лишь инструмент.


В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:

«Сражайся, но знай, что ты не убиваешь.
Я — тот, кто действует.
Ты — лишь орудие в Моих руках».

И в то же время Арджуна — деятель, потому что ему дана свобода выбора — сражаться или нет. Это парадокс, который разрешается только на уровне недвойственности.

Так кто же деятель?

С точки зрения абсолютной истины — никто. Нет ни деятеля, ни действия, ни мира. Есть только единое сознание.

С точки зрения относительной истины (пока мы не просветлены) — вы деятель. Вы отвечаете за свои действия. И вы будете испытывать их последствия.

Если вам нужно назвать одного деятеля — это Бог, Ишвара. Всё происходит по Его воле.


Действуйте без желания плодов. Это карма-йога. Она не требует, чтобы вы уже осознали себя не-деятелем. Она просто предлагает менять мотивацию действий, постепенно ослабляя оковы кармы.

Как говорит Вивекананда:

«Будь сильным. Результаты будут приходить из прошлого — стойко переноси их, потому что они всё равно не реальны. Будущего тоже не существует, прошлого тоже не существует. Есть только одна реальность за пределами времени».

Но пока вы чувствуете себя деятелем, действуйте с этим знанием в сердце.

Трансцендентное и имманентное:
три уровня реальности

Вопрос от Малликарджуны К.:

«В "Нирвана-шатакам" Шанкара занимает бескомпромиссную недвойственную позицию, говоря: нет "я", нет Бога, нет гуру и так далее, — что, кажется, рассматривает эти идеи только как практические, но в конечном счёте нереальные. Тогда как виджняна Шри Рамакришны, кажется, придаёт равную онтологическую реальность как имманентному, так и трансцендентному, не рассматривая ни одно из них как окончательное.

Свамиджи, не могли бы вы объяснить, какая позиция является истинной Адвайтой?»

Это вопрос о природе реальности, о природе недвойственности. Давайте разберёмся.

Шанкара не отрицает "я"

Прежде всего, Шанкара не отрицает существование "я". Напротив, Шанкара говорит, что существует только "я".

Если вы внимательно посмотрите на вопрос: «В конечном счёте нет "я", нет гуру» — это правда, если под "я" понимать маленькое эго, отдельную личность.

Но Атман — это "Я" с большой буквы, самость, которая является единственной реальностью. И она недвойственна.


Трансцендентное и имманентное

Что означают эти слова?

Трансцендентное означает то, что находится за пределами этого мира, за пределами времени, пространства, причинности, за пределами нашего чувственного восприятия.

В этом смысле Бог (или Брахман) трансцендентен.

Но если Бог только трансцендентен, тогда мир оказывается чем-то отдельным от Бога.

Это приводит к проблеме: где заканчивается Бог и начинается мир?

Если мир — это нечто отдельное от Бога, значит, Бог ограничен. Это серьёзная теологическая проблема.

В Веданте же, как говорил Свами Вивекананда, мы поклоняемся Богу, который одновременно трансцендентен и имманентен.

Он за пределами вселенной — и Он здесь, в каждой частице вселенной.

Мир не является отдельной реальностью, существующей помимо Бога. Если бы это было так, мир был бы безбожным местом.



Брахман: ни трансцендентный, ни имманентный

Но есть и более глубокий уровень.
Сами понятия «трансцендентный» и «имманентный» возникают только при допущении существования вселенной.

Мы говорим: «Брахман трансцендентен» — то есть Он за пределами вселенной.

Или: «Брахман имманентен» — то есть Он присутствует во вселенной.

Но в обоих случаях мы уже предполагаем, что вселенная существует.

С точки зрения недвойственности, вселенной нет. Это сон. Вспомните пример со сновидением.

Когда вы видите сон, вы можете спросить: где находится сновидящий? Он трансцендентен по отношению к сну? Он за пределами сна? Или он имманентен сну, присутствует во всём, что происходит во сне?

Но когда вы просыпаетесь, вы понимаете: весь сон был порождён умом.

Сновидящий — это не какая-то отдельная сущность, находящаяся «где-то».

Сновидящий — это единственная реальность. Сна как такового не было. Вопросы о трансцендентности и имманентности теряют смысл.

Так и в Адвайте: Брахман один реален. Нет второй реальности, которую можно было бы назвать «вселенной», чтобы затем обсуждать, трансцендентен Он ей или имманентен.


Три уровня онтологической реальности

Однако, даже придерживаясь строгого определения недвойственности, есть пространство для разных подходов.

Свами Гамбхирананда (11-й президент Ордена Рамакришны) в одном из своих эссе описывает три категории просветлённых существ — три способа видеть реальность.


Первый уровень:
Гаудапада и аджатавада

Самый строгий подход — аджатавада, учение о непроявленности, о том, что никакого творения никогда не было.

Гаудапада, гуру гуру Шанкарачарьи, в своих комментариях к Мандукья-Упанишаде придерживается этой позиции.

Нет вселенной.
Нет множественности.
Есть только Брахман.

Даже когда вы видите сон, строго говоря, вы не видели ни неба, ни земли, ни других людей, ни даже своего собственного тела в том сне. Всё это было воображением.

С точки зрения бодрствования, там не было никаких сущностей. Было только одно — сновидящий ум.


Второй уровень:
мир как проявление, как сон

Второй подход признаёт, что хотя вселенной как независимой реальности нет, у нас есть переживание вселенной.

Даже во сне мы переживали людей, события, удовольствия и страдания. Мы помним свои сны, можем рассказывать о них психотерапевту, даже зная, что это были сны.

Нью-Йорк Таймс публикует колонки о вымышленных мирах, мы ходим в кино и переживаем истории, зная, что это вымысел.

Так и здесь: мир — это проявление, видимость, низший уровень реальности. Брахман — это высшая, подлинная реальность. А мир подобен сну, подобен вымыслу.



Третий уровень:
серьёзное отношение к проявлению

Третий подход — это когда мы, даже зная, что мир — проявление, продолжаем относиться к нему серьёзно. Почему? Потому что мы сами — часть этого проявления. У нас есть тело и ум, мы включены в эту игру.

Представьте актёра в бродвейском мюзикле. Если он вдруг посреди спектакля подумает: «Это всего лишь сцена, все притворяются, никакого Короля Льва на самом деле нет, я придумаю свои слова», — он разрушит спектакль. Хороший актёр знает, что это игра, и тем не менее играет свою роль с полной самоотдачей.



Три вида просветлённых

Свами Гамбхирананда иллюстрирует эти три подхода притчей.

Три друга идут по дороге. Они видят высокую стену и заинтересовываются: что там, за ней?

Один из них с большим трудом взбирается на стену, заглядывает за неё — и, поражённый увиденным, спрыгивает на другую сторону и исчезает.

Второй, ещё более заинтригованный, тоже взбирается на стену. Он видит то же самое и, охваченный восторгом, танцует от радости, а затем тоже спрыгивает вниз и исчезает.

Третий взбирается на стену, видит то же великолепие — и вдруг задумывается: «А что же те, кто остался там? Кто им расскажет? Кто покажет им это решение всех их страданий?» И он поворачивается и спрыгивает обратно, в наш утомительный маленький мир, чтобы рассказать нам эту благую весть.



Это три категории просветлённых:

1. Те, кто остаётся в безмолвии — подобно Гаудападе. Они осознали, что существует только Брахман. Всё остальное — иллюзия. Они могут оставаться погружёнными в самадхи и вскоре оставить тело. Они — те, кто перепрыгнул стену и исчез.


2. Те, кто видит мир как игру — они осознали Брахман, но видят этот мир как чудесное проявление, как сон, как магическое представление.

Шри Рамакришна рассказывал об одном монахе-просветлённом, который большую часть времени проводил в своей хижине в медитации, но иногда выходил, смотрел на небо, на Гангу, на деревья и восклицал от восторга: «Браво! Браво!» — и даже катался по песку, не в силах сдержать смех.

Какой чудесный спектакль! Единое чистое сознание является как этот бесконечно разнообразный мир! Он видел эту игру, восхищался ею, но не выходил за её пределы, чтобы открывать школы и больницы. Для него это было проявлением, не более.


3. Те, кто возвращается — это те, чьё сердце тает от сострадания к страдающим. Они принимают это проявление всерьёз и действуют в нём.

Благодаря им существуют храмы, церкви, медитационные залы, все священные писания мира. Они открывают школы для неграмотных, больницы для больных, кормят голодных.



Где же истинная Адвайта?

Все три подхода — в рамках Адвайты.
Все три основаны на осознании «Я есть Брахман». Разница только в том, как просветлённый относится к проявлению после осознания.


Шри Рамакришна принадлежал к третьей категории. Он видел Бога во всём, он знал, что всё это проявление единой Реальности, — и тем не менее он плакал при виде страданий людей, он принимал мир всерьёз, он действовал.

Он сказал: «Тот, кто зовёт Бога, не может не звать и человека».

Именно поэтому в традиции Рамакришны мы сочетаем:

· философию Адвайты (знание)
· преданность (бхакти)
· и служение (сева) — как проявление сострадания к тем, кто ещё не осознал свою истинную природу


Поэтому

Истинная Адвайта не отрицает ни одного из этих уровней. Единая Реальность, Брахман, существует одна. Но в рамках проявления, в рамках вьявахарики (относительной истины), мы можем:

· строго придерживаться того, что существует только Брахман (как Гаудапада)
· видеть мир как чудесное проявление, как игру (как монах, катающийся по песку)
· или принимать это проявление всерьёз и действовать в нём с любовью и состраданием (как Шри Рамакришна)

Все эти подходы — не противоречия, а разные способы отношения к одной и той же истине. И все они укоренены в недвойственном осознании.

«Ты есть То»: как мы можем говорить это о себе?

Вопрос от Пегги Гундаль из Бостона:

«Свамиджи, из чтения различных книг по Веданте я понимаю, что "Тат твам аси" означает "Я есть Брахман". Я повторяю эту фразу во время своих ежедневных медитаций. Однако христианин никогда не сказал бы "Я есть Иисус Христос". Как мы, ведантисты, можем говорить "Тат твам аси" в этой жизни, зная, что существует только один универсальный и неизменный Брахман, в то время как мы сами постоянно меняемся?»

Итак, Пегги включает «Тат твам аси» («Ты есть То») или «Ахам брахмасми» («Я есть Брахман») в свои ежедневные молитвы и медитации.

Но как можно так говорить?
Христианин, например, не сказал бы: «Я есть Иисус Христос».

Ответ таков: вы не можете так говорить — и не должны.

Но не в том смысле, что Пегги ошибается, включая «Тат твам аси» в свою духовную практику. Просто нужно понимать, что это утверждение принадлежит другому подходу, другой парадигме.


Два разных подхода

В духовной жизни есть две разные парадигмы:

1. Путь веры (бхакти) — основан на вере. Здесь есть Бог, есть я, и я поклоняюсь Богу. Я никогда не говорю «я есть Бог». Это было бы кощунством. Христианин не говорит «я есть Иисус Христос», потому что это путь веры, путь отношения с Богом как с Другим.

2. Путь знания (джняна) — здесь речь идёт не о вере, а о реализации. Это не утверждение о личности, а указание на реальность.



Слова для реализации, а не для повторения

Однажды у Свами Гамбхирананды, нашего президента Ордена, спросили: «"Ахам брахмасми" — сколько же тогда людей?» (Если каждый говорит «я есть Брахман», значит, Брахманов много?)

Он ответил: «Это предназначено для реализации, а не для повторения».


Есть большая разница между подходом веры во что-то и подходом реализации чего-то.

Один из учителей Веданты, Свами Муктьянанда, объяснял это так.

Он сидел в классе с молодыми монахами-послушниками. Своим высоким голосом он сказал: «Трава зеленая». Молодые монахи выглянули в окно. Действительно, трава была зелёной. Но что с того? Они пожали плечами.

Через некоторое время он сказал: «Принесите мне стакан воды». Несколько молодых монахов тут же вскочили: «Да, мы принесём!» — «Дураки, сядьте». Они сели.

Понимаете разницу? «Трава зеленая» — это утверждение факта. Вы можете согласиться с ним, можете повторить его, но оно не требует действия, не меняет вас.

А «принесите мне стакан воды» — это инструкция к действию, указание.


«Тат твам аси» — это как «трава зеленая»

Вот в чём дело. «Ты есть То», «Я есть Брахман» — это подобно утверждению «трава зеленая».

Это констатация факта.
Но это факт, который нужно реализовать, а не просто повторять.


И поначалу он не кажется истинным.
«Я есть Абсолют» — это не кажется мне правдой. Я чувствую себя маленьким, ограниченным, постоянно меняющимся.

Но это утверждение — не описание моего текущего ощущения себя. Это указание на то, что нужно обнаружить в собственном опыте.



Неизменное среди изменений

Да, мы постоянно меняемся. Наше тело меняется, наши мысли меняются, наши чувства меняются, наша личность меняется. Но есть кое-что, что переживает все эти изменения. И утверждение Веданты таково: это не меняется.

Вы можете спросить: «Но какое отношение это имеет ко мне?»

Вы — это сочетание этого неизменного осознавания и меняющегося тела-ума. Это то, чем Пегги себя считает. Это то, чем мы все себя считаем.

Путь знания предлагает нам внимательно всмотреться в наш собственный опыт жизни и обнаружить там неизменный аспект.



Преимущество пути знания

В пути веры Бог, о котором мы говорим, — это объект веры. Его существование не является фактом, установленным в данный момент. Это вопрос веры.

В пути знания то, на что указывают, что нужно различить, — это факт. Это не вопрос веры. Если вы думаете, что это вопрос веры, значит, вы ещё не поняли. Нужно снова внимательно посмотреть.


Нам снова и снова указывают на что-то. Когда мы обнаруживаем это одно неизменное осознавание, которым мы являемся, тогда мы видим, что на самом деле мы не отличаемся от этого сознания.

И наконец, нас ведут к пониманию, что само знание, которое неизменно, не отличается от этого сознания.

Это одно сознание является самому себе как собственному объекту — но не как чему-то отдельному от себя. Нет второго, отдельного, исчисляемого.

Итак

Пегги, «Тат твам аси» — это не утверждение, которое нужно повторять как мантру веры. Это указание на то, что нужно реализовать.

Христианин не говорит «я есть Иисус Христос», потому что он находится в парадигме веры, отношения.

Вы же, практикуя путь знания, не говорите «я есть Брахман» как акт веры.

Вы исследуете свой опыт, обнаруживаете неизменное осознавание, которое есть вы, и затем видите, что оно неотличимо от Брахмана.

Это реализация, а не убеждение.

Тот, кто говорит «я есть Брахман» как личность, — ошибается.

Но тот, кто реализовал, что личность — лишь видимость в сознании, а истинное «Я» — само это сознание, — тот говорит истину.

Как сделать моменты единства постоянными?

Вопрос от Шрикара Векулы из Вашингтона, округ Колумбия:

«Во время медитации и в повседневной жизни я переживаю краткие моменты единства, когда ум становится совершенно безмолвным, и абсолютная истина Брахмана ясно и непосредственно переживается. В этом состоянии, которое совершенно невыразимо в словах, всё кажется совершенным, и ничего больше не нужно.

Однако, несмотря на мои духовные практики, эти моменты остаются краткими. Я верю, что самореализация для тех, кто её ищет. Но я всё ещё обращён внутрь к чувству радости. Есть ли что-то для меня?»


Итак, вы переживаете эти моменты. Проблема в том, что вы возвращаетесь в этот мир, и эти состояния редки и далеки друг от друга. Как сделать их постоянными?


Вот в чём дело.

Когда вы находитесь в том состоянии — ум обращён внутрь, дыхание ритмично или ненадолго замирает, ум становится абсолютно неподвижным, и вы знаете, что вы — это фоновое сияние, которому всё это является, — то сознание, которое переживало эту неподвижность, которое освещало её, которое излучало этот «ясный свет пустоты» (на языке буддизма), — оно же точно такое же прямо сейчас.

Оно же сияет через ваши уши, глаза, нос, язык, кожу. Оно же сияет через ум, память, интеллект.

Когда вы спрашиваете: «Куда делось то чудесное безмолвие и покой?» — оно не делось. Это то же самое сознание, которое здесь и сейчас освещает весь этот проявленный мир.


Адвайта-Веданта не предназначена для стирания переживания мира. Мир продолжает появляться.

Проблема в том, что мы отождествляем себя с фрагментом этого проявления, а затем взаимодействуем с остальным проявлением как с «не-мной». «Я — это одно, а остальное — не я».

Но это сознание, которому всё это является, — всё предстаёт перед ним одновременно. Либо всё это — «я», либо ничто из этого не является «я» в отдельности.


Когда вы практикуете, в какой-то момент вы должны растворить барьер между практикой и жизнью.

То, что ясно в практике, в медитации, в Веданте, должно быть ясным, когда мы открываем глаза, когда мы выходим из этого места. Оно есть — это и есть жизнь.

Тогда, как говорил Свами Брахмананда, ваша духовная жизнь только начинается.



Практические советы

1. Не пытайтесь удержать состояние — пытаясь удержать, вы уже в уме, уже в разделении.

2. Признайте, что то же самое сознание присутствует и в моменты «обычного» опыта. Оно не уходит. Оно просто освещает мысли и мир вместо безмолвия.

3. Растворите границы между медитацией и повседневной жизнью. Не думайте: «Вот я медитирую — это духовно. А вот я работаю — это не духовно».

4. Не пропускайте ретриты, когда есть возможность. Даже если вы знаете, что «это то же самое в городе и в лесу», ретрит создаёт условия, которые помогают углубить это знание.

5. Но помните: город и лес — не разные реальности. Разница в уме. Не попадайте в ловушку «я знаю это сейчас», отказываясь от практики.



Итак, ещё раз:

Сознание, переживающее безмолвие, — это то же самое сознание, которое переживает активность ума и мира. Оно не уходит. Оно просто освещает другое содержание.

Проблема не в мире, а в отождествлении с фрагментом проявления как с «собой», а с остальным как с «не-собой».

Растворяйте барьер между практикой и жизнью. То, что вы знаете в медитации, должно быть знанием, с которым вы живёте постоянно.

Практикуйте, но не цепляйтесь за состояния. Ищите не переживания, а то, что их освещает.

Ваши краткие моменты единства — это не ошибка, а указание. Они показывают вам вашу природу. Теперь нужно расширить это узнавание на всю жизнь, а не только на особые моменты.

Карма-йога как путь к знанию

Вопрос от Джвалина:

«Мне трудно связать карма-йогу Свами Вивекананды с тем, что мы здесь обсуждаем — с знанием Брахмана и Атмана. Как реализация может прийти из карма-йоги или бхакти-йоги?»


Причина вашего затруднения в том, что мы здесь в основном говорим о гьяна-йоге и Адвайта-Веданте.

Но давайте посмотрим на связь между кармой и знанием в классической адвайтической системе.


В классической Адвайте карма (действие в мире) очень важна для порождения знания — но только вторичным образом. Она сама по себе не даёт знания, но она создаёт условия для него.

Как? Очищая ум.

Самая большая примесь в уме — это эгоизм (себялюбие). Именно эгоизм привязывает нас к телу-уму.

Чем больше эгоистичных действий мы совершаем, тем сильнее наше отождествление с вритти-джняной (отражённым сознанием), с индивидуальностью, с «лунным светом».

Карма-йога — это действие без эгоизма, без привязанности к плодам. Она ослабляет эту привязанность.

Постепенно ум становится чистым, и в чистом уме легче возникает знание: «Я не это тело, не этот ум. Я — само сознание».

Не все могут сразу встать на путь чистого знания. Карма-йога — это путь для тех, кто активен, кто живёт в миру. Бхакти-йога — для тех, кто склонен к любви и преданности. Но все пути в конечном счёте ведут к очищению ума и, в своё время, к реализации.

Свами Вивекананда говорил, что его маленькие книги «Карма-йога» и «Раджа-йога» — это классика, которую американской молодёжи хорошо бы носить в карманах.

Итак,

1. Карма-йога не заменяет знание, но она подготавливает ум к знанию.

2. Она очищает ум от эгоизма — главного препятствия к реализации.

3. В чистом уме легче возникает различение (вивека) и знание «Я есть Брахман».

4. Для тех, кто не может сразу встать на путь знания, карма-йога — прекрасный путь. Она ведёт к той же цели, просто более постепенно.

5. Ваша реальная природа уже здесь. Нужно лишь убрать завесу эгоизма. Карма-йога помогает это сделать.




Выбор спутника жизни и духовный путь

Вопрос от Садии:

«Как обычному человеку выбрать спутника жизни, чтобы построить здоровые отношения и при этом оставаться верным духовному пути?»

Вы осознаёте, что спрашиваете монаха? (смеётся)

Довольно мрачный и разочаровывающий ответ заключается в том, что всё это предопределено нашим прарабдха-кармой.

В каком-то смысле мы получаем то, что заслуживаем. То, что нам суждено.

Но есть и несколько практических советов.

Практические советы

1. Ищите единомышленника. Выбирайте человека, у которого есть духовные устремления. Возможно, не точно такие же, как у вас, но есть. Я видел пары, где оба духовны — возможно, по-разному, — и это прекрасно. Если вы духовны одинаковым образом — ещё лучше.

2. Духовная совместимость важна. Если один тянет к миру, а другой к чему-то, что кажется «потусторонним», возникает слишком много трений. Даже если оба ориентированы на мир, со временем это может привести к несчастью.

3. Зрелость приходит. Со временем приходит зрелость, а иногда и духовное пробуждение или интерес к духовной жизни.

Вайрагья в недвойственности:
как практиковать отречение

Вопрос от Тхануки:

«Пранаам, Свамиджи. Несколько недель назад вы дали прекрасный совет практиковать вайрагью (отречение) через видение всего как божественной игры. Это было очень мощно. Мой вопрос сегодня: есть ли недвойственный способ понимания практики вайрагьи?»

Да, есть несколько уровней.


Уровень 1 (высший): видеть всё как Брахмана

В недвойственности высшая форма отречения — это видеть всё как Брахмана, как Атмана. Когда вы видите, что всё есть единое Сознание, что нет ничего отдельного от вас, тогда не от чего отрекаться.

Отречение становится не отказом от мира, а видением того, что мир и есть Брахман. Это самое трудное, но и самое прямое.



Уровень 2: видеть всё как сон

Если видеть всё как Брахмана слишком трудно, есть следующий уровень — видеть всё как сон. Вы признаёте, что весь этот мир — как сновидение. Он реален, пока вы в нём, но по пробуждении вы понимаете его нереальность. Это помогает отпустить привязанности, потому что кто будет цепляться за сон?


Уровень 3: видеть всё как процессы материи

Если и это трудно, есть ещё один уровень — видеть всё как процессы материальной природы. Пять элементов, взаимодействующие друг с другом. Материя, энергия, время, пространство. Это не так уж сложно — это то, как учёный видит мир.

Например, кто-то говорит вам грубость. Что это с этой точки зрения? Просто вихрь атомов, кружащихся вокруг, и звуковые волны, достигающие уха и создающие вибрации. Какое это имеет отношение к вам?



Два вида отречения

В Упанишадах говорится о двух видах отречения:

1. Внешнее отречение — уход из дома, в монастырь, отказ от мирской жизни.

2. Внутреннее отречение — видение всего как Брахмана, как Атмана. Это более высокий путь для тех, кто остаётся в миру.


В недвойственности вайрагья —
это не столько отказ от мира, сколько изменение видения.

Выбирайте тот уровень, который вам по силам. Все они ведут к ослаблению привязанностей и в конечном счёте к реализации.

Реализация Я — не мистический опыт?

Вопрос от Сету Шриваставы из Индии:

«Вы много раз говорили, что реализация Я — это не мистический опыт, и что с помощью практики "Дриг-Дришья-Вивеки", "Панчакоша-Вивеки" или "Авастха-Трайи" мы можем интеллектуально понять и реализовать Я.

Но я не понимаю как, потому что всё, что мы думаем и размышляем, находится в уме, а Атман — это свидетель самого ума. Не могли бы вы ответить на этот вопрос, так как многие из нас не могут достичь мистических переживаний, подобных нирвикальпа-самадхи?»


Я никогда не говорил, что реализация — это не мистический опыт. В духовной жизни есть множество подлинных мистических переживаний. Вся жизнь Шри Рамакришны полна ими.

В моей личной библиотеке есть книга под названием «Иисус и Шри Рамакришна». Это подлинные мистические переживания божественного. И они, по крайней мере с моей точки зрения и с точки зрения Шри Рамакришны, считаются реализацией.

Однако в том конкретном подходе, о котором я говорю (адвайта-ведантическом), вам не нужно полагаться на какое-то одно конкретное мистическое переживание.

Это исследование, основанное на разуме, опыте и Упанишадах. Оно опирается на Шрути (писание), Юкти (логику) и Анубхути (опыт). И кульминацией является реализация «Я есть Брахман».



Интеллект и реализация

Это не чисто интеллектуально —
вы не можете просто додуматься до просветления.

Но происходит вот что: когда мы рассуждаем и понимаем, что подразумевается под Атманом или Брахманом, это понимание рассеивает неведение о нас самих.

Мы не видим реальности, потому что она затуманена. Интеллектуальное понимание рассеивает туман.

И поскольку я всё время присутствую для самого себя, когда неведение уходит, становится ясно, кто я есть на самом деле.


Есть известная история о десяти людях, переходивших реку. Когда они вышли на другой берег, один из них стал считать, не потерялся ли кто. Он посчитал других: один, два, три... девять. «О, один потерялся!» Все стали горевать.

Проходивший мимо мудрец спросил, в чём дело. Ему объяснили: «Мы были десятеро, а теперь только девять». Мудрец посмотрел на них и сказал: «А ты? Ты — десятый».


Когда человеку говорят: «Ты — десятый», он может сказать: «Я интеллектуально понимаю, что я десятый, но как мне найти десятого в реальности?»

Это значит, что он не понял.
Десятый — это он сам.
Он доступен себе всё время.
Ему не нужно ничего делать, кроме как увидеть.


Точно так же и с Атманом.
Я доступен себе постоянно.

Просто мне не было ясно, что я — это безграничное Бытие-Сознание-Блаженство. Веданта показывает мне это — не требует верить, а помогает увидеть.

Где находится неведение, там должно возникнуть знание

Неведение находится в уме ученика. Знание должно возникнуть в уме ученика, чтобы рассеять это неведение.

Знание в уме гуру не поможет.

Да, рассуждения, размышления — всё это происходит в уме. Но они указывают на то, что постоянно доступно вам, потому что вы и есть это. Реализация в уме указывает обратно на вас.

А как же мистические переживания?

Они не противоположны этому пути.
И путь знания, и путь мистических переживаний (самадхи) доступны каждому. И они настоятельно рекомендуются.

Шри Рамакришна говорил:
«Сколько бы вы ни рассуждали, Веданта не схватывается полностью, пока не наступит это полное отключение мира и тела-ума, и вы не переживёте изначальную основу как её саму — как себя, а не как объект».

А когда вы возвращаетесь в этот мир проявлений, вы всё ещё знаете, что это — изначальная основа, хотя она и выглядит так. Вы знаете это. Вы не верите — вы знаете.


Итак,

1. Реализация Я не требует нирвикальпа-самадхи как единственного пути. Есть путь различения и исследования.

2. Это не чисто интеллектуально — вы не можете додуматься до просветления. Но интеллектуальное понимание рассеивает неведение, и тогда реальность становится ясной.

3. Вы ищете то, что уже есть. Реализация — это узнавание, а не достижение.

4. Мистические переживания (самадхи) — это не противоположность, а другой путь. Шри Рамакришна рекомендует их, но не как единственный способ.

5. Знание должно возникнуть в вашем уме, чтобы рассеять неведение в вашем уме. Учитель указывает, но видеть должны вы сами.