Свами Парамартхананда

Всё, что переживается множественно из-за заблуждения, есть не что иное, как Брахман.

Шанкарачарья приводит пример: «раковина есть [воспринимаемое] серебро». Раковина — это перламутровая раковина, белая, блестящая, отражающая солнечный свет. В сумерках она может показаться серебряной монетой.

В Веданте постоянно используются два примера: змея на верёвке и серебро в раковине. Почему два?

Змея на верёвке показывает, как нереальное может вызвать страх и отвращение. Серебро в раковине показывает, как нереальное может вызвать привязанность и желание обладать.

Таким образом, нереальное может порождать и привязанность, и отвращение.

Весь мир подобен змее на верёвке или серебру в раковине. Всё, что вы любите в этом мире, согласно Веданте, — серебро в раковине. Даже ваш самый дорогой сын — серебро в раковине. Даже ваш злейший враг — змея на верёвке.

Что же тогда является реальностью?

Только один Брахман, который не является ни объектом привязанности, ни объектом отвращения.

В нём нет ничего, что нужно приобретать или отвергать.

Пока у нас есть вещи, которые нужно приобретать и отвергать, мы находимся в заблуждении.

*

Когда Брахман определяется как блаженство, это слово не следует переводить словами, указывающими на переживаемое удовольствие.

«Радость», «счастье», «восторг», «блаженство» — все эти слова указывают на переживаемое удовольствие, которое ограничено во времени.

Любое переживание зависит от ума, а ум постоянно меняется.

Поэтому переводите «ананда» как «бесконечность», «полнота».

Полнота — лучшее слово.

«Ананда» равна «ананта».

В результате знания ум испытывает полноту, но это плод знания, а не сам Брахман.

*

Адвайта кажется самым противоречивым учением. Вы поняли адвайту хорошо, когда не видите противоречия. Пока вы видите противоречие, вам нужно учиться.

*

Всё, что вы можете визуализировать или объективировать, не принадлежит Атману.

То, что остаётся после отрицании всего, есть Атман.

Безконцептуальный мыслящий есть Брахман.

*

Брахман определяется как бытие;
джива определяется как сознание;
бытие есть сознание;
сознание есть бытие.

Часто слово «единство» переводят как «союз», «слияние», «соединение вместе». И в Пуранах также мы встречаем освобождение как слияние дживатмы с параматмой.

Если вы посмотрите фильмы, там покажут: этот великий преданный умрёт, и из груди выйдет душа в виде пламени; и душа будет путешествовать, путешествовать, путешествовать; никаких пробок для души; и будет местный храм; и в этом святилище будет Ишвара; и затем она сливается.

Итак, видя такие фильмы и такие утверждения в Пуранах, мы можем считать единство нашим слиянием с параматмой как будущим событием.

Поэтому Шанкарачарья хочет прояснить:
единство не означает слияние!

Тогда что такое единство?

Единство означает понимание факта, что они не различны; они не требуют слияния!

Нужно отбросить представление о физическом слиянии через понимание, что дживатма есть параматма; параматма есть дживатма.

Слова — два, но сущность — одна.

Поэтому слово «единство» означает «бытие одним»: сущность одна, имён два.

Поэтому слово «единство» равно «неделимому бытию».

*

Я вижу многих людей, сидящих в зале;
но это смешано со светом, который пронизывает всё.

Если я удалю из зала всё, что можно удалить, что останется позади?

Принцип света. Раньше свет освещал людей; теперь тот же самый свет освещает отсутствие людей.

Свет был самоочевиден и раньше.
Свет очевиден и теперь. Раньше люди отвлекали моё внимание. После удаления людей ничто не отвлекает моё внимание.

Подобно этому, сознание есть, когда есть мысли. Сознание есть, когда мысли отрицаются. Сознание очевидно в оба момента, но сознание упускается из виду, когда есть мысли.

Поэтому Упанишада просит вас: отрицайте всё и остановитесь на этом —
и то, что останется, есть самоочевидное сознание.

*

В творении есть две вещи: объект и субъект, инертное и сознательное.

Что такое инертное, или объект?

Вся объективная вселенная, физическое тело, ум — всё это относится к «полю», или не-Атману.

А наблюдатель всего этого — мира, тела и ума — относится к «знающему поле», или Атману. Это две единственные вещи в творении.

Что же делают писания?

Раскрывая Брахмана, они отрицают всё «поле», или не-Атман, — и замолкают.

Как только объект отрицается, косвенно сообщается, что Брахман есть «знающий поле».

***

Никогда не принимайте мистический опыт за Брахмана, если вам случится получить мистические опыты.

Если не получите, вы спасены; но если по ошибке получите, — что следует сказать?

«Я, сознание, которое было до мистического опыта, которое продолжается во время него и которое продолжится после его исчезновения;
то Я, не-мистическое сознание, которое освещает и мистические, и обычные опыты, — то сознание есть Брахман».

И где это сознание?

Не нужно его искать:
Я и есть это сознание!

Веданта — не сказание, не рассказ и не вымышленная история.

Это твёрдое и интеллектуально трудное учение, требующее очень тонкого интеллекта.

Поэтому ученик перед изучением просит острого интеллекта для понимания самого тонкого учения.

Обычное представление таково:

«Мир огромен, а я — маленькая частица в этом мире».

Но Веданта говорит прямо противоположное:

«Я безграничен, а мир — маленькая частица во мне».
«Я не нахожусь в мире; мир находится во мне».

Такое утверждение сначала кажется невозможным.

Поэтому Веданту называют ошеломляющей.

Но при последовательном изучении Упанишад ученик должен прийти к убеждению:

«Это не вымысел. Это истина — вся истина и ничего кроме истины».

Для этого нужен очень тонкий интеллект.

Поэтому Шанти-патха, молитва умиротворения, завершается просьбой:

«О Брихаспати, благослови меня необходимым интеллектом для понимания Веданты».

И затем:

Ом шанти шанти шанти — пусть в этом стремлении не будет препятствий.


*


1. Перестань искать "действие" для освобождения.

Твой ум, обусловленный кармическим мышлением, постоянно ищет: "Что я должен делать, чтобы стать свободным? Какую садхану выполнить? Какую мантру повторять?"

Этот стих говорит: "Остановись. Освобождение (mokṣa) — это не плод действия. Это — плод знания."

Действия (карма-йога, упасана) лишь подготавливают ум к получению знания.


2. Пойми мгновенность знания.

Это даёт огромную надежду и уверенность. Тебе не нужно ждать годы или жизни, чтобы "пожинать плоды" духовной практики.

Момент истинного понимания (vijñāna) — это и есть момент свободы от страха и страдания, порождённых неведением.

Вся подготовка может быть долгой, но само преображение (parivṛtti) — мгновенно.


3. Измени своё отношение к Писаниям.

Не смотри на Упанишады как на свод предписаний, которые ты должен слепо выполнять.

Смотри на них как на указатели знания (jñāna-dīkṣā).

Их роль — не приказывать тебе что-то делать, а направлять твой интеллект (buddhi) к прямому видению (darśana) истины о тебе самом.


4. Сосредоточься на Самости.

Твоя цель — не накопление заслуг для будущего, а прямое узнавание Атмана здесь и сейчас.

Вся твоя садхана должна быть направлена на то, чтобы сделать ум достаточно спокойным и чистым, чтобы отразить это вечно Присутствующее Знание.

Знание требует перейти от видимой формы к бесформенному основанию.

*

Поскольку Бог не имеет формы, Он не имеет границ и не ограничен пространством.

Он присутствует как сущность всей Вселенной и как сознание в тебе.

«Достичь Бога» означает знать.

Если Бог вездесущ, то путешествие к Нему невозможно.

Нельзя пройти расстояние до того, от чего ты никогда не был отделён.

Истории о том, как после смерти преданный в виде света отправляется в храм и соединяется с Богом, имеют символический смысл.

«Достичь Бога» означает знать, что Бог никогда не был от тебя отделён.

Поэтому расстояние между тобой и Богом — не пространственное, а созданное незнанием.

С исчезновением этого ложного представления исчезает и необходимость «достигать» того, кто всегда здесь.

*

До возникновения Вселенной не было пространства, времени, материи или отдельного мастера. Был только Бог.

Поэтому не существовало второй вещи, из которой можно было бы создать Вселенную или с помощью которой можно было бы её создать.

Таким образом, Бог и тот, кто создаёт, и то, из чего создано.

В этом заключается важное отличие ведантического понимания Бога от представления о внешнем создателе, который создаёт мир из материала, отдельного от себя.

*

Подобно тому как глаз постепенно привыкает к слабому свету, ум постепенно привыкает к тонкому знанию. Если ты пытаешься перескочить через подготовку, слова Упанишад могут остаться только понятиями, а не стать ясным пониманием.

*

Можно «пройти» текст, но важно, чтобы текст также «прошёл через тебя» — чтобы его знание стало способом видеть жизнь.

Сущее-Брахман сияет многообразно из-за имени и формы.

И как это происходит?

Из-за заблуждения.

А что это за заблуждение?

Видеть множественность как имя и форму — не заблуждение; заблуждение — видеть множественность как субстанциальную.

Нам не нужно перестать видеть множественность. Пусть будем видеть. На самом деле разнообразие всегда хорошо.

Как долго ты можешь есть один и тот же рис? Чем больше видов ты делаешь — идли, доса, уттапам, какие только блюда возможны, — потому что ты хочешь перемен.

Подобно этому, Бхагаван сделал возможной множественность имён и форм — почему бы тебе не наслаждаться этим?

Но, наслаждаясь, помни факт: идли, доса и кожакаттай — много, а рис — один, он истина.

«Изменение — лишь имя, опирающееся на речь; глина — вот что истина».

Если, помня это, ты видишь множественность, множественность становится развлечением.

Без этого памятования, видя множественность, множественность становится преследованием.

Будет ли множественность преследованием или развлечением — в чьих это руках?

В твоих собственных; не вини мир.

*

Сознание не является частью тела, не является продуктом тела и не является свойством тела.

Сознание — независимая сущность, которая пронизывает тело и оживляет его. Это сознание не ограничено границами тела — оно простирается за пределы тела, и потому оно пространствоподобно и невидимо.

Подобно тому как пространство присутствует повсюду, точно так же сознание простирается за пределы тела и невидимо.

Это сознание сохраняется даже после ухода тела. Но когда тело уходит, сознание становится недоступным для распознавания, ибо исчез носитель — тело.

Свет мы распознаём только через посредство чего-либо. Точно так же невидимое сознание распознаётся через каждое сознающее тело.

И сознание сохраняется, но становится невидимым после смерти тела.

Это вечное, всепроникающее сознание и есть природа Атмы.

Вечность обозначается словом сат. Всепроникаемость, или пурнатва, обозначается словом ананда.

Сат-чит-ананда — вечное, всепроникающее сознание — есть внутренняя сущность каждого существа.

*

В сновидении объекты меняются, и сознание вступает в контакт с объектами сновидения.

Все объекты текут, и кажется, что они текут; переживания множественны и многообразны.

Но всё это принадлежит только объектам — сознание же никогда не течёт.

Теперь возникает вопрос: если состояние бодрствования и состояние сновидения подобны и в обоих мы переживаем кажущееся многообразие опыта, то почему вы разделяете их на два состояния?

В действительности нет необходимости их различать.

Единственное различие состоит в том, что в бодрствовании объект имеет более длительный период существования.

В сновидении объекты имеют мимолётное существование.

В бодрствовании объекты относительно устойчивы; в сновидении они даже относительно не устойчивы.

Это единственное незначительное различие, но во всех остальных отношениях различий нет вообще.

Запечатлей в уме: сознание есть одна непрерывная сущность как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сновидения, и здесь нет никакого различия.

Поле времени и пространства в бодрствовании и в сновидении различно.

Сознание же не различается — оно едино и непрерывно.