Свами Парамартхананда

Всё, что переживается множественно из-за заблуждения, есть не что иное, как Брахман.

Шанкарачарья приводит пример: «раковина есть [воспринимаемое] серебро». Раковина — это перламутровая раковина, белая, блестящая, отражающая солнечный свет. В сумерках она может показаться серебряной монетой.

В Веданте постоянно используются два примера: змея на верёвке и серебро в раковине. Почему два?

Змея на верёвке показывает, как нереальное может вызвать страх и отвращение. Серебро в раковине показывает, как нереальное может вызвать привязанность и желание обладать.

Таким образом, нереальное может порождать и привязанность, и отвращение.

Весь мир подобен змее на верёвке или серебру в раковине. Всё, что вы любите в этом мире, согласно Веданте, — серебро в раковине. Даже ваш самый дорогой сын — серебро в раковине. Даже ваш злейший враг — змея на верёвке.

Что же тогда является реальностью?

Только один Брахман, который не является ни объектом привязанности, ни объектом отвращения.

В нём нет ничего, что нужно приобретать или отвергать.

Пока у нас есть вещи, которые нужно приобретать и отвергать, мы находимся в заблуждении.

*

Когда Брахман определяется как блаженство, это слово не следует переводить словами, указывающими на переживаемое удовольствие.

«Радость», «счастье», «восторг», «блаженство» — все эти слова указывают на переживаемое удовольствие, которое ограничено во времени.

Любое переживание зависит от ума, а ум постоянно меняется.

Поэтому переводите «ананда» как «бесконечность», «полнота».

Полнота — лучшее слово.

«Ананда» равна «ананта».

В результате знания ум испытывает полноту, но это плод знания, а не сам Брахман.

*

Адвайта кажется самым противоречивым учением. Вы поняли адвайту хорошо, когда не видите противоречия. Пока вы видите противоречие, вам нужно учиться.

*

Всё, что вы можете визуализировать или объективировать, не принадлежит Атману.

То, что остаётся после отрицании всего, есть Атман.

Безконцептуальный мыслящий есть Брахман.

*

Брахман определяется как бытие;
джива определяется как сознание;
бытие есть сознание;
сознание есть бытие.

Часто слово «единство» переводят как «союз», «слияние», «соединение вместе». И в Пуранах также мы встречаем освобождение как слияние дживатмы с параматмой.

Если вы посмотрите фильмы, там покажут: этот великий преданный умрёт, и из груди выйдет душа в виде пламени; и душа будет путешествовать, путешествовать, путешествовать; никаких пробок для души; и будет местный храм; и в этом святилище будет Ишвара; и затем она сливается.

Итак, видя такие фильмы и такие утверждения в Пуранах, мы можем считать единство нашим слиянием с параматмой как будущим событием.

Поэтому Шанкарачарья хочет прояснить:
единство не означает слияние!

Тогда что такое единство?

Единство означает понимание факта, что они не различны; они не требуют слияния!

Нужно отбросить представление о физическом слиянии через понимание, что дживатма есть параматма; параматма есть дживатма.

Слова — два, но сущность — одна.

Поэтому слово «единство» означает «бытие одним»: сущность одна, имён два.

Поэтому слово «единство» равно «неделимому бытию».

*

Я вижу многих людей, сидящих в зале;
но это смешано со светом, который пронизывает всё.

Если я удалю из зала всё, что можно удалить, что останется позади?

Принцип света. Раньше свет освещал людей; теперь тот же самый свет освещает отсутствие людей.

Свет был самоочевиден и раньше.
Свет очевиден и теперь. Раньше люди отвлекали моё внимание. После удаления людей ничто не отвлекает моё внимание.

Подобно этому, сознание есть, когда есть мысли. Сознание есть, когда мысли отрицаются. Сознание очевидно в оба момента, но сознание упускается из виду, когда есть мысли.

Поэтому Упанишада просит вас: отрицайте всё и остановитесь на этом —
и то, что останется, есть самоочевидное сознание.

*

В творении есть две вещи: объект и субъект, инертное и сознательное.

Что такое инертное, или объект?

Вся объективная вселенная, физическое тело, ум — всё это относится к «полю», или не-Атману.

А наблюдатель всего этого — мира, тела и ума — относится к «знающему поле», или Атману. Это две единственные вещи в творении.

Что же делают писания?

Раскрывая Брахмана, они отрицают всё «поле», или не-Атман, — и замолкают.

Как только объект отрицается, косвенно сообщается, что Брахман есть «знающий поле».

***

Никогда не принимайте мистический опыт за Брахмана, если вам случится получить мистические опыты.

Если не получите, вы спасены; но если по ошибке получите, — что следует сказать?

«Я, сознание, которое было до мистического опыта, которое продолжается во время него и которое продолжится после его исчезновения;
то Я, не-мистическое сознание, которое освещает и мистические, и обычные опыты, — то сознание есть Брахман».

И где это сознание?

Не нужно его искать:
Я и есть это сознание!

Веданта — не сказание, не рассказ и не вымышленная история.

Это твёрдое и интеллектуально трудное учение, требующее очень тонкого интеллекта.

Поэтому ученик перед изучением просит острого интеллекта для понимания самого тонкого учения.

Обычное представление таково:

«Мир огромен, а я — маленькая частица в этом мире».

Но Веданта говорит прямо противоположное:

«Я безграничен, а мир — маленькая частица во мне».
«Я не нахожусь в мире; мир находится во мне».

Такое утверждение сначала кажется невозможным.

Поэтому Веданту называют ошеломляющей.

Но при последовательном изучении Упанишад ученик должен прийти к убеждению:

«Это не вымысел. Это истина — вся истина и ничего кроме истины».

Для этого нужен очень тонкий интеллект.

Поэтому Шанти-патха, молитва умиротворения, завершается просьбой:

«О Брихаспати, благослови меня необходимым интеллектом для понимания Веданты».

И затем:

Ом шанти шанти шанти — пусть в этом стремлении не будет препятствий.


*


1. Перестань искать "действие" для освобождения.

Твой ум, обусловленный кармическим мышлением, постоянно ищет: "Что я должен делать, чтобы стать свободным? Какую садхану выполнить? Какую мантру повторять?"

Этот стих говорит: "Остановись. Освобождение (mokṣa) — это не плод действия. Это — плод знания."

Действия (карма-йога, упасана) лишь подготавливают ум к получению знания.


2. Пойми мгновенность знания.

Это даёт огромную надежду и уверенность. Тебе не нужно ждать годы или жизни, чтобы "пожинать плоды" духовной практики.

Момент истинного понимания (vijñāna) — это и есть момент свободы от страха и страдания, порождённых неведением.

Вся подготовка может быть долгой, но само преображение (parivṛtti) — мгновенно.


3. Измени своё отношение к Писаниям.

Не смотри на Упанишады как на свод предписаний, которые ты должен слепо выполнять.

Смотри на них как на указатели знания (jñāna-dīkṣā).

Их роль — не приказывать тебе что-то делать, а направлять твой интеллект (buddhi) к прямому видению (darśana) истины о тебе самом.


4. Сосредоточься на Самости.

Твоя цель — не накопление заслуг для будущего, а прямое узнавание Атмана здесь и сейчас.

Вся твоя садхана должна быть направлена на то, чтобы сделать ум достаточно спокойным и чистым, чтобы отразить это вечно Присутствующее Знание.

Знание требует перейти от видимой формы к бесформенному основанию.

*

Поскольку Бог не имеет формы, Он не имеет границ и не ограничен пространством.

Он присутствует как сущность всей Вселенной и как сознание в тебе.

«Достичь Бога» означает знать.

Если Бог вездесущ, то путешествие к Нему невозможно.

Нельзя пройти расстояние до того, от чего ты никогда не был отделён.

Истории о том, как после смерти преданный в виде света отправляется в храм и соединяется с Богом, имеют символический смысл.

«Достичь Бога» означает знать, что Бог никогда не был от тебя отделён.

Поэтому расстояние между тобой и Богом — не пространственное, а созданное незнанием.

С исчезновением этого ложного представления исчезает и необходимость «достигать» того, кто всегда здесь.

*

До возникновения Вселенной не было пространства, времени, материи или отдельного мастера. Был только Бог.

Поэтому не существовало второй вещи, из которой можно было бы создать Вселенную или с помощью которой можно было бы её создать.

Таким образом, Бог и тот, кто создаёт, и то, из чего создано.

В этом заключается важное отличие ведантического понимания Бога от представления о внешнем создателе, который создаёт мир из материала, отдельного от себя.

*

Подобно тому как глаз постепенно привыкает к слабому свету, ум постепенно привыкает к тонкому знанию. Если ты пытаешься перескочить через подготовку, слова Упанишад могут остаться только понятиями, а не стать ясным пониманием.

*

Можно «пройти» текст, но важно, чтобы текст также «прошёл через тебя» — чтобы его знание стало способом видеть жизнь.

Сущее-Брахман сияет многообразно из-за имени и формы.

И как это происходит?

Из-за заблуждения.

А что это за заблуждение?

Видеть множественность как имя и форму — не заблуждение; заблуждение — видеть множественность как субстанциальную.

Нам не нужно перестать видеть множественность. Пусть будем видеть. На самом деле разнообразие всегда хорошо.

Как долго ты можешь есть один и тот же рис? Чем больше видов ты делаешь — идли, доса, уттапам, какие только блюда возможны, — потому что ты хочешь перемен.

Подобно этому, Бхагаван сделал возможной множественность имён и форм — почему бы тебе не наслаждаться этим?

Но, наслаждаясь, помни факт: идли, доса и кожакаттай — много, а рис — один, он истина.

«Изменение — лишь имя, опирающееся на речь; глина — вот что истина».

Если, помня это, ты видишь множественность, множественность становится развлечением.

Без этого памятования, видя множественность, множественность становится преследованием.

Будет ли множественность преследованием или развлечением — в чьих это руках?

В твоих собственных; не вини мир.

*

Сознание не является частью тела, не является продуктом тела и не является свойством тела.

Сознание — независимая сущность, которая пронизывает тело и оживляет его. Это сознание не ограничено границами тела — оно простирается за пределы тела, и потому оно пространствоподобно и невидимо.

Подобно тому как пространство присутствует повсюду, точно так же сознание простирается за пределы тела и невидимо.

Это сознание сохраняется даже после ухода тела. Но когда тело уходит, сознание становится недоступным для распознавания, ибо исчез носитель — тело.

Свет мы распознаём только через посредство чего-либо. Точно так же невидимое сознание распознаётся через каждое сознающее тело.

И сознание сохраняется, но становится невидимым после смерти тела.

Это вечное, всепроникающее сознание и есть природа Атмы.

Вечность обозначается словом сат. Всепроникаемость, или пурнатва, обозначается словом ананда.

Сат-чит-ананда — вечное, всепроникающее сознание — есть внутренняя сущность каждого существа.

*

В сновидении объекты меняются, и сознание вступает в контакт с объектами сновидения.

Все объекты текут, и кажется, что они текут; переживания множественны и многообразны.

Но всё это принадлежит только объектам — сознание же никогда не течёт.

Теперь возникает вопрос: если состояние бодрствования и состояние сновидения подобны и в обоих мы переживаем кажущееся многообразие опыта, то почему вы разделяете их на два состояния?

В действительности нет необходимости их различать.

Единственное различие состоит в том, что в бодрствовании объект имеет более длительный период существования.

В сновидении объекты имеют мимолётное существование.

В бодрствовании объекты относительно устойчивы; в сновидении они даже относительно не устойчивы.

Это единственное незначительное различие, но во всех остальных отношениях различий нет вообще.

Запечатлей в уме: сознание есть одна непрерывная сущность как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сновидения, и здесь нет никакого различия.

Поле времени и пространства в бодрствовании и в сновидении различно.

Сознание же не различается — оно едино и непрерывно.

ГЛУБОКИЙ СОН

И в глубоком сне у нас есть форма опыта. Это не пустота, а опыт пустоты.

Единственное различие в том, что в глубоком сне опыт одного типа, тогда как в бодрствовании опыты многочисленны и разнообразны.

В глубоком сне мы переживаем лишь один однородный опыт.

Мы видим, что я не переживал ничего другого и был полностью расслаблен и умиротворён.

Отсутствие чего-либо иного называется пустотой, и Веданта называет это мула-авидья или тамас.

Отсутствие всего в глубоком сне — не негативная сущность; всё существует в потенциальной, дремлющей форме, и это называется авидья.

Эта пустота есть не что иное, как покой и радость, и эту радость мы хотим переживать в любое время по своей воле.

Во время глубокого сна мы переживаем счастье и покой. Но в сам момент сна мы этого не осознаём. Мы понимаем, что спали хорошо, только когда просыпаемся.

Никто во время сна не говорит:
«Я полностью счастлив»,
и никто не говорит: «Я сплю».

Следовательно, анубхава (непосредственный опыт), или пустота, или ананда во время сна нами не осознаётся.

Но как мы узнаём после пробуждения, что спали хорошо?

Каждый способен вспомнить переживание сна — или полную пустоту — но только после пробуждения, в состоянии бодрствования.

Как возможно такое воспоминание?

Воспоминание возможно только в том случае, если переживание было собрано, зафиксировано в момент самого переживания.

Только если переживание было собрано, его можно вспомнить. Это обычное правило.

Воспоминание о переживании сушупти доказывает наличие сушупти-анубхавы в состоянии глубокого сна.

Можно помнить лишь то, что было непосредственно пережито.

То, что мы помним пустотное переживание сушупти, доказывает:

мы прошли через это переживание во сне, хотя и не осознавали его во время сна.

В сушупти мы также переживаем нечто, называемое пустотой, или тамасом.

Бодха означает переживание или знание; тамободха означает знание пустоты.

Если такое переживание имеет место, значит, мысль (вритти) должна была существовать и во сне.

Даже переживание пустоты происходит в форме вритти — это подразумевается.

Где же возникает эта вритти?

В сушупти ум растворён, и в отсутствие ума как может возникнуть вритти?

Оно не может возникнуть в уме, ибо ум растворён.

Мы говорим, что вритти имела место в то время, когда ум находился в дремлющем состоянии.

Ум в сушупти не уничтожен — он пребывает в латентном, непроявленном состоянии, и мы называем это карана-шарира.

Карана-шарира может быть переведена как дремлющий ум, и именно тогда происходит переживание сушупти.

И в этой вритти также присутствует сознание. Оно продолжает существовать и в дремлющем уме, и мы называем это карана-шарира-вритти, или сукшма-вритти.

Это очень тонкая вритти. Поскольку она тонка, мы не способны распознать её в тот момент — мы делаем это лишь после пробуждения.

Если бы мы не вспоминали переживание сна, само слово «сон» не вошло бы в наш язык.

Мы изобретаем слово лишь для того, чтобы обозначить нечто пережитое.

Следовательно, сам сон есть форма опыта.

И потому — у пробудившегося ото сна есть ясное знание о сне.

Никакой опыт не есть отсутствие опыта.

Когда кто-то говорит в десять часов: «Никого не было», — и если никого не было, то чтобы сказать «никого нет», нужно, чтобы кто-то был.

«Никого нет» означает: не было никого, кроме меня, кто переживал бы это «никого».

Подобно этому, «ничего не было» означает: не было ничего, кроме его сознания, и чтобы пережить эту пустоту, нужна вритти — точно так же, как чтобы сказать «в зале никого нет», нужна мысль «никого нет».

Чтобы сказать «никого нет», нужно породить такую мысль; переживание пустоты нуждается в мысли, а в этой мысли нужно сознание.

Знание о переживании сушупти — и это знание сна, которое человек имеет в состоянии бодрствования, — является ли оно прямым знанием или памятью?

В состоянии бодрствования, когда вы говорите о сне, — это прямое переживание или воспоминание?

В состоянии бодрствования вы не можете иметь прямого переживания сушупти, и знание о сне в состоянии бодрствования есть память.

Если у вас должна быть память в состоянии бодрствования, это возможно лишь в том случае, если вы имели прямое переживание пустоты в состоянии сна.

Эта память о состоянии сна, или о пустоте, есть авабодха-вишая, и она заставляет пустоту, непосредственно пережитую в состоянии сушупти, вспоминаться в состоянии бодрствования.

Следовательно, в момент сна, тамободха, у вас было прямое переживание пустоты в сушупти, которое имело место в форме особой вритти, называемой тамовритти, или нирвикальпа-вритти.

Она называется особой вритти, ибо имела место в дремлющем состоянии ума.

Вритти возникают в бодрствовании и сновидении — это стхула-вритти, савикальпака-вритти, тогда как во сне мы получаем сукшма-вритти (вритти пустоты).

То есть, и в сушупти есть переживание, и в сушупти есть вритти, и потому в сушупти также есть сознание, хотя и кажется, что сознания в сушупти нет.

Это не так: сознание есть и в сушупти.

Когда человек без сознания или в обмороке, мы говорим, что он не в сознании. Это состояние кажется лишённым сознания, но и в нём сознание существует.

Следовательно, во всех трёх состояниях, включая кому, сознание присутствует.

В коме вритти пребывают в форме сукшма-вритти.

Даже в нирвикальпа-самадхи вритти пребывают в форме сукшма-вритти.

ГЛУБОКИЙ СОН

(продолжение)

Глубокий сон — не пустота; в глубоком сне есть переживание, следовательно, в глубоком сне есть мысль (вритти), и потому в глубоком сне есть сознание вместе с мыслью.

Сознание переименовывается в «опыт», когда оно связано с мыслью.

Сознание присутствует, будучи связанным с тонкой мыслью (сукшма-вритти) в глубоком сне, которая возникает в дремлющем состоянии.

Сознание присутствует в мысли и через мысль, но оно отлично от мысли.

Сознание не является частью, продуктом или свойством мысли, и оно продолжает существовать и в глубоком сне.

Сознание отлично от потока мыслей в состоянии бодрствования, сознание отлично от потока мыслей в состоянии сновидения, и сознание отлично от той тонкой мысли или мысли-тьмы (тамовритти) в глубоком сне.

Сознание не имеет рода.
Сознание в состоянии глубокого сна показывает, что оно отлично от объекта (вишайи).

Эта пустотная мысль отлична от сознания, хотя и неразрывно едина с ним.

Сознание подобно свету и отлично также и от мысли.

Таким образом, представь себе в состоянии бодрствования, в состоянии сновидения и в состоянии глубокого сна:

- в состоянии бодрствования сознание смешано с мыслью бодрствования;

- в состоянии сновидения сознание смешано с мыслью сновидения;

- в состоянии глубокого сна сознание смешано с мыслью глубокого сна.

Отдели сознание от мысли бодрствования и помести его отдельно в ящик;

отдели сознание от мысли сновидения и помести его отдельно в ящик;

отдели сознание от мысли глубокого сна и помести его отдельно в ящик.

Тогда ты обнаружишь, что сознание одно и то же во всех трёх состояниях, а различия существуют лишь в мыслях.

Сознание же — одно и то же.

Сознание в глубоком сне не отлично от сознания в бодрствовании, точно так же как оно не отлично от сознания в состоянии сновидения.

Сознание в бодрствовании, сознание в сновидении и сознание в глубоком сне — одно и то же.

Один цикл бодрствования, сновидения и глубокого сна равен одному дню.

Если взять день и рассмотреть все три состояния в течение одного дня, сознание непрерывно существует как нить трёх состояний.

Прими состояния за бусины, а сознание — за нить.

То же самое сознание продолжится и на следующий день.

Завтрашнее состояние бодрствования будет иным, завтрашнее состояние сновидения будет иным, но сознание будет тем же самым.

Мы сказали, что сознание всегда остаётся тем же самым, всё время.

Оно то же самое даже по прошествии шестидесяти лет; то же самое даже по завершении определённой эпохи — такой как Кали-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Крита-юга.

Четыре юги вместе — сознание остаётся тем же самым, и оно не может быть разрушено.

Одна кальпа — это один день Брахмы, две тысячи чатуръюг.

Подобно этому, множество кальп может приходить и уходить, а сознание остаётся тем же самым принципом.

О НЕДЕЛАНИИ/НАИШКАРМЬЯ

Здесь имеется в виду не просто лень или отсутствие движений, а природа атмана (истинного «я»), который не совершает действий.

Атман — это чистое сознание, он не делает, не думает, не страдает.

Он просто есть.


Но тогда разве можно «достичь» то,
что у тебя уже есть?

И здесь мы подходим к самому интересному.

Название кажется противоречивым.

Ведь если атман — это моя истинная суть, моё подлинное «я», то он никуда не девался. Его не нужно завоёвывать, как новый трон. Он и так всегда со мной.


Тогда почему же мы говорим о «достижении»?

Ответ: Потому что есть невежество.

Мы не осознаём свою истинную природу из-за того, что отождествляем себя с телом, умом, мыслями, действиями.

Атман всегда доступен, но он как бы «закрыт» пеленой незнания.

Когда это невежество исчезает (благодаря правильному знанию, а не действиям), то человек вдруг «достигает» того, что и так всегда было.

Просто он наконец это увидел.

*

О МЕДИТАЦИИ

Нужно медитировать на учение «Я есть Брахман», на учение, которое уже стало ясным и убедительным через размышление.

Когда мы практикуем медитацию, сомнения быть не должно.

Как я сказал, сама медитация не может удалить сомнение.

Если мы идём в медитацию с сомнением, медитация его не устранит — она только расстроится, не получится.

Потому что когда я скажу себе:
«Я — истина, сознание, блаженство;
я — природа блаженства» —
то, возможно, почувствую сомнение:

«Но разве я могу быть природой блаженства? Как я могу быть природой блаженства?»

Поэтому, если идти медитировать с сомнением, это только расстроит тебя.

Я говорю о ведантической медитации.

Ведантическая медитация –
созерцание «Я есть Брахман» –
должна практиковаться без малейшего сомнения.

Если сомнение есть, что делать?

Прекратить медитацию и вернуться к размышлению.

Спросить свой интеллект: почему я не могу принять, что я Брахман?

Ответить нужно на любое возражение интеллекта, начиная с самого фундаментального: почему я должен верить Упанишадам?

Это основное сомнение.

Многие не говорят этого вслух, но если признать это — будет лучше: да у меня есть это сомнение.

Это очень фундаментальное сомнение: почему я должен принимать шастру как достоверное средство познания?

Или даже если шастра сейчас что-то говорит, в будущем это может быть опровергнуто — и такое сомнение может прийти.

Если шастра достоверна, почему разные ачарьи интерпретируют по-разному?

Может быть, вишишта-адвайтические ачарьи тоже великие, двайтические тоже великие; значит, кто прав?

Интеллект очень могущественен.
И если есть какое-либо сомнение — прекрати медитацию.

Можешь делать другую: «Намашивая», «Нараяная», мысленное поклонение, мысленное повторение имени.

Но ведантическая медитация возможна только после убеждённости.

Запомните: сомнение удаляется размышлением, а привычки — созерцанием. Ни то, ни другое не даёт знания.

Следует всегда помнить: размышление не может дать знание, созерцание не может дать знание.

Оба предназначены только для очищения ума.

Только слушание, и только слушание может дать знание.

Веданта (Упанишады) — это главный источник (прамана) для познания своей истинной природы (атма-джняны).

Они дают знание напрямую, без необходимости в дополнительных проверках.


Проведём аналогию:

· Глаза дают нам знание о внешних объектах (формах, цветах). Их работа самодостаточна: если глаза здоровы, а свет есть, вы видите предмет и знаете о нём.

· Веданта — это те же «глаза», но для познания атмана (истинного «я»). Поэтому Веданту называют «шастра-чакшу» (писания-глаза).



Почему знание не приходит, даже если у нас есть «глаза»?

Казалось бы, раз у нас есть такой совершенный инструмент, проблема решена. Но нет. Даже обладая Ведантой, мы не обретаем освобождения. Почему?

Потому что есть изъяны в интеллекте (буддхи-доша). Мы не принимаем знание, даже когда слышим его.

Вот пример из обычной жизни. Есть поговорка: «Увидеть — значит поверить». Глаза — высший авторитет. И всё же мы часто слышим: «Я не мог поверить своим глазам».

Человек видит нечто, глаза исправно передают информацию, но ум отказывается принимать увиденное как факт. Происходит внутренний блок.

То же самое происходит и с учеником Веданты. Он слышит великое изречение (маха-вакья): «Я есть Брахман (Абсолют)».

В его сознании возникает правильное понимание (вритти), но он не может принять это как реальность. Интеллект сопротивляется.


Задача: превратить информацию в факт

Пока истина «Я есть Брахман» остаётся просто услышанной фразой — это всего лишь информация. Освобождение при такой информации не наступает.

Цель ищущего — превратить информацию в факт, в живое переживание, в твёрдую уверенность.

Это очень непростая задача. В этой борьбе ученику помогают вторичные тексты (пракарана-грантхи), написанные великими учителями.


Как распределяются роли:

· Веданта (Упанишады) даёт само знание (например, «Ты есть То»).

· Пракарана-грантхи устраняют интеллектуальные препятствия, которые мешают этому знанию укорениться.


*


У сознания нет рождения; оно не создано во времени. Это решающее различие между Ведантой и наукой.

Утверждение учёных, что сознание эволюционирует во времени и что до сознания существовала материя, неверно.

Сознание вечно присутствует, но для проявления жизненного принципа ему нужна подходящая среда.

Когда среда отсутствует, сознание существует в непроявленной форме; когда среда доступна, сознание способно выразиться в жизни.

Эти выражения приходят и уходят.

Если все живые существа будут уничтожены, сознание продолжится, но поскольку тела и умы недоступны, оно не может проявиться.

Сознание никогда не рождается и не может быть разрушено.


Как доказать существование сознания?

То, что ты — живое существо, не требует доказательства; само доказательство — это сам принцип сознания, без которого ты сам не был бы жив.

Доказывающий всё не нуждается в доказательстве.

Доказывающий всё самоочевиден.

В Веданте мы называем это сваям-пракаша, или сватах-сиддха, — самоочевидное, самодостаточное.

Отсюда мы выводим ещё одно важное следствие.

Поскольку сознание вечно существует, существование должно быть его самой внутренней природой.

Если бы оно имело заимствованное существование, оно не могло бы длиться долго. Всё заимствованное не может длиться долго.

Красота, заимствованная у макияжа, недолговечна. Заимствованное тепло воды не может длиться долго.

То, что незаимствовано, является внутренним и называется сварупой.

Сознание вечно существует, и сознание обладает незаимствованным существованием, и потому существование есть сама природа сознания.

«Сат эва чит, чит эва сат.»
Бытие есть Сознание, Сознание есть Бытие.

Следовательно, дживатма есть чит-рупа, дживатма есть сат-рупа, и дживатма есть сат-чит-рупа.

Другими словами, дживатма (индивидуальная душа) есть чит-рупа — её природа есть сознание.

Дживатма есть сат-рупа — её природа есть бытие.

И дживатма есть сат-чит-рупа — её природа есть единство бытия и сознания.

Три ступени:
распознать, утвердиться, растворить

Первая задача — «осознать чистое сознание». Это чистое сознание, которое есть чистая Реальность, — его сначала нужно познать.

Сознание испытывается всё время,
и тело испытывается всё время.

Нам не нужно новое переживание — нужно лишь разобраться в уже имеющемся, но смешанном переживании.

Поэтому моя задача — не дать новое переживание, а разобраться в уже доступном, но смешанном переживании.

Так у нас есть опыт Атмана и опыт не-Атмана. Но у нас нет различения Атмана и не-Атмана.

Поэтому в начале Веданты учитель должен сказать, что сознание, которое ты испытываешь в теле, есть ты сам.

Как распознают царя среди множества воинов. Царь всегда выделяется: у него другая одежда, другой тюрбан, другая корона; у него скипетр, у него особое окружение. Поэтому царь всегда выделяется.

Так же как человек распознаёт царя среди всех воинов, следует распознать сознание, которое есть царь.

Сознание есть царь среди материи.

Эта первая ступень — различение сознания как независимой сущности.


Какова вторая ступень?

Разобравшись в этих двух (тело и сознание), нужно дать уму новую задачу.

Какую?

Не «я — тело, обладающее сознанием»,
но «я — сознание, обладающее случайным телом».

Когда ты говоришь «тело», это должно пронзить ум: со случайным телом, которое уйдёт в любой момент.

Не «я — тело с сознанием»,
но «я — сознание со случайным телом» —
это следует хорошо понять.

С помощью этого знания что ты должен
утвердиться в себе!

Всегда утверждай:

«Я — сознание, не тело.
Я — сознание, не тело».

Повторяй это, пока это знание не пропитает твою личность,
а «утвердившись в себе» — пребывай собой.


Затем третья и самая трудная ступень:
«раствори всё рождённое во Брахмане».

Как?

Через понимание, что нет мира, отдельного от меня-наблюдателя, который есть Брахман.

Постоянно помни пример сна.

Мир сна очень даже вне меня; но при пробуждении я знаю, что он лишь кажется вне; нет мира сна, отдельного от наблюдателя.

Я сам создал тигра из своего ума —
и испугался того же тигра.

Подобно этому, я сам создал мир из своей майи — и боюсь этого мира.

Мир сна не отделён от меня;
мир бодрствования — то же самое.

Поэтому напоминай себе пример сна:
мир не может коснуться меня.

Только когда я говорю, что мир не может коснуться меня, — какого меня?

Опять же, не садись в тело.

Если ты сядешь в тело, тело будет затронуто миром.

«Меня» означает то чистое сознание, которое, как царь среди войска, не затронуто.

Это третья ступень.

Она называется «совершенство недвойственности». Это называется растворением мира в себе.

Только когда ты растворяешь ум, это называется «обезвреживанием кобры».

Кобра угрожает тебе, пока у неё есть ядовитые клыки; если ядовитый клык удалён — как у Господа Шивы, который носит кобру, — ты тоже можешь носить её.

Подобно этому, мир — тоже обезвреженная кобра: как только ты понимаешь, что мир — митья, как сон.

ВАСАНЫ

I. Что такое васана

Васана — это привычка, сформированная в уме из-за повторения какого-либо действия. Если ты встаёшь в определённое время несколько дней, ты привыкаешь. И в это время тело просыпается даже без будильника; можно настроить свои часы.

Подобно этому, мы используем определённый тип языка: если мы привыкли к нему без нашего ведома, этот язык выходит сам.

Так на физическом, словесном и умственном уровне из-за повторения в уме образуется борозда. После этого наши действия и отношения идут по этой борозде — и это называется васаной, санскарой; это синонимы.

Эти васаны и санскары хранятся во внутреннем инструменте, в тонком теле, которое известно как читта. Читта — та часть ума, которая хранит все воспоминания.

Фактически можно определить васану как семя памяти: в любой момент, когда ты что-то вспоминаешь, активируется именно васана. И эта васана невидима, потому что она в форме семени. А поскольку васана невидима, о ней можно заключить только по следствию.

Каково следствие васаны? Она заставляет человека совершать импульсивные действия. Васана есть причина всех импульсивных действий, всех импульсивных реакций. Потому что импульсивное действие — уже не действие, а реакция.

Действие — то, что сознательно сделано после размышления. Импульсивное действие — не действие, потому что мышление не вовлечено: прошлое не принято во внимание, будущее не принято во внимание, но действие возникает.

Действие означает не только физическое — даже слова выливаются. Слова вырываются без обдумывания. Тогда какая сила стоит за действием? Не планирование, не воля; воля не вовлечена, суждение не вовлечено, планирование не вовлечено. Тогда какая сила за действием?

Привычка, иначе называемая васаной.

Поэтому васана определяется так:

«Твёрдым повторением, отбросив рассмотрение прошлого и будущего, принятие какого-либо объекта — это называется васаной».

Что называется васаной? Принятие объекта, человека или действия — как?

Отбросив рассмотрение прошлого и будущего. Прошлый опыт не используется. Хотя мы совершали подобные действия и страдали раньше, мы должны были бы быть зрелыми, и эта зрелость должна руководить действием; но прошлая зрелость недоступна.

«Я делал эту ошибку раньше, поэтому страдал, поэтому не должен делать снова» — всего этого нет; значит, интеллект не работал.

Не только рассмотрение прошлого отброшено, но и рассмотрение будущего — таковы будут последствия.

Сознательное действие должно предваряться рассмотрением прошлого и будущего; здесь нет ни того, ни другого. Что это означает?

Импульсивно сказано, импульсивно сделано.

Как отец, ругающий ребёнка: «осёл». Ребёнок — осёл; а кто тогда отец? Об этом следовало бы подумать прежде, чем ругать.

Итак, импульсивные действия вызваны чем? Твёрдым повторением. Потому что раньше я делал это снова и снова. Я использовал этот язык: «осёл, осёл»; я использовал этот язык.

Даже реакция: предположим, вещь падает и производит большой шум. Тело вздрагивает — даже это привычка.

Если что-то падает, обычно бывает так: у них есть поднос, на нём две стеклянные бутылки; одна падает и разбивается — и что делают? «Ах!» — и роняют вторую.

Если бы я был очень внимательным человеком, я должен был бы сознательно наблюдать, как одна разбивается, затем очень осторожно поставить вторую и сделать то, что требуется.

«Твёрдое повторение» означает что?

Повторение, практику. Из-за твёрдой практики это стало привычкой. И потому не требует мышления. Как каждое утро идти к зубной пасте, зубной щётке и т. д.

Почему ты это делаешь? Это стало привычкой. Так привычка может действовать и положительно, и отрицательно.


....

II. Три васаны

Три васаны вместе — это то, что называется васанā-трая. Это:

1. Васана мира (лōка-васана) — сильное отождествление с внешним миром в форме родственников, семьи, друзей, имущества.

2. Васана тела (дэха-васана) — отождествление с более близким не-Атманом, физическим телом.

3. Васана шастры (шастра-васана) — отождествление с интеллектом и учёностью.

Первое — внешний не-Атман. Тело — более близкий не-Атман, поэтому васана более интимна и сильна. И ещё сильнее и интимнее васана шастры — отождествление с интеллектом и учёностью.



ВАСАНА МИРА

Васана мира означает нашу одержимость окружением и мирскими устремлениями — именем, славой, деньгами, положением, владением, статусом.

Раньше мы так об этом беспокоились, что это стало почти одержимостью, занимающей ум всё время. Это легко заметить, если наблюдать свой ум в свободные минуты. Ты ждёшь автобус, поезд или самолёт; или есть промежуток между тем, как лёг, и сном.

Какая сильная мысль занимает ум в эти свободные моменты — по этому ты узнаёшь, есть ли это следование миру.

«Я беспокоюсь о том, что скажут мои родственники, если сын или дочь поступит так-то. Что будет с моим социальным статусом? Что они обо мне подумают?» Все эти мысли называются следованием миру — танцем под дудку мира.

Конечно, мы не можем полностью это отрицать, пока находимся в обществе.

Многие шлоки Шанкарачарьи применимы только к отречённому. Когда обсуждаешь серьёзное созерцание, обнаруживаешь, что игнорировать это может только отречённый; но пока мы в обществе, мы должны в какой-то мере танцевать; нельзя избежать танца.

Поэтому, если человек — домохозяин, мы не можем предписать это на 100%, но можем сказать: не танцуй слишком много.

Немного — хорошо; но не позволяй этому полностью унести тебя и сделать Веданту слабее. В какой-то мере приходится об этом заботиться, но нельзя быть этим одержимым.

Проще говоря: избегай чрезмерной мирскости. По крайней мере, пересудов; по крайней мере, интереса к «горячим» новостям из других семей. «Что случилось в той семье? Говорят, какая-то проблема; они ещё вместе или разошлись?»

Интерес к сочным новостям других семей — это следование миру. Интерес к личной жизни других, настолько сильный, что даже когда встречают Свами, их больше интересует не его нынешнее состояние, а его прошлые этапы: где вы были, есть ли родители, — это называется васаной мира.

«Следование» буквально означает «идти вслед за». «Мир» означает обычных мирских людей. Идти вслед за обычными мирскими людьми и обсуждать те же темы, которые поглощают их. Эти темы, в которых они поглощены, должны стать для меня пресными.

Это трудно, и иногда приходится выслушивать истории: они просто приходят, и их не прогонишь; они говорят обо всём, они не говорят о единстве дживатмы и параматмы; они рассказывают только истории.

Поэтому проблемы для обоих: они не знают, как общаться с тобой, и ты не знаешь, как общаться с ними. Это будет, потому что ты — квадратный колышек в круглой дыре. Поэтому приходится принимать эти проблемы.

Я не говорю, что ты должен стать отречённым. Я говорю: нужно принять это различие, потому что большинство в обществе интересуется только именем, славой, семьёй и т. д.; поэтому постарайся либо оставить это навсегда, либо хотя бы сократить.

Когда же наступит идеальный порядок? Его не будет. Пока ты приводишь в порядок одно, приходит другое. Пока сын в порядке — дочь в беде. Пока оба в порядке — зять в беде. Что-нибудь да будет беспокоить. Пока всё прекрасно — начинает сдавать здоровье. Собачий хвост не выпрямить; так и мир никогда не выпрямить.

Но делай, что можешь. Мы не говорим, что ты пренебрегаешь семьёй; это никогда не было советом. Делай то, что должен; делай, что можешь, но никогда не позволяй этому одолеть знание.



ВАСАНА ТЕЛА

Васана тела означает следование телу — танец под дудку тела. Быть одержимым телом; угождать нуждам тела всё время; беспокоиться о состоянии тела; заботиться о теле постоянно.

Мы не говорим, что тело следует запускать; ни один ведантин этого не скажет. Даже отречённый может отказаться от многого, но и для него предписаны должные подаяния, омовения и т. д.

Поэтому мы не рекомендуем полное пренебрежение; но тратить слишком много времени на тело и его состояние — это следование телу.

Это труднее, потому что мир — внешний не-Атман; тело — более близкий не-Атман. Оно более интимно. Поэтому более могущественно.



ВАСАНА ШАСТРЫ

Васана шастры — это интерес к шастрам ради самих шастр. Чисто ради интеллектуального возбуждения; академический интерес к шастре без заботы о том, что шастра пытается сказать.

Это тоже может быть проблемой, потому что шастры бесконечны: «Бесконечна шастра, многое нужно познать, мало время, много препятствий. Поэтому следует почитать то, что есть суть, — как лебедь отделяет молоко от воды».

Бесконечна шастра; в самой Веданте столько литературы, что если собрать все ведантические книги, этой комнаты не хватит. И столько же в логике, мимансе, грамматике. Если я начну находить удовольствие в этих исследованиях и продолжу всё больше и больше, я почувствую ограниченность: «Я не сделал это, не сделал то, не закончил эту книгу, не закончил ту». Это называется отождествлением с интеллектом.

Васана шастры соответствует отождествлению с интеллектом. И следует знать, что никакой интеллект не может охватить всю шастру.

Один риши по имени Бхарадваджа захотел это сделать. Он получил особое благословение: изучать 24 часа всю жизнь, без голода, жажды и т. д. Он изучал целую жизнь и не насытился, и сказал: «Хочу ещё одно рождение, точно такое же — от рождения до смерти учиться». В конце второго рождения он тоже не насытился и попросил третье.

Эта история есть в самих Ведах. После третьего рождения он захотел узнать, где он находится. Он думал, что охватил 90–95%. Тогда Господь — кажется, Индра или Брахма — позвал его и показал: «Видишь те горы?» — «Да, вижу». — «Принеси оттуда три горсти земли или камней и положи здесь». И сказал: «Вот это — мудрость. Веды бесконечны; а то, что ты изучил, — лишь горсть».

Поэтому, если ты собираешься отождествляться с интеллектом и продолжать и продолжать, ты не только почувствуешь неудовлетворённость — может прийти и зависть: «Тот студент изучил больше меня, значит, я должен соревноваться». Может прийти соревнование, зависть, ненависть, гнев.

Поэтому ведантическая шастра просит тебя отстраниться и от интеллекта. Шастра должна помочь тебе выйти за пределы желания шастры.

Сама Веда говорит: не привязывайся и ко мне. Ты будешь беспокоиться о сохранности своих записных книжек и кассет. Кассеты сотрутся через некоторое время; через некоторое время ты не сможешь прочитать собственные заметки. Но и от заметок нужно отстраниться. Это называется «оставив следование шастре». Перестань танцевать под дудку даже шастры.


В случае васаны шастры это благая васана. Поэтому Шанкарачарья говорит: оставь васану шастры. Он не говорит прекратить изучение; он говорит: сделай её не-связывающей. Если есть время и выбор — я буду изучать шастру. Но если ситуация не позволяет и я вынужден делать что-то другое — я не сожалею.

Пока есть возможность и время, продолжай Веданту; ничего плохого. Но если есть ситуация или болезнь — предположим, ты не можешь читать, писать или слышать; если я потеряю слух, что я буду делать? Если я привязан к слушанию — классу или кассете — и однажды теряю слух, тогда я должен быть способен к тому, что записанная кассета проигрывается в уме. Даже в момент смерти я должен быть способен на это.

Поэтому пусть васана шастры продолжается, потому что это благая васана; но пусть она не будет связывающей.



Так васана мира, тела и шастры вместе называются тремя васанами. Поскольку три васаны — препятствие, истощение васан — средство.

И васана шастры — это ещё и самая интимная из трёх, потому что принадлежит интеллекту, а интеллект принадлежит тонкому телу. Пока есть самоотождествление с тонким телом, васана шастры будет могущественной.

Поэтому если встречаются два знающих и один более учён, а другой менее учён — пусть; у них не будет проблем, потому что оба знают, что учёность принадлежит интеллекту, и оба знают, что мы — не интеллект.

Это как у одного знающего хорошо выстиранная одежда, а у другого — невыстиранная тряпка; разница только в одежде. Так и учёность — прилагательное к интеллекту; у обоих достаточно знания, чтобы отстраниться от интеллекта.

...

III. Почему васаны — препятствие

Почему я должен делать это истощение васан? Без этого знание не может действовать и дать тебе освобождение при жизни.

А под освобождением при жизни мы подразумеваем покой ума, удовлетворённость ума и так далее — без истощения васан этого не придёт.

Знание будет выглядеть теоретическим, академическим, а Веданта — непрактичной.

Почему мы чувствуем, что Веданта не работает? Дело не в том, что знания нет; не в том, что нет убеждённости; не в том, что нет опыта.

Опыт Брахмана — тот, который не нужно обретать, потому что ты испытываешь Брахмана всё время. Поэтому у тебя нет недостатка ни в опыте Брахмана, ни в убеждённости, ни в знании.

Единственное — знание находится в плену.

Представь могущественного человека, у которого связаны и руки, и ноги. Он очень способный. Если освободить его на час, он сделает работу десяти человек за один раз. Но что произошло? Руки и ноги связаны. Что требуется? Не нужен новый человек — нужно лишь развязать этого.

Так и знание способно дать тебе покой ума. Но эти три вида васан связали знание, не давая ему делать свою работу.

Есть и другой образ: дверь тюрьмы открыта, но на ногах — железные цепи. Представь человека, который желает освобождения из тюрьмы сансары.

Освобождение было дано: ключом знания замок был отперт, двери тюрьмы открыты, сказали: можешь идти. Замок неведения снят. Но этот человек продолжает там оставаться. Он как будто пытается выйти, но не может.

При исследовании обнаруживается: на обеих его ногах — две мощные железные гири. Хотя двери тюрьмы открыты, свобода дана, я не могу выйти из-за мёртвого груза, привязанного к ноге.

Подобно этому, через ключ слушания и размышления я, может быть, открыл дверь тюрьмы сансары; у меня ясное знание, и в этом нет сомнения. Более того, я могу учить других. Иногда я чувствую такую уверенность, что могу учить лучше, чем сам Свамиджи.

Но что произошло? «Свамиджи, проблемы продолжаются». Почему?

К ногам ума привязаны три железные гири: васана мира, васана шастры и васана тела.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «железные», не деревянные — деревянные можно было бы волочить.

И что это за три цепи?

Это не физические цепи. Цепи — это, как говорят знающие, те духовные эксперты, которые знают о связанности и освобождении: три васаны и есть эта цепь, привязанная к ногам.

Открытие двери называется обретением знания; снятие цепи называется истощением васан.

Знание становится беспомощным без поддержки истощения васан.

Например, мощная лампочка горит, а комната продолжает оставаться тёмной.

Как так?

Когда приходит свет, тьма должна уйти!

Тогда я обнаруживаю, что свет накрыт толстым чёрным одеялом или ящиком. Свет есть, но тьма не ушла. Свет горит, тьма не ушла; выключатель включён, я вижу, что он горит, но снаружи темно.

Поэтому наше усилие больше не в том, чтобы заставить свет гореть, — он уже горит. Поэтому сосредоточение больше не в слушании и размышлении. После ясного знания сосредоточение должно быть в удалении чёрного ящика.

...

IV. Как работать с васанами

Истощение васан не делается сидя

Истощение васан не делается сидя.
Сидя делается медитация.

Истощение васан происходит во время наших действий — через бдительную жизнь, которая называется «созерцанием противоположного». Это сознательное питание противоположной мысли.

Что значит «противоположное»?

Вместо «у меня есть отношения» ты говоришь: «Я — непривязанный». Если ты говоришь: «Я беспокоюсь о своей старости» — скажи: «Я за пределами старости и смерти». Если ты думаешь: «У меня ничего нет, а у других всё» — скажи: «Я — полный».

Эту сознательно противоположную мысль, раскрытую ведантическим учением, нужно вызывать самому.

Это требует инициативы, силы воли, преданности. Само это не происходит. Истощение васан должно быть вызвано нашей бдительной жизнью.



Три васаны и знание

Пока эта васана есть, даже если знание «Я — Брахман» есть, повседневная реакция основана не на «Я — Брахман»; повседневные действия основаны на: «я — муж», «я — жена», «я — дед», «я — зять» — все они васана.

Согласно Веданте, ты не муж, ты не жена; конечно, не ходи и не объявляй это дома, но таков факт.

Все наши отклики — эго-основанные.
Эго означает отношение: «я — такой-то», плюс различные атрибуты из биографии. И когда именно они определяют мои отклики, это называется васана-основанным откликом.

Каждый отклик должен исходить из «Я — Брахман». Не из «я — не-деятель, я — не-наслаждающийся», не из «я — мать, я — отец» — короче, не из эго.

Эго-основанный отклик держится на привычке, ведь до прихода к Веданте именно эго было основой отклика: на любое событие, прочитанное в газете, я откликаюсь, исходя из того, что произойдёт со мной как с индивидом.

Поэтому истощение васан должно произойти! Это очень постепенный процесс, требующий огромной бдительности.


Вот почему я привожу пример с сахаром в кофе. Положив сахар в кофе, человек попробовал — не сладко. Тогда он разозлился, позвал жену и сказал: «Ты не положила сахар». А она говорит: «Я положила». Тогда он добавил ещё, ещё две ложки — снова попробовал. И только тогда жена просветила его. Она была утверждена в знании — в знании кофе — и сказала: «Добавить сахар недостаточно. Он должен смешаться с каждой каплей: сахар в середине, сахар снизу, сахар сверху, сахар со всех сторон. Тогда ты почувствуешь его везде».

Подобно этому, недостаточно только слушать и размышлять. Нужно достаточное упражнение — размешивание и усвоение. Пока этого нет, освобождения при жизни ты не вкусишь.



Эту привычную жизнь нужно сознательно оставить. Физически и словесно; словесное более важно, потому что только в нашем виде мы находим не-ведантический язык, не-ведантический тон.

«Усилием это должно быть устранено». Как? «Живя в Атмане» — обращая внимание на свою природу.

Пребывая в Атмане — а это не что иное, как призывание ведантического знания.
«Внутренним видением» — обращая направление взгляда внутрь.

Вместо того чтобы винить мир, винить членов семьи; вместо того чтобы смотреть наружу, смотри внутрь. Это называется внутренним видением.

Это — оставив обращённость наружу, став обращённым внутрь и пребывая в учении; а это означает, что человек уже должен был пройти через слушание и размышление.

Не пройдя через слушание и размышление, как ты можешь призывать природу Атмана? Поэтому, практикуя это, васана должна быть устранена.

...

V. Подавление васаны Параматмана

Васана Параматмана обретена человеком через слушание.

Через повторное слушание он запечатлел в уме: «Я — не комплекс тела и ума; я не связан с внешним миром; ничто не принадлежит мне; я не принадлежу никому; я — непривязанное сознание». Это он услышал и сформировал духовный отпечаток, духовную васу, — через слушание.

Но в чём проблема? Хотя благоухание духовного знания есть, к несчастью, другой запах — васана тела и васана мира — производит зловоние.

И когда взвешиваешь относительную силу зловония васаны тела и благоухания знания, что сейчас доминирует?

Шанкарачарья говорит: у некоторых людей три васаны доминируют, затопляя или подавляя васану Параматмана.

Васана Параматмана «вилипта» — покрыта. Есть покрытие поверх васаны Параматмана.

И что это за покрытие?

«Пыль» — любая нечистота, которую можно сравнить с плесенью: грязь или нечистота в форме васаны.

Васана мира, васана шастры и васана тела — эти три и есть пыль, зловонная нечистота, которая сейчас покрывает ведантическое знание.

И почему мы называем васаны нечистотами? Потому что они «дуранта» — производящие негативный результат. Производящие страдание васаны. То есть те, чей конец — страдание.

Почему они производят страдание?

Мы уже видели в Гите: «Удовольствия, рождённые от соприкосновения [с объектами], — источники страдания; они имеют начало и конец, о Каунтея; мудрый не радуется им».

Каждое отношение имеет потенциал причинить страдание. Это васана мира.

И физическое тело имеет очень большой потенциал причинить страдание.

А васана шастры? Несомненно, причиняет страдание, потому что ты никогда не сможешь завершить всю шастру. И не только это: пока ты изучаешь десять текстов, запомнить все десять — уже борьба.

Когда читаешь что-то из «Кайвалья-упанишады», кажется, что ты этого ещё не слышал; берёшь «Кайвалью» и начинаешь читать. Пока повторяешь «Кайвалью», «Брихадараньяка» уже как будто не то.

Сколько всего ты можешь помнить? И многие впадают в уныние от того, что не могут запомнить всё.

Поэтому шастра тоже может связывать, если мы не знаем, как обращаться с этим знанием. И потому они называются «дуранта-васанами» — связывающими васанами.

И сколько таких васан? Бесконечно.

Как это может быть бесконечным, если раньше ты сказал три: васана мира, васана тела и васана шастры? Как он вдруг говорит, что их бесконечно?

Потому что каждая из них подразделяется на сотни. Васана мира может быть отождествлением с домом, с каждым родственником, с собакой — очень важно, знаешь; поэтому любим ли мы членов семьи или нет, собаку любят больше, чем Бога; это называется васаной собаки.

Васана мира делится на тысячи; васана тела — тоже; васана шастры может быть васаной логики, васаной мимансы, васаной грамматики. Бесконечно.

И где они? Васаны, или санскары, всегда в подсознательном уме. Ты никогда не знаешь, что они в тебе, потому что они скрыты. Они потенциальны.

Каждая васана скрыта в потенции; ты никогда не знаешь, что она там. Тогда как ты говоришь, что она там? Если ты никогда не знаешь, что она там, откуда ты знаешь, что она там?

Потому что, когда они порождают страдание, ты можешь связать каждое страдание с одной из васан.

Васаны выводятся из следствий — из памяти, из тревог, из боли, из действия.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «скрытые внутри» — они все внутри глубокого ума, подсознательного ума, бессознательного; они все там.

Ты не знаешь, что придёт и когда. Вот почему некоторые говорят: «Не знаю почему, сегодня я не в настроении». И это означает, что другим членам семьи приходится туго.

«Я потерял настроение — у других проблемы», потому что я вспыхиваю без причины. Поэтому гнев — на кончике моего носа. А почему — не знаю. Что это? Одна из васан сработала.

Итак, в чём суть: знание, полученное от гуру, часто подавляется нашими тремя васанами, нашими сансарическими привычками.

И потому что требуется? Трение.

А как ты делаешь это трение?

Трение в форме мудрости; «мудрость» в этом контексте означает созерцание. Мудрость равна созерцанию.

А что такое созерцание?

Пребывание в учении; повторение классов. Грубо говоря, повторение классов. Обычно что происходит?

Мы берём «Вивекачудамани» только в понедельник, и в следующий раз «Вивекачудамани» берётся в следующий понедельник, только если есть класс. Если по какой-то причине класс отменён — тогда в следующий понедельник. Если каникулы — всё, конец. Так что повторения нет.

И как ты ожидаешь, что знание станет сильнее? Ты ожидаешь результата, не приложив соразмерного усилия. Любое достижение требует посвящённого времени и усилия.

Поэтому Шанкарачарья говорит: для освобождения при жизни нет короткого пути.

Итак, «мудрость»; интенсивным трением мудрости; через повторное трение, пребывание в учении — либо в форме повторного слушания, либо в форме записи заметок в конце класса; ты всегда можешь подытожить; писать заметки или, если есть кто-то доступный, поделиться учением.

В какой форме ты это делаешь — неважно. Ты не садишься в позу лотоса для созерцания. Если ты любишь позу лотоса — прекрасно. Но это не обязательно. Сидеть не обязательно, закрывать глаза не обязательно.

Обязательно — чтобы ум пребывал в:
«У меня нет ни ненависти, ни страсти; у меня нет ни жадности, ни заблуждения; у меня нет ни гордости, ни зависти. Ни дхармы, ни артхи, ни камы, ни мокши; я — природа сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Пребывание в этом учении называется интенсивным трением мудрости; не просто обычным трением, а интенсивным трением, потому что плесени слишком много.

И что тогда происходит? Ничего нового не происходит. Но плесень уходит. Васана Параматмана становится всё ярче. Относительная сила изменится.

Раньше три васаны были сильнее, васана Параматмана была слабее. Теперь васана Параматмана становится сильнее, а три васаны — всё слабее.

Поэтому освобождение при жизни — не внезапное событие; это постепенное преображение. Освобождение при жизни — не яркий опыт, а постепенное преображение личности.

Нельзя сказать: «Я обрёл освобождение при жизни 1 апреля». Оно никогда не происходит в определённый момент; это постепенное преображение.

Как твоё тело достигло полного роста: не так, что ты был крошечным младенцем, крошечным, крошечным — и вдруг вырос до 98 килограммов. Это постепенно; настолько постепенно, что мать даже не замечает, потому что видит ребёнка каждый день.

Какой-нибудь приезжий гость скажет:
«О, ребёнок вырос!» Так и он может даже не заметить этого столь явно; но преображение происходит. Это постепенный процесс.

Итак: «чистая васана проявляется». «Проявляется» означает: становится явной. Васана Параматмана становится более очевидной. «Ясно» означает: становится очевидной более чётко, более доминирующе. Как благоухание сандала.

....

VI. Что такое истощение васан и уничтожение ума

А что такое истощение васан? Конец всех импульсивных действий; конец механической жизни; конец механической речи. Конец механической реакции.

Если ты слышишь новость, ты не должен говорить «Ааах!»; если уж говорить, то через полчаса, после размышления. Я не говорю, что не следует говорить «ааах». Но это не должно происходить автоматически.

Даже гнев. Если человек считает, что гнев необходим, пусть считает; но гнев должен использоваться сознательно. Гнев как реакция никогда не приемлем.

Гнев как действие — можно принять, можно и не принять, потому что это отдельный спор, нужен ли гнев вообще. Но гнев как реакция — смертелен. Потому что я совершаю действия, о которых потом должен сожалеть.

Поэтому каково определение васаны?

Причина импульсивных действий или привычек — васана. И пока эта васана есть, даже если знание «Я — Брахман» есть, повседневная реакция основана не на «Я — Брахман»; повседневные действия основаны на: «я — муж», «я — жена», «я — дед», «я — зять» — все они васана.


Васаны не нужно сводить к нулю.
Это ни необходимо, ни возможно.
Нужно лишь сделать их достаточно слабыми.

Я приводил пример: тело должно быть достаточно здоровым, чтобы вести жизнь. Не бывает вопроса о 100% здоровом теле. Пусть придёт простуда — неважно, пока у меня достаточно сил справиться с простудой и жаром, восстановиться за несколько дней и продолжить жизнь; я считаю себя здоровым.

Подобно этому, ноль процентов дурных васан или полное отсутствие васан — идеалистический подход, который создаст проблемы. Васаны нужно сделать достаточно слабыми, чтобы их можно было пресечь в зародыше, когда они порождают нездоровое поведение.

Они никогда не становятся нулём. Следует всегда помнить: никогда не ожидай свести их к нулю. Это идеализм; это никогда не происходило; это никогда не может произойти.

А если ты ожидаешь нуля, это создаст другой вид связанности и разочарования.

Они должны стать достаточно слабыми, чтобы не влиять на тебя; достаточно немощными, чтобы ты мог их игнорировать.

Они могут максимум прийти в форме определённых мыслей, но не конкретизируются в словах и действиях.

Как случайная мысль они могут прийти — и как случайная мысль исчезнуть, не причинив серьёзного вреда.


Нам не нужно уничтожать все васаны, потому что их две. Одна — васана, дружественная Веданте. Они называются чистыми васанами. А есть другая васана — загрязнённая, дурная васана. Дурная, или загрязнённая, или нечистая васана — их нужно устранить.

Итак, «васаны бывают двух видов: чистые и загрязнённые». Хорошие и плохие привычки.

У человека есть привычка вставать рано и делать повторение имени; васана повторения имени хороша — сохрани её.

Из этих двух загрязнённая — причина связанности; чистая — уничтожает рождение, или уничтожает связанность. Поэтому когда мы говорим об истощении васан, мы имеем в виду истощение дурных васан.

Следующее, что не слишком подробно обсуждается в этом тексте, — «уничтожение ума», которое обсуждалось в «Мандукья-карике» как «состояние не-ума».

«Когда ум становится не-умом, двойственность не воспринимается». Это слово очень обманчиво.

«Уничтожение ума» буквально означает разрушение ума; но следует внимательно помнить: мы не имеем в виду это буквально.

Ни один знающий не разрушает ум; ни один знающий не может разрушить ум; пока есть прарабдха, ум тоже будет продолжаться.

Только когда прарабдха заканчивается, приходит освобождение после оставления тела. Всё тонкое тело тоже уйдёт только при освобождении после оставления тела. Во время освобождения при жизни ум будет.

Тогда что ты имеешь в виду под «уничтожением ума»?

Ум становится неспособен следовать дурным васанам. Ум больше не способен возрождать дурные васаны.

Дурные васаны стали настолько ослаблены, что нет возможности их возрождения; это означает, что после этого человек может расслабиться.

До этого нужно быть бдительным и сознательным. Не следует быть самоуверенным: «Я утверждён» и т. д.; не говори так; будь осторожен.

Только когда васаны достаточно ослаблены и человек неспособен возродить ни одну дурную васану — это называется уничтожением ума.

И только когда происходит истощение васан и уничтожение ума, это называется утверждённостью в Брахмане, освобождением при жизни.


Кришна Сам говорит в 14-й главе Гиты: «Проявление, деятельность и заблуждение, о Пандава...»

Даже у знающего происходят колебания гун; может быть момент преобладания раджаса или тамаса; но они не будут настолько сильны, чтобы ввергнуть его обратно в сансару.

Как велосипедист на миг теряет равновесие, а потом снова выправляется. Он учится подстраивать руль и едет.

Такой ум больше не проблематичный ум; это технически и называется уничтожением ума.

....

VII. Параметры прогресса

Как узнать, есть ли прогресс или застой? У нас есть три параметра.

Первый: изучи частоту своих реакций — нездоровых реакций, таких как зависть, гнев, страх, разочарование. Как часто они происходят? Раньше я постоянно был в одной из них: если не в гневе, то в зависти; если не в зависти, то в унынии; если не в унынии, то в страхе. Я путешествовал от одной к другой. Частота становится всё меньше и меньше. Снижение частоты нездоровых откликов на неблагоприятную ситуацию — параметр номер один.


Второй параметр: интенсивность реакции. Когда интенсивность высока, негативная реакция выражается на трёх уровнях: мысль, слово и дело.

Как у Арджуны: «члены мои подкашиваются, лицо сохнет, тело дрожит». У Арджуны интенсивность реакции была так высока, что он не только был крайне расстроен умственно — у него пересыхало во рту, и тело дрожало; это интенсивность. Когда интенсивность средняя, физического выражения уже нет — только мысль и слово. Мы наговорим чепухи, а потом скажем «прости». На следующий день всё продолжается. Так становится мыслью и словом. Но когда она ещё слабее, она просто поднимается в уме, и я способен справиться с ней на уровне ума. Это снижение интенсивности.


Третий параметр: длительность периода восстановления. После каждой реакции сколько времени мне нужно, чтобы вернуться к норме?

Я говорил раньше:

«У лучшего гнев длится мгновение; у среднего — две гхатики; у низшего — день и ночь; у худшего — до смерти».

У лучшего человека гнев может прийти, но он мгновенен. У среднего — две гхатики, несколько минут. У низшего — с утра гнев, и весь день он его видит. А у худшего — так, что он говорит: «Когда я думаю об этом человеке, он для меня мёртв. Если и когда я думаю о нём, кровь закипает». Это называется очень долгим периодом восстановления.

По мере истощения васан все эти три становятся всё меньше.

И снова: не ожидай яркой, внезапной перемены. А если хочешь строго наблюдать прогресс, единственный метод — вести дневник: какие случаи, где я реагировал, и что я делал. Нужно исследовать своё повседневное поведение. Только так можно узнать, где ты стоишь.

Так же как чтобы узнать, где стоят дети, что у нас есть? В школе — регулярный отчёт об успеваемости. Учителя дают. Здесь я не хочу давать и наблюдать за всеми вами, расстраивая вас.

Поэтому я говорю: пиши свой собственный отчёт об успеваемости или попроси одного из членов семьи написать его за тебя. Пусть они дают — они самые подходящие люди для этого.

Некоторые говорят: «Свамиджи, моя супруга говорит, что во мне много перемен, поэтому она поощряет и говорит: ходи на занятия, это мне полезно». Когда супруг поздравляет тебя — это твой отчёт о прогрессе. Иначе — проблема.

....

VIII. Утверждение в Я

Васана Атмана, скрытая сетями васан не-Атмана, но когда они уничтожаются постоянной утверждённостью в Атмане, — сияет сама собой ясно.

То есть тебе не нужно делать ничего со знанием. Знание будет становиться ярче по мере того, как васаны становятся слабее.

И потому, когда васаны становятся слабее, что происходит?

Васана Атмана сама собой ясно становится. Духовная санскара становится всё более заметной.

Ведантический образ жизни для меня уже не намеренный — он стал спонтанным.

Во время созерцания ведантический образ жизни намеренный, требует усилия; со временем он становится спонтанным, естественным.

Знание не нужно улучшать. Нужно лишь удалить препятствие. И тогда то самое знание, обретённое через слушание, станет ярче, снимет мрак с ума и принесёт цветение на лицо.

Шанкарачарья говорит: по мере того как ум всё больше утверждается во внутреннем, — то есть по мере того как он всё больше практикует созерцание.

Раньше в практике доминировало слушание; позже доминирует созерцание. Вначале слушание преобладает, созерцания меньше. Со временем созерцание становится всё более ведущим, а слушания может быть меньше.

Итак, когда это созерцание становится всё сильнее, в какой форме?

Ум пребывает в Атмане.

А «Атман» означает что?

Мою собственную истинную природу.

Помни это всегда: мою высшую природу, мою реальную природу, мою красоту, моё величие. Я так велик — и не только я, каждый из вас может это сказать.

Почему бы нам не принять это?

Когда ум пребывает в этом собственном величии, по мере того как это становится всё сильнее и сильнее, — отречение от трёх васан тоже становится всё больше и больше.

«Мунчати» означает: человек оставляет, освобождается от внешних васан.

Внешняя васана равна васане не-Атмана, которая равна трём васанам.

Итак, созерцание есть метод истощения васан. И когда васаны полностью освобождены — полностью устранены.

Здесь нужно быть внимательным.
Прежде всего, следует помнить: нас заботит только истощение дурных васан.

Когда мы говорим «истощение васан», речь идёт только о дурных васанах. Благие васаны могут продолжаться. Поэтому «полностью» означает: почти полностью.

Как я сказал, никогда не будь идеалистом. Это как чистота золота. Когда золото очищают, используют несколько процессов, а потом измеряют чистоту: 90%, 95%, 96%.

Когда хотят чрезвычайно чистое золото, применяют электролиз и говорят: 99,999999% — девятки можно добавлять бесконечно, но никогда не пишут 100.

Вопроса о 100% не стоит, потому что Кришна Сам говорит в 14-й главе Гиты: «Проявление, деятельность и заблуждение, о Пандава...»

Даже знающий проходит через колебания саттвы, раджаса и тамаса. Единственная разница: у знающего доминирует саттва; но даже у него могут быть моменты заблуждения — настолько слабые, что они лишь появятся и исчезнут, не причинив постоянного вреда ни ему, ни другим.

Поэтому «полное освобождение» не следует понимать буквально. Это означает: когда они практически уничтожены, то есть когда их присутствие больше на тебя не влияет. Достигнута такая степень чистоты.

И тогда что происходит?

«Атма-анубхути» — самоосознание.

Какое это Я?

Не осознание тела, не осознание ума,
не осознание эго, а осознание Я: что я отличен от всего этого.

Это самоосознание становится непрерывным — это называют «сахаджа-дхьяна», «сахаджа-самадхи» и так далее.

Что это означает?

Что бы я ни делал в жизни, я не теряю из виду этот факт.

Какой?

Я свободен. Я свободен не потому, что в семье нет проблем; моя свобода не потому, что нет семейных проблем; моя свобода — несмотря на семейные, служебные и физические проблемы.

Несмотря на всё это, я свободен.
Это называется самоосознанием.

«Видя, слыша, касаясь, вкушая; органы чувств действуют среди объектов чувств; гуны действуют среди гун; но я поистине ничего не делаю».

Когда?

Не во время медитации, а на протяжении всех действий — самоосознание продолжается, это и называется «атма-анубхути».

«Атма-анубхути» не означает мистический опыт. Очень внимательно. Оно означает лишь моё самоосознание.

Что это?

«Я отличен от грубого, тонкого и причинного тела; свидетель трёх состояний; отличный от пяти оболочек; я — природа существования-сознания-блаженства».

Не так, что во время действий он намеренно вспоминает это.

Предположим, ты занят важным делом. Ты за рулём, и притом в Мадрасе, на улице Говиндаппан Найкен. Даже когда все органы чувств насторожены, ты в беде.

За рулём повторять «отличный от грубого, тонкого и причинного тела»?

Нет.

Что же тогда такое постоянное самоосознание?

Твой ум вовлечён в намеренное мирское действие, но на заднем плане ума есть постоянное осознание.

В подсознании это есть постоянно.
Это называется «пратибанда-шунья» —
без препятствия есть самоосознание.

Поэтому «атма-ништха», или «джняна-ништха», определяется так: если самоосознание доступно тебе для спасения, когда ты хочешь, — у тебя есть ништха.

Нельзя вызывать самоосознание постоянно; и не нужно. Но когда оно нужно — если оно у тебя под рукой, автоматически приходит.

Вот в Америке или здесь: если появляется дым, автоматически звонит сигнализация. Поэтому индийцы не могут держать агарбати в американских домах: агарбати горит, сигнализация звонит, приходит полиция.

Подобно этому, как только в уме поднимается уныние, страх, зависть — если они поднимаются, мы не можем этому помешать, пусть поднимаются; но как только они поднимаются, должна звонить эта сигнализация знания; и это знание должно прийти и разобраться с проблемой. Это называется самоосознанием.

Истощение васан в два этапа

Слон, выкупанный и чистый, выходит и снова накладывает на себя грязь — инстинктивно.

Человек же, омытый знанием («я — не ум, не интеллект, не эго»), тут же вновь надевает на себя роли отца, мужа, работника.

Гуру может отмыть лишь до некоторой степени — остальное твоя ответственность.

Как мыло удаляет грязь, затем смывается водой, а вода — вытиранием: тамас смывается раджасом и саттвой, раджас — саттвой, саттва — чистым знанием Атмана.

От тамаса перезрдим к раджасу, от раджас - к саттве и от саттвы к Ниргуне.


Васаны бывают двух видов:

1. Неблагая (желание, гнев, жадность, гордость, зависть) — ослабляется благой васаной.

2. Благая — не устраняется и не должна устраняться (иначе придётся вернуться к дурной).

Стопроцентного истощения дурных васан не существует и не требуется — как нет стопроцентно чистого золота.

Даже у знающего бывают лёгкие возмущения, но они как письмена на воде.


Благая васана «устраняется» иным способом — через смещение «Я» из внутреннего инструмента (ума).

У ума знающего — благие васаны; но знающий отождествляет себя с Атманом, у которого нет ни благой, ни неблагой васаны.

С точки зрения ума — васаны есть, с точки зрения Атмана — их нет.


Итак, истощение васан происходит в два этапа: сначала ослабь дурные васаны, затем отрекись от всех васан.

Пока ты хочешь удалять васаны — ты отождествлён с умом; Веданта не услышана.

Ясно зная, что ты — Атман, вечно свободный от васан, ты оставляешь саму попытку их истощения.

«Саттва уничтожается чистым знанием» — значит приняв Атман, свободный от васан.

Поэтому — устрани собственное наложение!

Подробнее здесь

Пратибандха

Если всё так ясно — что Атма есть сат-чит-ананда-сварупа, что Брахман также есть сат-чит-ананда и что Брахман и я — одно и то же, — то почему у нас есть сансара?

Должна быть какая-то причина сансары, требующая садханы для избавления от неё и обретения мокши. Почему все эти переживания и для чего они?

Проблема в том, что сварупа Атмы известна нам лишь частично.

Это подобно тому, как мы относимся к собственному телу. Иногда мы говорим так, как будто мы есть тело: «Я болен», «Я несчастен» и так далее.

Но когда ты говоришь «моё тело не в порядке», это означает, что я не есть тело.

Иногда мы говорим так, как будто мы есть тело, а иногда — как будто мы обладаем телом. Из этого ясно, что мы запутаны.

Что касается ананды Атмы, наше поведение своеобразно: у нас есть некоторая путаница относительно ананда-сварупы Атмы.

Она известна частично, и именно это частичное знание является причиной нашей проблемы.

При полном знании верёвки проблемы нет. При полном неведении верёвки тоже нет проблемы. Но частичное знание — «это верёвка или змея?» — вызывает все проблемы.

Теперь наш вопрос: почему у нас частичное знание?

Обычно мы приводим пример верёвки и змеи. Но сейчас будет новый пример.

Представь: несколько мальчиков вместе декламируют Веды. Ты пришёл туда ради своего сына — хочешь услышать именно его голос. Но среди множества голосов ты не можешь разобрать, звучит ли голос твоего сына или нет. Ты слышишь общий хор, но не можешь выделить в нём своего ребёнка.

То тут, то там ты можешь слышать сына, но не непрерывно и не постоянно.

Таким же образом ананда Атмы не известна ясно, поэтому я ищу ананду вовне, хотя и знаю, что это ананда Самости.

Любое частичное знание существует из-за какого-то препятствия. Если бы препятствия не было, это знание было бы полным.

Слышание звука, переживание звука декламации твоего ребёнка затруднено неким препятствием. Только препятствие мешает полному знанию.

Пратибандха — это нечто, что препятствует полному знанию.

Когда у тебя есть знание вещи, ты описываешь её определённым образом. Я вижу объект, и объект существует.

Это будет описанием объекта, и это называется асти-бхати-вьявахара.

Асти означает «существует»,
бхати — «я переживаю этот объект»; таково описание объекта, когда ты видишь его ясно.

Когда есть некоторое препятствие, ты не переживаешь объект и говоришь, что он не существует.

Ты не переживаешь его, и потому не знаешь о его существовании.

Следовательно, когда объект заслонён, ты не переживаешь его и не признаёшь его существования.

Препятствие преобразует асти-бхати-вьявахару в насти-на-бхати-вьявахару. Препятствие определяется как то, из-за чего асти-бхати-вьявахара объекта превращается в насти-на-бхати-вьявахару.

Пратибандха ответственна за изменение описания, и препятствие может быть неодинаковым в каждом случае; оно меняется от ситуации к ситуации.

В случае ведийской декламации пратибандха обусловлена декламацией других мальчиков.

Одновременная декламация других мальчиков является причиной неслышания декламации его сына.

А что же тогда является препятствием для ананды Атмы? Здесь проблема не в декламации или её отсутствии.

Дело в другом: я — источник бесконечной ананды, но наряду с этим существуют внешние, конечные источники, и даже ложная ананда исходит только от меня.

Не зная этого, человек из-за безначального неведения пребывает в сансаре и страдает от её болей.

Здесь даже Ишвара не повинен в приходе неведения, ибо неведение безначально.

Оно и есть причина препятствия для ананды Атмы. Оно же порождает множество заблуждений.

Наше неведение — мать всех путаниц:
и относительно себя, и относительно других.

Пока мы не разберёмся с неведением, сансара будет успешно продолжаться.

Самоубийство — не решение.
Даже пралая не решит проблему.

Уникальность неведения в том, что оно не имеет естественной смерти. Планеты разрушатся, Солнечная система разрушится — но если есть одна вещь, которая не умирает естественной смертью, так это неведение.

Освобождение не придёт само собой, автоматически. Это не как слияние рек с океаном.

Ты должен обрести знание — только тогда неведение уйдёт и придёт освобождение.