ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 261. Вечное, блаженное, незапятнанное

nirvikalpakamanalpamakṣaraṁ
yatkṣarākṣaravilakṣaṇaṁ param |
nityamavyayasukhaṁ nirañjanaṁ
brahma tattvamasi bhāvayātmani ||261

261. То, что лишено делений, что непреходяще, что отлично и от преходящего, и от непреходящего, что запредельно, что вечно, неисчерпаемо, блаженно и незапятнанно, — Брахман; «ты еси То» — созерцай в себе.

Снова первые три строки дают определение Брахмана.

«Лишено делений».

«Викальпа» означает разделение. Обычно слово «викальпа» используется в контексте известной тройки:

- познающий-субъект,
- познаваемый мир-объект и
- связующее звено, причина.

Деятель, действие, причина.
Познающий, познаваемое, знание.
Наслаждающийся, наслаждаемое, наслаждение.

Всё творение можно свести к разделению на познающего, средства познания и познаваемое.

И Шанкарачарья говорит: "Брахман есть то, в чём этого разделения нет."

Следует помнить, что «нирвикальпа» бывает двух типов: нирвикальпа как состояние опыта и нирвикальпа как факт, который нужно познать.

Нирвикальпа как состояние опыта случайна, подвержена приходу и уходу.

Лучший пример нирвикальпа-опыта — глубокий сон. Сон — естественное состояние нирвикальпы; самадхи — искусственное состояние нирвикальпы; и все они называются опытной нирвикальпой.

Поэтому они подвержены приходу и уходу.

Но когда мы говорим, что Брахман есть нирвикальпа, там это не состояние, наступающее в какое-то время, а сама природа.

Брахман был нирвикальпой,
Брахман есть нирвикальпа и
Брахман будет нирвикальпой.

Это не состояние, которого нужно достичь, а факт, который нужно присвоить.

Тогда следующий вопрос:

как нирвикальпа может быть фактом, когда испытываются викальпы?

В бодрствовании я — познающий,
ты — познаваемое; значит, викальпа есть.

Как же ты можешь сказать, что нирвикальпа — факт? Не следует ли назвать это состоянием, которого нужно достичь?

Ответ таков: викальпы — митья; они не нарушают факта, что я нирвикальпа.

Смотри: когда ты спишь, во сне есть и люди, и места, и события — но, проснувшись, ты видишь, что в комнате ты один, и всё это было лишь сном.

Разделения во сне не меняют того факта, что ты один в комнате.

Так же и здесь: переживания бодрствования — это тоже своего рода «разделения», но они не меняют того факта, что я, по своей сути, всегда остаюсь нирвикальпа-Брахманом — единым, без делений. Они лишь кажутся, но не затрагивают того, кто я есть.

И если я знаю этот факт, мне не нужно устранять викальпы; нужно лишь помнить, что эти викальпы — митья.

Веданта требует памятования о митьятве. Только йога требует устранения викальп.

Итак, Брахман нирвикальпа.

Если нет делений, нет и ограничения в Брахмане, потому что где есть деление, там есть ограничение.

Есть тройка познающего, средства познания и познаваемого; познающий отличен от средства познания и познаваемого, и потому познающий ограничен, ведь он должен уступить место средству познания.

Когда я один еду по дороге, я свободен. Но чем больше машин, тем более ограничено моё движение.

Ограничение приходит вместе с множественностью; ограничение идёт рука об руку с множественностью.

Здесь Шанкарачарья держит в уме мантру «Чхандогья-упанишады»:

«Где не видят иного, не слышат иного, не знают иного — то есть бесконечное. То, что бесконечное, есть бессмертное; малое же — страдание».


«Непреходяще». «Акшара» означает вечное, неизменное. Свободное от распада, от разрушения, от изменений; можно сказать, неизменное.


«Отлично и от преходящего, и от непреходящего».

Здесь Шанкарачарья держит в уме пятнадцатую главу Гиты.

В пятнадцатой главе Брахман называется Пурушоттамой, и этот Брахман раскрывается через разделение всей вселенной на три фактора.

Первое деление — проявленная грубая материя; проявленный инертный мир — это одно.

Второй фактор — непроявленная материя. И оба они подвержены взаимному превращению.

Непроявленная материя становится проявленной материей. Проявленная материя снова возвращается в непроявленное состояние.

Как материя и энергия в науке. Материя может быть преобразована в энергию; энергия может быть преобразована в материю.

Проявленная материя называется миром; непроявленная материя называется майей, природой.

Затем есть третий фактор. Какой?

Принцип сознания, который есть основа и для проявленной, и для непроявленной материи.

Сознание остаётся тем же всё время.

Как экран: на основе сознания материя превращается в энергию, а энергия снова превращается в материю; проявленное — в непроявленное, непроявленное — в проявленное.

«Непроявленные существа — в начале, проявленные — в середине, о Бхарата; непроявленные — в конце; о чём тут горевать?»

«Из непроявленного возникают все проявленные существа с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что называется непроявленным».

Что такое растворение?

Материя, уходящая в непроявленное состояние.

Что такое творение?

Непроявленное, снова возвращающееся к проявлению.

И то и другое происходит где?

Во Мне, принципе сознания.

Я — свидетель и проявления, и непроявления, и не затронут этим явлением.

И если хочешь знать, как это происходит, у нас есть миниатюрная версия для ежедневного опыта. Чтобы понять макрокосм, у нас есть модель. Даже взрыв атомной бомбы можно смоделировать.

Для тех, кто хочет лететь в ракете в атмосферу, искусственно создают условия и заставляют космонавтов оставаться там некоторое время. Это смоделированное состояние.

Подобно этому, Бхагаван дал смоделированную форму макроверсии.

Что это?

Три состояния.

Бодрствование и сон — проявление материи;

глубокий сон — непроявление материи.

И я — свидетель проявления и непроявления.

Но каким-то образом я вовлекаюсь — поэтому проблемы.

Смотря кино снова и снова, я отождествляюсь с героем; а кто этот герой? Этот комплекс тела и ума — герой.

Свами Чинмаянанда хорошо говорит:
кто герой твоей автобиографии?

Ты — герой, знаешь.

Итак, герой твоей автобиографии, твой комплекс тела и ума, поглощает тебя настолько, что ты начинаешь превращать жизнь в сансару.

Так или иначе, «кшара» — это проявленная материя. «Акшара» — непроявленная материя.

В пятнадцатой главе они называются «преходящий пуруша» и «непреходящий пуруша».

«Два пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий — все существа; непреходящий называется неизменным».

«Неизменный» означает майю.

Непроявленная материя есть акшара.

А что же Брахман?

«Высший пуруша — иной; Он называется параматмой».

Это и указывается здесь: отличный и от преходящего, и от непреходящего. За пределами проявленного мира и майи.

Поэтому называется «парам»;
«парам» означает высший пуруша.

И если хочешь распространить это на «Мандукья-упанишаду», то получишь:

Вишва и Тайджаса будут преходящим пурушей;

Праджня будет непреходящим пурушей;
Турия будет высшим пурушей.


«Вечно, неисчерпаемо, блаженно».
Это повторяющиеся слова, которые мы видели раньше: вечный, не ограниченный временем, потому что время есть только в материи, не в сознании.

Время не может влиять на сознание. Поэтому — «вечно».

«Неисчерпаемо, блаженно» означает неисчерпаемое блаженство, вечное блаженство, непреходящее блаженство.

И «блаженство» в контексте Брахмана всегда означает Блаженство.

«Блаженство» в контексте ума означает приятный опыт.

«Блаженство» в контексте Брахмана не следует переводить как приятный опыт; его следует переводить как Блаженство. Поэтому «сукхам» означает «полнота».


«Незапятнанно». «Анджана» означает пятно, изъян, нечистоту; «ниранджана» означает «незапятнанный, чистый», вечно чистый.

Брахман — ты еси; созерцай в себе.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

нирвикалпакаманалпамакшарам̇
йаткшара̄кшаравилакшан̣ам̇ парам,
нитйамавйайасукхам̇ ниран̃джанам̇
брахма таттвамаси бха̄вайа̄тмани. (261)

261. То, что свободно от майи, что бесконечно и неразрушимо, что иное, чем мир изменений, что высшее и вечное, что постоянно и неделимо-блаженно, незапятнанно — «Тот Брахман ты еси» — медитируй на это в своём уме.

То, что не состоит из майи — за пределами всех волнений ума и интеллекта, созданных васанами.

Иными словами, Я находится за васанами, но Само остаётся незапятнанным и безупречным.


Бесконечное — «алпа» означает конечное, ограниченное. «Аналпа», следовательно, означает бесконечное, необусловленное.

В «Чхандогья-упанишаде» риши определяет Бесконечное так:

«То, что бесконечно, есть бессмертное»; «что конечно — то смертно».


Преходящее, изменчивое — мир множественности, находящийся в состоянии постоянного потока.


Непреходящее — относится к майе.
То, что иное, чем и преходящее, и непреходящее, есть Сознание, которым освещаются и изменчивое, и неизменное.


Неувядающее Блаженство — не радость объектов чувств, которая мимолётна и изменчива по интенсивности.

Это высшее, постоянное Блаженство, испытываемое при превосхождении ума и интеллекта.

Риши Упанишад просто используют этот термин, чтобы дать нам, живущим в умственной сфере, некоторую меру того, каков опыт, когда ум превзойдён.

Буквально это не Блаженство в том смысле, в каком мы его сейчас понимаем.


Незапятнанное — без несовершенств тамаса; означает: за пределами васан, за пределами великой заблуждающей силы майи.

«Тот Брахман ты еси» — так утверди себя и осознай Это в непосредственном опыте своей собственной жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален. ОН — то, за которым нет ничего. ОН — совершенный, не составлен из элементов или частей. ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство. ОН — единственный по Своей сущности. То — Брахман, который есть всё это, “Ты есть ТО”.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 262. Единое сияет как многое

Шанкарачарья рассматривает тему созерцания очень подробно, начиная со стиха 254 и до стиха 417.

Потому что Шанкарачарья считает созерцание крайне важным: это единственный процесс, посредством которого знание используется для преображения своей жизни и своего поведения.

Иначе знание остаётся в интеллекте, и поведение человека продолжается как прежде. И не только человек не получает пользы — другие тоже начинают сомневаться, стоит ли Веданта чего-либо.

И если такое сомнение возникает, этот раздел и есть ответ: Шанкарачарья говорит, что преображение невозможно без соответствующего усилия.

И усилие для преображения отличается от усилия для изучения. Изучение требует одной формы усилия, преображение — другой.

Эта форма усилия называется созерцанием; и этим усилием я не обретаю новое знание и не улучшаю знание — ни то, ни другое не является целью.

Я лишь удаляю свои старые привычки.
А это прекращение извращённого мышления.

Свой сансарический способ поведения я должен сознательно устранить, потому что никакая привычка не умирает естественно.

Как бы мы ни были осведомлены против привычки, никакая привычка не умрёт естественной смертью; требуется очень, очень сознательное усилие.

На самом деле приобрести новую привычку относительно легче, но устранить старую крайне трудно.

Часто это выглядит невозможным.

И требуемое усилие бывает двух типов, в зависимости от человека.

Если человек пришёл к Веданте после достаточной карма-йоги и поклонения, с четырёхчастной подготовкой, то у такого ученика огромное преимущество, потому что он достаточно подготовил себя как практикующий.

На самом деле обладатель четырёхчастной подготовки — уже как преображённый человек без знания, потому что он развил смирение, отсутствие показности, ненасилие, терпение.

Фактически он выглядит как освобождённый при жизни.

Поэтому для квалифицированного человека требуется больше усилие для изучения; усилие для преображения требуется не так много, потому что ещё до прихода к Веданте он был добродетельным человеком, следовал ценностям и т. д.

Но проблема в том, что когда человек недостаточно квалифицирован, когда четырёхчастной подготовки сильно не хватает, тогда усилие в созерцании должно быть вдвое больше усилия для изучения.

Свами Видьяранья, один из великих ведантических авторов, в своём тексте «Различение освобождения при жизни» пишет, что в Кали-югу 99% людей приходят к Веданте, не подготовив себя.

Он называет их «не совершившими поклонения».

Квалифицированных он называет «совершившими поклонения».

«Совершившие поклонения» означает: они следовали карма-йоге и поклонению.

«Не совершившие поклонения» означает: ни того, ни другого нет.

И поэтому для таких людей требуемое усилие в созерцании гораздо больше — в форме устранения привычек.

Прекращение извращённого мышления: это изучается очень подробно.

Сначала он говорит о роли медитации в десяти стихах, которые мы рассматривали.

И в этом я призываю свою высшую природу — не-сансарическую природу, Я.

Потому что созерцание состоит из двух частей: одна — призывание моей высшей природы; другая — отвержение моей низшей природы.

Низшая природа означает что?

Природа не-Атмана. Природа эго. Природу Вишвы, Тайджасы и Праджни я отрицаю. А природу Турии я призываю.

Призывание, как и отвержение, важно.

Если я Брахман — призывание важно;
я не отец, я не мать, я не муж, я не жена — это отвержение тоже важно.

Иначе оба будут существовать параллельно.

Я Брахман — и я также муж. Если оба сосуществуют, Веданта не сработает.

Требуется и то и другое: очень важное призывание «Я — Брахман» и очень сознательное мысленное отвержение мужа. Не нужно идти к жене и говорить, что она не твоя жена!

Необходимо мысленное отвержение — иначе это станет семейной проблемой.

Мысленное отвержение - и тогда это становится игрой ролей, игрой ролей, как в драме; иначе это не будет игрой ролей; роли станут реальными; тогда и печаль будет столь же реальной.

Так в ведантическом классе я изучаю, что я — природа блаженства; а дома я призываю что? Печаль, печаль, печаль.

Поэтому Шанкарачарья хочет подчеркнуть и призывание высшего, и отвержение низшего.

Теперь в этих стихах мы призываем свою высшую природу.

Мы рассмотрели до стиха 262.


yadvibhāti sadanēkadhā bhramā-
nnāmarūpaguṇavikriyātmanā |
hēmavatsvayamavikriyaṁ sadā
brahma tattvamasi bhāvayātmani ||262

262. То, что, будучи единым Сущим, сияет как многое из-за заблуждения, принимая природу имени, формы, качества и изменения, — как золото, само по себе всегда неизменное, — Брахман; «ты еси То» — созерцай в себе.

Та же медитация продолжается. Здесь упоминаются дальнейшие черты Брахмана.

Брахман есть Сущее; Брахман есть чистое существование, и Он сияет как многое.

Хотя Он — одно существование,
Он предстаёт как будто многим.

Шанкарачарья приведёт пример золота: хотя золото одно, оно предстаёт как несколько украшений из-за имени и формы.

Итак, Сущее-Брахман сияет многообразно из-за имени и формы.

И как это происходит?

Из-за заблуждения.

А что такое заблуждение?

Видеть множественность как имя и форму — не заблуждение; заблуждение — видеть множественность как субстанциальную.

Нам не нужно перестать видеть множественность. Пусть будем видеть. На самом деле разнообразие всегда хорошо.

Как долго ты можешь есть один и тот же рис? Чем больше видов ты делаешь — идли, доса, уттапам, какие только блюда возможны, — потому что ты хочешь перемен.

Подобно этому, Бхагаван сделал возможной множественность имён и форм — почему бы тебе не наслаждаться этим?

Но, наслаждаясь, помни факт: идли, доса и кожакаттай — много, а рис — один, он истина.

«Изменение — лишь имя, опирающееся на речь; глина — вот что истина».

Если, помня это, ты видишь множественность, множественность становится развлечением.

Без этого памятования, видя множественность, множественность становится преследованием.

Будет ли множественность преследованием или развлечением — в чьих это руках?

В твоих собственных; не вини мир.

Поэтому — «многообразно из-за заблуждения».

Из-за моего заблуждения есть множественность; на самом деле множественности нет.

Тогда какова причина этого появления?

Оно появляется в разных именах, формах, свойствах, изменениях.

«В форме» означает: посредством имени, формы, качества и изменения.

«Изменение» можно назвать и состоянием. Как у одной воды есть три состояния: твёрдое, жидкое и газообразное.

И для каждого состояния у нас есть своё имя: лёд, вода, пар. Но из того, что есть три разных имени, не следует, что есть три разных объекта.

Различие состояний: один Брахман предстаёт как многое.

Но сам Он что?

Сам по себе неизменен, потому что все изменения — поверхностны; изменения, которые вообще не нужно принимать в расчёт.

Он даёт пример золота. Мы не против изменить одно золотое украшение в форму другого. Знаешь почему? Из браслета оно превращается в цепь. Ты не против, потому что знаешь: потеря одной формы и приобретение другой не произвели никакой существенной перемены в «золотости» золота.

Подобно этому, пусть в мире будут изменения. Знающий не слишком о них беспокоится, потому что эти изменения несубстанциальны.

Брахман сам по себе неизменен. Существенные черты невредимы.

Что не является существенным? Несущественные черты. Это не имеет значения.

«Как золото»: «хема» означает золото. Как золото, Он сам по себе.

«Сам по себе» означает: внутренне, с точки зрения собственной природы, всегда неизменен.

Тот Брахман — ты еси.

Помни этот факт, чтобы, когда тело обезобразится в старости, ты не считал это серьёзной проблемой.

Пусть волосы седеют — ты не беспокойся. Потому что всё это несущественные черты.

А какова моя существенная черта?

Сущее-Сознание. Хари Ом.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йадвибха̄ти садане̄кадха̄ бхрама̄-
нна̄марӯпагун̣авикрийа̄тмана̄ |
хе̄мават свайамавикрийам̇ сада̄
брахма таттвамаси бха̄вайа̄тмани. (262)

262. То единое Сущее, которое предстаёт многообразно из-за заблуждения — хотя само всегда неизменно — и принимает имена и формы, качества и изменения, как золото во всех его видоизменениях, — «Тот Брахман ты еси» — медитируй на это в своём уме.

Высшая Реальность, хотя и одна, предстаёт как многое. Это из-за заблуждения воспринимающего. Такой трюк ума называется «иллюзией».

Множественность, которую мы видим вокруг, существует лишь в форме имён, форм, качеств и действий.

Если ты посмотришь на мир, убрав эти четыре, что ты увидишь? Не что иное, как Брахмана.

Такое тонкое восприятие требуется, чтобы обнаружить истинную сущность в окружающей жизни.

Обычно мы не воспринимаем объекты — мы лишь смотрим на них. В лучшем случае мы видим лишь то, что проецируется нашим умом.

Мы не способны воспринять Истину.

Только через бдительное духовное восприятие Истина открывается нам, а не через видение того, что есть лишь иллюзия.

Когда мы смотрим на объект, мы делаем это через внешние инструменты — органы чувств — и внутренние инструменты — ум и интеллект.

Они могут сообщить нам лишь чувственные стимулы, а также чувства и мысли.

В совокупности они могут дать нам имя, форму, природу, функцию, квалифицирующие свойства вещей и их отношения.

Так, когда мы смотрим на цветок, мы только видим его, но никогда не воспринимаем.

«Ах! Ах! Какой чудесный цветок! Он называется..., он находится в..., цвет, у него аромат, как..., я впервые увидел его на Фиджи. Конечно, он был гораздо больше. Это меньший сорт» — и так далее.

И что же ты «увидел»?

Ты не увидел этот цветок — ты увидел тот цветок, в том окружении: цветок, называемый этим именем, с этими свойствами, формой, запахом, цветом и так далее.

Всё это ты увидел спроецированным на этот цветок.

Подобно этому, этот мир для большинства из нас есть не что иное, как множество имён и форм.

Имена, формы, качества и действия — всё это лишь болтовня ума.

Поэтому безмолвное видение есть восприятие Истины, а умственное восприятие — это мир.

Итак, если бы мы воспринимали мир вовне без всякой попытки вербализации, без всякой болтовни ума, что мы увидели бы?

Один лишь Брахман!

Как золото — золото не хочет быть у тебя на шее, не хочет обхватить твою руку или обвить твой палец.

Это ты придаёшь ему разные формы, используешь его для разных целей и потом называешь разными именами.

Имя, форма, свойство и действие — всё это спроецировано на золото, и мы «видим» мир украшений, забывая о том, что все они — не что иное, как золото.

Подобно этому, мир есть не что иное, как Брахман.

Пойми, что этот Брахман и есть твоё собственное Я.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОН отличен от бытия и не-бытия.
Хотя, благодаря иллюзии, ОН кажется подобным золоту в ЕГО изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако ОН не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 263. Брахман сияет самоочевидно

yaccakāstyanaparaṁ parātparaṁ
pratyagēkarasamātmalakṣaṇam |
satyacitsukhamanantamavyayaṁ
brahma tattvamasi bhāvayātmani ||263

263. То, что сияет самоочевидно, что не производит следствий, что запредельно запредельному, что единородно и обращено внутрь, что имеет природу Атмана, что есть истина, сознание, блаженство, бесконечное и непреходящее, — Брахман; «ты еси То» — созерцай в себе.

Как и в предыдущих стихах, здесь первые три строки определяют Брахмана.

«То, что сияет». Брахман есть то, что сияет самоочевидно, что познаётся в каждый момент. Брахман, будучи самим сознанием, очевиден всё время. Никакого усилия не требуется, чтобы испытать Брахмана, потому что именно благодаря Брахману испытывается всё остальное. Поэтому «сияет» означает: светится по своей природе.


«Не производит следствий». Брахман не производит никакого следствия. Брахман за пределами причины; Он не-причина.

В третьей главе «Мандукья-карики» это называется учением о нерождённости. Брахман нерождён — это означает, что Брахман не производит творения.

На начальных стадиях Веданты Брахман есть причина творения; а позже мы говорим, что Брахман даже не причина.

«Отличное и от следствия, и от причины, само по себе» — мы видели это в стихе 260; эту идею нужно помнить.

Почему мы говорим, что Брахман не причина?

Потому что мир нереален; а с точки зрения нереального следствия статус причины тоже нереален.

Если у меня нереальный сын, моё отцовство тоже нереально.

Я не нереален, но моё отцовство становится нереальным.

Подобно этому, у Брахмана нереальное следствие; значит, Брахман не реальная причина; статус причины тоже нереален.

Если статус причины нереален, то каков реальный статус Брахмана?

Он не причина. Поэтому Он называется «не производящим следствий».

Это слово взято из «Брихадараньяка-упанишады»:

«Это Брахман — не имеющий предшествующего, не имеющий последующего, не имеющий внутреннего, не имеющий внешнего».

В «Мадху-брахмане» это очень известная цитата. «Без следствия» означает: лишённый следствия, не-причина.


«Запредельно запредельному». Он за пределами майи, которая есть причина всего.

«Парат» означает майя; «парам» означает запредельное — то, что за пределами майи. То, что есть сама основа майи, не затронутое майей.


«Единородно и обращено внутрь». «Единородно» означает, что это однородное сознание, без какой-либо второй вещи.

«Единородно» означает: лишённое внутренних различий.

И где этот Брахман?

Когда ты говоришь «запредельно запредельному», за пределами майи, можно подумать, что Господь должен быть где-то далеко; когда говорят «запредельно», ты начинаешь смотреть вверх.

Поэтому Шанкарачарья пишет: Он не далеко; Он «обращён внутрь» — Он очень даже внутри тебя.

Есть известная песня: «Паратпара Парамешвара: Смотри, какая красота.»

«Паратпара» — когда ты говоришь это, это Брахман без качеств;

«Парамешвара» — а каково следующее слово? «Парвати патхе» — «Господь Парвати».

Как они смешивают Брахмана с качествами и без качеств?

В зависимости от уровня ученика: если ты не понимаешь «паратпара», можешь держаться «Парвати патхе».

А если ты уже усвоил «Парвати патхе», тогда ты должен понять «паратпара».

Так «Парамешвара» — посередине.
Слева «паратпара», справа «Парвати патхе».

Один — Господь без ограничений, другой — с ограничениями; без качеств и с качествами; с майей и без майи.


«Единородно и обращено внутрь» — то, что есть самая суть внутри.

«Имеющее природу Атмана» — то, чья природа есть Атман; чьё определение есть Атман.

По грамматике слово «Атман» производится четырьмя разными способами; и все эти определения слова «Атман» подходят к Брахману.

Поэтому Брахман имеет определения, принадлежащие Атману, — а это значит, что Брахман и Атман тождественны.

Из четырёх определений я приведу одно, не хочу вдаваться в подробности здесь.

Это определение таково:
«пронизывает всё — потому Атман».

«Пронизывающий» — всепроникающий. Это определение подходит к Брахману, и потому Брахман есть Атман, а Атман есть Брахман.

И какова же Его природа?
Сат-Чит-Ананда
Истина, сознание, блаженство.

«Сат» означает существование как существительное; «чит» означает сознание как существительное, не как прилагательное.

Прилагательное означает связанное с материей; существительное означает не связанное с материей, независимое.

Когда ты говоришь «скрепка ЕСТЬ», здесь «естьность», существование связано с материей скрепки.

Когда я говорю «моё тело сознательно», сознание связано с телом, с материей.

Когда существование и сознание — прилагательные, оба они связаны с материей.

А когда я говорю, что оба — существительные, это означает, что они могут существовать независимо от материи.

Даже после ухода тела сознание живет. Даже после исчезновения скрепки существование выживает.

Но разница в том, что существование и сознание в чистой форме невидимы.

Только связанное с материей существование-сознание доступно опыту.

Когда оно не связано и чистое, то в этом нет никакой пользы. Как чистое золото. Говорят, чистое золото нельзя использовать для украшений. Оно слишком мягкое; нужно добавить немного меди.

Брахман подобен золоту. Чистое золото бесполезно. Чистый Брахман бесполезен. Это можно сказать не боясь.

Возможно, тебе трудно это сказать, но Упанишады сказали так.


«Не подлежащий мирскому использованию».

Чистый Брахман совершенно бесполезен. Нужно смешать медь под названием «майя»; тогда он полезен для всего.

И потому Сам по Себе Он есть чистое существование, чистое сознание и чистое блаженство.

Не опытное блаженство, потому что опытное блаженство снова связано с материей, с умом, с мыслью, со временем; мы говорим не о том опытном удовольствии.

Это не Брахман; а чистое блаженство, которое недоступно для опыта; оно переводится как «бесконечное».


«Бесконечное» означает безграничное. Блаженство с ограничениями доступно опыту; блаженство без ограничений недоступно опыту.

Так — истина, сознание, блаженство.
Это «сукхам» иначе называется «бесконечным».

«Бесконечное» означает безграничное;
и потому — только непреходящее.

Если бы это было опытное удовольствие, оно бы исчерпалось.

Чтобы сказать, что это не опытное удовольствие, ачарья использует слово «непреходящее».

Это неисчерпаемое блаженство.
Это неисчерпаемое существование.
Это неисчерпаемое сознание.
Это вечное существование-сознание.
Полнота.
И это Брахман.

А твоя задача какова?

«Тот Брахман — ты еси».
Ты есть тот Брахман — так созерцай Его!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йаччака̄стйанапарам̇ пара̄тпарам̇
пратйаге̄карасама̄тмалакшан̣ам,
сатйачитсукхаманантамавйайам̇
брахма таттвамаси бха̄вайа̄тмани. (263)

263. То, за пределами чего нет ничего, что выше майи, что выше своих следствий — вселенной; что есть глубочайшее субъективное Я; что едино по сути; что есть непрерывное Существование-Знание-Блаженство; что бесконечно и непреходяще, — «Тот Брахман ты еси» — медитируй на это в своём уме.

«Анапарам» — выразительный термин, используемый в «Чхандогья-упанишаде». Он означает: «Нет ничего иного, кроме Него».

«Запредельное запредельному» — «пара» означает высшее. Здесь «высшее» означает тонкое. Тонкое используется для обозначения причины, тогда как следствие грубо.

Итак, «пара» означает причину всех следствий.

Следствие — это мир, тело, ум и интеллект, прошлое, настоящее и будущее и объекты внешнего мира, причиной которых являются васаны.

Итак, «пара», причина, есть майя. Поэтому «паратпара» — то, что есть причина майи.

То, чьим проявлением является Сам Ишвара. Та высшая Реальность, за пределами которой нет ничего и которая есть причина самой причины всей вселенной.

Так Я определяется как «запредельное запредельному».

«Внутри» — означает субъективное, то, что лежит в глубине личности, вечно действуя из-за самого ума.

«Едино по сути» — Его суть не меняется; постоянна бесконечная природа блаженного Я.

«Непрерывное Существование-Знание-Блаженство» — Я указывается в Упанишадах как Существование, чистое Знание и Блаженство, которое бесконечно и безгранично.

«Непреходящее» — для этого блаженства Брахмана нет распада.

Все эти термины — лишь стрелки, указывающие направление нашего внимания в медитации к Высшему; они не являются «определениями» Истины.

Это лишь дорожные знаки на пути к Истине, помогающие человеческому уму достичь Её.

«Эта Реальность — ты еси». Эти десять стихов — великая помощь в медитации.

Все серьёзные ученики Веданты делают их своими и растут в своей медитации.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален.

ОН — то, за которым нет ничего.
ОН — совершенный, не составлен из элементов или частей.

ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство.
ОН — единственный по Своей сущности.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 264. Созерцай истину без сомнений

uktamarthamimamātmani svayaṁ
bhāvayētprathitayuktibhirdhiyā |
saṁśayādirahitaṁ karāmbuvat
tēna tattvanigamō bhaviṣyati ||

264. Пусть человек сам, своим умом, созерцает в себе эту изложенную истину, обоснованную общеизвестными доводами. Тогда знание реальности станет свободным от сомнений и прочего — как вода в руке.

Здесь Шанкарачарья завершает образец медитации, который хотел дать.

«Эту истину созерцай».

Итак, человек должен медитировать на это учение.

На какое? На учение «Я — Брахман».

И каково это учение?

«Обоснованное общеизвестными доводами» — учение, которое уже стало ясным и убедительным через размышление.

«Довод» означает рассуждение, которое стоит за размышлением;

«общеизвестный довод» — довод, хорошо известный в шастре.

Когда мы практикуем медитацию, сомнения быть не должно.

Как я сказал, медитация не может удалить сомнение. Если мы идём в медитацию с сомнением, медитация его не устранит — она только расстроится.

Потому что когда я скажу себе:
«Я — истина, сознание, блаженство;
я — природа блаженства» —
то, возможно, почувствую сомнение:

«Но разве я могу быть природой блаженства? Как я могу быть природой блаженства?»

Поэтому, если идти медитировать с сомнением, это только расстроит тебя.

Я говорю о ведантической медитации.

Можно делать медитацию-поклонение Ишваре, медитацию-повторение имени — для этого ведантическая ясность не требуется.

Ведантическая медитация – созерцание «Я есть Брахман» – должна практиковаться без малейшего сомнения.

Если сомнение есть, что делать?

Прекратить медитацию и вернуться к размышлению.

Спросить свой интеллект: почему я не могу принять, что я Брахман?

Ответить нужно на любое возражение интеллекта, начиная с самого фундаментального: почему я должен верить Упанишадам?

Это основное сомнение.

Многие не говорят этого вслух, но если признать это — будет лучше: да у меня есть это сомнение.

Это очень фундаментальное сомнение: почему я должен принимать шастру как достоверное средство познания?

Или даже если шастра сейчас что-то говорит, в будущем это может быть опровергнуто — и такое сомнение может прийти.

Если шастра достоверна, почему разные ачарьи интерпретируют по-разному?

Может быть, вишишта-адвайтические ачарьи тоже великие, двайтические тоже великие; значит, кто прав?

Интеллект очень могущественен.
И если есть какое-либо сомнение — прекрати медитацию.

Можешь делать другую: «Намашивая», «Нараяная», мысленное поклонение, мысленное повторение имени.

Но ведантическая медитация возможна только после убеждённости.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Истину, обоснованную достаточным рассуждением», которое убеждает.

И такую убеждённую истину — созерцай в Атмане. Её никто не должен поколебать. В такой истине пребывай!

И где же?

В Атмане, в своём собственном уме.

Из этого также совершенно ясно: ведантическая медитация — не остановка ума и не выход за пределы ума.

Ведантическая медитация — это питание мыслей в уме, мыслей, связанных с ведантическим учением.

Поэтому — «созерцай в Атмане».

Созерцание — это как заново прожить класс (занятие).

В классе ты включаешь запись — это слушание. А когда ты дома мысленно возвращаешься к услышанному — это воспроизведение, то есть созерцание.

Если запись не сделана, что толку нажимать «воспроизведение»? Ничего не выйдет.

Но и если запись сделана, а ты её не воспроизводишь, — тоже нет пользы.

Поэтому важно и то, и другое: регулярно приходить на занятия (запись) и уделять время тому, чтобы заново пережить учение (воспроизведение).

Спроси себя: сколько времени я отдаю тому, чтобы вернуться к учению?

Хотя бы прочитай свои заметки и проверь, понятны ли они.

Созерцание — это не обязательно сидеть с закрытыми глазами и держать спину прямо. Ты можешь сидеть и читать свои заметки — это тоже созерцание.

Даже если ты лежишь в постели и читаешь заметки — это тоже созерцание.

Поэтому и сказано: «сам, своим умом созерцай в Атмане».

Здесь «сам» означает: без необходимости гуру и шастры.

Для слушания нужен гуру, а для созерцания он не нужен — ведь то, что ты уже записал, ты просто извлекаешь из себя. Поэтому оба не нужны.

«Созерцай своим умом» — значит:
своим умом, с помощью своего ума.

И какова польза от этой медитации?

Шанкарачарья говорит: знание реальности станет свободным от сомнений и прочего.

«Знание реальности» — это убеждённость относительно Брахмана, знание Брахмана.

Оно станет свободным и от сомнений, и от извращённых привычек. А «и прочего» означает негативные, сансарические привычки.

Из этих двух сомнение удаляется размышлением, а привычки — созерцанием. Ни то, ни другое не даёт знания.

Следует всегда помнить: размышление не может дать знание, созерцание не может дать знание. Оба предназначены только для очищения ума.

Только слушание, и только слушание может дать знание.

Итак, знание реальности станет свободным от сомнений и прочего.

Слова «свободным от сомнений» — это наречие, неизменяемое слово, которое определяет «станет».

Как что?

Даётся пример: как холодная вода, налитая в руку. Ты никогда не сможешь её не заметить.

Разве у тебя будет сомнение, есть ли вода в руке или нет?

Как холодную воду в руке ты никогда не упустишь, так и это знание никогда не будет упущено таким человеком.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

уктāм артхам имам āтмани свайам̇
бхāвайет пратхита-йуктибхир дхийā |
сам̇ш́айāди-рахитам̇ карāмбхуват
тена таттва-нигамо бхавишйати. (264)

264. Человек должен медитировать умом в своём сердце на Истину, указанную выше посредством доводов писаний. Благодаря этому он осознает Истину без всяких сомнений и подобного — как воду в углублении ладони.

Глубокий смысл того, что было провозглашено ранее в этом наборе медитативных стихов, следует созерцать в сердце.

«Продуманно почувствуй» это внутри себя, чтобы испытать умом, обученным рассуждать и обсуждать в русле великих писаний.

Поэтому здесь и использован термин «признанные доводы».

Каждая наука имеет свою собственную технику анализа, и только студент этой науки знает, как анализировать её предмет.

Врач знает технику анализа симптомов и диагностики болезни.

Подобно этому, в начале своей карьеры юрист должен практиковаться с другими опытными юристами и достичь мастерства в мышлении в соответствии с существующими законами страны.

Во всех профессиях есть свой способ мышления.

Только ум, обученный технологии логического мышления в науке о Реальности, может прийти к этому опыту Истины без тени сомнения.

Как если человек держит ложку воды в углублении ладони, у него не может быть никакого сомнения в этом.

«Через такой непосредственный опыт достигни состояния Осознания Я, которое за пределами всех сомнений и отчаяния»,
— говорит ачарья Шанкара.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То — Брахман, который есть всё это,
“Ты есть ТО”.

Медитируй на этой истине в своём Сердце, непрерывно, без нарушений, спокойно, используя разум и проницательный интеллект.

Таким образом ты обретёшь сущность Знания, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 265. Три ступени: распознать, утвердиться, растворить

sambōdhamātraṁ pariśuddhatattvaṁ
vijñāya saṁghē nr̥pavacca sainyē |
tadāśrayaḥ svātmani sarvadā sthitō
vilāpaya brahmaṇi viśvajātam || 265

265. Осознав чистое сознание — чистую Реальность — как царя в войске, среди множества, и утвердившись в себе, опираясь на это, раствори всё рождённое в Брахмане.

Шанкарачарья продолжает объяснять созерцание.

Здесь красиво представлены все ступени практики.

Первая задача — «осознав чистое сознание». Это чистое сознание, которое есть чистая Реальность, — его сначала нужно познать.

Как я говорил раньше, сознание испытывается всё время, и тело испытывается всё время.

Нам не нужно новое переживание — нужно лишь разобраться в уже имеющемся, но смешанном переживании.

Поэтому я привожу пример: ты испытываешь руку и свет. У тебя нет недостатка ни в опыте света, ни в опыте руки.

Я хочу лишь разобраться и сказать: свет есть независимая сущность, рука есть независимая сущность, и одно не есть свойство другого.

Поэтому моя задача — не дать новое переживание, а разобраться в уже доступном, но смешанном переживании.

Так у нас есть опыт Атмана и опыт не-Атмана. Но у нас нет различения Атмана и не-Атмана.

Поэтому в начале Веданты учитель должен сказать, что сознание, которое ты испытываешь в теле (если сомневаешься — ущипни себя), есть ты сам.

«Свамиджи, я сознаю щипок; сознаю ваши слова» — значит, сознание не неизвестно.

Так я должен научить тебя тем пяти шагам: сознание не есть часть тела, и так далее.

Эта первая ступень представлена здесь как «осознав чистое сознание» — различение сознания как независимой сущности.

Где оно присутствует?

«Среди множества» — то есть оно присуще, глубоко проникает, как свет, который тесно связан с рукой. Вот почему мы путаемся.

Если бы свет сидел здесь, а рука — там, путаницы не было бы. Но оба вместе — как расагула, где сироп пропитывает безвкусную чаккай.

Видел? Нужно раздавить и съесть её отдельно — тогда узнаешь, что она безвкусна.

Если не пробовал — попробуй; это называется не-Атман!

Она сладкая; помни: сама по себе она никогда не вкусна; помни, это сироп.

Так и в теле-расагуле есть сироп сознания. Если сомневаешься — посмотри на мёртвое тело.

Итак, «среди множества»:
«сангха» означает тело; это собрание тела, дыханий, ума, органов чувств и т. д.

Поэтому тело называется «собранием» — это собрание разных оболочек, собрание разных органов.

В этом собрании органов присуще сознание; распознай это сознание.

Как что?

Как распознают царя среди множества воинов. Царь всегда выделяется: у него другая одежда, другой тюрбан, другая корона; у него скипетр, у него особое окружение. Поэтому царь всегда выделяется.

Так же как человек распознаёт царя среди всех воинов, следует распознать сознание, которое есть царь.

Сознание есть царь среди материи.

Откуда ты знаешь?
Если сознание не благословляет тело,
что произойдёт с телом? Его не смогут сохранить даже стараясь днями.

Сколько уколов ни делают, как ни пытаются сохранить тело — теперь всего этого не требуется - бесполезно.

Что создаёт разницу?

Живое тело.

Как страна, в которой есть царь, будет в порядке; страна, в которой нет правителя, будет в беспорядке.

Поэтому царя, который поддерживает порядок и функционирование тела, ума и интеллекта, — этого царя сознания и следует распознать.


Какова следующая ступень?

Разобравшись в этих двух (тело и сознание), нужно дать уму новую задачу.

Какую?

Не «я — тело, обладающее сознанием»,
но «я — сознание, обладающее случайным телом».

Когда ты говоришь «тело», это должно пронзить ум: со случайным телом, которое уйдёт в любой момент.

Не «я — тело с сознанием», но «я — сознание со случайным телом» — это следует хорошо понять.


«Опираясь на это»: с этим знанием; прибегая к этому знанию; призывая это знание.

«Это» означает знание;
«опора» означает зависеть.

С помощью этого знания что ты должен делать?

Утвердиться в себе!

Всегда утверждай:

«Я — сознание, не тело.
Я — сознание, не тело».

Повторяй это, пока, как расагула, это знание не пропитает твою личность,
и «утвердившись в себе» — пребывай собой.


Когда это делать?

Зачем спрашиваешь когда?

Всегда!

Один момент забвения — и низшее «я» уже ждёт: эго-я; муж-я; жена-я; каждое «я» несчастно со своими проблемами и ждёт твоего внимания.

И потому не позволяй эго-«я» доминировать в твоей жизни!

Пусть у него будет функциональная роль.

В некоторых домах есть слуги: для конкретных дел — стирать одежду, мыть посуду, убирать дом. Они приходят на час-два, убирают и уходят.

Так и эго-«я»: когда необходимо, на минимальное время, приходит, функционирует и уходит.

Не позволяй эго доминировать — иначе сансара одолеет.

Поэтому «всегда утвердившись» — это вторая ступень.


Затем третья и самая трудная ступень:
«раствори всё рождённое во Брахмане».

«Раствори» означает «разреши».

«Всё рождённое» означает вселенную.

Как растворяешь?

Через понимание, что нет мира, отдельного от меня-наблюдателя, который есть Брахман.

Постоянно помни пример сна.

Мир сна очень даже вне меня; но при пробуждении я знаю, что он лишь кажется вне; нет мира сна, отдельного от наблюдателя.

Я сам создал тигра из своего ума —
и испугался того же тигра.

Подобно этому, я сам создал мир из своей майи — и боюсь этого мира.

Мир сна не отделён от меня;
мир бодрствования — то же самое.

Эта тема подробно обсуждается во второй главе «Мандукья-карики».

Поэтому напоминай себе пример сна:
мир не может коснуться меня.

Только когда я говорю, что мир не может коснуться меня, — какого меня?

Опять же, не садись в тело.

Если ты сядешь в тело, тело будет затронуто миром.

«Меня» означает то чистое сознание, которое, как царь среди войска, не затронуто.

Это третья ступень.

Она называется «совершенство недвойственности». Это называется растворением мира в себе.

Только когда ты растворяешь ум, это называется «обезвреживанием кобры».

Кобра угрожает тебе, пока у неё есть ядовитые клыки; если ядовитый клык удалён — как у Господа Шивы, который носит кобру, — ты тоже можешь носить её.

Подобно этому, мир — тоже обезвреженная кобра: как только ты понимаешь, что мир — митья, как сон.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

свабодхама̄трам̇ париш́уддхататтвам̇
виджн̃а̄йа сан̇гхе̄ нр̣павачча саинйе̄,
тада̄ш́райах̣ сва̄тмани сарвада̄ стхито
вила̄пайа брахман̣и виш́ваджа̄там. (265)

265. Осознав чистое Знание, свободное от неведения и его следствий, как царя в войске, и утвердившись в этом Знании, всегда пребывая в своём Я, раствори вселенную в Брахмане.

Брахман есть чистое Сознание; не сознание вещей, но безобъектное Осознавание.

Его следует осознать как чистое безобъектное Осознавание в этом скоплении не-Я, в этой связке причины и следствия — теле.

Царь в любом государстве хорошо защищён, и каждый воин черпает вдохновение у царя. Каждый исполняет свой долг благодаря царю.

Подобно этому Атман, хотя Сам ничего не делает, даёт Свою одушевлённость инертным слоям материи, проникает в их среду и всегда утверждён в них.

Когда ты отходишь от кажущихся функций и вызванных ими волнений тела, ума и интеллекта, созданных в поле объектов, тогда в уединённой тишине медитации ты движешься к Нему.

Прими Его как своё прибежище.
Перейди под сень Божественного.
Будь всегда утверждён в Нём.

Раствори весь множественный опыт, рождённый из этого мира, в Брахмане — как сновидящий и весь опыт сна растворяются в бодрствующем.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Знание в этом теле с его способностями подобно царю в середине его огромного войска, и то Знание есть Я и есть Брахман.

Познай это различением.

Рассматривай все остальные отдельные вещи как Это Само и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достигнешь Блаженства и покоя Бытия.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 266. Освобождение от пещеры тела

Шанкарачарья очень подробно рассматривает тему созерцания.

Созерцание означает пребывание в учении, которое было убедительно воспринято через слушание и размышление.

Это пребывание не предназначено для получения знания и не предназначено даже для подтверждения знания — подтверждение должно прийти только через размышление.

Оно не предназначено и для нового опыта. Оно предназначено для отказа от старых привычных способов мышления, привычных способов смотреть на себя и на мир.

И это устранение привычек важно, потому что эта привычка может быть препятствием для вкушения пользы знания.

Это не препятствие для знания, потому что знание уже обретено через слушание и размышление; но это препятствие для вкушения пользы знания — препятствие для освобождения при жизни.

buddhau guhāyāṁ sadasadvilakṣaṇaṁ
brahmāsti satyaṁ paramadvitīyam |
tadātmanā yō:'tra vasēdguhāyāṁ
punarna tasyāṅgaguhāpravēśaḥ ||266

266. В пещере интеллекта пребывает Брахман — отличный и от сущего, и от не-сущего, истинный, высший, недвойственный. Кто живёт здесь, в этой пещере, как То, — тот больше не входит в пещеру тела.

Та же идея, изложенная иначе. Все идеи уже известны; здесь Шанкарачарья повторяет их как часть созерцания.

Брахман отличен и от сущего, и от не-сущего — то есть Брахман за пределами причины и следствия.

«Сущее» означает следствие;
«не-сущее» означает причину, или, иначе, Он отличен и от оформленного, и от бесформенного.

Брахман за пределами и оформленного, и бесформенного творения.

Оформленное относится к земле, воде и огню; бесформенное — к пространству.

И то и другое есть творение.
И Брахман за пределами обоих.

И Он есть истина — чистое существование; высший — за пределами пар противоположностей; и потому только недвойственный, без второго.

И такой Брахман пребывает в пещере твоего интеллекта — в пещере сердца.

Почему мы говорим, что Он там, именно в интеллекте? Если Он везде, Он и в интеллекте.

Шанкарачарья ссылается на интеллект потому, что именно в интеллекте Он распознаётся как сознание-свидетель. Он присутствует везде, но распознаётся в интеллекте.

Как электричество: оно присутствует везде, но распознаётся только в определённых местах. Когда я хочу узнать, есть ли ток, я смотрю на вентилятор или лампу; а если их нет, есть розетка, где можно проверить, хотя электричество повсюду. Поэтому Он доступен в интеллекте.

И что следует делать?

«Пусть живёт здесь, в пещере, как То» — следует пребывать как Брахман, который находится в интеллекте как сознание-свидетель.

Что значит «пребывать как Брахман»?

Следует призывать это знание, потому что, если ты всегда Брахман, как я могу советовать тебе пребывать как Брахман?

Ты Брахман; поэтому «пребывать как Брахман» означает: не забывать факт, что ты Брахман.

Регулярно призывать факт, что ты Брахман.

Как что?

В форме сознания-свидетеля.

Потому что я не могу увидеть Брахмана снаружи; если я открою глаза, я увижу только имена и формы.

Поэтому я должен призывать Его в форме сознания-свидетеля, которым я осознаю присутствие мыслей, а также отсутствие мыслей. Это Я и есть Брахман.

Поэтому для этой медитации нет проблемы, есть ли мысли или их нет. Зачем тебе отбрасывать мысли?

Если мысли есть, как нужно медитировать?

«Я — свидетель этих мыслей».

Если мыслей нет, как ты медитируешь?

«Я — свидетель отсутствия мыслей».

Так нужны ли тебе мысли или нужно отсутствие мыслей?

В любом случае всё в порядке.

Вот почему мы говорим, что ведантическая медитация не требует устранения мыслей, потому что она призывает свидетеля присутствия и отсутствия мыслей.

Поэтому — «пребывай здесь, в пещере».

И какова польза от этого?

«Тот больше не входит в пещеру тела».

«Пещера тела» означает тюрьму тела.
Тюрьма тела. «Тело» означает тело; «пещера» означает одиночную камеру.

Всё это одиночное заключение под названием «тело».

Он больше не войдёт в другое тело, что означает: у него не будет нового рождения.

Нового рождения нет. Это означает:
он достигает освобождения после оставления тела.

Для кого?

Для того, кто всегда призывает природу Брахмана.

Тот же, кто призывает природу мужа, природу жены, природу матери, природу отца, — снова родится как мать, отец, бабушка, дедушка; снова и снова рождение.

Поэтому не призывай их. Играй роли, когда это необходимо, но не будь одержим этой ролью.

Итак, мы говорим здесь об устранении старых привычек мышления, а это и есть устранение препятствия к освобождению.

И это устранение — не внезапный процесс, а постепенное ослабление.

Это устранение препятствия представлено в шастре несколькими способами.

Один способ — прекращение извращённого мышления: устранение нездоровых привычек.

«Извращённое мышление» —
например: «я — тело», «я — не-деятель»,
«я — сансарин», «я — не-наслаждающийся», «сейчас я связан, потом стану свободным» — всё это извращённое мышление.

И его устранение — прекращение подобного мышления.

Есть и другой метод представления той же темы — устранение препятствия;

и этот метод известен как «метод истощения васан и уничтожения ума».

Этот метод широко используется в «Йога-Васиштхе».

«Йога-Васиштха» — объёмный ведантический текст, обучающий Веданте через истории.

Он настолько объёмен, что, как считается, содержит около 34 000 стихов, написанных Валмики; это диалог между Рамой и Васиштхой.

Он прекрасно учит Веданте и использует определённые методы, называемые «практиями»; одна из таких практий называется «истощение васан и уничтожение ума».

Она говорит о практике истощения васан и уничтожения ума после тщательного изучения Веданты.

Вместо созерцания там используется выражение «истощение васан и уничтожение ума».

Таким образом, согласно этому подходу: слушание, размышление, созерцание, истощение васан и уничтожение ума.

Результат созерцания — истощение васан и уничтожение ума, затем освобождение при жизни.

Что такое истощение васан и уничтожение ума, я кратко скажу, потому что автор этого текста принимает эту практику.

Со следующих стихов мы получаем тему истощения васан, очень подробно обсуждаемую.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

буддхау гуха̄йа̄м̇ садасадвилакшан̣ам̇
брахма̄сти сатйам̇ парамадвитӣйам,
тада̄тмана̄ йо'тра васед гуха̄йа̄м̇
пунар на тасйа̄н̇гагуха̄правеш́ах̣. (266)

266. В пещере интеллекта пребывает Брахман — иной, чем грубое и тонкое, Существование, Высшее и недвойственное. Тот, кто живёт в этой пещере как Брахман, больше не входит в материнское лоно.

В самом первом стихе «Вивекачудамани» были объяснены три ступени самоосознания:

1. Различение Я и не-Я.
2. Субъективный опыт Я внутри.
3. Утверждение в единстве Брахмана и Атмана.

Из них первое — различение Атмана и не-Атмана — завершено.

Начиная с этого стиха указывается субъективный опыт.

В пещере интеллекта есть «сердце», и в «сердце» постигается Атман.

Идея пребывания в атмосфере любви: когда человек начинает регулярно размышлять, он приходит к опыту Атмана.

Это Я, которое находится в пещере сердца, есть нечто иное, чем тонкое и грубое.

Это высший Брахман, и Он недвойствен.

Тот, кто входит в эту «пещеру» через медитацию и приходит к постижению, что он сам есть чистое Сознание, для того нет повторного вхождения в новое тело.

«Пещера тела» означает материнское лоно, то есть у него больше не будет рождений.

Сейчас мы пойманы в «пещере тела». Как только ты вовлечён в Брахмана, больше нет вовлечений в плоть.

В результате твоей практики и ухаживания объявляется помолвка.

После этого больше нет рождений, поскольку нет остаточных васан, чтобы создать подходящее тело и окружение для их проигрывания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В пещере Интеллекта есть единственная истина Брахмана, отличная от бытия и не-бытия.

Тот, кто постоянно пребывает как та Сама Истина, никогда не опустится снова к рождению в теле.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 267. Освобождение - отсутствие васан

jñātē vastunyapi balavatī vāsana:'nādirēṣā
karta bhōktāpyahamiti dr̥ḍhā yā:'sya saṁsārahētuḥ | pratyagdr̥ṣṭyā:'tmani nivasatā sāpanēyā prayatnā-nmuktiṁ prāhustadiha munayō vāsanātānavaṁ yat || 267

267. Даже когда Реальность познана, остаётся сильная васана — безначальная, твёрдая мысль «я — деятель, я — наслаждающийся», которая есть причина сансары. Её следует устранить усилием, живя в Атмане с внутренним видением. Мудрецы говорят, что освобождение здесь — это ослабление васан.

Васана — это привычка, сформированная в уме из-за повторения какого-либо действия. Любая привычка, образованная повторением.

Если ты встаёшь в определённое время несколько дней, ты привыкаешь. И в это время тело просыпается даже без будильника.

Подобно этому, мы используем определённый тип языка. Если мы привыкли к нему без нашего ведома, этот язык выходит сам.

Так на физическом, словесном и умственном уровне из-за повторения в уме образуется борозда. После этого наши действия и отношения идут по этой борозде — и это называется васаной, санскарой; это синонимы.

Эти васаны и санскары хранятся во внутреннем инструменте, в тонком теле, которое известно как читта.

Мы видели раньше: ум, интеллект, эго и читта. Читта — та часть ума, которая хранит все воспоминания. Фактически можно определить васану как семя памяти.

В любой момент, когда ты что-то вспоминаешь, активируется именно васана. И эта васана невидима, потому что она в форме семени. А поскольку васана невидима, о ней можно заключить только по следствию.

Как причинное семя, она должна быть выведена из следствия.

И каково следствие васаны?

Следствие: она заставляет человека совершать импульсивные действия.

Васана есть причина всех импульсивных действий, всех импульсивных реакций. Потому что импульсивное действие — уже не действие, а реакция.

Действие — то, что сознательно сделано после размышления. Импульсивное действие — не действие, потому что мышление не вовлечено: прошлое не принято во внимание, будущее не принято во внимание, но действие возникает.

Действие означает не только физическое — даже слова выливаются. Слова вырываются без моего обдумывания.

Тогда какая сила стоит за действием?

Не моё планирование, не воля; воля не вовлечена, суждение не вовлечено, планирование не вовлечено. Тогда какая сила за действием? Привычка, иначе называемая васаной.

Поэтому васана определяется так:

«Твёрдым повторением, отбросив рассмотрение прошлого и будущего, принятие какого-либо объекта — это называется васаной».

Что называется васаной?

Принятие объекта, человека или действия не беря во внимание рассмотрение прошлого и будущего.

Прошлый опыт не используется.
Хотя мы совершали подобные действия и страдали раньше, мы должны были быть уже опытными, зрелыми, и, казалось бы, эта зрелость должна руководить действием; но она становится недоступной.

«Я делал эту ошибку раньше, поэтому страдал, поэтому не должен делать снова» — всего этого нет; значит, интеллект не работал.

Не только рассмотрение прошлого отброшено, но и рассмотрение будущего — каковы будут последствия. Этого тоже нет.

Сознательное действие должно предваряться рассмотрением прошлого и будущего. Сознательное действие — то, которому предшествует рассмотрение прошлого и будущего; здесь нет ни того, ни другого.

Что это означает?

Импульсивно сказано,
импульсивно сделано.

Как отец, ругающий ребёнка: «осёл!»
Ребёнок — осёл; а кто тогда отец?
Об этом следовало бы подумать прежде, чем ругать.

Итак, импульсивные действия вызваны чем?

Твёрдым повторением.

Потому что раньше я делал это снова и снова. Я использовал этот язык: «осёл, осёл».

Даже реакция: предположим, вещь падает и производит большой шум. Тело вздрагивает — даже это привычка.

«Твёрдое повторение» означает что?

Повторение, практика. Из-за твёрдой практики это стало привычкой. И потому не требует мышления.

Итак, «твёрдым повторением, отбросив рассмотрение прошлого и будущего, принятие какого-либо объекта — это называется васаной».

Причина любого импульсивного действия — васана.

А что такое истощение васан?

Конец всех импульсивных действий;
конец механической жизни;
конец механической речи;
конец механической реакции.

Если ты слышишь новость, ты не должен говорить «Ааах!»; если уж говорить, то через полчаса, после размышления.

Я не говорю, что не следует говорить «ааах». Но это не должно происходить автоматически. Даже гнев. Если человек считает, что гнев необходим, пусть считает; но гнев должен использоваться сознательно.

Гнев как реакция никогда не приемлем.
Гнев как действие — можно принять, можно и не принимать, потому что это отдельный спор, нужен ли гнев вообще.
Но гнев как реакция — смертелен.
Потому что я совершаю действия, о которых потом должен сожалеть.

Поэтому каково определение васаны?

Причина импульсивных действий и привычек — васана. И пока эта васана жива, даже если знание «Я — Брахман» уже есть, повседневная реакция исходит не из «Я — Брахман», а из «я — муж», «я — жена», «я — дед», «я — зять». И всё это — васана.

Согласно Веданте, ты не муж и не жена. Не ходи и не объявляй это дома, но таков факт.

Все наши отклики основаны на эго. Эго означает отношение: «я — такой-то», плюс различные атрибуты из биографии. И когда именно они определяют мои отклики, это называется васана-основанным откликом.

Каждый отклик должен исходить из «Я — Брахман». Не из «я — не-деятель, я — не-наслаждающийся», не из «я — мать, я — отец» — короче, не из эго.

Эго-основанный отклик держится на привычке, ведь до прихода к Веданте именно эго было основой отклика: на любое событие, прочитанное в газете, я откликаюсь, исходя из того, что произойдёт со мной как с индивидом.

Поэтому истощение васан должно произойти. Это очень постепенный процесс, требующий огромной бдительности.

Истощение васан не делается сидя. Сидя делается медитация. Истощение васан происходит во время наших действий — через бдительную жизнь, которая называется «созерцанием противоположного». Это сознательное питание противоположной мысли.

Что значит «противоположное»?

Вместо «у меня есть отношения» ты говоришь: «Я — непривязанный». Если ты говоришь: «Я беспокоюсь о своей старости» — скажи: «Я за пределами старости и смерти». Если ты думаешь: «У меня ничего нет, а у других всё» — скажи: «Я — сама полнота».

Эту сознательно противоположную мысль, раскрытую ведантическим учением, нужно вызывать самому. Это требует инициативы, силы воли, преданности. Само это не происходит. Истощение васан должно быть вызвано нашей бдительной жизнью.

Освобождение при жизни, та умственная свобода, которой мы наслаждаемся, прямо пропорциональна истощению васан. Чем больше этих васан, тем больше я — заложник, тем больше меня захватывают желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость, зависть; все они захватывают мой покой.

Вот почему бывает так: ведантическое знание есть с одной стороны, а покоя ума нет с другой. Поэтому знающие люди говорят: одного знания недостаточно; истощение васан тоже должно произойти.

Не пренебрегай этим — это называется созерцанием, или бдительной жизнью. Это сказано в этой шлоке как «ослабление васан».

В четвёртой строке «ослабление» означает истощение. «Тонкое» означает тонкий; «ослабление» означает делать васану всё тоньше и тоньше.

Как сейчас? Как доброе и здоровое, хорошо откормленное — ты должен похудеть; не только физически, оставим это в стороне; мы должны делать «похудение васан» — новое упражнение.

Шастра говорит:

«Васаны бывают двух видов: чистые и загрязнённые. Загрязнённые — причина рождения; чистые — уничтожают рождение».

Нам не нужно уничтожать все васаны, потому что их две. Одна — васана, дружественная Веданте. Сейчас стало привычкой часто использовать слово «дружественный».

«Дружественный окружающей среде» означает, что не следует рубить деревья. Веданта-дружественные васаны — это нормально. Они называются чистыми васанами.

А есть другая васана — загрязнённая, дурная васана. Дурная, или загрязнённая, или нечистая васана — такое нужно устранить.

Итак, «васаны бывают двух видов: чистые и загрязнённые». Хорошие и плохие привычки. У человека есть привычка вставать рано и делать повторение имени; васана повторения имени хороша — сохрани её.

Из этих двух загрязнённая — причина связанности; чистая — уничтожает рождение, или уничтожает связанность. Поэтому когда мы говорим об истощении васан, мы имеем в виду истощение дурных васан.

Затем следующее, что не слишком подробно обсуждается в этом тексте, — «уничтожение ума», которое обсуждалось в «Мандукья-карике» как «состояние не-ума».

«Когда ум становится не-умом, двойственность не воспринимается».

Это слово очень обманчиво. «Уничтожение ума» буквально означает разрушение ума; но следует внимательно помнить: мы не имеем в виду это буквально.

Ни один знающий не разрушает ум; ни один знающий не может разрушить ум; пока есть прарабдха, ум тоже будет продолжаться. Только когда прарабдха заканчивается, приходит освобождение после оставления тела. Всё тонкое тело тоже уйдёт только при освобождении после оставления тела. Во время освобождения при жизни ум будет.

Тогда что ты имеешь в виду под «уничтожением ума»?

Ум становится неспособен следовать дурным васанам. Ум больше не способен возрождать дурные васаны. Дурные васаны стали настолько ослаблены, что нет возможности их возрождения; это означает, что после этого человек может расслабиться.

До этого нужно быть бдительным и сознательным. Не следует быть самоуверенным: «Я утверждён» и т. д.; не говори так; будь осторожен.

Только когда васаны достаточно ослаблены и человек неспособен возродить ни одну дурную васану — это называется уничтожением ума.

И только когда происходит истощение васан и уничтожение такого ума, это называется утверждённостью в Брахмане, освобождением при жизни. Таков будет подход.

Теперь посмотри на шлоку.

Эта васана есть в каждом.

И что это?

Привычное «я»; «я — такой-то».
Эта индивидуальность. «Я — господин такой-то», и следствие: «я — деятель, я — наслаждающийся»; затем «я — муж, я — жена»; всё: «я — умный, я — тупой, я — образованный».

Фактически в конечном счёте мы говорим даже: «я — знающий» — тоже с точки зрения интеллекта, потому что знание происходит в интеллекте.

Я даже не знающий; я — природа знания!

В «Маниша-панчаке» Шанкарачарья говорит: он даже не знающий Брахмана; он — Брахман. Потому что, чтобы заявить «я — знающий», нужно отождествиться с интеллектом.

Итак, это называется васаной — индивидуальностью.

.....

И что это за васана?

Её черты описаны здесь.

«Безначально» — потому что это самоотождествление (эго-самоотождествление) у нас с безначальных времён. Оно началось не в этом рождении.

В прошлом рождении, если я был буйволом, было самоотождествление буйвола и самоотождествление с женой буйвола: «это моя жена»; и с ребёнком буйвола. Поэтому — «безначально».

И потому оно очень сильное.

Откуда ты знаешь, что оно очень сильное?

Импульсивные действия продолжаются; импульсивная тревога — привычка. Страх — привычка, зависть — привычка, потому что тревога продолжается.

«Всё понятно, Свамиджи, но тревога никогда меня не покидает». Именно это и основано на васане. Поэтому оно очень сильное и очень твёрдое.

Поэтому кто-то хорошо сказал: возьми слово «habit» — привычка: убери «h» — останется «abit»; убери «a» — останется «bit»; убери «b» — оно всё равно останется. Сколько бы ты ни боролся, оно продолжается; поэтому требуется долгая практика.

«Практикой и бесстрастием это достигается».

И в какой форме оно выражается?

«Я — деятель, я — наслаждающийся» — такова васана. Она выражается в форме: «Я — деятель, который хочет повлиять на своё будущее так-то».

Каждый раз, когда ты планируешь будущее, ты планируешь как деятель. Каждое планирование вызывает деятеля. Вот почему говорят: в состоянии отречения не следует даже планировать.

«Отказавшийся от всех намерений» —
не следует планировать вообще; что завтра кушать — не следует планировать, или в какой дом пойти за подаянием.

Отречение означает минимальное планирование. Какое? Подаяние. Так даже для подаяния ему не положено. Всякий раз, когда голоден, выйди и скажи: «Дайте подаяние» и будь довольный тем, что приходит само.

Конечно, я не могу предписать это всем домохозяевам: не планируйте и так далее — это было бы смертельно, потому что мирской успех зависит от планирования. Поэтому планируй, но не позволяй этому плану связывать тебя.

Отречённый может отбросить план. Домохозяин должен идти на компромисс, и компромисс в том, чтобы планировать, но не позволять плану связывать себя.

И поэтому «я — деятель», «я — наслаждающийся» — такова васана. И эта васана настолько могущественна, что продолжается даже после ясного знания «Я — Брахман». Несмотря на ясное знание, это продолжается.

И эта васана есть причина продолжения сансары: тревоги, беспокойства, страха, которые заставляют нас сомневаться в самой действенности Веданты.

Даже заставляют сомневаться в самом гуру. «Он ведь говорил, что после обретения знания всё разрешится. Но этого не видно!»

Так мы начинаем сомневаться в Веданте и в ачарье, потому что, знаем Веданту основательно, но, кажется, не наслаждаемся освобождением при жизни, как оно описано в Гите: «невозмутимый в несчастьях».

Освобождение при жизни было определено, но «невозмутимым в несчастьях» он не может себя назвать.

Поэтому ошибка не в знании, ошибка в проблеме васан; и потому ты должен с этим разобраться. Не продолжай увеличивать знание. С знанием нет проблемы. Устрани препятствие.

Вот почему я привожу пример с сахаром в кофе. Положив сахар в кофе, человек попробовал — не сладко. Тогда он разозлился, позвал жену и сказал: «Ты не положила сахар». А она говорит: «Я положила». Тогда он добавил ещё, ещё две ложки — снова попробовал. И только тогда жена просветила его. Она была утверждена в знании — в знании кофе — и сказала: «Добавить сахар недостаточно. Он должен смешаться с каждой каплей: сахар в середине, сахар снизу, сахар сверху, сахар со всех сторон. Тогда ты почувствуешь его везде».

Подобно этому, недостаточно только слушать и размышлять. Нужно достаточное упражнение — размешивание и усвоение. Пока этого нет, освобождения при жизни ты не вкусишь.

Это причина сансары.
Поэтому что следует делать?

Решение сказано здесь:
«Усилием это должно быть устранено».

Эту привычную жизнь нужно сознательно оставить. Физически и словесно; я считаю словесное более важным, потому что только в нашем виде мы находим не-ведантический язык, не-ведантический тон.

«Усилием это должно быть устранено».

Как?

«Живя в Атмане» — обращая внимание на свою природу. Пребывая в Атмане — а это не что иное, как призывание ведантического знания.

Призывая ведантическое знание, пребывай в Атмане.

«Внутренним видением» — обращая направление взгляда внутрь.

Вместо того чтобы винить мир, винить членов семьи; вместо того чтобы смотреть наружу, смотри внутрь. Это называется внутренним видением.

Это и есть "оставив обращённость наружу, став обращённым внутрь и пребывая в учении"; а для этого человек уже должен был пройти через слушание и размышление.

Не пройдя через слушание и размышление, как ты можешь призывать природу Атмана?

Поэтому, практикуя это, васана должна быть устранена. Когда я говорю «васана», помни: это дурная васана.

Таково ослабление васан.
Таково истощение васан.
И именно это истощение васан называется освобождением; именно это называется освобождением при жизни.

Без этого нельзя наслаждаться благом освобождения при жизни. Как бы ясно ни было знание, без поддержки истощения васан знание беспомощно.

Это похоже на то, как мощная лампочка горит, а комната продолжает оставаться тёмной.

Как так?

Когда приходит свет, тьма должна уйти!

Тогда я обнаруживаю, что свет накрыт толстым чёрным одеялом или ящиком. Свет есть, но тьма не ушла. Свет горит, тьма не ушла; выключатель включён, я вижу, что он горит, но снаружи темно.

Поэтому наше усилие больше не в том, чтобы заставить свет гореть, — он уже горит. Поэтому сосредоточение больше не в слушании и размышлении.

После ясного знания сосредоточение должно быть в удалении чёрного ящика.

Кто-то написал книгу «Десять способов противодействия дурным васанам» о том, как с утра до ночи быть бдительным, чтобы избегать действий, основанных на дурных васанах.

И только это есть освобождение при жизни. Без этого освобождения при жизни нет. Здесь слово «освобождение» относится именно к освобождению при жизни.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

джн̃а̄те вастунйапи балавати ва̄сана̄'на̄диреша̄
карта̄ бхокта̄пйахамити др̣д̣ха̄ йа̄'сйа сам̇са̄рахетух̣ |
пратйаград̣шт̣йа̄:'тмани нивасата̄ са̄панейа̄ прайатна̄-
нмуктим̇ пра̄хустадиха мунайо ва̄сана̄та̄навам̇ йат || 267

267. Даже после осознания Истины остаётся могущественное, безначальное, глубокое впечатление, что ты — деятель и наслаждающийся, которое есть причина нового рождения. Живя в субъективном состоянии постоянного отождествления с Я, его нужно сознательно устранить. То, что есть уничтожение васан здесь и сейчас, мудрецы называют Освобождением.

Шанкара пытается определить, что такое Освобождение. Внезапная смена размера в поэзии нужна, чтобы привлечь внимание ученика. Учитель входит в сферы экстаза и танцует под небесный ритм, заданный в его собственных глубинах.

Даже если ученик через изучение шастр узнал, что есть Реальность, он не сможет жить по предписаниям писаний из-за давления васан.

Вожделение, гнев, симпатии, антипатии и так далее не покинут его легко только потому, что у него есть книжное знание Реальности.

Изучая шастры и учась спорить, ты можешь быть очень высокого мнения о себе, но окружающие понимают тебя точно таким, какой ты есть.

Васаны очень могущественны. Даже если ты изучил шастры, ты не сможешь выразить то совершенство, которым, как ты знаешь, ты являешься. Оно всегда будет осквернено зловонием твоих васан.

В результате отождествление с умом и интеллектом продолжится, и установки деятеля и наслаждающегося сохранятся в твоем сепдце.

Отождествление с умом порождает чувство наслаждающегося, а с интеллектом — чувство деятеля. Эти два вместе составляют дживу — индивидуальность.

Эта тщеславная видимость деятельности и наслаждения есть суть эго. Эго, таким образом, есть конечное проявление тонких и могущественных васан в каждой личности.

Чувство «я — не-я, я — тело, ум и интеллект, я — эго» есть причина всей сансары и её перерождений. Рождение и смерть — для эго. Именно эго переходит из одного тела в другое.

Таким образом, даже если человек изучил шастры, будут перерождения из-за игры могущественных васан.

Субъективное состояние (внутреннее видение) — «пратьяк» означает субъективное, внутреннее.

В этот момент всё наше внимание рассеяно бесконечным разнообразием объектов, эмоций и мыслей. Мы экстраверты. Поэтому «обращённость внутрь» — это состояние полного отстранения от тела, ума и интеллекта и объектов внешнего мира и поворота ума к той великой Реальности.

Чтобы повернуть ум внутрь, к Атману, мы должны приложить усилие и научиться отказываться от «я делаю».

Никто не может сделать это за нас.
Каждый должен бороться сам за себя. Избавление от идеи «я делаю» и «я наслаждаюсь» ведёт нас к Освобождению.

Это Освобождение не где-то потом, в каком-то далёком времени. Оно прямо здесь и сейчас, в этом самом мире, в этом самом теле. Это Освобождение обретает созерцательный мудрец.

Тот, кто освобождается от оков васан, есть освобождённый.

Итак, «Освобождение» означает «освобождение от васан» — которые создают желания, страсти, вожделения, жадность — и которые, в свою очередь, уводят индивида из его истинной природы в мир объектов в поисках удовлетворения.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Хотя человек знает, что это истина, чувства “Я — делатель”, “Я — наслаждающийся” с силой восстают в нём благодаря узам [сансара], вызванным мощными безначальными васанами (врожденными склонностями), которые часто препятствуют ему.

Обуздай эти склонности в момент их поднятия своими собственными усилиями, твёрдым пребыванием в истинном Я, видением Я.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 268. Устрани наложение «я» и «моё»

ahaṁ mamēti yō bhāvō
dēhākṣādāvanātmani |
adhyāsō:'yaṁ nirastavyō
viduṣā svātmaniṣṭhayā ||268

268. Мысль «я» и «моё» по отношению к телу, органам чувств и прочему, что есть не-Атман, — это наложение. Мудрый должен устранить его, утвердившись в своём Я.

Предыдущая шлока — основополагающая для темы истощения васан, а следующие шлоки — её разъяснение и разработка.

Все они имеют одну тему, заданную в 267: работай с васаной, работай со своими привычными способами жизни.

Что это за привычный способ?

Мысль «я» и «моё».

Один из главных типов васаны — принимать тело за себя и думать в этом ключе. Все наши планы основаны на возрасте тела.

Что это означает?

Планирование, основанное на теле.

Я не говорю, что этого не должно быть вовсе, но это занимает всю нашу жизнь, и мы этим одержимы.

Соразмерно возрасту мы думаем о детях, о внуках — только об этом. Сначала беспокойство о детях, потом о внуках: «Свамиджи, у внуков такая проблема, посоветуйте средство».

Я не говорю, что этого не должно быть. Но когда это становится доминирующей мыслью, Веданта остаётся где-то между 7 и 8 часами занятий.

Поэтому — мысль «я». И мысль «моё».
Где «я», там и «моё».

Пока эти двое доминируют, одно гарантировано: сансара гарантирована.

Несмотря на знание. Несмотря на знание!

Этот эгоизм и чувство «моё» относятся к чему?

К телу, органам чувств и прочему.

«Тело» означает тело; «органы чувств»;
«и прочее» означает дыхания, ум и так далее.

И всё это — не-Атман. Они все — не-Атман!

Самоотождествление с не-Атманом, или, проще говоря, отождествление с телом, и есть наложение. Это называется ошибкой.

Или наложением, которое теперь стало васаной, — это васана наложения. И эту васану наложения нужно устранять, снова и снова отрицать.

Все эти статусы случайны.
Все мои отношения случайны.
Из-за кармы пришла связь,
и из-за кармы связь будет устранена.

Из-за долга связаны животное, жена, сын и прочие; когда долг исчерпан, они уходят; о чём тут горевать?

Прарабдха — это клей, который приклеивает к нам все отношения. И знаешь, любой клей со временем ослабевает. Он отпадёт сам. Когда прарабдха закончится, оно уйдёт. О чём тут горевать? Не будь этим чрезмерно одержим.

Поэтому это должно быть устранено мудрым — обработано сознательно.

Как?

Утверждённостью в своём Я!

Пребыванием в Атмане, который свободен от отношений. У которого нет жены, нет детей.

«У меня нет страха смерти, нет различия каст; нет отца, нет матери, нет рождения; нет родственника, нет друга, нет учителя, нет ученика. Я — природа сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Почему он говорит это?

«Нет родственника, нет друга» —
и что, ты плачешь и при этом повторяешь «я — Шива, я — Шива»?

Разве так делается?

Представь: человек рыдает и говорит
«я — Шива, я — Шива».

Почему?

Потому что «нет родственника, нет друга» — я их оставил.

Но так нельзя!

Отвергнув их, ты должен принять свою природу блаженства.

Отвергать их со слезами — это не Веданта. Это должно родиться из мудрости!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ахам мамети йо бха̄во деха̄кша̄да̄в ана̄тмани, адхйа̄со ’йам нираставйо видуша̄ сва̄тма-ништ̣хайа̄ (268)

268. «Я» и «моё» — это представление, относящееся к телу, чувствам и прочему, которые суть не-Атман; это наложение (адхьяса) должно быть устранено мудрым через утверждённость в собственном Атмане.

В попытке освободиться от васан могут возникнуть различные препятствия.

Здесь объясняется, как удалить их одно за другим.

Чувство «я» и «моё» — главное препятствие. Эго внутри физической структуры называется «я».

Проекция «я» на мир объектов называется «моё». Это «моё» есть не что иное, как «объективированное я».

«Я», спроецированное и отражённое в объектах, есть «моё».

В настоящее время чувство себя присутствует в отношении грубого и тонкого тела, органов чувств, ума и интеллекта.

Совокупность всего этого есть «я».
Затем я распространяю «я» на вещи вокруг и объявляю их «моими».

Наложение «я есть это, это, это» должно быть отброшено (нираставйах).

Мудрый может подняться над этими заблуждениями, постоянно удерживая идею:

«Я — Сознание, благодаря которому функционируют тело, органы чувств, ум и интеллект. Я — лишь свидетель их функций».

Этим самоутверждением «Я есть Брахман» мудрый должен выйти из наложения (адхьяса), считающего, что он есть тело, ум и интеллект.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Хотя человек знает, что это истина, чувства “Я — делатель”, “Я — наслаждающийся” с силой восстают в нём благодаря узам [сансара], вызванным мощными безначальными васанами (врожденными склонностями), которые часто препятствуют ему.

Обуздай эти склонности в момент их поднятия своими собственными усилиями, твёрдым пребыванием в истинном Я, видением Я.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 269. Обуздай склонности и осознай свидетеля мыслей

jñātvā svaṁ pratyagātmānaṁ
buddhitadvr̥ttisākṣiṇam |
sō:'hamityēva sadvr̥ttyā:'nātmanyātmamatiṁ jahi || 269

269. Познав своё внутреннее Я — свидетеля мыслей интеллекта, — ты должен мыслью «Он есмь я» устранить представление об Атмане в не-Атмане.

Здесь Шанкарачарья говорит:
созерцание (нидидхьясана) может работать только после тщательного слушания (шравана) и размышления (манана).

Если пренебречь слушанием и размышлением, созерцание будет пустой тратой времени.

Поэтому следует провести годы в слушании и размышлении — и через них обрести подтверждённое знание.

Что это за подтверждённое знание?

«Я — сознание-свидетель своего ума и его мыслей. Я — внутреннее Я, сознание».

И какое это сознание?

Сакши — свидетель мыслей интеллекта.

«Интеллект» здесь означает ум;
«его мысли» — его видоизменения.

Можно добавить ещё одно: отсутствие мыслей, пустой ум без мыслей.

Итак, ум с мыслями и ум без мыслей —
Я свидетель, Сакши, и того, и другого.

Это знание нужно обрести не через медитацию, а через слушание, размышление и созерцание.

Если в слушании знание не приходит, созерцание никогда не произведёт знание.

Поэтому, познав через слушание и размышление, затем, посредством мысли «Он есмь я», которая и называется созерцанием, ты должен питать благую, священную мысль.

Созерцание — не отсутствие мыслей. Созерцание — состояние, полное мыслей.

Каких мыслей?

Благих, священных.

И что это за священная мысль?

«Он есмь я» — Тот Параматман есть я.

Этой священной мыслью, которая также непреложна. Слово «сат» означает и непреложные мысли — те, что нельзя отрицать.

И затем: «представление об Атмане в не-Атмане оставь».

Оставь представление «я» в теле.
Оставь своё эго.

Созерцание призвано помочь в истощении васан и уничтожении ума.

Истощение васан означает освобождение или ослабление нездоровых привязанностей в форме «асурического достояния», которое описано в 16-й главе Гиты.

Что касается благих васан, то их не нужно устранять — по крайней мере, вначале, потому что они способствуют усвоению знания.

И даже после полного усвоения знания человек не устраняет благие васаны; они продолжаются в силу привычки.

Это продолжение благих васан знающий допускает, и они становятся не-связывающими благими васанами.

Он не устраняет их намеренно и не взращивает их намеренно; они просто продолжаются, не связывая его.

Как продолжаются благие васаны?

Ведь до обретения знания, как практикующий, он вполне сознательно взращивал их.

Как практикующий, до обретения знания он старательно избегал асурического достояния и развивал божественное достояние; это развитое достояние продолжится. Он ни за него, ни против него.

Но даже если он ни за, ни против, из-за прошлых васан оно продолжится — как привычка к еде.

Например: если панджабца-знающего и тамила-знающего пригласить на обед в буфете, один пойдёт за параттой, другой за идли с самбаром — почему? Васана.

Это технически называется «ослабленное продолжение».

«Продолжение» означает продолжение вкуса. Мой язык привык либо к паратте, либо к идли; в то же время это «ослабленная» васана, то есть неспособная связывать.

Если этой конкретной еды нет, он не сядет и не заплачет; а когда есть выбор, конечно, возьмёт её. Это и есть не-связывающая васана, не-связывающее желание.

Это и называется истощением васан: дурные васаны удалены, благие васаны сделаны не-связывающими.

И затем «уничтожение ума», как я сказал, — не буквальное разрушение ума; это состояние, в котором ум больше не способен порождать могущественные дурные васаны.

«Вкус, оставшийся после вкушения, тоже оставляется, узрев Высшее».

Когда ум уже неспособен порождать могущественную неблагую васану.

Неблагие васаны могут прийти, но придут так слабо, что исчезнут, — недостаточно сильные, чтобы выразиться в слове и деле.

«Кто способен уже здесь, до освобождения от тела, вынести напор желания и гнева — тот соединён с истиной, тот счастливый человек».

Эта сила, способность дурных васан преобразовывать мою жизнь — ушла;

они могут слабо возникнуть, пробыть секунды или минуты и исчезнуть — как простуда на несколько дней.

Кришна Сам говорит в 14-й главе Гиты:

«Проявление, деятельность и заблуждение, о Пандава...»

Даже у знающего происходят колебания гун; может быть момент преобладания раджаса или тамаса; но они не будут настолько сильны, чтобы ввергнуть его обратно в сансару.

Как велосипедист на миг теряет равновесие, а потом снова выправляется. Он учится подстраивать руль и едет.

Такой ум больше не проблематичный ум; это технически и называется уничтожением ума.

Есть и другие значимые ступени, о которых я не хочу здесь говорить; я разбирал это в третьей главе «Мандукья-карики», в контексте «состояния не-ума».

Здесь следует отметить, что истощение васан — одна из целей нидидхьясаны.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

джн̃а̄тва̄ свам̇ пратйаг-а̄тма̄нам̇ буддхи-тад-вр̣тти-са̄кшин̣ам,
со ’хам итй эва сад-вр̣ттйа̄ на̄тманй а̄тма-матим̇ джахи. (269)

269. Познав свой внутренний Атман как свидетеля интеллекта и его модификаций, постоянно удерживая мысль «Я есмь То», отбрось отождествление Атмана с не-Атманом.

«Джн̃а̄тва̄» здесь означает книжное знание, интеллектуальное понимание текстов.

Обретя это неэффективное книжное знание, человек должен двигаться дальше.

Внутренний Атман должен быть познан как свидетель интеллекта и его мыслей.

Познав и поняв Его природу, следует двигаться к Нему.

Шагнуть к Атману — значит утверждать: «Я есмь То» (сохам). Начни жить как свидетель всех пульсаций тела, ума и интеллекта.

Этой практикой идея «Я есть Атман» укореняется в нашем понимании.

В настоящее время это понимание укоренено только в теле-уме-интеллекте.

Это должно быть отброшено, и чувство
«Я есть Атман» должно быть взращено.

Ранее нам говорили, как удалить препятствие эго-чувства, состоящего из «я» и «моё», через постоянное устремление к идее Атмана.

Эгоцентрическая идея воспринимающего-чувствующего-мыслящего в совокупности инструментов должна быть отброшена через осознание Сознания, которое есть свидетель интеллекта и его модификаций.

Субъект, знающий процесс мыслей в груди, есть Сознание.

Познав Сознание, нужно двигаться к Нему.

Это движение к Нему возможно только тогда, когда человек отождествил себя с Ним.

Чтобы отождествиться с Реальностью, нужно разотождествиться со своей вовлечённостью в тело, ум и интеллект.

«Я не есть эта совокупность инструментов. Я есмь То, Сознание, свидетель инструментов и их функций».

Эта идея должна поддерживаться в течение всего периода бодрствования.

Это тоже «мысль».

Понимание, возникающее из этой «мысли», также есть «ограниченное знание» (вр̣тти-джн̃а̄нам).

Но этой «правильной мыслью» (сад-вр̣тти) в интеллекте удаляется «неправильная мысль» (асад-вр̣тти).

Когда ты так практикуешь, вскоре чувство «Я есть тело, ум и интеллект» разрушается.

Здесь снова ты заменяешь одну «мысль» другой «мыслью».

Но даже это «ограниченное знание» удаляет ложное допущение, что не-Атман есть Атман.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Обуздай эти склонности в момент их поднятия своими собственными усилиями, твёрдым пребыванием в истинном Я, видением Я.

Мудрецы, такие как Васиштха, провозгласили, что увядание васан есть действительно Освобождение.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 270. Оставь следование миру, телу и шастре

lōkānuvartanaṁ tyaktvā
tyaktvā dēhānuvartanam |
śāstrānuvartanaṁ tyaktvā
svādhyāsāpanayaṁ kuru ||270.

270. Оставив следование миру, оставив следование телу, оставив следование шастре, устрани собственное наложение.

Васаны делятся на три вида: васана мира, васана тела и васана шастры.

Васана мира означает нашу одержимость окружением и мирскими устремлениями — именем, славой, деньгами, положением, владением, статусом.

Раньше мы так об этом беспокоились, что это стало почти одержимостью, занимающей ум всё время.

Это легко заметить, если наблюдать свой ум в свободные минуты. Ты ждёшь автобус, поезд или самолёт; или есть промежуток между тем, как лёг, и сном.

Какая сильная мысль занимает ум в эти свободные моменты — по этому ты узнаёшь, есть ли это следование миру.

«Я беспокоюсь о том, что скажут мои родственники, если сын или дочь поступит так-то. Что будет с моим социальным статусом? Что они обо мне подумают?» Все эти мысли называются следованием миру — танцем под дудку мира.

Конечно, мы не можем полностью это отрицать, пока находимся в обществе. Вот почему многие шлоки, которые пишет здесь Шанкарачарья, применимы только к отречённому.

Когда обсуждаешь серьёзное созерцание, обнаруживаешь, что игнорировать это может только отречённый; но пока мы в обществе, мы должны в какой-то мере танцевать; нельзя избежать танца.

Поэтому, если человек — домохозяин, мы не можем предписать это на 100%, но можем сказать: не танцуй слишком много. Немного — хорошо; но не позволяй этому полностью унести тебя и сделать Веданту слабее.

Поэтому в какой-то мере приходится об этом заботиться, но нельзя быть этим одержимым.

Шанкарачарья имеет в виду отречённого и пишет многие шлоки для него. Нам нужно разобраться и истолковать это применительно к домохозяину и отречённому.

Проще говоря: избегай чрезмерной мирскости. По крайней мере, пересудов; по крайней мере, интереса к «горячим» новостям из других семей. «Что случилось в той семье? Говорят, какая-то проблема; они ещё вместе или разошлись?»

Интерес к сочным новостям других семей — это следование миру. Интерес к личной жизни других, настолько сильный, что даже когда встречают Свами, их больше интересует не его нынешнее состояние, а его прошлые этапы: где вы были, есть ли родители, — это называется васаной мира. Отсеки, сократи, оставь.

«Следование» буквально означает «идти вслед за». «Мир» означает обычных мирских людей. Идти вслед за обычными мирскими людьми и обсуждать те же темы, которые поглощают их.

Эти темы, в которых они поглощены, должны стать для меня пресными. Это трудно, и иногда приходится выслушивать истории: они просто приходят, и их не прогонишь; они говорят обо всём, они не говорят о единстве дживатмы и параматмы; они рассказывают только истории.

Поэтому проблемы для обоих: они не знают, как общаться с тобой, и ты не знаешь, как общаться с ними. Это будет, потому что ты — квадратный колышек в круглой дыре. Поэтому приходится принимать эти проблемы.

Я не говорю, что ты должен стать отречённым. Я говорю: нужно принять это различие, потому что большинство в обществе интересуется только именем, славой, семьёй и т. д.; поэтому постарайся либо оставить это навсегда, либо хотя бы сократить.


Затем следующее — васана тела.
Здесь ачарья говорит: следование телу — танец под дудку тела.

Быть одержимым телом; угождать нуждам тела всё время; беспокоиться о состоянии тела; заботиться о теле постоянно.

Мы не говорим, что тело следует запускать; ни один ведантин этого не скажет. Даже отречённый может отказаться от многого, но и для него: «Болезни желудка лечи ежедневно, принимай подаяние как лекарство».

Даже для отречённого предписаны должные подаяния, омовения и т. д. Поэтому мы не рекомендуем полное пренебрежение; но тратить слишком много времени на тело и его состояние — это следование телу.

Это труднее, потому что мир — внешний не-Атман; тело — более близкий не-Атман. Оно более интимно. Поэтому более могущественно.


И какая следующая васана?

Васана шастры.

Это интерес к шастрам ради самих шастр. Чисто ради интеллектуального возбуждения; академический интерес к шастре без заботы о том, что шастра пытается сказать.

Это тоже может быть проблемой, потому что шастры бесконечны:

«Бесконечна шастра, многое нужно познать, мало время, много препятствий. Поэтому следует почитать то, что есть суть, — как лебедь отделяет молоко от воды».

Бесконечна шастра; в самой Веданте столько литературы, что если собрать все ведантические книги, этой комнаты не хватит. Столько ведантических текстов. И столько же в логике, мимансе, грамматике.

Если я начну находить удовольствие в этих исследованиях и продолжу всё больше и больше, я почувствую ограниченность: «Я не сделал это, не сделал то, не закончил эту книгу, не закончил ту». Это называется отождествлением с интеллектом.

Васана шастры соответствует отождествлению с интеллектом. И следует знать, что никакой интеллект не может охватить всю шастру.

Один риши по имени Бхарадваджа захотел это сделать. Он получил особое благословение: изучать 24 часа всю жизнь, без голода, жажды и т. д. Он изучал целую жизнь и не насытился, и сказал: «Хочу ещё одно рождение, точно такое же — от рождения до смерти учиться».

В конце второго рождения он тоже не насытился и попросил третье. Эта история есть в самих Ведах. После третьего рождения он захотел узнать, где он находится. Он думал, что охватил 90–95%.

Тогда Господь — кажется, Индра или Брахма — позвал его и показал: «Видишь те горы?» — «Да, вижу». — «Принеси оттуда три горсти земли или камней и положи здесь».

После принесенного сказал: «Вот это — мудрость. Веды бесконечны; а то, что ты изучил, — лишь горсть».

Поэтому, если ты собираешься отождествляться с интеллектом и продолжать и продолжать, ты не только почувствуешь неудовлетворённость — может прийти и зависть: «Тот студент изучил больше меня, значит, я должен соревноваться».

Может прийти соревнование, зависть, ненависть, гнев. Поэтому ведантическая шастра просит тебя отстраниться и от интеллекта. Шастра должна помочь тебе выйти за пределы желания шастры.

Сама Веда говорит: не привязывайся и ко мне. Ты будешь беспокоиться о сохранности своих записных книжек и кассет.

Кассеты сотрутся через некоторое время; через некоторое время ты не сможешь прочитать собственные заметки; сколько головной боли — писать заметки. Но и от заметок нужно отстраниться. Это называется «оставив следование шастре». Перестань танцевать под дудку даже шастры.

В случае васаны шастры это благая васана. Поэтому Шанкарачарья говорит: оставь васану шастры. Он не говорит прекратить изучение; он говорит: сделай её не-связывающей.

Если есть время и выбор — я буду изучать шастру. Но если ситуация не позволяет мне изучать шастру и я вынужден делать что-то другое — я не сожалею.

Пока есть возможность и время, продолжай Веданту; ничего плохого.

Если я привязан к слушанию — классу или кассете — и однажды теряю слух, не дай Бог, пусть этого не случится, но старость означает, что всё может случиться, — тогда я должен быть способен к тому, что записанная кассета проигрывается в уме.

Даже в момент смерти я должен быть способен на это.

И поэтому пусть васана шастры продолжается, потому что это благая васана; но пусть она не будет связывающей.

Поэтому — «оставив следование шастре» — что ты должен делать?

«Устрани собственное наложение». Устрани тройное наложение.

Первое наложение — наложение мира: отождествление с семьёй, с домом, с нацией. «Индия всё время проигрывает Пакистану; как трудно; что делать?» Это отождествление с нацией.

Когда мы играем в крикет, ты должен стать азиатом — тогда, кто бы ни выиграл, победа достаётся Азии. Это внешнее самоотождествление с не-Атманом.

Оставление следования телу — это оставление отождествления с грубым телом.

Оставление следования шастре — это оставление отождествления с тонким телом.

«Наложение» означает самоотождествление.

Пока есть самоотождествление с тонким телом, васана шастры будет могущественной, потому что васана шастры принадлежит какому органу? Интеллекту. Интеллект принадлежит какому телу? Тонкому телу.

Поэтому если встречаются два знающих и один более учён, а другой менее учён — пусть; у них не будет проблем, потому что оба знают, что учёность принадлежит интеллекту, и оба знают, что мы — не интеллект.

Это как у одного знающего хорошо выстиранная одежда, а у другого — невыстиранная тряпка; что они почувствуют? Разница только в одежде.

Так и учёность — у обоих достаточно знания, достаточно учёности, чтобы отстраниться от интеллекта.

А учёность, необходимая для отстранения от интеллекта, ограничена. Нужно изучить лишь немного, чтобы отстраниться от интеллекта.

Мы не критикуем учёность; и поэтому не говорим: не изучай Веданту — иначе как придёт знание?

Поэтому должна быть достаточная учёность в форме слушания и размышления.

Достаточная для чего?

Для устранения моих основных сомнений.

Сколько нужно, чтобы устранить моё основное сомнение, — столько учёности достаточно; этого не избежать. Как только я убеждён, больше — это бонус.

Изучаешь — хорошо; не изучаешь — хорошо. Наслаждайся изучением и наслаждайся не-изучением.

Это называется устранением наложения: внешний мир, грубое тело, тонкое тело — устрани наложение.

«Устрани» означает: отрицай самоотождествление.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

лока̄нувартанам̇ тйактва̄ тйактва̄ деха̄нувартанам,
ша̄стра̄нувартанам̇ тйактва̄ сва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (270)

270. Оставив следование миру, оставив следованию телу, оставив следование писаниям, устрани наложение.

Сейчас мы все, как члены общества, полностью вовлечены в стандартный образ действий — общепринятые методы, которым следуют все в соответствии с духом времени.

Мы живём так, как живём, и потому мы есть то, что мы есть. Если ты хочешь поднять свою жизнь на более высокий уровень, ты должен изменить свой образ жизни.

Девушка после замужества внезапно становится более ответственной, и её прежний образ жизни меняется.

Мальчик становится мужчиной средних лет, затем стариком — и на каждой стадии старые способы жизни уступают место новым.

Так же и на духовном пути: если хочешь утвердиться на нём — изменись.

Без изменения старых ценностей и способов жизни новая мерность жизни и бытия недостижима.

Ты должен оставить подражание ложным ценностям окружающих — то есть перестать жить слепо по штампованному шаблону, навязанному модой времени или чувственными людьми, ищущими удовлетворения в чувственных наслаждениях.

Просто жить рутинной жизнью неразумного подражания другим в обществе — вернейший путь к жизни чувственности.

Для духовных целей следует избрать наиболее разумно перепланированный образ жизни.

Если ты хочешь взяться за искреннюю садхану, тебе придётся перенаправить течение своей жизни. Поэтому первое, что нужно оставить, — это «слепое следование образцам времени».

До сих пор мы были рабами физического тела. Кормить его, заботиться о нём, откармливать его, везти в больницу, когда больно, расточать его жизненную силу в чувственной жизни, когда здоров, — так мы живём, всегда у него на службе.

Это тоже должно быть оставлено. Отрекись от жизни в плоти как плоти.

Следующее, что нужно оставить, — это «слепое следование писаниям без понимания их глубокого смысла», шастра-анувартанам.

Некоторые комментаторы, однако, толкуют этот термин как «оставление изучения всех книг, кроме текстов о духовных идеалах и религиозных способах жизни».

Оставив эти три, что должен делать человек?

В своём собственном Атмане устрани заблуждение, что я есть тело, ум и интеллект (адхьяса).

Короче говоря, положи конец заблуждениям, созданным наложениями на твой божественный Атман.

Мы не можем устранить недостатки своей личности без мира, тела и писаний.

Этот стих, прочитанный целиком, означает: используй мир; имей здоровое тело; разумно используй шастры, вместо того чтобы слепо следовать им.

Как современна, как прогрессивно свежа эта обнажённая идея!

Нас искушают следовать миру, нас подталкивают жить жизнью плоти, нас подстёгивают к изучению только мирских вещей лишь из-за трёх видов васан в нас.

Они также называются тройными аппетитами. Они порождают соответствующее слепое следование телу, текстам и миру.

Чтобы преодолеть их, должны быть устранены соответствующие васаны.

Существование этих васан доказывается проявлением подражательной тенденции в соответствующих областях.

Когда эти три васаны удалены, многие другие связанные с ними васаны также устраняются.

«Симптоматическое лечение», которым в конечном счёте удаляются зародыши болезни, указано в этом стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Осознание истинной природы такой, какой Она есть, не достигается посредством склонностей к мирской или чувственной активности или через продолжительное изучение Писаний.

Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана, сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы — говорят те, кто осознал.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 271. Васаны не позволяют узнать Истину

lōkavāsanayā jantōḥ
śāstravāsanayāpi ca |
dēhavāsanayā jñānaṁ
yathāvannaiva jāyatē ||271

271. Из-за васаны мира, из-за васаны шастры и из-за васаны тела знание у человека не возникает как должно.

Почему я должен делать это истощение васан?

Если ты спросишь, Шанкарачарья отвечает: без этого знание не может действовать и дать тебе освобождение при жизни.

А под освобождением при жизни мы подразумеваем покой ума, удовлетворённость ума и так далее — без истощения васан этого не придёт.

Знание будет выглядеть теоретическим, академическим, а Веданта — непрактичной.

«Свамиджи, всё это не сработает. Слушать — хорошо, но это не сработает».

Почему мы чувствуем, что Веданта не работает?

Он говорит: дело не в том, что знания нет; не в том, что нет убеждённости; не в том, что нет опыта.

Опыт Брахмана — тот, который не нужно обретать, потому что ты испытываешь Брахмана всё время. Поэтому у тебя нет недостатка ни в опыте Брахмана, ни в убеждённости, ни в знании.

Единственное — знание находится в плену.

Представь могущественного человека, у которого связаны и руки, и ноги. Он очень способный. Если освободить его на час, он сделает работу десяти человек за один раз.

Но что произошло? Руки и ноги связаны.

Что требуется? Не нужен новый человек — нужно лишь развязать этого.

Так и знание способно дать тебе покой ума. Но эти три вида васан связали знание, не давая ему делать свою работу.

Поэтому Шанкара говорит: у человека знание не возникает как должно — ясное знание, знание без препятствий, беспрепятственное, свободное знание — не возникает из-за этих трёх могущественных васан.

Каких?

Васана мира — из-за одержимости мирским положением, беспокойства о своём устройстве: семейном, служебном или государственном.

Когда же наступит идеальный порядок? Его не будет. Пока ты приводишь в порядок одно, приходит другое. Пока сын в порядке — дочь в беде. Пока оба в порядке — зять в беде. Что-нибудь да будет беспокоить.

Пока всё прекрасно — начинает сдавать здоровье. Собачий хвост не выпрямить; так и мир никогда не выпрямить.

Но делай, что можешь.

Это другое дело; мы не говорим, что ты пренебрегаешь семьёй; это никогда не было советом. Делай то, что должен; делай, что можешь, но никогда не позволяй этому одолеть знание.

Поэтому пока есть васана мира, васана шастры, васана тела — знание, как должно, без препятствий, никогда не возникает.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

лока-ва̄санайа̄ джантох̣ ша̄стра-ва̄санайа̄пи ча, деха-ва̄санайа̄ джн̃а̄нам̇ йатха̄-вад наива джа̄йате. 271

271. У существа из-за желания мира, из-за желания писания и из-за желания тела знание не рождается должным образом.

Тот, кто родился (джанту) — это живое существо.

В повседневном опыте мы много раз не видели вещи в правильной перспективе. Обычно это происходит из-за предвзятых представлений, которые мы питаем о вещах и существах вокруг нас.

Это беда человека: его видение мира диктуется личной предвзятостью момента.

Инструмент понимания — интеллект — всегда пытается воспринимать вещи мира в согласии с уже существующими в нас васанами, «скрытыми склонностями».

Если я тебя сильно не люблю, то даже видя, что ты совершаешь доброе дело, я клеймлю все твои действия как подлые и порочные.

Когда ты мой враг, «идея врага» будет в моём уме всякий раз, когда я вижу, что ты делаешь что-либо. Даже если твоя работа самая самоотверженная и преданная, я буду истолковывать её только в свете моих васан.

Таким образом, когда твой ум не подготовлен, а ты изучаешь шастры, ты неизменно упустишь их суть.

Утверждения шастр исказятся, чтобы дать тебе понимание, которое легко угодит всем твоим существующим побуждениям. Эти побуждения не позволят тебе понять вещи так, как их следует понимать.

Загрязнённый ум делает нас неспособными знать вещи такими, какие они есть на самом деле.

Совокупные побуждения в нашем сердце можно широко разделить на три категории.

Это «социальные побуждения» (лока-ва̄сана), «телесные, или физические, побуждения» (деха-ва̄сана) и «побуждение к знанию» (ша̄стра-ва̄сана).

Это три трагических оковы человеческой личности.

Как эти оковы связывают нас, объясняется в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Осознание истинной природы такой, какой Она есть, не достигается посредством склонностей к мирской или чувственной активности или через продолжительное изучение Писаний.

Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана, сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы — говорят те, кто осознал.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 272. Три васаны — железная цепь на ногах

saṁsārakārāgr̥hamōkṣamicchō-
rayōmayaṁ pādanibandhaśr̥ṁkhalam |
vadanti tajjñāḥ paṭu vāsanātrayaṁ
yō:'smādvimuktaḥ samupaiti muktim ||272

272. Тот, кто желает освобождения из тюрьмы сансары, должен знать: мудрые называют три сильные васаны железной цепью, привязанной к ногам. Кто свободен от них — тот обретает освобождение.

Ту же идею Шанкарачарья представляет иначе. Он подробно останавливается — на этой теме, чтобы она проникла в нашу личность.

Всякий раз, когда мы жалуемся, что даже после изучения шастры нет пользы, — всякий раз, когда ум жалуется, — следует помнить эту тему.

Проблема не в знании; проблема в том, что устранение препятствий не было выполнено мной эффективно.

Поэтому Шанкарачарья и останавливается на этой теме.

Представь человека, который желает освобождения.

Откуда? Из тюрьмы.

Какой тюрьмы? Тюрьмы сансары.

А какое преступление совершено?

Неведение, желание и карма — три преступления, за которые мы все заключены в сансару.

Тот, кто желает освобождения из этой тюрьмы, — для него сказано: железная цепь, привязанная к ногам.

И вот дали освобождение.
Ключом знания замок был отперт, двери тюрьмы открыты. Сказали: можешь идти.

Замок неведения снят. Но этот человек продолжает там оставаться. Он как будто пытается выйти, но не может.

При исследовании обнаруживается: на обеих его ногах — две мощные железные гири. Хотя двери тюрьмы открыты, свобода дана, я не могу выйти из-за мёртвого груза, привязанного к ноге.

Подобно этому, через ключ слушания и размышления я, может быть, открыл дверь тюрьмы сансары; у меня ясное знание, и в этом нет сомнения.

Более того, я могу учить других. Иногда я чувствую такую уверенность, что могу учить лучше, чем сам Свамиджи.

Я не говорю, что этого не следует делать. Я говорю: вот какая уверенность.
Очень хорошо.

Но что происходит?

«Свамиджи, проблемы продолжаются».

Почему?

К ногам ума привязаны три железные гири.

Какие?

Васана мира, васана шастры и васана тела.

Поэтому Шанкара говорит: «железные», не деревянные — деревянные можно было бы волочить.

«Аях» означает железо; железная цепь привязана к ногам.

И что это за три цепи?

Ведь это не физические цепи.
Цепи — это, как говорят духовные эксперты, знающие о связанности и освобождении, три васаны.

Три васаны — это и есть цепь, привязанная к ногам.

И притом: если эти васаны слабы, их можно позволить оставить.

В чём разница между слабой васаной и сильной?

Слабая васана может порождать мысли только на умственном уровне; и тогда я распознаю, что это нездорово, и могу пресечь это в зародыше — не питать этот образ мышления.

Но когда она сильна, она не только порождает нездоровые мысли на умственном уровне — они перетекают на словесный уровень и на физический.

Поэтому мы говорим: васану не нужно сводить к нулю. Это ни необходимо, ни возможно. Нужно лишь сделать её достаточно слабой.

Я приводил пример: тело должно быть достаточно здоровым, чтобы вести жизнь. Не бывает вопроса о 100% здоровом теле.

Пусть придёт простуда — неважно, пока у меня достаточно сил справиться с простудой и жаром, восстановиться за несколько дней и продолжить жизнь; я считаю себя здоровым.

Подобно этому, ноль процентов дурных васан или полное отсутствие васан — идеалистический подход, который создаст проблемы.

Васаны нужно сделать достаточно слабыми, чтобы их можно было пресечь в зародыше, когда они порождают нездоровое поведение.

Поэтому Шанкарачарья использует прилагательное «пату» — сильные, интенсивные васаны.

«Пату» означает «интенсивные».
Именно интенсивные васаны — цепь.

И потому после открытия двери тюрьмы требуется второй процесс. Какой?

Снять цепь тоже. Открытие двери называется обретением знания; снятие цепи называется истощением васан.

Поэтому Шанкарачарья говорит: кто свободен от мощного влияния этих васан, от хватки этих трёх васан, — тот обретает освобождение.

Тот человек наслаждается освобождением при жизни.

Ум полностью вкушает славу знания, потому что препятствий нет: «Атман удовлетворён Атманом», «невозмутимый в несчастьях».

Я расслаблен не потому, что свободен от проблем в жизни; я расслаблен, несмотря на проблемы в жизни.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

сам̇са̄ра-ка̄ра̄га̄рха-мокшам иччхор айо-майам па̄да-нибаддха-ш́р̣н̇кхалам,
ваданти тадж-джн̃а̄х̣ па̄ту ва̄сана̄-трайам
йо ’сма̄д вимуктах̣ самупаити муктим (272)

272. Мудрые называют три вида васан железными цепями, сковывающими ноги того, кто желает освободиться из тюрьмы этого мира. Тот, кто свободен от них, обретает Освобождение.

Эти три вида желаний — лока-ва̄сана, деха-ва̄сана и ша̄стра-ва̄сана — причиняют человеку величайшую жестокость.

Они привязывают его к самсаре, как крепкие железные цепи привязывают узника к тюрьме.

Так говорят мудрые, разбившие эти цепи и вышедшие из тюрьмы самсары.

Чтобы быть свободным, ты должен сначала разбить эти оковы. Только тогда узник сможет выйти из тесных стен тюрьмы.

Наше отождествление с телом, умом и интеллектом составляет тюремные стены и железные решётки, которые мы воздвигли вокруг себя.

В этой субъективной тюрьме мы привязаны оковами тройного голода.

Только тот может быть освобождённым, кто вышел из этого вечно меняющегося мира ограничений.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана, сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы — говорят те, кто осознал.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 273. В плену у зловонии васан

jalādisaṁsargavaśātprabhūta-
durgandhadhūtā:'garudivyavāsanā |
saṁgharṣaṇēnaiva vibhāti samya-
gvidhūyamānē sati bāhyagandhē ||273

273. Подобно тому как благоухание сандала, заглушённое сильным зловонием, возникшим от долгого соприкосновения с водой и прочим, проявляется полностью, когда трением удаляется внешний запах, —

В этих двух стихах Шанкарачарья даёт пример, показывающий роль истощения васан.

Истощение васан не производит знание. Оно не может произвести знание, потому что знание может произвести только средство познания — слушание. И истощение васан не может произвести освобождение.

Тогда какова роль истощения васан?

Шанкарачарья хочет сказать об этом.

Знание, которое мы обрели через слушание и размышление, содержит в себе благоухание свободы.

Знание, которое мы обрели, подобно куску сандала, обладающему ароматом покоя, радости, полноты; но пока есть эти васаны, они производят зловоние.

Зловоние трёх васан что делает?

Оно заглушает благоухание знания!

Благоухание есть, но не чувствуется. Как сандал, плавающий в пруду. Он говорит именно об этом примере.

«Благоухание сандала» — сандал здесь означает любой ароматный кусок дерева; можно взять сандал. И это божественное благоухание было «дхӯта» — заглушено зловонием.

А зловоние откуда?

От плесени, которая образовалась на сандале. Если держать сандал, цвет изменится: появится зеленоватый мох, чёрный налёт.

И как же образовалась эта плесень?

От соприкосновения с водой, от постоянной влажности сандала.

В этом красота примера: зловоние возникло откуда? От самого сандала.

И благоухание принадлежит чему?
Тоже сандалу.

Для обоих причина — только Я.

Подобно этому, благоухание освобождения при жизни есть только во Мне: я обрёл знание. И зловоние исходит тоже только от Меня — из-за трёх васан.

Поэтому что мне делать? Из этих двух — какое естественно для сандала, а какое привходяще?

Слава Богу: благоухание естественно, зловоние привходяще.

Откуда ты знаешь?

Потри сандал — и обнаружишь, что плесень уйдёт, зловоние уйдёт, а сандал будет непрерывно отдавать своё благоухание.

Точно так же васаны стираются трением — через созерцание, или бдительную жизнь, то есть жизнь, дружественную Веданте.

Итак, это зловоние нужно стереть трением. Тогда благоухание проявится.

Посмотри на шлоку.

«От соприкосновения с водой и прочим возникшее сильное зловоние, заглушившее благоухание сандала» — две строки вместе образуют одно слово.

Всё это одно сложное слово; для изучающих санскрит это упражнение по разбору сложных слов.

«Соприкосновение» означает контакт;
чей контакт с чем?

Контакт сандала с водой.

От этого контакта сандала с водой порождено зловоние.

Итак: благоухание сандаловой пасты, заглушённое зловонием, возникшим от контакта сандала с водой и прочим.

Как вернуть благоухание?

Не нужно приносить другой сандал, не нужно ничего делать. Только трением — просто потереть о шероховатую поверхность.

Когда внешний запах — привходящее зловоние, чуждое сандалу, не естественное для него, — удаляется, стирается, тогда что происходит?

Благоухание проявляется полностью.

Поэтому тебе не нужно делать ничего нового; нужно лишь разобраться с васаной.

Веданта уже вложена в твой ум через слушание Гиты или Упанишад. Этого знания достаточно; никакого мистического опыта не требуется.

Идея мистического опыта возникла потому, что не было известно, в чём препятствие.

И потому люди думают: «У меня теоретическое знание; мистического опыта я не получил, поэтому я такой».

Это ошибочное представление.

Нам не нужен никакой мистический опыт; нужно лишь разобраться с дурными васанами.

И как только с ними разберутся, мы сможем испытать — не Брахмана, а плод знания Брахмана: в форме умиротворения, в форме полноты.

Поэтому мы и сказали: опыта Брахмана нет; есть опыт плода знания Брахмана.

И что это за опыт плода?

Постоянное расслабление и умиротворение.

Таков пример с сандалом.

Шанкарачарья должен распространить этот пример и на нас.

Теперь мы все — что?

Сандал.

И что нам делать?

Взять вас всех и тереть, тереть!


Итак, Шанкарачарья указал, что у некоторых искателей могут быть препятствия между знанием и обретением плода знания.

То есть, несмотря на обретение самопознания, может быть препятствие к обретению пользы знания — в форме умиротворения, полноты, бесстрашия и т. д.

И это препятствие между знанием и плодом знания не может быть у всех учеников; оно может быть только у некоторых.

Кто эти некоторые?

Очень просто, о чем было сказано «Таттва-бодхе»: обладатель четырёхчастной подготовки не находит разрыва между обретением знания и обретением плода знания.

Фактически для такого человека оба одновременны. Как только он слушает и схватывает учение, в тот же момент он обнаруживает полноту.

Только когда человек приходит к Веданте без пригодности к знанию, только у таких людей обретение знания и обретение плода знания становятся двумя отдельными событиями с большим временным разрывом.

И временной разрыв прямо пропорционален недостатку пригодности.

Чем слабее четырёхчастная подготовка, тем длиннее разрыв между знанием и плодом знания.

Что делать таким людям?

На языке Шанкарачарьи, такие ученики — непригодные ученики.

Что им делать, чтобы сократить разрыв между знанием и плодом знания?

Этот разрыв сокращается только созерцанием и последующим устранением извращённого мышления, иначе называемым истощением васан.

И Шанкарачарья указал, что эти васаны тройственны.

Васана мира — сильное отождествление с внешним миром в форме родственников, семьи, друзей, имущества. Чем сильнее васана мира, тем труднее обретение плода.

Вторая — васана тела, отождествление с самым близким не-Атманом, физическим телом. Одно — внешний не-Атман; тело — более близкий не-Атман; поэтому васана более интимна и сильна.

И ещё сильнее и интимнее васана шастры — отождествление с интеллектом и учёностью. Эта привязанность и жадность к учёности сама может стать препятствием.

Так васана мира, тела и шастры вместе называются тремя васанами.

Поскольку три васаны — препятствие, истощение васан — средство.

И затем Шанкарачарья говорит: когда человек совершает это истощение васан, новое знание не приходит; знание уже обретено во время слушания.

Обретение знания уже есть, и потому через истощение васан ничего нового не добавляется; знание освобождается от препятствия.

И потому то самое доброе старое знание, которое он получил во время слушания, становится всё ярче, снимает мрак с ума и приносит цветение на лицо.

Поэтому истощение васан можно назвать устранением препятствия. И чтобы передать эту идею, Шанкарачарья даёт пример сандала, покрытого плесенью из-за долгого контакта с водой.

Это зловонная плесень заглушает благоухание сандала.

И потому, если мы хотим получить благоухание сандала, что делать?

Не нужно производить благоухание; нужно лишь удалить препятствующую плесень.

А как это делается?

Трением о шероховатую поверхность. Когда трёшь, плесень уходит, зловоние уходит, и по мере ухода благоухание проявляется.

Точно так же каждый ученик должен тереть; «тереть» означает что?

Не думай, что я собираюсь тереть вас; здесь трение — не что иное, как пребывание в учении.

Об этом он скажет в стихе 274.

В 273 он дал пример; теперь в 274 он даёт применение.

Что такое трение и что такое трение трёх васан?

Что это?

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован неприятным запахом от контакта с водой и обнаруживается, когда сандал растирают.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 274. Трение мудростью очищает от пыли васан

antaḥśritānantadūrantavāsanā-
dhūlīviliptā paramātmavāsanā |
prajñātisaṁgharṣaṇatō viśuddhā
pratīyatē candanagandhavat sphuṭam ||274

274. Васана Параматмана, покрытая пылью бесконечных и дурных васан, скрытых внутри, — очищенная интенсивным трением мудрости, — проявляется ясно, как благоухание сандала.

Васана Параматмана обретена человеком через слушание.

Через повторное слушание он запечатлел в уме:

«Я — не комплекс тела и ума;
я не связан с внешним миром;
ничто не принадлежит мне;
я не принадлежу никому;
я — непривязанное сознание».

Это он услышал и сформировал духовный отпечаток, духовную васу, — через что? Через слушание.

Но в чём проблема этого человека?
Хотя благоухание духовного знания есть, к несчастью, присутствует и другой запах — какой?

Васана тела и васана мира —
они и производят зловоние.

И когда взвешиваешь относительную силу зловония васаны тела и благоухания знания, что сейчас доминирует?

Шанкарачарья говорит: у некоторых людей — может быть, не у тебя, но у некоторых — три васаны доминируют, затопляя или подавляя васану Параматмана.

Поэтому он говорит:
посмотри на вторую строку.

Васана Параматмана «вилипта» — покрыта.

Присутствует покрытие, поверх васаны Параматмана.

И что это за покрытие?

«Пыль» — любая нечистота, которую можно сравнить с плесенью: грязь или нечистота в форме васаны.

Васана мира, васана шастры и васана тела — эти три и есть пыль, зловонная нечистота, которая сейчас покрывает ведантическое знание.

И почему мы называем васаны нечистотами?

Потому что они «дуранта» — производящие негативный результат.
Неблагоприятный результат.
Производящие страдание васаны.
То есть те, чей конец — страдание.

Почему они производят страдание?

Мы уже видели в Гите:

«Удовольствия, рождённые от соприкосновения с объектами, — источники страдания;
они имеют начало и конец, о Каунтея; мудрый не радуется им».

Каждое отношение имеет потенциал причинить страдание. Это васана мира.

И физическое тело имеет очень большой потенциал причинить страдание.

А васана шастры? Несомненно, причиняет страдание, потому что ты никогда не сможешь завершить всю шастру.

И не только это: пока ты изучаешь десять текстов, запомнить все десять — уже борьба.

Когда читаешь что-то из «Кайвалья-упанишады», кажется, что ты этого ещё не слышал; берёшь «Кайвалью» и начинаешь читать. Пока повторяешь «Кайвалью», «Брихадараньяка» уже как будто не то.

Сколько всего ты можешь помнить? И многие впадают в уныние от того, что не могут запомнить всё.

Поэтому шастра тоже может связывать, если мы не знаем, как обращаться с этим знанием. И потому они называются «дуранта-васанами» — связывающими васанами.

И сколько таких васан?

Бесконечно.

«Бесконечно»! Но как это может быть бесконечным, если раньше ты сказал три: васана мира, васана тела и васана шастры?

Каждая из них подразделяется на сотни. Васана мира может быть отождествлением с домом, с каждым родственником, с собакой — очень важно, понимаешь ли; поэтому любим ли мы членов семьи или нет, собаку любят больше, чем Бога; это называется васаной собаки.

Васана мира делится на тысячи; васана тела — тоже; васана шастры может быть васаной логики, васаной мимансы, васаной грамматики. Бесконечно. Поэтому он говорит: бесконечные васаны.

И где они находятся?

Васаны, или санскары, всегда в подсознательном уме. Ты никогда не знаешь, что они в тебе, потому что они скрыты. Они потенциальны.

Каждая васана скрыта в потенции;
ты никогда не знаешь, что она там.

Если ты не знаешь, что она там, откуда ты знаешь, что она там?

Оттуда, что, когда они порождают страдание, ты можешь связать каждое страдание с одной из васан.

Васаны выводятся из следствий — из памяти, из тревог, из боли, из действия.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «скрытые внутри» — они все внутри глубокого ума, подсознательного ума, бессознательного; они все там.

Ты не знаешь, что придёт и когда.

Вот почему некоторые говорят: «Не знаю почему, сегодня я не в настроении». И это означает, что другим членам семьи приходится туго.

«Я потерял настроение — значит у других будут проблемы», потому что я вспыхиваю без причины. Гнев — на кончике моего носа, а почему — не знаю.

Что это?

Одна из васан сработала.

Поэтому — «скрытые внутри»;
«скрытые» означает «пребывающие».

Итак, в чём суть этих двух строк:
знание, полученное от гуру, часто подавляется нашими тремя васанами, нашими сансарическими привычками.

И поэтому что требуется?

Трение.

А как ты делаешь это трение?

Это сказано в третьей строке: «интенсивным трением мудрости».

Трение в форме мудрости; «мудрость» в этом контексте означает созерцание.

Мудрость равна созерцанию!

В «Брихадараньяке» сказано:

«Познав Его, мудрый должен практиковать мудрость».

«Практиковать мудрость» означает «практиковать созерцание».

А что такое созерцание?

Пребывание в учении; повторение занятий.

Обычно что происходит?

Мы берём «Вивекачудамани» только в понедельник, и в следующий раз «Вивекачудамани» берётся в следующий понедельник, только если есть занятие.

Если по какой-то причине занятие отменёно — тогда в следующий понедельник. Если каникулы — всё, конец. Так что повторения нет.

И как ты ожидаешь, что знание станет сильнее?

Ты ожидаешь результата, не приложив соразмерного усилия!

Любое достижение требует посвящённого времени и усилия.

Поэтому Шанкарачарья говорит: для освобождения при жизни нет короткого пути.

Итак, интенсивным трением мудрости, через повторное трение пребывания в учении, ты истончаешь васаны.

Обязательно — чтобы ум пребывал в:
«У меня нет ни ненависти, ни страсти;
у меня нет ни жадности, ни заблуждения;
у меня нет ни гордости, ни зависти.
Ни дхармы, ни артхи, ни камы, ни мокши;
я — природа сознания-блаженства,
я — Шива, я — Шива».

Пребывание в этом учении называется интенсивным трением мудрости; не просто обычным трением, а интенсивным трением, потому что плесени слишком много.

И что тогда происходит?

Ничего нового не происходит.
Но плесень уходит.
Остаётся истая васана Параматмана.

Слово «чистая» следует связать с васаной Параматмана из второй строки. Васана Параматмана будет становиться всё ярче.

Относительная сила изменится. Раньше три васаны были сильнее, васана Параматмана была слабее.

Теперь васана Параматмана становится сильнее, а три васаны — всё слабее.

Поэтому освобождение при жизни — не внезапное событие; это постепенное преображение.

Освобождение при жизни — не яркий опыт, а постепенное преображение личности.

Нельзя сказать: «Я обрёл освобождение при жизни 1 апреля». Оно никогда не происходит в определённый момент; это постепенное преображение.

Как твоё тело достигло полного роста:
не так, что ты был крошечным младенцем, крошечным, крошечным — и вдруг вырос до 98 килограммов. Нет.

Это постепенно; настолько постепенно, что мать даже не замечает, потому что видит ребёнка каждый день. Какой-нибудь приезжий гость скажет: «О, ребёнок вырос!»

Преображение происходит - это постепенный процесс.

Итак: «чистая проявляется».

«Проявляется» означает:
становится явной.

Что проявляется?

Васана Параматмана проявляется;
она становится более очевидной.

Слово «ясно» тоже нужно связать с «проявляется»; «ясно» означает: становится очевидной более чётко, более доминирующе.

Как что?

Как благоухание сандала.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

джала̄дисам̇саргаваш́а̄т прабхӯта-
дургандхадхӯта̄'гарудивйава̄сана̄ |
сам̇гхаршан̣енаива вибха̄ти самйа-
гвидхӯйама̄не сати ба̄хйагандхе. (273)

273. Пленительное благоухание агуру, которое покрывается невыносимым зловонием, созданным его соприкосновением с водой, снова проявляется в полной мере, как только обволакивающий запах полностью удаляется трением.


антах̣ш́рита̄нантадурантава̄сана̄-
дхӯлӣвилипта̄ парама̄тмава̄сана̄ |
праджн̃а̄тисам̇гхаршан̣ато виш́уддха̄
пратӣйате чанданагандхават спхут̣ам. (274)

274. Благоухание Высшего Я, подобно благоуханию сандала, покрыто пылью бесконечных дурных васан, глубоко укоренённых в уме, и снова ясно воспринимается, когда очищается непрерывным трением Знанием.

Из-за васан человеческая личность загнивает и накапливает зловонный запах вожделения, жадности, гнева, заблуждения и так далее.

Запах плоти и её чувственности — вот подлинная характеристика нашей нынешней личности.

В ней нет прекрасного благоухания нашей сущностной природы.

Вместо того чтобы быть полезными другим членам общества, мы готовы в любое время их потревожить. Указывая на это, Шанкара даёт пример.

Сандал, помещённый в воду и оставленный там надолго, испускает неприятный запах от загнивающего дерева.

Обычно он обладает самым небесным благоуханием. Но когда он долго остаётся в соприкосновении с водой, он начинает зловонить.

Если дерево вынуть и потереть о камень, благоухание медленно поднимается, распространяя отрадное удовлетворение всем.

Подобно этому, хотя ты и есть Атман,
из-за отождествления с телом сейчас исходит зловоние твоих васан.

Вожделение, гнев, жадность и прочее постоянно приносят своё зловоние.

Любви, милосердию и доброте нет места в сердце.

Чтобы вернуть свою изначальную природу, личности нужно немного «трения».

Её следует потереть о «высшее знание» в медитации. Грязь и зловоние уйдут, и тогда откроется истинная природа человека.

Трением мы не даём сандалу благоухание. Оно уже в нём. Оно просто не было доступно — вот и всё.

Подобно этому, божественность не нужно давать тебе откуда-то извне. Упанишада возглашает: «Ты еси То».

Внутреннее, по сути божественное благоухание сейчас покрыто пылью грязных васан.

Грязные васаны — это социальные, телесные и васаны приобретения знания.

Из-за этих глубоких наклонностей божественность в нас не может выразить себя. Отсюда исходит зловоние нашей личности.

При таких обстоятельствах личности нужно немного «трения», немного «скобления» «правильным знанием».

Когда в медитации «правильное знание» вливается в ум, оно снимает его грязные, недостойные васаны.

Тогда истинная природа Я проявляет себя — как сандал, который при скоблении источает своё освежающее благоухание.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован неприятным запахом от контакта с водой и обнаруживается, когда сандал растирают.

Постоянная практика медитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 275. Васана Атмана скрыта сетями васан не-Атмана

anātmavāsanājālaistirōbhūtātmavāsanā |
nityātmaniṣṭhayā tēṣāṁ nāśē bhāti svayaṁ sphuṭam || 275

275. Васана Атмана, скрытая сетями васан не-Атмана, — когда они уничтожаются постоянной утверждённостью в Атмане, — сияет сама собой ясно.

Та же идея повторяется.

Шанкарачарья чувствует, что каждый ученик должен хорошо знать эти факты, иначе он потеряет направление. Он подумает, что уже обрёл знание, или подумает: «У меня не было никакого мистического опыта». Тогда он начнёт винить мистический опыт, или винить шастру, или делать всякие другие вещи.

Но если проблема правильно диагностирована, он не ищет всё неправильное; он ищет что?

Постепенное отступление этих трёх васан — и, как следствие, всё большее проявление знания.

Поскольку этот факт очень важен для запоминания, Шанкарачарья повторяет: васана Атмана «тиробхута» — скрыта.
Та же идея: васана Атмана, духовные санскары.

Васана означает санскары; васана Атмана означает духовные санскары.

И как они обретены?

Через слушание.

Помни: когда речь о созерцании, слушание уже завершено — мы это предполагаем.

Итак, васана Атмана обретена изучением писаний в течение долгого времени.

Но, несмотря на это изучение, что произошло?

Она скрыта.

Человек говорит: «Я понимаю, Свамиджи, что я — Атман», — но добавляет: «но». Это «но» — васана не-Атмана.

«Я понимаю» означает: васана Атмана пришла. Но я не пожинаю плода, потому что сети васан не-Атмана — привычное отождествление, называемое извращённым мышлением.

И что это?

Сети. Сетей много, струн много, и я пойман в эту сеть, и мне очень трудно выпутаться из неё. Поэтому «сети»; множественное число указывает, что они бесконечны.

Что это за сеть?

Васана не-Атмана, которая есть другое имя для трёх васан: васана мира, васана тела и васана шастры — все три вместе называются васаной не-Атмана.

В 16-й главе Гиты они называются асурическим достоянием.

Желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость, зависть — все они входят в три васаны, в васану не-Атмана. Ею подавлена васана Атмана.

Поэтому что ты должен делать?

«Постоянной утверждённостью в Атмане» пребывать в Атмане, в согласии со слушанием.

Я пребываю в Атмане. Я не говорю «Атман свободен» — нет смысла.

Атман следует переводить как «Я».
Потому что «Атман» означает «Я».
Атман означает первое лицо единственного числа.

Атман - непривязанный.

Тренируй себя, говоря:
«Я — непривязанный. Я — чистый.
Я — за пределами заслуг и грехов.
Я — не-деятель.
Я — не-наслаждающийся».

Эта практика называется постоянной утверждённостью в Атмане. Созерцание, иначе говоря.

Утверждённость означает практику созерцания; иначе называемую практикой Брахмана.

«Размышление о Нём, говорение о Нём, взаимное пробуждение друг друга к Нему; и высшая преданность Ему — это, говорят мудрые, практика Брахмана».

Это также называется практикой Брахмана, созерцанием, истощением васан — разные имена, но процесс один.

И что происходит, когда они уничтожаются?

Тогда сети васан становятся всё слабее и слабее, всё немощнее. Они никогда не становятся нулём.

Следует всегда помнить: никогда не ожидай свести их к нулю. Это идеализм; это никогда не происходило; это никогда не может произойти.

А если ты ожидаешь нуля, это создаст другой вид связанности и разочарования. Они должны стать достаточно слабыми, чтобы не влиять на тебя; достаточно немощными, чтобы ты мог их игнорировать.

Они могут максимум прийти в форме определённых мыслей, но не конкретизируются в словах и действиях.

Как случайная мысль они могут прийти — и как случайная мысль исчезнуть, не причинив серьёзного вреда.

И потому, когда они становятся слабее, что происходит?

Васана Атмана сама собой проясняется. Духовная санскара становится всё более заметной.

Ведантический образ жизни для меня уже не намеренный — он стал спонтанным.

Во время созерцания ведантический образ жизни намеренный, требует усилия; со временем он становится спонтанным, естественным.

И как узнать этот прогресс?
Как узнать, есть ли прогресс или застой?

Свамиджи, вы дадите справку: «Всем, кого это касается: этот мой ученик — освобождённый при жизни»? Дадите мне справку или что-то такое; как я узнаю, что продвигаюсь или что застой?

Я говорил, что у нас есть три параметра.

Какие?


Первый: изучи частоту своих реакций — нездоровых реакций, таких как зависть, гнев, страх, разочарование.

Как часто они происходят?

Раньше я постоянно был в одной из них: если не в гневе, то в зависти; если не в зависти, то в унынии; если не в унынии, то в страхе. Я путешествовал от одной к другой.

Частота становится всё меньше и меньше. Снижение частоты нездоровых откликов на неблагоприятную ситуацию — параметр номер один.


Второй параметр: интенсивность реакции.

Когда интенсивность высока, негативная реакция выражается на трёх уровнях: мысль, слово и дело.

Как у Арджуны: «члены мои подкашиваются, лицо сохнет, тело дрожит».

У Арджуны интенсивность реакции была так высока, что он не только был крайне расстроен умственно — у него пересыхало во рту, и тело дрожало; это интенсивность.

Когда интенсивность средняя, физического выражения уже нет — только мысль и слово. Мы наговорим чепухи, а потом скажем «прости». На следующий день всё продолжается. Так становится мыслью и словом.

Но когда она ещё слабее, она просто поднимается в уме, и я способен справиться с ней на уровне ума. Это снижение интенсивности.


Третий параметр: длительность периода восстановления.

После каждой реакции сколько времени мне нужно, чтобы вернуться к норме?

Я говорил раньше: «У лучшего гнев длится мгновение; у среднего — две гхатики; у низшего — день и ночь; у худшего — до смерти».

У лучшего человека гнев может прийти, но он мгновенен. У среднего — две гхатики, несколько минут. У низшего — с утра гнев, и весь день он его видит.

А у худшего — так, что он говорит: «Когда я думаю об этом человеке, он мертв для меня. Если и когда я думаю о нём, кровь закипает». Это называется очень долгим периодом восстановления.


По мере истощения васан все эти три становятся всё меньше.

И опять же: не ожидай яркой, внезапной перемены. А если хочешь строго наблюдать прогресс, единственный метод — вести дневник: какие случаи, где я реагировал, и что я делал. Нужно исследовать своё повседневное поведение. Только так можно узнать, где ты стоишь.

Поэтому я говорю: пиши свой собственный отчёт об успеваемости или попроси одного из членов семьи написать его за тебя. Пусть они дают — они самые подходящие люди для этого.

Некоторые говорят: «Свамиджи, моя супруга говорит, что во мне много перемен, поэтому она поощряет и говорит: ходи на занятия, это мне полезно».

Когда супруг поздравляет тебя — это твой отчёт о прогрессе. Иначе — проблема.

Итак, тебе не нужно делать ничего со знанием. Знание будет становиться ярче по мере того, как васаны становятся слабее.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ана̄тмава̄сана̄джа̄лаис тиробхӯта̄тмава̄сана̄,
нитйа̄тманишт̣хайа̄ теша̄м̇ на̄ш́е бха̄ти свайам̇ спхут̣а̄. (275)

275. Бесчисленные желания вещей, которые суть не-Я, затуманивают желание самоосознания. Когда они уничтожены постоянной утверждённостью в Я, Атман проявляется сам собой.

Истинное благоухание Я скрыто паутиной наших озабоченностей — голодом наслаждения не-Атманом.

Это как пыльная паутина на окне, которая заслоняет красоту за окном.

Мирские васаны — непреодолимые побуждения низшего: тела, ума и интеллекта, прошлого, настоящего и будущего и объектов внешнего мира — затуманивают высшие устремления в нас.

Только постоянной медитацией на Я можно удалить эту паутину.

Изучение писаний, практика медитации, искренняя преданность Господу и бескорыстная самоотверженная деятельность в мире — всё это принесёт религию и духовность в каждую минуту нашей жизни.

Когда васаны удалены, Я проявляется сам собой. Атман ясно воспринимается Своим собственным сиянием.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Постоянная практика медитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребывает в сокровенном Я.

Именно таким постоянным пребыванием в Я ум йогина разрушается.И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, полностью искореняются.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 276. Ум утверждается в Я — васаны уходят

yathā yathā pratyagavasthitaṁ manaḥ
tathā tathā muñcati bāhyavāsanām |
niḥśēṣamōkṣē sati vāsanānāṁ
ātmānubhūtiḥ pratibandhaśūnyā ||276

276. По мере того как ум утверждается во внутреннем Я, он всё более оставляет внешние васаны. Когда васаны полностью прекращаются, тогда есть ясное, беспрепятственное осознание Я.

Та же идея повторяется иначе. Шанкарачарья говорит: по мере того как ум всё больше утверждается во внутреннем, — то есть по мере того как он всё больше практикует созерцание.

Раньше в практике доминировало слушание; позже доминирует созерцание. Вначале слушание преобладает, созерцания меньше. Со временем созерцание становится всё более ведущим, а слушания может быть меньше.

Итак, когда это созерцание становится всё сильнее, в какой форме?

Ум пребывает в Атмане.

А «Атман» означает что?

Мою собственную истинную природу.

Помни это всегда: мою высшую природу, мою реальную природу, мою красоту, моё величие. Я так велик — и не только я, каждый из вас может это сказать.

Почему бы нам не принять это?

Когда ум пребывает в этом собственном величии, по мере того как это становится всё сильнее и сильнее, — отречение от трёх васан тоже становится всё больше и больше.

«Мунчати» означает: человек оставляет, освобождается от внешних васан.

Внешняя васана равна васане не-Атмана, которая равна трём васанам.

Итак, созерцание есть метод истощения васан. И когда васаны полностью освобождены — полностью устранены.

Здесь нужно быть внимательным.
Прежде всего, следует помнить: нас заботит только истощение дурных васан.

Когда мы говорим «истощение васан», речь идёт только о дурных васанах. Благие васаны могут продолжаться. Поэтому «полностью» означает: почти полностью.

Как я сказал, никогда не будь идеалистом. Это как чистота золота. Когда золото очищают, используют несколько процессов, а потом измеряют чистоту: 90%, 95%, 96%.

Когда хотят чрезвычайно чистое золото, применяют электролиз и говорят: 99,999999% — девятки можно добавлять бесконечно, но никогда не пишут 100.

Вопроса о 100% не стоит, потому что Кришна Сам говорит в 14-й главе Гиты: «Проявление, деятельность и заблуждение, о Пандава...»

Даже знающий проходит через колебания саттвы, раджаса и тамаса. Единственная разница: у знающего доминирует саттва; но даже у него могут быть моменты заблуждения — настолько слабые, что они лишь появятся и исчезнут, не причинив постоянного вреда ни ему, ни другим.

Поэтому «полное освобождение» не следует понимать буквально. Это означает: когда они практически уничтожены, то есть когда их присутствие больше на тебя не влияет. Достигнута такая степень чистоты.

И тогда что происходит?

«Атма-анубхути» — самоосознание.

Какое это Я?

Не осознание тела, не осознание ума,
не осознание эго, а осознание Я: что я отличен от всего этого.

Это самоосознание становится непрерывным — это называют «сахаджа-дхьяна», «сахаджа-самадхи» и так далее.

Что это означает?

Что бы я ни делал в жизни, я не теряю из виду этот факт.

Какой?

Я свободен. Я свободен не потому, что в семье нет проблем; моя свобода не потому, что нет семейных проблем; моя свобода — несмотря на семейные, служебные и физические проблемы.

Несмотря на всё это, я свободен.
Это называется самоосознанием.

«Видя, слыша, касаясь, вкушая; органы чувств действуют среди объектов чувств; гуны действуют среди гун; но я поистине ничего не делаю».

Когда?

Не во время медитации, а на протяжении всех действий — самоосознание продолжается, это и называется «атма-анубхути».

«Атма-анубхути» не означает мистический опыт. Очень внимательно. Оно означает лишь моё самоосознание.

Что это?

«Я отличен от грубого, тонкого и причинного тела; свидетель трёх состояний; отличный от пяти оболочек; я — природа существования-сознания-блаженства».

Не так, что во время действий он намеренно вспоминает это.

Предположим, ты занят важным делом. Ты за рулём, и притом в Мадрасе, на улице Говиндаппан Найкен. Даже когда все органы чувств насторожены, ты в беде.

За рулём повторять «отличный от грубого, тонкого и причинного тела»?

Нет.

Что же тогда такое постоянное самоосознание?

Твой ум вовлечён в намеренное мирское действие, но на заднем плане ума есть постоянное осознание.

В подсознании это есть постоянно.
Это называется «пратибанда-шунья» —
без препятствия есть самоосознание.

Поэтому «атма-ништха», или «джняна-ништха», определяется так: если самоосознание доступно тебе для спасения, когда ты хочешь, — у тебя есть ништха.

Нельзя вызывать самоосознание постоянно; и не нужно. Но когда оно нужно — если оно у тебя под рукой, автоматически приходит.

Вот в Америке или здесь: если появляется дым, автоматически звонит сигнализация. Поэтому индийцы не могут держать агарбати в американских домах: агарбати горит, сигнализация звонит, приходит полиция.

Подобно этому, как только в уме поднимается уныние, страх, зависть — если они поднимаются, мы не можем этому помешать, пусть поднимаются; но как только они поднимаются, должна звонить эта сигнализация знания; и это знание должно прийти и разобраться с проблемой. Это называется самоосознанием.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йатха̄ йатха̄ пратйагавастхитам̇ манах̣
татха̄ татха̄ мун̃чати ба̄хйава̄сана̄х̣,
них̣ш́ешамокше сати ва̄сана̄на̄м
а̄тма̄нубхӯтих̣ пратибандхаш́ӯнйа̄. (276)

276. По мере того как ум всё более утверждается во внутреннем Я, он всё более оставляет внешние васаны. Когда все васаны полностью прекращаются, тогда есть ясное, беспрепятственное осознание Я.

В той мере, в какой ум становится обращённым внутрь, в той мере прекращается обращённость наружу. По мере того как ум утверждается во внутреннем Я, внешние васаны — васаны к объектам мира — сокращаются. Когда ум становится полностью обращённым внутрь, полностью утверждённым в Я, — это состояние, когда нет вовсе васан к объектам удовольствия. Все васаны удалены. Это момент непрерывного опыта Атмана внутри и вовне, без какого-либо препятствия.

Чем меньше васан, тем меньше волнений ума; чем меньше волнений ума, тем более созерцателен интеллект. Нет васан — нет умственного смятения, полное созерцание; тогда опыт Божественного лёгок, естественен.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тогда переживание Высочайшего Я, Атмана, которое было прежде завуалировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 277. Устрани собственное наложение

Как часть темы созерцания, Шанкарачарья говорит об истощении васан и уничтожении ума — удалении препятствий для вкушения плода знания.

Как я говорил неоднократно: истощение васан необходимо не для обретения знания; уничтожение ума тоже не для обретения знания.

Истощение васан и уничтожение ума — только для обретения плода знания.

Это означает, что человек должен был обрести знание ранее через практику слушания.

Только слушание может дать знание.
А знание, которое не пришло через слушание, не может прийти никаким другим способом.

И поскольку мы заинтересованы в плоде знания, Шанкарачарья говорит:

практикуй созерцание и тем достигни устранения препятствий в форме истощения васан и уничтожения ума!

И это он повторяет в следующих стихах, начиная с 277.

В восьми последующих стихах он использует выражение «устрани собственное наложение».

Четвёртая строка всех этих восьми стихов одна и та же: «устрани собственное наложение».


svātmanyēva sadā sthitvā
manō naśyati yōginaḥ |
vāsanānāṁ kṣayaścātaḥ
svādhyāsāpanayaṁ kuru ||277

277. Всегда пребывая в своём Я, йогин достигает уничтожения ума. И от этого — истощение васан. Устрани же собственное наложение.

Итак, чтобы наслаждаться освобождением при жизни, нужно истощить васаны. Это настоятельно необходимо.

Если твоя цель — освобождение при жизни, то есть покой ума и полнота, — лучше делай эту практику.

Какова практика?

«Всегда пребывая в своём Я».

Пребывай в своём Я.
Призывай свою высшую природу;
вместо эго, которое призывается всё время, призывай свою высшую природу.

Когда?

Всегда!

«Свамиджи, как всегда? Кто будет делать работу по дому?» — не спрашивай.

Я же сказал: Шанкарачарья имеет в виду отречённого и потому говорит «всегда».

Для других мы истолкуем так: как можно чаще.

И если никто в семье с тобой не разговаривает — не жалуйся. Считай это преимуществом, потому что можешь делать созерцание.

«Мой сын совсем со мной не разговаривает!» Очень хорошо; поблагодари сына — не открыто, но мысленно поблагодари невестку: невестка не хочет, чтобы ты вмешивался в её дела — прекрасно, у тебя всё время для созерцания.

Поэтому как можно чаще пребывай в Я!

Это означает: практикуй созерцание!

И таким образом устрани собственное наложение.

«Сва-адхьяса» означает наложение на Я, ложные представления о себе.

«Сва-адхьяса» можно определить как извращённое мышление, или три васаны.

Устранение трёх васан:
«устранение» означает ослабление.

Нельзя сразу взяться за всё: грязь так густа, что нужно снимать слой за слоем.

Поэтому «сва-адхьяса» — наложение на самого себя, которое нужно устранить, устранить представление не-Атмана в Атмане.

От этой практики васаны становятся всё слабее и слабее.

Практикой истощения васан достигается истощение васан.

И не только истощение васан приходит — ум такого йогина уничтожается!

Ум такого медитирующего уничтожается. Происходит состояние не-ума.

Что это означает?

Я говорил раньше: не принимай буквально.

У знающего ум не разрушается; если бы ум знающего разрушился, он был бы как камень — камень потому и камень, что у него нет ума.

Человек без ума — всё равно что камень. Поэтому ум знающего не разрушается.

Это означает: проблематичный ум разрушается!

Связывающий ум разрушается!

Тяжёлый ум разрушается!

А на его месте приходит прекрасный, светлый, радостный ум.

Откуда ты знаешь, что у знающего такой ум?

Кришна говорит: «Всегда удовлетворённый йогин; не ненавидящий ни одно существо, дружелюбный и сострадательный».

У знающего есть сострадание;
у знающего есть удовлетворённость.

Поэтому у знающего есть ум; и какой ум?

Сострадательный ум, светлый ум. А прежний связывающий, ужасный ум разрушен.

Невежественный ум разрушен!
Это и называется уничтожением ума.


Итак, ещё раз по поводу "устрани собственное наложение"

«Сва-адхьяса» означает наложение, ошибку, извращённое мышление.

Его можно истолковать двояко: наложение не-Атмана на Атман и наложение Атмана на не-Атман.

Это называется взаимным наложением.

В примере с верёвкой и змеёй, когда человек говорит «это ядовитая змея», «это» относится только к верёвке, и на верёвку, которая вовсе не змея, накладывается и змея, и яд. Так ядовитая змея накладывается на верёвку.

И есть другое наложение: когда мы говорим, что змея ЕСТЬ, — змея не имеет собственного существования; существование принадлежит только верёвке. То существование, которое принадлежит верёвке, перенесено на змею.

Таким образом, есть обмен «змеиности» и существования: «змеиность» даётся верёвке, а существование верёвки даётся змее.

Этот взаимный перенос «змеиности» и существования называется взаимным наложением.

Подобно этому, человек говорит:
«я — человеческое существо».

Человечность не принадлежит Атману — ведь Атман не человек и не животное. И эта человечность накладывается на Атман.

А что такое «есмьность»?
Это когда ты говоришь «я есмь».

«Есмьность» означает существование.
И это существование, принадлежащее Атману, переносится на человеческое существо, которое в действительности не существует.

Так существование накладывается на не-Атман. А свойства не-Атмана накладываются на Атман.

Наложение свойств — это наложение не-Атмана на Атман; наложение существования — это наложение Атмана на не-Атман. То же и с сознанием.

Где задействованы свойства — там следует говорить, что не-Атман наложен на Атман;

где задействованы существование или сознание — там следует говорить, что Атман наложен на не-Атман.

Это называется взаимным наложением; оно и обозначается словом «сва-адхьяса».

Это слово указывает на оба наложения: наложение не-Атмана на самого себя и наложение Атмана на не-Атман.

В одном случае — «в себе», в другом — «своего».

Так через оба сложных слова выражаются оба наложения.

И да устранишь ты это взаимное наложение!

Поскольку это важно, Шанкарачарья повторяет это несколько раз.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

сва̄тманйева сада̄ стхитва̄
мано наш́йати йогинах̣,
ва̄сана̄на̄м̇ кшайаш́ча̄тах̣
сва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (277)

277. Всегда утверждённый в своём Я, ум медитирующего приходит к концу. Тогда наступает полное прекращение васан. Поэтому полностью устрани своё наложение.

В этом разделе, шестнадцатью стихами, Шанкара исчерпывающе показывает, как наши вневременные проекции могут быть в конечном счёте удалены и чистый бесконечный Я во всей своей святости вновь обретён как сущностная природа каждого из нас.

Не отождествляясь с телом, умом и интеллектом, будем неуклонно созерцать Я как свою собственную божественную, бесконечную природу.

Йогин, который соединил свой ум с этой высшей идеальной целью, обретает власть над своим умом.

Только он может уничтожить свой ум.

Уничтожение ума невозможно,
пока все васаны в нём не истощены.

Без уничтожения причины следствие не может прекратиться.

Когда ум становится спокойным, тогда в результате наших искренних и повторных попыток в медитации все существующие васаны прожариваются в огне созерцания.

Хотя они и производят впечатление, что всё ещё здесь, они уже никогда не смогут прорасти в желания, мысли и действия.

Положи конец своим заблуждениям,
что ты — тело, ум и интеллект; практикуй прилежно.

Устрани свои наложения и испытай сущностное Я, которое стоит за всеми слоями твоей личности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Разумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твёрдую веру в Брахмана и полностью искоренить из тела и чувств чувства “я” и “моё”, которые постоянно появляются как результат наложения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 278. Истощение васан в два этапа

tamō dvābhyāṁ rajaḥ sattvāt
sattvaṁ śuddhēna naśyati |
tasmātsattvamavaṣṭabhya
svādhyāsāpanayaṁ kuru || 278

278. Тамас уничтожается двумя, раджас — саттвой, а саттва — чистым знанием. Поэтому, опираясь на саттву, устрани собственное наложение.

«Устрани собственное наложение». «Устранение» означает отрицание, устранение чего? Не-Атмана на себе.

Устрани все наложения, которые ты взял на себя!

Это как со слоном, который бросает грязь на своё тело. Погонщик ведёт слона к реке; представь, как купают слона, устраивают ему основательное купание; слон даже наслаждается купанием; выходит — теперь он блестяще-серый; его привязывают к дереву, и первое, что он делает, — берёт грязь и накладывает на себя.

Слон делает это инстинктивно, потому что, говорят, это нужно для терморегуляции. Это один из способов контролировать температуру тела. Поэтому Бхагаван дал ему эту инстинктивную способность.

Но если слон это делает — прекрасно;
а когда это делает человек — проблема.

Мы уже набросали на себя грязь свойств грубого тела, свойств тонкого тела, свойств причинного тела.

И бедный гуру ведёт всех слонов-учеников к реке ведантической практики и моет их: «Я — не ум, не интеллект, не эго, не память».

Он купает их этим знанием в течение часа занятий. И после всего этого мытья ученик надевает сандалии, и первое, что он делает, — снова накладывает на себя все атрибуты.

И я становлюсь отцом, матерью, мужем, сыном, работодателем, работником; всё это снова принимается как я сам.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
учитель может отмыть лишь до некоторой степени; остальная работа — твоя ответственность.

Поэтому пусть ты смоешь три гуны и примешь безгунное сознание.

К тому же, три гуны тоже нельзя смыть одним махом.

Он говорит: тамас смывается раджасом и саттвой; раджас должен быть смыт саттвой; а саттва должна быть смыта знанием.

Тамас уничтожается двумя — раджасом и саттвой. Раджас уничтожается саттвой. А саттва уничтожается чистым — чистым знанием Атмана.

Метод здесь таков.

Когда ты хочешь удалить нечистоты с тела, что ты делаешь?

Наносишь мыло.
Мыло предназначено для удаления нечистот.

Но после удаления нечистот мылом что ты делаешь?

Мыло тоже нужно удалить — водой.
Затем и воду нужно удалить — вытиранием; нужно вытереться.

Все три верны, не так ли?

Нечистоты — мылом; мыло — водой;
воду — окончательным вытиранием тела.

Это же сказал и Кришна в Гите:

«Победив раджас и тамас, преобладает саттва, о Бхарата; раджас — [побеждая] саттву и тамас, а тамас — саттву и раджас».

Поэтому саттва уничтожается чистотой.
От преобладания тамаса ты приходишь к преобладанию раджаса; от преобладания раджаса — к преобладанию саттвы; а от преобладания саттвы — не к преобладанию безгунного; ты приходишь к безгунному – Ниргуне.

Поэтому, опираясь на саттву, устрани все наложения.

И здесь нужно отметить важный момент.

Писания говорят об истощении васан. Упоминалось даже «полное истощение васан».

Теперь следует задать вопрос: возможно ли устранить все васаны абсолютно?

Будет ли некое будущее событие, когда все васаны абсолютно уйдут и останется один Ниргуна Брахман? Произойдёт ли такое вообще?

Многие думают, что последняя васана тоже уйдёт; и более того, они предполагают, что и само знание придёт только после того, как все васаны уйдут.

На самом деле, если ты собираешься ждать, пока знание возникнет после устранения всех васан, — это купание в океане без волн; это невозможное, нелогичное, непрактичное предложение.

Поэтому нужно понять: истощение васан состоит из двух частей, потому что васаны бывают двух видов. Благая васана и неблагая васана.

Неблагая васана — та, что ответственна за нездоровые реакции в жизни: желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость, зависть; все они относятся к неблагой, или дурной, васане.

Наша первая цель — ослабить дурную васану с помощью благой васаны.

Ослабление дурной васаны благой — наша первая цель.

«Благим и неблагим путями текут реки васан; усилием человека их следует направить на благой путь».

Развивай благие васаны, чтобы ослабить неблагие. И по мере ослабления неблагих васан наши негативные реакции будут уменьшаться; это можно измерить по трём факторам, о которых я говорил: частота реакций снижается; интенсивность реакций снижается; и период восстановления тоже снижается.

Если это случается двадцать раз в день — снижается до девятнадцати; это прогресс. Частота снижается.

Интенсивность: как измерить интенсивные реакции?

Они проявляются на трёх уровнях:
ум, слово и тело.

Менее интенсивные реакции выражаются на двух уровнях: ум и слова.

А наименее интенсивные — только на одном уровне: ум.

Когда реакции снижаются и проявляются только на умственном уровне, я не раню других своими словами и действиями; это чисто субъективная проблема, которой я могу научиться удобно управлять.

Я больше не угроза обществу. Потому что мои негативные реакции только внутри, и мне нужно лишь научиться удобно с ними управляться. Тогда это называется слабой реакцией, или ограниченной интенсивностью.

И наконец, период восстановления тоже становится минимальным. Я возвращаюсь к норме даже за несколько минут.

Так дурная васана может быть сведена к минимуму. Дурная васана не может быть сведена к нулю.

Как стопроцентно чистое золото не существует; даже лучший процесс очистки даёт лишь 99,99999999...%. Стопроцентно чистое золото не существует.

Подобно этому, стопроцентного истощения дурных васан не существует, и оно не требуется.

Поэтому Кришна сказал, что даже у знающего бывают моменты возмущений: «Проявление, деятельность и заблуждение, о Пандава».

Но эти возмущения настолько слабы, что не могут причинить постоянного вреда ни ему, ни другим. Они лишь проходящее явление.

Дают пример: как писать на воде.

Если ты пишешь на воде — будет ли это видно?

Ты пишешь, но этого вовсе нет. Поэтому что касается дурной васаны — мы делаем её как можно слабее.

А что касается благой васаны?

Благая васана никогда не устраняется;
не может быть устранена, потому что если бы пришлось устранить благую васану, её пришлось бы заменить чем?

Дурную васану ты заменил благой. Теперь, если устранить благую, придётся вернуться к дурной. Поэтому благую васану нельзя и не нужно устранять.

Зачем её устранять?

Благие васаны называются саттвичными гунами и саттвичными васанами; их нельзя и не нужно устранять.

Тогда следующий вопрос: как же так, Шанкарачарья говорит, что нужно устранить все их, включая саттва-гуну?

Почему мы говорим о полном истощении всех васан? Возможно ли это или нет?

Это тайна Веданты, которую следует знать.

Идея такова: благая васана «тоже устраняется» — в кавычках — иным способом.

И каков этот способ устранения?

Чисто через смещение «Я» из внутреннего инструмента. Через смещение «Я» из внутреннего инструмента — ума — я утверждаю, что свободен и от благих васан.

Объясню, пойми правильно.

У ума знающего будет какая васана?

Благая васана.

Но что говорит знающий?

«У меня нет вовсе никаких васан».

Как это примирить? Можешь понять?

Ум знающего полон саттва-гуны;
ум знающего полон благих васан;
у знающего тоже могут быть очень-очень-очень слабые неблагие васаны.

Но знающий говорит:
«Я свободен от всех васан».

Как он так может говорить?

Утверждая: «Я — не внутренний инструмент; у внутреннего инструмента есть васаны; я — Атман, отличный от грубого, тонкого и причинного тела».

А у Атмана какие васаны? Благая васана?

У Атмана нет ни благой, ни неблагой васаны!

Поэтому знающий с точки зрения Атмана полностью свободен от васан;

тогда как знающий с точки зрения своего ума полон каких васан?

Благих васан.

С точки зрения внутреннего инструмента у знающего есть благие васаны; с точки зрения Атмана у знающего нет васан.

Поэтому помни: наше истощение васан тоже должно быть лишь до некоторой степени.

После истощения васан до некоторой степени нашей целью должно быть не дальнейшее истощение васан, а отречение от васан.

Сначала ты ослабляешь васаны — дурные; а затем что делаешь?

Ты должен сказать: зачем мне удалять васаны? Ведь пока я хочу удалять васаны, я отождествлён с чем?

Отождествлён со своим внутренним инструментом!

Это означает, что Веданта не была услышана!

Чем сильнее я хочу удалить васаны, тем сильнее моё отождествление с умом.

Если я ясно знаю, что я — Атман, вечно свободный от васан, зачем мне удалять васаны?

Поэтому истощение васан совершается в два этапа.

Сначала ослабь дурные васаны;
затем отрекись от всех васан.

И этот последний этап указан здесь:
«саттва уничтожается чистым».

«Чистым» означает: приняв Атман, свободный от васан, я оставляю свою попытку истощения васан.

И потому — устрани собственное наложение!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тамо два̄бхйа̄м̇ раджах̣ саттва̄т
саттвам̇ ш́уддхе̄на наш́йати,
тасма̄т саттвам авашт̣абхйа
сва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (278)

278. Тамас уничтожается двумя, раджас — саттвой, а саттва — чистым знанием. Поэтому, опираясь на саттву, устрани собственное наложение.

Васаны каждого человека делятся на три категории: тамас, раджас и саттва.

Когда эти васаны полностью истощены, божественное Я внутри нас сияет ярко — для нашего непосредственного опыта.

Как избавиться от этих васан?

Тамасические васаны можно удалить, развивая раджасические и саттвические.

Раджасические можно прекратить, заменяя их саттвическими.

Когда ум становится чище, саттвические васаны тоже истощаются.

Тамасические васаны — побуждения вожделения и покоя, лени и сонливости — типичные движущие силы большинства из нас.

Нет беспокойства что-либо делать. Летаргия, сон и так далее — признаки тамасических васан.

Эти низкие, деградационные васаны удаляются внушением человеку всё большего числа раджасических васан.

Раджас — это активность и динамизм. Внушая тамасическому человеку всё больше и больше желаний, его делают активным.

Он действует энергично, чтобы больше заработать и обильнее наслаждаться.

Такой человек будет постоянно действовать ради эгоистических целей, потому что им движут низкие желания дешёвых и расточительных чувственных удовольствий.

Когда он так начал работать с утра до вечера, истощая себя, только ради возможности расслабиться с вечера до полуночи, чтобы основательно насладиться чувственной жизнью, — приходит время, когда он начинает чувствовать пустоту жизни.

Он чувствует: «Деньги у меня есть. Хорошая жена у меня есть. Всё у меня есть. Но какая польза? Нет покоя ума».

Так, работая в огромном темпе и достигнув этого состояния неудовлетворённости, он может обуздать, направить и в конце превзойти свои раджасические васаны, внушая себе всё больше и больше саттвических васан.

Советуй ему:

«Брат, продолжай работать в том же темпе. Работать ты должен. Другого пути нет. Через работу мы запутались, и через одну лишь работу мы можем распутаться.

Но не желай плодов своих действий. Желание плодов запутывает нас, а бескорыстная, преданная деятельность распутывает нашу личность».

Так его нужно вести от эгоистических, чувственных действий в поле бескорыстной, преданной деятельности.

Бескорыстная преданность приходит только как результат преданности высшему алтарю — Господу или Гуру.

В таком вдохновлённом духе преданности искренне и любовно работай в том же радостном темпе.

Вместо того чтобы работать под бичом своего надменного эго, начни действовать, вдохновлённый принятым идеалом и верой в него.

Когда человек начинает работать без эго и эгоцентрических желаний, существующие васаны истощаются, а новые не создаются.

Когда раджасические васаны очищены, в такой личности останутся одни саттвические васаны.

Преданность Господу, стремление к осознанию и так далее обретут новый импульс.

Но саттвическая васана — тоже васана. Оковы из золота тоже связывают. Как их удалить? Лучший метод — неуклонно усиливать саттвические васаны.

Когда саттвические васаны растут, твоя преданность идеалу становится всё больше; ты уже не удовлетворяешься простым поклонением Ему.

Ты хочешь испытать Его.
Чем больше ты пытаешься испытать Его умом и интеллектом, тем спокойнее становится твой ум.

Чем спокойнее ум, тем меньше волнений, а это означает большую чистоту внутреннего инструмента.

Когда ум становится абсолютно чистым, саттвические васаны тоже истощаются, и в конце концов он полностью превосходит саттву.

Когда человек вышел за пределы саттвы — это благоприятный момент его непосредственного опыта Я внутри.

Поэтому «увеличивай саттву», — говорит Шанкара, советуя тем, кто страдает под ударами раджасических васан.

Развивай саттвическую природу и полностью откажись от своих наложений.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тебе следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть тамас силой саттвы и раджаса, затем — раджас посредством смешанной саттвы и потом смешанную саттву — чистой саттвой.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 279. Прарабдха хранит тело

prārabdhaṁ puṣyati vapuriti niścitya niścalaḥ
dhairyamālambya yatnēna svādhyāsāpanayaṁ kuru ||279

279. «Прарабдха хранит тело» — так, решив твёрдо и непоколебимо, обретя мужество, усилием устрани собственное наложение.

Это особый совет для отречённого-знающего. Многие шлоки этого раздела адресованы именно ему.

В случае отречённого: он не должен ничего иметь. И потому у него нет никакой безопасности в мирском смысле.

Ему не положено иметь банковский счёт, копить деньги, готовить людей для своей будущей защиты.

Все эти планы на будущее разрешены домохозяину.

Планирование будущего — одна из общих склонностей человека; и в случае домохозяина оно до некоторой степени позволено.

Но и здесь я говорю: лишь до некоторой степени, потому что какие бы приготовления ты ни делал, увенчаются ли они успехом — скажет только судьба.

Лучший пример — сам Дашаратха. Хотя у него были идеальные сыновья, в момент смерти ему пришлось умереть от горя по сыну.

Вместо того чтобы сыновья положили конец горю, сын сам стал причиной горя. Поэтому даже домохозяину готовиться к будущему можно лишь до некоторой степени; остальное должно быть вверено Бхагавану — «Те, кто поклоняются Мне, ни о чём ином не помышляя».

Дети могут быть не здесь: Америка, Россия, Япония; и будут ли они доступны в экстренный момент — неизвестно; возможно, соседу придётся помочь. Откуда ты знаешь, кто поможет?

Поэтому в случае домохозяина 50% — человеческие усилия, и 50% — милость Ишвары должны позаботиться о будущем.

В случае отречённого: он не должен планировать будущее. Это и называется высшим прибежищем.

«Я не хочу заботиться о своём будущем; что Бхагаван захочет сделать через мою прарабдху — пусть делает»;

«Довольный тем, что приходит само; превзошедший пары противоположностей; свободный от зависти» - говорят Писания.

Даже о следующей еде он не должен планировать. Заказывать подаяние заранее — неверно. Отречённый никогда не должен так делать.

Когда голоден, он должен пойти в любое место и попросить: «Дайте подаяние». Что придёт — тем и живёт. Если придёт оскорбление — принять и его.

«Равный в чести и бесчестии».

И если в одном доме подают подаяние с оскорблением, а в другом — с пуджей, шастра говорит: иди в тот дом, где тебя оскорбляют, чтобы не развивать эго; потому что если получаешь столько пуджи, может возрасти эго. Никогда не давай повода для эго. Таковы наставления.

Поэтому Шанкарачарья обращается к отречённым-знающим и говорит: не беспокойся даже о защите своего тела.

«Прарабдха хранит тело».
Предайся своей прарабдхе.

«Тело предано прарабдхе» —
будь так, с твёрдой убеждённостью.

И почему этот знающий-отречённый не должен использовать человеческие усилия?

Потому что все усилия ради целей человека предназначены для обретения освобождения; а поскольку он уже обрёл знание, какие ещё усилия ему нужны?

Тело сохраняется ради чего?
Только ради одной цели.

Согласно шастре, тело должно сохраняться только ради одной цели — знания.

А этот человек уже обрёл знание. Поскольку Шанкарачарья обращается здесь к знающему-отречённому, он говорит: зачем тебе стараться сохранить это тело?

Ты не должен разрушать тело; на это у тебя тоже нет права.

Какая бы ни была воля Бога исполни это. Если Бог хочет, чтобы это тело служило обществу, — пусть служит. Если Бог считает, что тело сделало своё дело, — пусть Бог заберёт тело.

«И к жизни, и к смерти — без привязанности» - пусть таким будет твоё отношение.

Я говорю, что это совет для отречённого, потому что в случае домохозяина ему придётся выполнять некоторые дела ради семьи.

Он должен сохранять своё тело. Если не ради себя, то ради других членов семьи. Это нормально. Но отречённый не может привести такого оправдания.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Прарабдха хранит тело» —
так, установив это в уме, будь непоколебим.

Не беспокойся о завтрашнем дне;
не беспокойся о сегодняшней ночи;
не беспокойся о сегодняшнем подаянии.

Не беспокойся о следующем мгновении;
живи от мгновения к мгновению.

Наслаждаясь этим знанием и наслаждаясь тем, что происходит в жизни.

Это требует огромного мужества.
Пока отождествление с телом сильно, есть страх старости, болезни и смерти. Чем сильнее отождествление с телом, тем сильнее страх.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
обретя мужество, будь смел — ничего с тобой не случится.

Если есть знание шастры, что бы ни случилось, ты сможешь это встретить.

Пусть у тебя будет вера в это знание!

На самом деле величайшее оружие — только оружие знания. Ничто не может дать столько безопасности, сколько знание.

Итак, обретя мужество, рождённое из этой мудрости, устрани собственное наложение.

Пусть ты удалишь привычные неблагие васаны — такие как тревога, беспокойство о детях.

И даже некоторые отречённые, когда у них есть обустройство, могут беспокоиться: «После того как я уйду, что будет с моим ашрамом? Кто его защитит?»

Я поехал в Северную Индию с другим свами; там была одна старая отречённая женщина; у неё прекрасный ашрам; она очень стара и была заинтересована найти кого-то, кто позаботится о её ашраме.

Она рассказала об этом моему другу-свами; и друг-свами привёл меня туда, и она подумала, что я — кандидат. И оказала дополнительное уважение, дополнительную пуджу: кто-то хотя бы пришёл.

Многие свами боятся или беспокоятся о будущем ашрамов.

Тогда в чём разница между отречённым и домохозяином? Один беспокоится о компании, другой — о семье, третий — об ашраме.

Я не говорю, что не следует иметь ашрамы и я не говорю, что все свами с ашрамами беспокоятся.

Но я говорю: если у человека есть ашрам, он должен быть бдителен, чтобы ашрам не стал связанностью.

Поэтому будь очень внимателен, не позволяя ничему, что у тебя есть, связывать тебя.

Вместо того чтобы беспокоиться о детях, беспокоишься об учениках — это тоже беспокойство.

Поэтому не позволяй никакой благословенной вещи связывать тебя, будь ты домохозяин или отречённый.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда


пра̄рабдхам̇ пушйати вапуритӣ ниш́читйа ниш́чалах̣, дхаирйама̄ламбйа йатнена сва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (279)

279. Зная наверняка, что твоя прарабдха будет питать это тело, оставайся невозмутимым и с мужеством полностью откажись от своего наложения.

Те, кто сделал практику своей единственной целью в жизни, могут отказаться от всего и жить в джунглях без всякой безопасности.

Но в их сердце всё ещё остаётся одно чувство: беспокойство о поддержании и питании тела — о еде.

Как только это беспокойство началось, практикующий начал новую сансару.

Тогда ему было бы лучше остаться с семьёй и выполнять свои мирские обязанности.

Даже когда все прочие беспокойства закончились, естественно, что беспокойство о сохранении тела всё ещё остаётся.

Как только ты уступишь этому физическому беспокойству, оно будет умножаться прыжками и скачками.

Результирующие бури ума уничтожат всю практику, которую ты мог совершать годами. Тогда падение неизбежно.

Это тело есть то, что оно есть, из-за своей прарабдхи. Из-за своих васан ты взял это тело.

Сегодня тело движется, каждую минуту выражая свои могущественные васаны.

Тело отпадёт, как только васаны истощатся.

До тех пор оно будет продолжать существовать — с едой или без еды.

О нём позаботится его собственная прарабдха.

Если моё тело не получает еды, я становлюсь тревожным. Однако когда это тело родилось, оно родилось, не советуясь со мной.

Тот могущественный закон, по которому оно родилось, будет поддерживать его для той цели, для которой оно родилось.

Если оно отпадёт — неважно, пусть уходит. Понимая это хорошо, укрепи свой ум и защити его от всех таких волнений.

Собери мужество.
Приди к различению через разумное отражение.

Приложи истинное усилие.
С незаметным усердием, с невидимым напряжением, с тайным усилием удали заблуждение внутри себя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Привязанность к миру, Писаниям и телу должна быть отброшена, необходимо полностью осознать, что тело поддерживается силой прарабдхи (прошлой кармы).

Рамана Махарши

Содержание