ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 261. Вечное, блаженное, незапятнанное

nirvikalpakamanalpamakṣaraṁ
yatkṣarākṣaravilakṣaṇaṁ param |
nityamavyayasukhaṁ nirañjanaṁ
brahma tattvamasi bhāvayātmani ||261

261. То, что лишено делений, что непреходяще, что отлично и от преходящего, и от непреходящего, что запредельно, что вечно, неисчерпаемо, блаженно и незапятнанно, — Брахман; «ты еси То» — созерцай в себе.

Снова первые три строки дают определение Брахмана.

«Лишено делений».

«Викальпа» означает разделение. Обычно слово «викальпа» используется в контексте известной тройки:

- познающий-субъект,
- познаваемый мир-объект и
- связующее звено, причина.

Деятель, действие, причина.
Познающий, познаваемое, знание.
Наслаждающийся, наслаждаемое, наслаждение.

Всё творение можно свести к разделению на познающего, средства познания и познаваемое.

И Шанкарачарья говорит: "Брахман есть то, в чём этого разделения нет."

Следует помнить, что «нирвикальпа» бывает двух типов: нирвикальпа как состояние опыта и нирвикальпа как факт, который нужно познать.

Нирвикальпа как состояние опыта случайна, подвержена приходу и уходу.

Лучший пример нирвикальпа-опыта — глубокий сон. Сон — естественное состояние нирвикальпы; самадхи — искусственное состояние нирвикальпы; и все они называются опытной нирвикальпой.

Поэтому они подвержены приходу и уходу.

Но когда мы говорим, что Брахман есть нирвикальпа, там это не состояние, наступающее в какое-то время, а сама природа.

Брахман был нирвикальпой,
Брахман есть нирвикальпа и
Брахман будет нирвикальпой.

Это не состояние, которого нужно достичь, а факт, который нужно присвоить.

Тогда следующий вопрос:

как нирвикальпа может быть фактом, когда испытываются викальпы?

В бодрствовании я — познающий,
ты — познаваемое; значит, викальпа есть.

Как же ты можешь сказать, что нирвикальпа — факт? Не следует ли назвать это состоянием, которого нужно достичь?

Ответ таков: викальпы — митья; они не нарушают факта, что я нирвикальпа.

Смотри: когда ты спишь, во сне есть и люди, и места, и события — но, проснувшись, ты видишь, что в комнате ты один, и всё это было лишь сном.

Разделения во сне не меняют того факта, что ты один в комнате.

Так же и здесь: переживания бодрствования — это тоже своего рода «разделения», но они не меняют того факта, что я, по своей сути, всегда остаюсь нирвикальпа-Брахманом — единым, без делений. Они лишь кажутся, но не затрагивают того, кто я есть.

И если я знаю этот факт, мне не нужно устранять викальпы; нужно лишь помнить, что эти викальпы — митья.

Веданта требует памятования о митьятве. Только йога требует устранения викальп.

Итак, Брахман нирвикальпа.

Если нет делений, нет и ограничения в Брахмане, потому что где есть деление, там есть ограничение.

Есть тройка познающего, средства познания и познаваемого; познающий отличен от средства познания и познаваемого, и потому познающий ограничен, ведь он должен уступить место средству познания.

Когда я один еду по дороге, я свободен. Но чем больше машин, тем более ограничено моё движение.

Ограничение приходит вместе с множественностью; ограничение идёт рука об руку с множественностью.

Здесь Шанкарачарья держит в уме мантру «Чхандогья-упанишады»:

«Где не видят иного, не слышат иного, не знают иного — то есть бесконечное. То, что бесконечное, есть бессмертное; малое же — страдание».


«Непреходяще». «Акшара» означает вечное, неизменное. Свободное от распада, от разрушения, от изменений; можно сказать, неизменное.


«Отлично и от преходящего, и от непреходящего».

Здесь Шанкарачарья держит в уме пятнадцатую главу Гиты.

В пятнадцатой главе Брахман называется Пурушоттамой, и этот Брахман раскрывается через разделение всей вселенной на три фактора.

Первое деление — проявленная грубая материя; проявленный инертный мир — это одно.

Второй фактор — непроявленная материя. И оба они подвержены взаимному превращению.

Непроявленная материя становится проявленной материей. Проявленная материя снова возвращается в непроявленное состояние.

Как материя и энергия в науке. Материя может быть преобразована в энергию; энергия может быть преобразована в материю.

Проявленная материя называется миром; непроявленная материя называется майей, природой.

Затем есть третий фактор. Какой?

Принцип сознания, который есть основа и для проявленной, и для непроявленной материи.

Сознание остаётся тем же всё время.

Как экран: на основе сознания материя превращается в энергию, а энергия снова превращается в материю; проявленное — в непроявленное, непроявленное — в проявленное.

«Непроявленные существа — в начале, проявленные — в середине, о Бхарата; непроявленные — в конце; о чём тут горевать?»

«Из непроявленного возникают все проявленные существа с приходом дня; с приходом ночи они растворяются в том, что называется непроявленным».

Что такое растворение?

Материя, уходящая в непроявленное состояние.

Что такое творение?

Непроявленное, снова возвращающееся к проявлению.

И то и другое происходит где?

Во Мне, принципе сознания.

Я — свидетель и проявления, и непроявления, и не затронут этим явлением.

И если хочешь знать, как это происходит, у нас есть миниатюрная версия для ежедневного опыта. Чтобы понять макрокосм, у нас есть модель. Даже взрыв атомной бомбы можно смоделировать.

Для тех, кто хочет лететь в ракете в атмосферу, искусственно создают условия и заставляют космонавтов оставаться там некоторое время. Это смоделированное состояние.

Подобно этому, Бхагаван дал смоделированную форму макроверсии.

Что это?

Три состояния.

Бодрствование и сон — проявление материи;

глубокий сон — непроявление материи.

И я — свидетель проявления и непроявления.

Но каким-то образом я вовлекаюсь — поэтому проблемы.

Смотря кино снова и снова, я отождествляюсь с героем; а кто этот герой? Этот комплекс тела и ума — герой.

Свами Чинмаянанда хорошо говорит:
кто герой твоей автобиографии?

Ты — герой, знаешь.

Итак, герой твоей автобиографии, твой комплекс тела и ума, поглощает тебя настолько, что ты начинаешь превращать жизнь в сансару.

Так или иначе, «кшара» — это проявленная материя. «Акшара» — непроявленная материя.

В пятнадцатой главе они называются «преходящий пуруша» и «непреходящий пуруша».

«Два пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий — все существа; непреходящий называется неизменным».

«Неизменный» означает майю.

Непроявленная материя есть акшара.

А что же Брахман?

«Высший пуруша — иной; Он называется параматмой».

Это и указывается здесь: отличный и от преходящего, и от непреходящего. За пределами проявленного мира и майи.

Поэтому называется «парам»;
«парам» означает высший пуруша.

И если хочешь распространить это на «Мандукья-упанишаду», то получишь:

Вишва и Тайджаса будут преходящим пурушей;

Праджня будет непреходящим пурушей;
Турия будет высшим пурушей.


«Вечно, неисчерпаемо, блаженно».
Это повторяющиеся слова, которые мы видели раньше: вечный, не ограниченный временем, потому что время есть только в материи, не в сознании.

Время не может влиять на сознание. Поэтому — «вечно».

«Неисчерпаемо, блаженно» означает неисчерпаемое блаженство, вечное блаженство, непреходящее блаженство.

И «блаженство» в контексте Брахмана всегда означает Блаженство.

«Блаженство» в контексте ума означает приятный опыт.

«Блаженство» в контексте Брахмана не следует переводить как приятный опыт; его следует переводить как Блаженство. Поэтому «сукхам» означает «полнота».


«Незапятнанно». «Анджана» означает пятно, изъян, нечистоту; «ниранджана» означает «незапятнанный, чистый», вечно чистый.

Брахман — ты еси; созерцай в себе.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

нирвикалпакаманалпамакшарам̇
йаткшара̄кшаравилакшан̣ам̇ парам,
нитйамавйайасукхам̇ ниран̃джанам̇
брахма таттвамаси бха̄вайа̄тмани. (261)

261. То, что свободно от майи, что бесконечно и неразрушимо, что иное, чем мир изменений, что высшее и вечное, что постоянно и неделимо-блаженно, незапятнанно — «Тот Брахман ты еси» — медитируй на это в своём уме.

То, что не состоит из майи — за пределами всех волнений ума и интеллекта, созданных васанами.

Иными словами, Я находится за васанами, но Само остаётся незапятнанным и безупречным.


Бесконечное — «алпа» означает конечное, ограниченное. «Аналпа», следовательно, означает бесконечное, необусловленное.

В «Чхандогья-упанишаде» риши определяет Бесконечное так:

«То, что бесконечно, есть бессмертное»; «что конечно — то смертно».


Преходящее, изменчивое — мир множественности, находящийся в состоянии постоянного потока.


Непреходящее — относится к майе.
То, что иное, чем и преходящее, и непреходящее, есть Сознание, которым освещаются и изменчивое, и неизменное.


Неувядающее Блаженство — не радость объектов чувств, которая мимолётна и изменчива по интенсивности.

Это высшее, постоянное Блаженство, испытываемое при превосхождении ума и интеллекта.

Риши Упанишад просто используют этот термин, чтобы дать нам, живущим в умственной сфере, некоторую меру того, каков опыт, когда ум превзойдён.

Буквально это не Блаженство в том смысле, в каком мы его сейчас понимаем.


Незапятнанное — без несовершенств тамаса; означает: за пределами васан, за пределами великой заблуждающей силы майи.

«Тот Брахман ты еси» — так утверди себя и осознай Это в непосредственном опыте своей собственной жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален. ОН — то, за которым нет ничего. ОН — совершенный, не составлен из элементов или частей. ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство. ОН — единственный по Своей сущности. То — Брахман, который есть всё это, “Ты есть ТО”.

Рамана Махарши

Содержание