Сатья Саи Баба

"О царь! - ответил Шука, - я и сам перехожу к этому повествованию. Так что слушай!

Любое конкретное проявление Бога имеет значение. История каждого из них возвышает. Каждое есть своего рода полное проявление. Слушание этих историй может вызвать у тебя ощущение, будто какое-то одно проявление важнее и выше другого. Но все они равно Божественны и поистине все - суть таинства. Каждое проявление соответствует времени, задаче, обстоятельствам и нуждам; форма его пребывает в соответствии с назначением.

Слышишь ли, о царь! Бог всемогущ. Ему неведома разница между возможным и невозможным. Его Чары, Его Игры, Забавы и Шалости не описать словами, какими располагает человек. Хотя Он и не имеет Формы (Рупы), Он может принять Форму Вселенской Личности, воплощая в Форме Своей всё Творение. Он един, но делает Себя множеством.

Матсья, Вараха, Нарасимха, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калки... Люди говорят друг другу, что всё это Божественные Формы - Облики, какие Он принимал. Но величие Его этим не ограничивается.

Нам следует видеть во всех формах Его Формы. Жизнь любого существа - это Его дыхание. Короче говоря, всякая частица в творении - это Он, проявление Его Воли. Нет ничего отличного или отдельного от Него.

Но ради защиты мира, поддержания Дхармы, исполнения просьб преданных Ему, Господь особым актом воли принимает какой-то определённый Облик и пребывает в этом мире. Он дарует великую радость преданным Своими Божественными деяниями, которые убеждают их в Его Явлении.

Таким образом они утверждаются в вере и побуждаются посвятить дела свои Богу, тем спасая и освобождая себя. Поэтому люди считают вышеупомянутые Образы священными и поклоняются Богу в этих воплощённых Обликах.

В некоторых случаях для преодоления какой-то крайней критической ситуации Бог воплощался в Обликах, несущих в Себе какой-то аспект Его Божественности, с определёнными Божественными силами и возможностями. Существует множество примеров таких воплощений".


Когда Шука произнёс это, Парикшит поднял лицо, озарённое какой-то неведомой радостью, и воскликнул:

"Ах, неужели дивный Господь принимал эти Облики как некую грань Самого Себя? Конечно, для Него это всё - Игра. Поведай же мне об Обликах, которые Он принимал ради сохранения мира сего. Осчастливь меня, внемлющего этому рассказу". Так взмолившись, Парикшит простёрся пред Наставником.


"Слушай же, о царь!" - продолжал Шука. "Капила, Даттатрея, Санака, Сананда, Санаткумара, Санатсуджата и другие мудрецы, Ришабха, Нара- Нарайяна, Вишну, Дхрува, Хаягрива, Притху, Кашьяпа, Дханватари, Хамса, Ману, Баларама, Вьяса и многие другие подобные Божественные Лица суть всего лишь Имена Форм, Обликов, принятых Господом, чтобы даровать преданным Ему милость, спасти мир от гибели, сформулировать соответствующий Кодекс нравственности и праведного поведения для человечества и установить традиционные идеалы и утвердившиеся обычаи среди людей.

Таких частичных воплощений (Амса Аватар) намного больше, но у нас нет времени для подробного описания каждого из них. Кроме того, они не так уж и важны, чтобы рассматривать их детально. Я ответил на твой вопрос, так как полагаю, что достаточно краткого обзора".


Но Парикшит прервал его.

"Учитель! - сказал он, - поведай мне хотя бы кратко о причинах таких воплощений Господа, хотя бы частичных, как например, Капила, Дхрува, Даттатрея, Хаягрива, Дханвантари и прочих. Поведай же мне об их свершениях и значении каждого такого Пришествия. Это очистит и просветит меня".


Тогда Шука сказал:

"Царь! Девахути - жена Кардама Праджапати* родила девять дочерей, а десятым ребенком пришёл Капила. Господь, явившийся Капилой, стал наставником и духовным руководителем своей матери - самой Девахути! Он передал ей тайну достижения Освобождения и удостоил её знаний, ведущих к окончательному избавлению.


* Праджапати - прародители человечества.


Супруга мудрого Атри, которую звали Анасуя, молила Господа о том, чтобы Он родился младенцем в чреве её - и Господь откликнулся: "Даровано - Датта!" Поскольку имя отца было Атри, ребёнка назвали Датта-атрея - Даттатрея. Он явил известным и славным царями Картавирьяарджуне и Яду всё сокровище йогической мудрости.

Именно в этом Облике Бог в начале нашей эпохи (Кальпы) пребывал здесь четырьмя мудрецами-детьми Санакой, Санандой, Санаткумаром и Санатаной. Им всё время было лет около пяти; они были так невинны, что не носили одежды, и так божественны, что распространяли вокруг Себя атмосферу Мудрости и Мира.


Господь родился близнецами Нарой и Нарайяной, и они жили в лесах близ Бадри в Гималаях, практикуя аскезу. Их матерью была Муртидеви.

Господь оценил интенсивность аскезы мальчика Дхрувы и благословил его Видением Бога в конкретном Образе. Он освятил жизнь родителей Дхрувы. Он короновал мальчика, сделав его Владыкой полярных сфер, и оставил его на Небе Полярной Звездой.

Когда мудрецы прокляли и уничтожили низко павшего подлого царя Вену и взбивали тело его, появился первый властелин - правитель мира, потому что Господь принял этот Облик.

Это был Притху - первый Владыка земли (Ишвара Притхиви). Своей аскезой и благим поведением Притху спас отца от ада. Он восстановил нравственность и благосостояние во всём мире, построил на земле города и села и велел людям жить в них мирно, чтобы все в любовном сотрудничестве друг с другом исполняли предназначенный им долг.

Господь вновь родился сыном Набхи и Судеви. Он явил Себя мудрецом Парамахамсой и учил самому лучшему средству от всех болезней - отречению (Тьяге) и способам его развития.

Позднее Господь принял Образ Яджны в Брахма Яджне, и поскольку у Него была Лошадиная голова, Его назвали Хаягрива (лошадиная грива - голова). Дыхание Хаягривы проявилось в виде Вед.

И тогда коварный великан Сомака похитил Веды и упрятал их в бурных потоках Пралайи (Великого Растворения).

Поэтому Господь вынужден был принять Облик Рыбы, чтобы отыскать в глубинах Пралайи и, убив великана, вынести Веды для восстановления их Брахмой, и тем возродить на Земле сформулированные в Ведах, пути жизни, и намеченную в Них цель жизни.

Так что Господь принимал множество форм в соответствии с той или иной потребностью, проявлял Себя в неисчислимых критических случаях и являл Миру Свою Милость, Господь рассеивал страх и беды человечества, спасал добрых и благочестивых.

Сказания о подобных Его Явлениях бесчисленны. В Его Воплощениях выражается Его Воля, а потому неразумно пытаться проникнуть в причины, которые побуждают Его воплощаться.

Те, кто стремится узнать или определить именно те, и никак не иные причины подобных Волеизъявлений Господа, - просто глупцы, отваживающиеся на дерзкую попытку. Таковы же и те, кто утверждает, что Власть и Замыслы Его отличаются такими-то и такими-то качествами, характеристиками и ограничениями, кто заявляет, что ему ведомо, что Господь будет действовать определённым образом, и что Божественный Принцип по природе своей только такой и не иной!

Воле Его не может быть ни предела, ни преград. Нет границ проявлениям Его Власти и Славы. Он животворит всё, что пожелает. Он может проявиться в любой форме, в какой пожелает. Он неповторим, несравненен, равен лишь Самому Себе. Он - Сам Себе мера, свидетель и власть.

Некогда Господь был так тронут искренней преданностью Нарады, что принял Облик Небесного Лебедя (Хамсы) и раскрыл ему природу Бхагавана и Бхакты (Господа и преданного Ему) и характер отношений между ними, с тем чтобы всех духовно устремлённых можно было направить и освободить.

Он придал Мудрости и Пути такое основание, чтобы они смогли выстоять до конца настоящей эпохи, не боясь упадка. Господь озарил Семь Миров чистым блеском незапятнанной Славы Своей.

При Великом Пахтании Океана Молока Господь принял Облик Черепахи, чтобы держать на Себе гору Мандару, пользуясь им как мутовкой для взбивания молока.

И в то же самое время Господь принял и другой Облик - Дханвантари, чтобы вынести Божественный Сосуд, наполненный Амритой - нектаром, дарующим бессмертие.

В Облике Дханвантари Он учил, как преодолеть неудачи и дать людям возможность лечить физические заболевания. Он сделал искусными в диагностике и лечении многих известных врачей.

Он сделал гораздо больше, о царь! Врачи до тех пор не имели прав на получение доли подношений, приносимых Богам в жертву. Дханвантари постановил, что им полагается доля и таким образом возвысил их положение в обществе.

Отметил ли ты непостижимую игру Господа, очевидную в этих Его Явлениях? О Боже! Одному Господу ведомы пути Его. Кто может измерить их своим скудным инструментарием, состоящим из интеллекта и воображения.

Поскольку люди ограничены шорами неведения (Аджнаны), они подолгу и громогласно спорят и разглагольствуют о Боге и качествах Его и впадают в грех кощунства.

Но если человек при виде Божественных проявлений оставит все сомнения, если его представления о Боге не запятнают никакие преходящие настроения и события, и если он поменяет свои настроения и действия соответственно тем Божественным проявлениям, свидетелем которых ему довелось быть, то он сможет обрести Милость Бога. Если же он поступает иначе, то он не может надеяться обрести эту Милость, то есть вкусить Блаженства.

Среди этих воплощений наиболее значимы для человечества Рама и Кришна, поскольку человек может понять Их пример, последовать Их способам решения различных проблем и извлечь Блаженство (Ананду) из созерцания Их величия и из Их учений.

Они запечатлелись в сердцах людей и обрели их почитание. Я хочу рассказать тебе самые замечательные истории из жизни этих двух Воплощений. Слушай же!"

33. Воплощение Рамы
(Рама-аватара)

И Шука возобновил свой рассказ: "Прежде всего я опишу тебе особое характерное качество Рамы, называемое "Соумья" (Sowmya). Под ним подразумевается мягкость и нежность Его натуры.

Он одевался в одежды цвета зеленой листвы, опоясываясь жёлтой тканью. На голове Его была золотая диадема, но ходил Он, опустив взгляд в землю, как будто стеснялся поднять глаза. Это размягчало сердца всех видевших Его. Они понимали, что, для того, чтобы смотреть на других, Он пользуется не внешним, а внутренним зрением.

Что бы Ему ни предлагали, Он не принимал этого целиком: обычно Он отламывал кусочек или брал часть, чтобы порадовать дающего, а то и просто касался предлагаемых даров и возвращал обратно.

С тестем и тёщей Он обращался не как зять, а как сын. Со Своими невестками и служанками Он почти не говорил, никогда не поднимая на них глаз.

Всех женщин старше Себя Он почитал как Свою мать - Каушалью. Тех же, кто моложе Его, считал младшими сёстрами, а женщин одного с Ним возраста воспринимал как своих приемных матерей.

Рама твёрдо придерживался Истины. Он полагал, что если отец Его нарушит слово, то вся Его династия подвергнется великому бесчестию. И поэтому, чтобы сдержать слово, данное Своим отцом и сохранить его репутацию, он на четырнадцать лет ушёл в изгнание в леса.

Отец не просил Его делать этого, но Рама, узнав обо всём от Своей мачехи Кайкейи, не стал ни спорить, ни как-то отвечать на это. Он оставил царство и отправился прямо в джунгли. Он действовал точно в соответствии со сказанным Им и строго подтверждал слова Свои делом.

Сердце Рамы было полно сострадания; Он был прибежищем всякому, кто искал у Него укрытия и предавался Ему. Когда на острове Ланка, обезьяны (ванары) и чудовищные оборотни (ракшасы), вступили в смертный бой во время битвы со злым Раваной, некоторые из ракшасов обернулись обезьянами и проникли в их ряды.

Обезьяны-ищейки скоро их схватили и привели к Раме с тем, чтобы сурово их наказать. Но Рама не дал ванарам мучить их. Он сказал, что те пришли к Нему искать в Нём прибежища, и заявил, что Его обет - прощать всех, кто предаётся Ему, каковы бы ни были их прегрешения.

Так Он дал прибежище брату самого Раваны и обратился к нему, как к собственному брату Лакшмане. "Если кто сказал однажды: я - Твой, тогда он Мой навсегда", - объявил Он.

Рама жил, соблюдая Дхарму и учил Дхарме каждым Своим поступком. Он утверждал Дхарму на практике и в Своих указаниях. Он хранил и берёг святых людей божьих (садху), избавлял от страданий людей набожных, привлекая их к Себе, - и жизнь их полнилась Милостью Его.

Он не признавал разницы между так называемыми высокими и низкими. Он был знатоком всех Шастр. Ему был ведом смысл всех Вед.

Своей разнообразной деятельностью и примером Он обратил мир в царство справедливости. Во время совершения великой Жертвы (Жертвоприношения Коня) все мудрецы и ученые мужи, собравшиеся на этот ритуал, почтили Его как великого хранителя традиции и культуры.

Его сострадание и мягкосердечие выше всех описаний: слова не могут передать их глубины и меры. Умирающего ястреба Джатайю, птицу, которую обычно никто не почитает, Он положил Себе на колени, Своими распущенными волосами отёр с него пыль. Когда же тот испустил свой последний вздох, Он совершил погребение, как это делает сын, когда умирает отец!

Сама внешность Его излучала обаяние, и это ощущали все видевшие Его, от Него исходил поток Любви, Красоты и Чистоты, распространяясь на всех окружающих. С племенем обезьян Он обходился с тем же расположением, что и с братьями Своими - Бхаратой, Лакшманой и Шатругной.

Рама был полным проявлением Праведности (Дхармы). Мудрецы превозносили Его, утверждая, что Сама Дхарма приняла этот человеческий облик. О всевозможных бесчисленных частных проявлениях всего этого нечего и говорить. Рама - идеал для каждого домохозяина. Он явился ради возрождения духовных качеств и спасения мира от нравственных бед. А как любовно обращался Он с братьями!

Всё было готово для Его коронации, но в последний момент, когда Он внезапно оказался изгнанником и вынужден был удалиться в леса, все население Айодхьи плакало от невыносимого горя. Рама же ушёл из столицы так же радостно и спокойно, как шествовал к трону на коронацию! Какой ещё пример нужен для истинного стхитапраждны, человека, чьё сознание спокойно, пребывающего вне всяких треволнений?

Он понимал, что ради данного слова стоит пожертвовать и самой жизнью. С полным спокойствием претерпевал Он все трудности, чтобы сдержать слово, данное отцом. Его исключительная приверженность к исполнению обещания, данного отцом, является вдохновляющим примером для любого сына.

Сита тоже настояла на том, чтобы последовать за мужем в лес, поскольку истинная жена должна жить лишь в обществе мужа. Ей никогда прежде не доводилось испытывать сурового воздействия дождя и зноя, и, тем не менее, она проводила дни свои в страшном лесу и в чистой неомрачённой радости, верная своему долгу.

"Тот, кто родился вместе с Тобой, больше достоин расположения, нежели те, кто присоединились к Тебе потом", - такова была точка зрения Лакшманы, когда он присоединился к своему брату Раме, оставив жену Урмилу в Айодхье.

Бхарате же оставалось лишь подчиниться желанию Рамы. С тяжелым сердцем он вернулся в столицу, ибо Рама убедил его отправиться туда и принять царство. И Бхарата устроил себе искусственный "лес", по внутреннему побуждению он вёл жизнь аскета, поскольку считал, что должен жить, как его изгнанный брат (Рама).

Смотри, какая разница между Дашаратхой-отцом и Рамой-сыном. Они отличаются, как небо и земля! Чтобы сделать приятное жене, доставить ей радость и удовольствие, отец готов был на самые большие лишения. В конце концов, он даже отправляет своего сына в изгнание в джунгли!

Сын же, став царём, отправит изгнанницей в джунгли жену, проявляя уважение к мнению рядового обитателя своего царства! Подумай, насколько по-разному эти двое исполняли свой долг перед людьми, которыми правили. Дашаратху погубила иллюзия, будто он - физическое тело. Рама же был движим сознанием, что Он - Атма!

О царь! Я не сумею описать тебе все достоинства и высочайшие качества Рамы! Какая может быть у человека задача и миссия выше созерцания этой Высокой Сущности?

Чтобы спастись от падения, нужно лишь одно: внимать славному повествованию о жизни Воплощений Бога, Аватаров. Когда делаешь это, все грехи смываются", - сказал Шука.

Парикшит же при этом возрадовался, на лице его отразилось волнение: "Учитель, - сказал он, - если рассказ твой о жизни, деяниях, добродетелях и обаянии самого воплощения Дхармы, Рамы, наделяет меня таким блаженством (Анандой), то сколь велика будет Ананда, которую мне удастся извлечь из описания тобой жизни Кришны! Как сладостна должна быть повесть о детских проказах и мальчишеских проделках юного Кришны, о Божественных Играх (Лилах), о лепете Божественного Младенца! И в те немногие дни, что мне ещё остались, пусть я буду погружен в мысли о могуществе и величии, обаянии и красоте Самого Кришны. Да буду я тем спасён от круговорота рождения и смерти".

34. Воплощение Кришны
(Кришна-аватара)

Услышав эту молитву, Шука сказал:
"О царь! Поистине Игры Кришны, как ты говоришь, поразительны и дивны, и, в то же время, сладостны и значимы. Они не запятнаны желанием как-то показать Свою Божественную Природу. Простого человека привлекает внешняя пышность и видимые мотивы. А потому он и считает Игры эти самыми обыкновенными, даже грубыми. Их внутренний смысл и назначение очевидны не для всех.

Но Господь никогда не принимает участия в бесцельных и мелочных делах. Ведь Он является ради того, чтобы извлечь мир из трясины порока и неправедности, чтобы исполнить желания преданных Ему, восстановить Истину и Нравственность и возродить Веды.

Он должен принимать во внимание заслуги, приобретённые каждым в прежних жизнях и, соответственно, изливать Милость Свою. Даруя всевозможные блага. Он делает Себя доступным. Его Лилы или Божественные действа соответствуют данному времени, данному лицу и той устремлённости и состраданию, какие вызывает всякое проявление Милости Его. А потому, кто может верно понять и истолковать эти Игры?

Говорят, дивные Игры Хари ведомы лишь Ему одному. Он один может изъяснить их, и никто иной. Но с уверенностью можно сделать одно наблюдение.

Проявленные Воплощения Господа никогда не занимаются чем-либо ради Себя Самих или ради исполнения каких-либо мелочных желаний! Вся их деятельность - на благо миру! И хотя без Них мир не мог бы существовать. Они ведут Себя и действуют так, будто мир к ним не имеет никакого отношения.

В любом Их слове и действии можно заметить скрытый ток полной отрешённости. Что может этот мир предложить Тем, кто держит миры в руках Своих, и что он может у Них отнять? Они могут изменять миры, как Им угодно.

Глупцы, люди без веры, отрицающие Бога, запутавшиеся в сетях неведения, ничему не научившиеся, могут счесть Игры Божьи своеобразной занятостью собой и даже делами обычных смертных, управляемых иллюзией, но подлинные Бхакты любовно хранят их в памяти как значимые и укрепляющие примеры Милости Его. Как может "То" (Тат) быть постигнуто теми, кто погружен в некое "Ты" (Твам)?

И не забудь, царь, что деяния Рамы - царя Кошалы - и Кришны совершенно различны.

Когда злые и жестокие враги праведности едва не одолели благочестивых, родились двое братьев - Кришна и Баларама (один - чёрный, второй - белый), и делами Своими, превосходящими всякое разумение людей, поразили мир.

Игры Кришны выше понимания любого человека, как бы ни был он учён или мудр. Его поведение, походка, речь, улыбка, жесты, язык, пение - всё чарует неповторимой артистичностью.

Куда бы Он ни являлся, всюду Он творил какие-то странные проказы. Словно пронесшийся над землёю тайфун, Он оставлял за Собой в каждом доме, что Он навестил, целый ряд потрясений, всяческих разносов, причитаний и слёз!

Не нужно было как-то специально церемонно приглашать Его в тот или иной дом. Он приходил без приглашения и без объявления. Все дома были Его. Он проникал в них и забирал всё, что пожелает, куда бы это ни запрятали, и наедался вволю.

Он был всем роднёй и лучшим другом, так что мог безнаказанно взять из любого дома всё, что угодно. Но этого Ему было мало. Он забирал гораздо больше Своих Собственных нужд, раздавая всё это, и помногу, своим товарищам. А их было немало! Потерпевшие хозяева могли оплакивать потерю и осуждать воришку, но Он не обращал на это внимания. Он забирал всё, как будто это всё принадлежало Ему!

Никому не удавалось укрыться от Его проделок, никто не мог Ему противоречить. Если же кто-то осмеливался противостоять или угрожать Ему, на голову того сваливались немыслимые испытания!

Но воистину даже самое малое действие Его было пропитано некой необычайной сладостью. Даже испытания, налагаемые Им на тех, кого Он хотел наказать, были сладостными. Так что никто не таил на Него гнева. Напротив, все стремились почаще Его видеть, подольше с Ним поиграть, поговорить с Ним и побыть в Его присутствии как можно больше. Каковы бы ни были Его проделки и шутки, их жертва никогда на Него не обижалась.

Причиной тому была Према - тот поток Любви, которым направлялись все слова и поступки Его. Девушки-пастушки мчались к Нему с палками побить Его, но приблизившись к Нему и бросив на Него взгляд, они отходили с молитвой на устах, ибо сердца их наполнялись Любовью (Премой). Что бы Он ни делал, всё казалось Божественной Игрой - Лилой!

А как Он говорил! Это было так мило и искусно, это-то главным образом и сбивало с толку! Играя с друзьями, Кришна показал всем пример, набрав полный рот земли, а когда мать схватила Его, чтобы задать Ему трёпку, Он всё отрицал и в Своё оправдание показал язык!

Верные заявления у Него оказывались ложными, а ложные - верными! Каждый день ходил Он во Вришабхендрапури - в село, где жила Радха. Многие видели Его уходящим и возвращающимся по этой дороге. Но когда мать прикрикнула на Него: "Зачем ты каждый день так далеко ходишь? У Тебя что здесь, рядом, нет товарищей, чтоб поиграть!". Он ответил: "Да Я вообще не знаю этой дороги".

Он вносил сумятицу в каждый дом, вызывал ссоры между родичами, невесткой и свекровью, настраивал их друг против друга и радовался своим шалостям. Он редко сидел на месте - с рассвета, когда поднимался с постели, и до того часа, как ложился спать. И этот малыш - настоящий кладезь всяческих проказ - без отдыха носился из дома в дом.

И несмотря на всё это, односельчане были не в состоянии вынести Его отсутствия ни на одно мгновение! Если Он не появлялся целый день, девушки-пастушки поджидали Его прихода, поглядывая украдкой в окошко или вглядываясь вдаль с веранды. Таковы были чары Божественной Любви, которую Кришна изливал на них, и той Любви, какую испытывали к Нему люди. Проделки Его согревали сердца. Они были такими живыми и многозначными!

Этот Малыш, с телом цвета грозовой тучи, был искусным Мастером всевозможных уловок. Он сразу видел любую хитрость, как бы искусно её ни маскировали.

Когда великанша Путана подошла к Нему в облике Его матери, чтобы покормить Его грудью, Он сделал вид, будто поверил этой уловке. Он высосал из неё жизнь и поверг её на землю. Многие из Асуров (противники Богов) подбирались к Нему, чтобы Его убить. Некоторые из них принимали облики знакомых пастушков и пастушек, но Он разоблачал их, открывая их подлинную суть, и отправлял в Град Смерти.

Один из Асуров принял вид телёнка и расхаживал среди телят и коров, за которыми присматривал Кришна, выжидая случая убить Его! Но трёхлетний Божественный младенец узрел обман. Кришна схватил этого телёнка за хвост, поднял, раскрутил и ударил о землю так, что тот испустил дух.

Такая сила и ловкость никак не соответствовали сложению ребёнка. Но Он демонстрировал Свою Божественность бесчисленными способами, чтобы обратить людей и убедить их. Он учил всех, будь то старейшины, женщины, какие-нибудь мошенники, или Его родственники и доброжелатели. Кому-то Он советовал по-доброму, кого-то ставил в затруднительное положение.

Его дядя по матери, Камса, совершенно опьянённый своей царской властью, был свиреп и жесток. Кришна, схватив его за волосы, стащил с трона, убил его одним ударом кулака и проволок тело по главной улице прямо на берег Ямуны! Всё население Матхуры видело в каждом Его действии чудесную смесь удивительного, поразительного, нежного, чарующего, увлекательного, прекрасного и простого.

Ещё ребёнком Он убил демонов-оборотней: Путану, Тринаварту и Шакатасуру. И это сделал маленький воришка, разыскивающий масло по всем домам! Когда мать привязала Его к большой деревянной ступе, Он поволок ступу за Собой и повалил ею два растущих рядом гигантских дерева.

Он обуздал самодовольство змея Калии, который отравлял воды Ямуны, неся гибель людям и животным. Когда мать попыталась обвязать Его верёвкой вокруг талии, Он показал ей Свою Вселенскую Форму, в которой вся Веселенная оказалась всего лишь Его частицей. Родители и народ Гокулы были поражены этим дивным проявлением Его Божественности. В зевке Своём явил Он им микро- и макро-косм!

Друзьям Своим пастушкам Он показал Рай, не ведающий ни горя, ни утрат (Вайкунтху). Своего отца Нанду Он убедил оставить обычную Пуджу Индре и вместо этого предложил поклоняться горе Говардхана. Когда же Бог дождя Индра, уязвлённый этим пренебрежением, пролил страшные дожди на селение, Кришна поднял мизинцем гору Говардхану, предложив всему селу укрыться под нею!

Всё это выглядело так странно, так необычно. Очень часто это казалось просто беззаконием, а то и дурным умыслом. Когда Он шёл на восток, внимание Его было обращено на запад. Он буквально говорил глазами, блеск Его глаз отражал Его планы и намерения. Его не заботили человеческие ограничения и порядки. Он не знал разницы между новыми и старыми знакомствами, к тем и другим Он относился одинаково. Не почитал Он особо и родства и не уступал требованиям условности.

Далее - само таинство воплощения Кришны! Это самое захватывающее воплощение сладости и нежности. Необыкновенное обаяние, несравненная нежность и любовь - Облик Кришны был прямой конкретизацией всего этого! Образ этот был поистине Сокровищницей Блаженства, Океаном Добродетели. Какая невинность! Какое Сверхчеловеческое Совершенство! Достаточно просто взглянуть на Него, услышать слово, коснуться Его - и жизнь обретёт цель свою!

Все ритуалы, жертвы, предписанные церемонии Святых Писаний имеют целью только это: взглянуть, услышать, коснуться. И заслуги, что накапливаются от ритуалов и всего прочего, - ничто, в сравнении с обретённым Блаженством от лицезрения Его, прикосновения, внимания Голосу Его. Да нет! Они - вообще ничто! О! Какая Безмерная Сладость!".

Созерцая этот Образ, вспоминая обаяние Его и нежность, мудрец пролил обильные слёзы радости. Он был так переполнен внутренним блаженством, что прервал рассказ свой и утратил всякое осознание себя и слушателей.

Окружавшие его аскеты и сам царь были поражены чудом от редкого зрелища Самадхи мудреца. Просветлённость лица его оказала на всех потрясающее воздействие. Все застыли, словно статуи, боясь помешать мудрецу, и сами погрузились в изумление и радость.

Спустя некоторое время мудрец открыл глаза и воскликнул: "Как же посчастливилось тем пастухам и пастушкам, что жили тогда. Как, должно быть, тела их светились испытываемой ими Божественной Радостью, когда они пребывали в Его обществе, играли с Ним, говорили, пели, разделяя с Ним высшее блаженство!

Удаче их завидовали даже боги, ведь у них не было такого шанса. А эти простые безграмотные люди сумели обрести уникальную благую судьбу как следствие заслуг, приобретённых ими во многих прежних жизнях. Но это были не обычные мужчины и женщины. Нет. На первый взгляд, конечно, казалось, что это неучёные простые люди и всё! Но в них была сокрыта целая сокровищница явной мудрости, которую смогли оценить и понять лишь немногие. А иначе как бы они могли обрести Блаженство соприкосновения с Господом, которого не могли так легко добиться даже Рукмини и Сатьябхама?

Можно сказать, что гопи оказались более удачливыми, чем принцессы. Их благая судьба была плодом добрых дел, совершённых ими не за одну, а за целых три прежних жизни".

Глаза мудреца снова закрылись. Он пребывал в Самадхи, вкушая сладость воплощения Кришны; на губах его сияла прекрасная улыбка.

Парикшит был поражён при виде волн радости, нахлынувших на мудреца и возникавших всякий раз, как тот позволял своему уму сосредоточиться на Божественной жизни Кришны. С нетерпением и энтузиазмом жаждал он услышать повесть об этих событиях и деяниях Господа.

Когда же Шука продолжил свою речь, Парикшит тоже утратил всякое сознание окружающего. Он был настолько поражён, что даже не мог поверить, что некоторые из описанных случаев действительно могли произойти! Это причинило ему бесконечную боль и невыносимую муку от мысли о собственном непостоянстве. Тогда он изложил свою проблему мудрецу, и, выслушав его разъяснения, обрёл покой ума.

А в одном случае в ходе повествования у царя возникли серьёзные сомнения относительно благочестивой преданности пастушек гопи Господу. Он убеждал себя и искал недостающую уверенность с помощью собственного понимания и веры. Но сомнения не уходили. А спросить мудреца у него не хватало смелости, ведь тот мог посчитать эти сомнения просто ребяческими. Вот он и страдал, и пытался скрыть своё страдание.

Для мудреца это стало очевидным, и он спросил царя: "Тебя явно тревожит какая-то нездоровая мысль. В твоём положении нет пользы страдать от подавленных эмоций. Если у тебя возникает какое-то сомнение или тебя мучит жажда узнать о чём-то, спроси меня, не стесняясь. Я разрешу сомнение, утолю жажду и принесу радость и умиротворение твоему уму".

Когда мудрец так ободрил царя, тот сказал: "Учитель! Тебе ведомо прошлое, настоящее и будущее. Ты располагаешь видением и возможностью исцелить меня от сомнения, которое меня одолевает. А потому прошу, не пойми меня превратно, выслушай меня и разреши моё сомнение. Исцели меня от этой муки. Верни мне покой ума, ибо сомнение вошло в моё сердце".

Царь упал к ногам мудреца и продолжал: "Учитель! Я слышал много разных версий об играх и забавах Кришны: о танцах Его с пастушками Вриндавана (Расакриде). Они похожи на чувственные развлечения простых смертных. Если такое действительно происходило, то как же можно считать это чем-то Божественным? Разве мир не осуждает это?

Боюсь, что эти события во Вриндаване на берегах Ямуны, где разыгрывался этот вольный, чувственный, похотливый спектакль, пятнают Божественную природу Кришны. Сказано ведь, что окончательного освобождения - Мокши - могут достигнуть лишь те, кто вышел за пределы гун или качеств.

Гопи же явно обременены качествами и порождёнными ими желаниями, главным образом, чувственными и объектными. И когда говорят, что и эти Гопи сумели достичь Освобождения, это вызывает удивление, даже кажется просто смешным! Если же, однако, эти аморальные действия имеют какой-то внутренний смысл, который оправдывает почитание их достойными, то, пожалуйста, просвети меня".

Когда Парикшит вымолвил это, Шука от всего сердца рассмеялся. "О царь, - сказал он, - не думай, что ты просто мучаешься сомнением. Всё гораздо хуже! Ибо тот, кто сознаёт, что Кришна - это Сам Господь, не станет питать подобных сомнений! Сейчас последний период эпохи Двапара, и скоро начнётся Эпоха Кали. Это дух Кали, дух века порока и зла вошёл в тебя и побудил приютить в уме такие мысли. А иначе у тебя была бы непоколебимая вера в то, что Кришна - это Всевышний Владыка, и любой случай из жизни Его воссиял бы в сердце твоём Божественным Светом. Едва вспомнишь Имя Его, как тебя охватывает радость, и мысли погружаются в Него. Так что эти сомнения у такого человека, как ты, возникнуть никак не могут! Ты оскверняешь ими свою личность.

Рассуди так же - что я за человек. Ты знаешь, что в сердце моём нет места для действий, порожденных качествами природы (гунами) или импульсами, ими вызванными. Посмотри, как мной овладевает высокая радость, как только я помыслю о Божественных Играх Кришны с Гопи! Смотри, как я превозношу судьбу пастушек, которые обрели столь бесценное общение. Может ли это быть простым чувственным развлечением? Или это чистая и подлинная роскошь Божественного опьянения? Ты только подумай.

Чувственная радость и Божественное восхищение для неопытного глаза могут по своим внешним проявлениям казаться одинаковыми. Но когда человек выйдет за границы своих чувств, когда Индивидуальное и Всеобщее сольются в единую Мысль и одно Сознание, когда всякое осознавание тела отринуто, считать такие действия объектными и чувственными по меньшей мере глупо.

Нож в руках убийцы представляет для всех опасность, в руках же врача -несёт освобождение от боли, хотя в обоих случаях рука держит нож. Так и действия тех, чьё "я" сосредоточено на теле, следует осуждать, действия же людей, "я" которых сосредоточено в Атме, Внутренней Реальности, в высшей степени благодетельны и достойны.

Шутливыми проделками Своими и мелодичной музыкой Своей Флейты Он приводил пастушков и пастушек в экстатическое состояние. Считать такое низким и чувственным - признак глупости.

Когда при лунном свете Кришна танцевал с девушками, рядом с каждой из них был определённый конкретный Кришна, и низкие умы объявляли это нравственной распущенностью и вульгарным времяпрепровождением. Для подобного заключения нет никакого основания.

Кришне было всего пятьшесть лет, когда имели место эти чудесные события. У Господа нет ни атрибутов, ни качеств. Эта так называемая Раса Крида - всего лишь средство удостоить гопи Милости, пример благоговейной преданности Господу и плода её, плода Посвящения. Господь излил на пастушек (гопи) Милость, какую они заслужили своими достойными действиями. Это было благоволение, благо.

Когда же это сверхчеловеческое Божественное Проявление принимают за обычное человеческое, то ему могут приписать и порочность и обвинить в воровстве. Но подумай, какой человек может хоть на йоту приблизиться к тому, что делал Кришна?

Он спас мир от напастей таких чудовищных злодеев как Праламба, Дхенука, Кеши, Банасура, Аришта, Муштика, Кувалаяпида, Камса, Нарака, Поундрака, Двивида, Джарасандха, Дантавакра, Самбара, Камбходжа, Куру, Матсья, Каикая и многих других могучих героев. Разве можно сказать, что всё это в пределах возможностей простого человека?

Любое действие этого дивного Аватара - поразительное чудо. Даже будучи разгневанным, Он не может не проявлять Своей преизобильной Любви. В Любви же сострадание Его течёт беспрепятственно. Его Даршаном, Спаршаном и Самбхашаной (Лицезрением Его, Слышанием Его и Прикосновением к Нему) можно заслужить Освобождение.

Он даровал Бессмертие поминавшим Имя Его. Пастухи, среди которых Он жил, вкушали нектар экстаза всякий раз, как оказывались свидетелями Его деяний или вспоминали о них.

О царь! Бхагавата - это не просто повествование о жизни Господа на фоне Матхуры, Бриндавана, Гокулы, на берегах Ямуны, у Его родителей - Нанды и Яшоды, Васудевы и Деваки и т.п.

К Бхагавате относятся повествования обо всех воплощениях Господа - Бхагавана. И все Воплощения были проявлением того же самого Гопала - Кришны из Голоки или Вайкунтхи. История Каждого из Них - не что иное, как история Ваасудевы*, изливающаяся из Него и вливающаяся в Него. И эта Божественная Сила есть основополагающий фактор для всех этих Воплощений, а равно и для всех живых существ".

* Одно из Имен Господа Кришны.

35. Пастухи, пастушки и пастырь (гопалы, гопи и Гопал)

Мудрому Шукадеве очень хотелось, чтобы царь Парикшит увидел Божественные Игры Господа в их истинном свете.

"Махараджа! Парикшит! - сказал он, - кто может описать неземное обаяние Кришны, чей нежный Образ был самим воплощением сладости? Как описать это словами? Ты хочешь, чтобы я поведал тебе истории из жизни Кришны, но они относятся к сфере, запредельной для языка людей.

Бог воплощался часто и в каждом таком Пришествии являл немало неземных чудес, но в Воплощении Кришны Он явил привлекательность, не имеющую себе равных. Когда Он улыбался, сверкая жемчужными зубами, те, в чьих сердцах струился родник любви или таились сокровища преданности, и даже те, кто овладел чувствами и поборол свои внутренние реакции, испытывали некий рождающийся в них эмоциональный всплеск - всплеск чувства нежного поклонения!

Когда Кришна слегка касался кого-то нежной Своей рукою, тот утрачивал всякое телесное сознание, погружаясь в блаженство, и жил с тех пор в гармонии и сонастрое с Ним.

Кришна то и дело устраивал разные забавы, рассказывал смешные истории. И слушатели чувствовали при этом, что мало кто найдётся счастливее их на всём свете!


Пастухи и пастушки Враджа* могли заниматься своими делами, но стоило им только завидеть Кришну, как они, зачарованные Его обаянием, застывали на месте, как статуи, высеченные из камня.

Женщины Враджа предавали Кришне ум свой, самоё своё дыхание, признавая Его воплощением Любви и Сострадания. Ни один учёный, как бы высоки ни были его достижения, не сумеет найти языка, способного описать их природу и опыт. Воистину, язык невольно немеет, он может лишь ошибаться.


* Врадж - иное название Вриндавана.


Благоговейная преданность и жертвенность этих пастухов и пастушек, преисполненных высоких чувств, не знали границ.

Не кто иной, как сам Уддхава, увидев их, воскликнул: "Увы! Я попусту потратил все эти годы жизни своей, разве не так? Так долго пребывая в живом и уютном присутствии Кришна-чандры, и фактически так от Него близко, я не обрёл доступа к Его Любви и Славе.

Сердце моё не озарилось и долей той преданности и любви к Господу, какой отличаются эти пастушки. Поистине, если уж надо принять рождение, следует родиться каким-нибудь пастухом или пастушкой! Зачем рождаться кем-то иным и проживать жизнь, лишённую всякого смысла?

Если мне не посчастливилось родиться пастухом или пастушкой, пусть я стану цветочной беседкой в Вриндаване или побегом жасмина, а если я и этого не заслуживаю, пусть хотя бы вырасту былинкой на лугу, посещаемом этими пастухами с Самим Кришной", - так сокрушался Уддхава.

Так томился он в благочестивых терзаниях, и сердце его полнилось этим томлением. Но, в сущности, эти терзания и спасли его.

Заявить, что эти отношения между Кришной и гопи были низкими и похотливыми, значит тем самым обнаружить, что ты слишком легко приходишь к ложным заключениям. Подобные заявления не стоят внимания.

Махараджа! Только чистый сердцем и никто иной может постигнуть забавы Кришны".


Парикшит счастлив был это услышать.
С улыбкой на устах он спросил мудреца: "Учитель! Когда же Уддхава отправился в Вриндаван? Зачем он пошёл туда? Какая причина побудила его оставить Присутствие Кришны и уйти? Опиши мне, пожалуйста, этот случай".


И Шука приступил к описанию, как тот и пожелал: "О царь! Уддхава не мог быть вдали от Кришны ни мгновения. Он никогда не согласился бы лишиться Его Присутствия. Но Кришна Сам послал его передать весть гопи, так что выбора у него не было. Он должен был пойти, разлука стала неизбежной. И Кришна дал ему всего день на исполнение этой миссии; Он повелел, чтобы тот не оставался там дольше, чем на день. И несмотря на это, когда Уддхава отправился в Вриндаван, один день разлуки казался ему целым веком.

Но прибыв туда, Уддхава пожалел, что часы бегут так быстро, и что ему придётся покинуть это место так скоро. "Ах, как жаль, что я должен уйти от этих людей так скоро! Как был бы счастлив я провести в их обществе всю жизнь! К сожалению, я не заслужил этого", - таковы были грустные мысли, тревожившие Уддхаву.

Ты отметил, Махараджа, что в действительности нет разницы между Господом и Его преданными? Уддхава терзался больше, когда был вынужден оставить гопи, чем тогда, когда должен был покинуть Самого Кришну! Его Блаженство и там, и там было одинаковым.

И в самом деле, нет различия между Гопи и Гопалом, Бхактой и Бхагаваном. Сердца гопи обратились в Алтарь, куда был помещен Он. Их внутренняя жажда утолялась питьем нектара Кришнарасы.

Уддхава сумел понять их муки от разлуки с Кришной, искренность их нежной привязанности к Нему, их жажду слушать о Нём, их тоску о Нём и искреннюю готовность внимать Его Посланию и следовать ему. Эти пастухи и пастушки ни на миг не позволяли своему вниманию отклониться от рассказов о Кришне, от описания игр Его и повествования о Его свершениях и деяниях.

Сияние прелести Кришны оказывало такое могучее влияние на весь Врадж, что всё живое как бы замирало, а неживое оживало! Уддхава своими глазами видел, как камни горы Говардханы плавились в слезах радости.

Видел он и пастушек-гопи, застывающих, как каменные изваяния, когда сердца их переполняла Божественная радость. И почитал увиденное дивным и поучительным".


Описывая эти знаки преданности гопи, мудрец Шука был так охвачен радостью, что из глаз его текли слёзы. Он утрачивал сознание всего внешнего и уходил в Самадхи так часто, что святые мужи и мудрецы, внимавшие ему и взиравшие на него, преисполнились восторга и неодолимого стремления узреть Кришначандру, так глубоко волновавшего Шуку.

Шука между тем открыл глаза и сказал: "Махараджа! Какой же счастливец был этот Уддхава! Показывая ему места, где они играли с Кришной, гопи привели его и к горе Говардхана. Когда же он увидел это место, удивление его возросло ещё более. Ведь он увидел на камнях и твёрдой почве отпечатки следов Кришны, пастухов и пастушек, такие же явственные, как и тогда, когда те давным-давно здесь гуляли.

Когда же они приблизились к горе, гопи почувствовали страдание от разлуки с Кришной так остро, что разразились стенаньями. Они сознавали только Его, погрузились в мысли только о Нём. Когда все они в один голос восклицали: "Кришна!", - стоявшие вокруг деревья дрожали от трепетного волнения.

Они качали ветвями и принимались жалобно стонать. Кришна действовал не только на пастухов Вриндавана, но и на холмы и деревья. Всё тосковало о Нём, Махараджа! Что мне ещё сказать? Уддхава видел то, что выходит за рамки всякой веры. Он был сражён изумлением, смущён и исполнен смирения".


При этих словах Шукадевы царь возжаждал узнать, что было дальше. "Учитель! - сказал он, - как же такое происходило? Просвети меня, пожалуйста, и по этому вопросу, если не возражаешь".

Когда он попросил об этом, Шука ответил: "Раджа! Сознание гопи стало единым с сознанием Кришны, так что они не замечали ничего и никого вокруг. В каждом камне, каждом дереве они видели Кришну; они припадали к ним, взывая: "Кришна! Кришна!"

Это заставляло те камни и деревья чувствовать боль разлуки с Кришной, и они тоже таяли в пламени этой скорби так, что с кончиков листьев падали капли слёз, и камни размягчались от источаемой влаги. Видишь, какие это невероятные, поразительные явления! И аксиома, что всё - живое (Сарвам Садживам), таким образом оказывалась истинной.

Камни и деревья Вриндавана демонстрировали Уддхаве, что нет ничего, что было бы лишено сознания и жизни.


Те, кто не способен понять всего великолепия гопи, их бесконечной преданности, что растопляла камни и вызывала горькие стенания деревьев, не имеют права судить об этом.

Если же они пытаются это делать, то лишь обнаруживают, что их разум инертнее разума камней и валунов. Инертный ум никогда не сможет осознать дивного величия Кришначандры, Властителя Вселенной, пленяющего мир Своей Красотой и Славой. Только самый ясный и чистый разум может это постичь.


Также Уддхава в тот вечер во Вриндаване отметил ещё один момент. Когда брахманы и другие дваждырождённые заняты были на закате ритуалами поклонения Огню, гопи у себя в домах разжигали очаги, принося из соседних домов тлеющие угольки или живой огонёк в раковинах или глиняных блюдах.

Однако, Уддхава заметил, что первый дом, в котором зажигали светильник и очаг, был домом Нанды, где рос и играл Кришна. И едва в доме Нанды загорелся огонёк, он увидел, как гопи одна за другой потянулись туда со светильниками в руках, чтобы там зажечь их.

Зажженные в таком благоприятном месте светильники они несли к себе в дома. Уддхава сидел на ступеньках дома сельских собраний, наблюдая, как огни этих светильников движутся мимо.

Одна из гопи слишком долго задержалась в доме Кришны, возжигая огонь. Пришедшие за ней стали проявлять нетерпение - у них не было возможности зажечь свои светильники.

Тут из своих покоев вышла Яшода, взглянула на неё, и вскрикнув: "Вот беда-то!", попыталась как-то расшевелить её, похлопывая по спине. Но та не открывала глаз. Окружающие осторожно оторвали её от светильника и уложили, дав ей возможность прийти в себя. Пальцы её были сильно обожжены. С большим трудом её привели в сознание.

При расспросах обнаружилось, что в пламени светильника она увидела Кришну и в этом радостном переживании не заметила, как пальцы её оказались в огне и обгорели. Она совсем не чувствовала боли.

Случай этот привёл Уддхаву в изумление, явившись ещё одним чудесным примером благоговейной преданности гопи Господу".

36. Друг и царь

"Учитель! Я жажду услышать о детских забавах, играх и дерзких проделках Кришны-пастушка (Гопала) с Его друзьями в лесах и садах Враджа в течение одиннадцати лет, проведенных Им во Вриндаване, куда Он попал из неволи Матхуры, которую выбрал местом Своего рождения".


Когда Парикшит обратился с такой просьбой, Шука очень обрадовался и сказал: "Я не смогу описать тебе все Игры Божественного Гопала, каждая из которых наполняет ум сладостью. И на детях Враджа, разделявших эту радость, поистине, было благословение. Господь не обращал никакого внимания на внешние отличия - на имя данного индивидуума, его национальность, касту, род занятий, отношение. С каким бы отношением к Нему человек ни приблизился, Он принимал его, привлекал к Себе, исполнял его желания и даровал счастье. Такова была натура Гопала.

С тех пор, как Его оставил в доме Нанды Его отец Васудева, Кришна приносил Нанде великую радость, и восторженные возгласы вновь и вновь раздавались в этом доме по поводу совершенства Божественного Младенца. Он рос буквально не по дням, а по часам, так же росло и Его обаяние. Сияя как бесценное сокровище, Он играл на коленях Своей матери, делал первые робкие шаги, держась за палец отца или матери, потихоньку ковыляя, пытался выйти за порог. И хотя родители всячески старались скрыть Его, чтобы до Него не могли добраться многочисленные посланцы смерти, которых непрерывно засылал злой Камса, Он каким-то образом умудрялся оказаться доступным для обитателей Враджа. Обычно Он выходил увидать людей и познакомиться с ними. Кто может удержать Самого Хранителя всего во Вселенной, и где укроешь Его? Кто может похитить Его и как? О Парикшит, всё это Божественная Игра!

Подрастая день ото дня, Он стал ходить на песчаные берега священной Ямуны с детьми своего возраста из домов пастухов, чтобы играть там. Родители пытались остановить Его, но не могли. Он, как и Его товарищи, гонял коров на пастбище.

Глаза, видевшие эту дивную сцену, - Гопал среди породистых, чистых, добрых коров и телят - воистину достойны так называться, ибо они видели Зрелище всех зрелищ. Представь себе, царь! Стадо коров и телят, белых, без единого пятнышка - и тёмного Божественного Младенца! Они теснятся к Нему поближе и не отходят от Него, и уж никак не могут где-то заблудиться.

Не уходит от них и Кришна, ибо любит их, как братьев и сестёр, или даже, как детей Своих! И, как только рука Его слегка коснётся их спины, телята и коровы забывают о себе, открыв рты, задрав хвосты, высунув языки, они нежно лижут Ему лицо и руки. И Гопала, закрыв глаза, обнимает их за шею, весело треплет. Лицо сияет лучистой улыбкой.

Телята игриво тычутся еле пробивающимися рожками в Его нежное тело. На всегда чистом, светлом песке прохладной Ямуны днём и ночью играет Он, весёлый и довольный, с друзьями Своими - телятами и пастушками. Родителям приходилось посылать прислугу разыскивать их и, волей-неволей, приводить Его вместе со спутниками домой.

Так проходили дни за днями дома и за пределами его, и Он вырастал в очаровательного мальчика. Он выпускал телят и коров из стойла, гнал по дорожке для сельского скота и выгонял на общую дорогу, ведущую на сельское пастбище, хотя родителям вовсе не хотелось, чтобы Он этим занимался. На плече у Него, как и у других ребят, была палка, а вокруг головы обмотан кусок ткани. Ступая с великолепной уверенностью в Себе, Он выглядел величественным, как царственный львёнок.

Он играл с товарищами, громко распевал нежные мелодии, прикрывая Своё ухо ладонью. При этом коровы, жадно щипавшие зелёную травку, вдруг останавливались, словно зачарованные; они удивлённо таращили глаза, внимая Божественной мелодии. Так стояли они, навострив уши, чтобы не упустить Весть, зовущую их к блаженству, полуприкрыв глаза, как бы погружённые в глубины созерцания (дхьяны)! Телята же, тянувшиеся к вымени, чтобы насытиться, застывали, упиваясь вместо молока Божественными излияниями песнопений Кришны. Это зрелище не оставляло спокойным никого из тех, кому посчастливилось быть его свидетелем.

О царь! Я не сумею перечислить тебе все Игры Господа или сказать о природе их. Все они чудесны и дивны, все полны Блаженства (Ананды). Иной раз Он соревновался с ребятами и начинал вращать в руках палку, да с такой скоростью, что глазами её было и не увидеть. Тогда товарищи собирались вокруг Него и просили, чтобы Он научил их так же быстро крутить палку. Но для Того, кто вращает всю Вселенную со всем её содержимым, такое раскручивание палки - дело не слишком трудное; это то, что никаким учением не передать. Бедные ребята не могли уловить даже этой реальности за своим товарищем по играм.

А иногда Он играл с ними на деревьях в игру "поймай вора!" И когда преследователи карабкались за Ним на дерево, Он пристраивался на самой высокой веточке, такой тонкой и слабенькой, что она закачалась бы, если бы по ней пробежала даже белочка! Его было вообще не поймать! Да! Да! Как можно изловить Его! Только чистое сердце и может уловить Господа.

И для всех Гопал пребудет с друзьями в лесах и рощах. Он будет играть с ними, радуя их разными шутками и весёлой игрой. Он будет с ними гулять, ласково положив им руки на плечи, и внезапно в какой-то миг исчезнет и пропадёт из виду. И вдруг - выйдет им навстречу, искусно переменившись, да так, что и узнать нельзя. Они примут Его за чужака, с кем им и говорить-то не следует. Но тут Он удивит их взрывом смеха и возгласом: "Да это Я, Я! Вы Меня не узнали". Это приводило ребят в удивление, а иногда даже пугало.

Так проходил день, и когда опускались сумерки, Он с друзьями возвращался в село так простодушно и невинно, как будто ничего не происходило.

В иные дни мать настаивала, чтобы Он остался дома и не ходил на пастбище. В эти дни и ребятишки, и коровы с телятами медленно и грустно брели в рощу. Чувствуя себя покинутыми, они печально ложились под деревья, не интересуясь кормом и питьем, с тоской в глазах по Кришне, дарующему Блаженство (Ананду), Который лишь один мог вдохнуть в них жизнь.

Злонравный дядя Кришны, Камса, не раз засылал своих изменяющих облик ракшасов-оборотней с разными игрушками и сладостями. Ребята собирались вокруг этих "коробейников" и вопрошали о цене желаемого. Но оборотни искали случая схватить Кришну.

Они выжидали момент, когда Тот приблизится, а Кришна и не глядел на игрушки и сладости. Он обычно дожидался вечера, а затем подходил к злодеям, дав им поверить, будто Он попался в их ловушку, но лишь затем, чтобы на них напасть, разнести в клочья и выкинуть вон их останки! Подобные приключения переполняли жителей села удивлением и страхом, не говоря уж о том, что они радовались счастливому избавлению от опасности.

В иной раз всё село заполняли телеги, гружёные манго! Кришна-то знал, что это очередной злой замысел оборотней, лазутчиков Камсы. Поэтому Он забирал плоды, а тех, кто их привёз, убивал. Он считал, что негоже отвергать плоды, посланные родным дядей, вот и принимал их. Но Он не отпускал обратно никого живым, кто мог бы сообщить, что произошло. Такова была судьба тех, кого дядя отправлял с этой злой миссией.

О царь! С того дня, как Господь избрал Своей обителью Врадж, место это превратилось просто в сокровищницу Богини богатства и благосостояния Лакшми. Как будто луч Её милостивой улыбки воссиял над этим местом.

Тысячи и тысячи коров, никакого недостатка в твороге, молоке и масле. Наступило такое изобилие, что не знали, как со всем этим справиться или хотя бы сохранить на будущее. Гопал так любил коров, что не мог допустить мысли просто выбросить их ценные дары. Вот почему Ему и нравилось вмещать всё это в Свой желудок. И такой акт Милости стал основанием для прозвища "Воришка молока и масла!".

Узнав о таком прозвище Кришны, Индра решил показать миру, что Кришна - Сам Господь, сошедший на Землю. Поэтому Он умело разыграл ситуацию, в которой жители Враджа как бы отказались от совершения ему Пуджи (ритуального жертвоприношения), а он отплатил им мощными потоками дождя и града, и Кришне пришлось поднять холм Говардхану, укрывая пастухов и скот от хлынувшего ливня. Всё это входило в Игру.

Индра вовсе не гневался, не питал и мысли о мщении. Да и Кришна никогда не советовал людям отказаться от поклонения Индре (пуджи). Эти чудеса произошли, чтобы заставить людей понять, что Господь - уже среди них. Подобные случаи подтверждают мысль, что ничто не случается без какой-то цели".

Тут вклинился Парикшит, радостно воскликнув: "О, как сладостны лилы, (игры и забавы) Божественного Младенца Гопала! Чем больше мы слушаем, тем больше возрастает желание слышать о них! Учитель, дай же мне услышать ещё что-нибудь и достичь Освобождения!"

37. Судьба оборотней (ракшасов)

Поистине вспоминать о мальчишеских проказах Кришны и дать возможность услышать их описание было делом, приносившим Шуке большое удовольствие! И потому, как только его попросили, он тут же начал свой рассказ:

"О царь! Для тебя в эти немногие оставшиеся дни жизни нет пути лучше, чем посвятить себя помыслам о Боге. Не правда ли? Словно капли нектара, эти деяния Господа, и любое из них - источник Блаженства. Скажи мне, о каком именно ты хотел бы услышать. Я достоверно опишу тебе любое из них, и то величие, что я в нём узрел".

"Учитель, - ответил на это царь, - я жажду услышать о том, как вёл Себя Кришна среди этих пастушков. Это принесёт мне такую радость, что я смогу избавиться от оков смерти и рождения".

Тогда Шука заговорил: "О царь! Гопал просыпался рано в период Брахма-мухурта (от 4-х до 6-ти утра). Он довольно быстро совершал омовение и шёл в хлев, чтобы отобрать и отделить тех коров и телят, которых возьмёт на пастбище в этот день, и дать им воды. Он подкладывал травы тем животным, которых оставлял, чтобы те могли насытиться здесь. Отвязав верёвки от столбов, к которым были привязаны коровы, каких Он собирался взять с Собой, Он выводил их из стойла на открытое пространство перед домом. Затем заходил в дом и собирал Себе узелок с холодным рисом и творогом, добавляя кусочек какого-нибудь маринованного плода: потом Он осторожно будил старшего брата, и, чтобы позвать товарищей присоединиться к Нему, Он, стоя на дороге, трубил в рожок. Заслышав этот призыв, пастушки быстро поднимались, поскорее заканчивали свои домашние дела, захватывали с собой узелки с пищей на полдник и спешили к дому Яшоды - матери Кришны, готовые к делу, на которое Он их созывал.

Ребята следовали далее, играя на флейтах и распевая мелодичные песни. Одни отвечали пенью птиц, подражая им на свой лад; другие бегали за тенью пролетавших птиц. Некоторые из них садились коровам на спины и весело напевали свои любимые песни, при этом внимательно наблюдая за тем, что делает Гопал, и где Он. Так шли они к лесу.

Гопал закладывал свою флейту за пояс и, возвысив свой нежный серебристый голосок, медленно расхаживая, пел какую-нибудь чарующую песнь. Коровы также ступали в такт песне, как будто их копыта отбивали ритм, и наслаждались этим. Они, навострив уши, внимали Божественной мелодии, задирали головы в тихом восторге и восхищении. Наконец, все доходили до берегов водоёма.

К тому времени уже пора было и поесть. Ребята усаживались под деревья и разворачивали свои узелки, в которых был холодный рис с творогом, сливками и молоком, и всякая всячина по вкусам и запросам каждого. Все ждали, когда откроет Свой свёрток и начнёт есть Гопал, чтобы тоже начать есть.

Как только Гопал клал в рот кусочек пищи, все ребята принимались за еду. Иногда Гопал давал Своим товарищам горсть пищи из Своего свёртка и брал понемногу у каждого из них. Он подходил к каждому и просил угоститься из Своего свёртка! Ребята очень стеснялись и даже боялись дать Гопалу щепоть еды из своего кушанья, так как по предписаниям это считалось нечистым.

Видя это, Гопал, убеждал их, что Единый пребывает во всех них. "Как может возникнуть какая-то обрядовая нечистота, когда все - одно," - спрашивал Он. И Он брал какой-нибудь надкусанный маринованный плод, отложенный ими, и Сам откусывал кусочек.

Как же мог Господь, который, воплощаясь Рамой, с удовольствием доел остатки пищи с блюда Сабари, отказаться доесть остатки пищи Своих товарищей-пастушков? Ведь и она, и они были так искренне преданны Ему.

Однажды они расположились на камнях в тени холмов, кто-то из них ел пищу, кто-то мыл руки. И тут Гопал помчался к Своим коровам, пасшимся на открытом месте. Товарищи Его удивились - что бы это значило? Они заметили в стаде незнакомого им красивого телёнка. Гопал направился прямо к этому животному, внезапно Он поднял его, держа за задние ноги, и быстро раскрутил над головой, кинув после этого на камень.

Тот издал жуткий вопль и обратился в ракшаса (оборотня), хлынула кровь, и он испустил дух. Ребята были поражены, они поспешно бросились к Гопалу и стали просить Его объяснить им - что это за чудо. На устах Гопала сияла лучезарная улыбка. "Один злой ракшас принял такой облик и пришёл сюда Меня убить по велению Камсы," - сказал Он. "Он затесался в наше стадо и разыгрывал в этом спектакле свою роль, на которую решился. Вот Я и наказал его как подобает".

При этом мальчики стали превозносить предусмотрительность, храбрость и силу Гопала и восклицали: "Гопал! Он получил по заслугам". Они в волнении радостно прыгали вокруг него, а потом стали разыскивать в стаде ещё какого-нибудь необычного телёнка или корову, подозревая, что и другие оборотни могли явиться в этом виде.

Они перепугались, что так и их коровам какой-нибудь злой оборотень в каком-либо обличье может причинить какой-то вред, а то и проглотить их живьём. Они тщательно осмотрели всё стадо, чтобы, пока не поздно, обнаружить любой знак опасности.

Тем временем они дошли до холма с богатым пастбищем. Был полдень. Коров отвели в тень под нависшими скалами чтобы уберечь их от палящего солнца, а ребята отдыхали, растянувшись на траве.

Когда наступил вечер, один из мальчиков поднялся и пошёл к стаду собирать коров - пора было возвращаться в село. Там он увидел гигантскую цаплю, хватавшую животных и целиком отправлявшую их в свой огромный, словно пещера, живот.

"Кришна! Гопал!" - закричал мальчик, и, услышав отчаянный крик о помощи, Кришна в одно мгновение оказался рядом с ним. Он схватил эту цаплю за клюв (а Он знал, что в таком виде заявился ракшас по имени Бакасура) и, потянув верхнюю часть клюва в одну сторону, а нижнюю - в другую, разорвал цаплю надвое. Коровы вышли из её живота живые и невредимые.

Так Гопал расправлялся с посланцами Камсы, и каждый день был очередным чудом! Пастушки стали считать это какой-то сверхзабавой. Они больше не удивлялись; глубоко в сердце своём они поняли, что всё искусство и сила Кришны - явление сверхчеловеческое и непостижимое, так что в любое время они были готовы следовать за Ним куда угодно без всякого страха.

Прослышав, что Гопал убил Бакасуру, собиравшегося проглотить Его целиком, брат Бакасуры так разгневался, что поклялся отомстить и отправился, приняв обличье огромного питона, в леса, где находились эти пастбища. Он улёгся поперёк лесной дорожки и широко раскрыл пасть, замышляя целиком проглотить коров, пастушков и Самого Кришну с Баларамой.

Внешне он напоминал что-то вроде длинной пещеры, и, не зная, что это ловушка, коровы вместе с мальчиками вошли в неё. А Гопал понял, что это ещё один злой оборотень. Он тоже вошёл в тело питона, но лишь затем, чтобы разорвать его на куски и спасти жизнь всем угодившим в ловушку. Те забыли всякий страх и, хранимые Гопалом, вернулись домой целые и невредимые.

С того дня у пастушков и вовсе не осталось никакого страха. Они поверили, что Гопал непременно убережёт их от любой опасности, потому что Он - всемогущ. Так что они ни о чём и не тревожились по пути, не озирались по сторонам дороги, а доверчиво следовали в направлении, избранном Кришной.

Забавы Малыша Кришны были каждый миг каким-то чудом, каким-то поразительным событием, героическим приключением. Что о них скажешь? Разве может обыкновенный человек вершить такие чудеса? Те, кто не обрели веры, несмотря на то что были свидетелями таких событий, являются просто бременем для Земли; они - плоды без вкуса, от которых нет никакой пользы".

При этом лицо Шуки озарилось изнутри улыбкой, сосредотачиваясь на одной точке, его глаза сияли, будто он видел Того Блистательного Великолепного Кришну.

"Учитель! Если даже Данавы (демоны, обладающие разумом гораздо ниже человеческого) обретают веру в Бога и поклоняются Ему, как же люди могут забыть о Боге и пренебрегать поклонением Ему? - спросил мудреца Парикшит. - Они скорее верят тому, что слышат, нежели собственным глазам. Я думаю, что это следствие какого-то великого греха, совершённого ими. А может, это действие какого-нибудь проклятия?"

"О царь, твои слова верны, - ответил на это Шука. - Такие наводящие ужас создания, как Камса, Джарасандха, Шалья и Шишупала собственными глазами видели доказательства сверхчеловеческих сил Кришны, но ложная мысль, будто Он - просто мальчик-пастушок, настолько назойливо звучала в их ушах, что они всегда признавали лишь Глас Небес (Акашавани), а не то, что видели своими глазами.

В результате этого они позорно расстались с жизнью. Они просто игнорировали все чудеса, удивительные события, дивные свершения, свидетелями которых были, не обращая внимания на постоянные поражения, которые терпели их посланцы от рук Его, и пренебрегали долгом перед Богом, бывшим пред ними.

Какое ещё объяснение можно дать этому, кроме того, что такое их поведение было проклятием. А проклятие это обрушилось на них вследствие какого-нибудь греха.

Гопал - это Локапала ("Го" означает корова, "пала" - тот, кто лелеет и хранит, "Лока" - мир), а не какой-то мальчик-пастушок, роль которого Он играл. Облик, который Он принял, - человеческий, облик мальчика-пастушка, вот и всё.

Но говоря по правде, Он - тот самый благоприятный Образ, который освобождает индивидуальную Душу (Дживи) от рабства, даруя ей силу (Шакти), средства достижения цели (Юкти) и свободу от рабства (Мукти)".

Парикшит возрадовался при этих словах мудреца: "Деды мои отличались необычайно благой судьбой - быть в обществе Гопала. Они с Ним играли, беседовали, наслаждались блаженством общения с Ним и Его присутствием. Ну, а я в состоянии внимать описанию хотя бы доли Славы и наслаждаться блаженством от этого. Это - тоже великая удача.

Возможность слышать о Нём от такого прославленного мудреца, как ты - это тоже следствие благословения моих дедов. Разве можно обрести такую возможность без особой, благоприятной судьбы?" - сказал Парикшит, и слёзы радости потекли по щекам его.

"Учитель! - сказал он, - я слышал, что Гопал буквально попирал ногами змея Калию и смирил гордыню его. Каков внутренний смысл этой Его Игры? Какая истина кроется за этим чудом? Как это может считаться каким-то дивным знаком Славы Его? Поведай мне об этом, прошу тебя, и разреши терзающие меня сомнения", - попросил он.

38. Змей Калия

"Так слушай же, о царь, рассказ об этом важном событии", - сказал Шука.

"Божественный отрок Гопал был не кто иной, как Бог, принявший человеческий облик в Своей Игре. Он рос как человеческое дитя и достиг возраста пяти лет. И вот однажды оказалось так, что никому не было известно, что Он собирается делать. Да у Него и не было такой привычки, когда-либо сообщать окружающим о Своих забавах и Играх - ни до, ни после них. Приходилось лишь смотреть да слушать, никто не мог догадаться об их причинах или проникнуть в их смысл - кто бы это ни был и чего бы ни достиг.

Однажды Он собрал скот настолько тайно от всех, что даже родители ничего об этом не знали. Каждый день хотя бы старший брат Баларама знал это и сопровождал Его, но в тот день даже он не знал о Его намерениях. Кришна созвал из домов Своих товарищей-пастухов и последовал со стадом на берег Ямуны. Он повёл их к глубокому омуту на реке, которого люди обычно избегали.

У этого омута была дурная слава. Вода в таких омутах обычно бывает стоячей и бесцветной, но в этом омуте она была голубой и горячей, постоянно бурлила, выделяя какой-то пар. От этого над омутом всегда висело облачко. Всякий вдыхающий воздух, пропитанный этими испарениями, ко всеобщему удивлению и ужасу просто задыхался. Птицы, нечаянно пролетевшие над омутом, травились так, что неистово и отчаянно били крыльями и замертво падали в его глубины.

Все в Гокуле знали об этой смертельной западне, об этом смертоносном месте и старательно избегали приближаться к нему. Они предупреждали об этом и детей, бдительно следили, чтобы коровы не паслись вблизи него. И, конечно, товарищи Кришны бурно запротестовали, призывая Его не приближаться к омуту.

Они долго и громогласно упрашивали Его, но всё было напрасно. Он настаивал на том, что должен пойти именно к этому омуту; в тот день это было для Него предопределённым местом назначения. Ребята пытались заставить Его вернуться и делали всё, что могли, чтобы предотвратить неминуемую "беду". Но Он ушёл от них и, сбросив одежду, заявил, что собирается насладиться плаванием в этом ядовитом омуте!

У ребят не хватило смелости как следует предупредить Его о всех ужасах омута, а на их робкие протесты Он не обратил внимания. Упорно следуя Своей Воле, он взобрался на дерево, росшее на берегу, и нырнул в этот омут. Он долго не появлялся. Пастушков, для которых Кришна был самим дыханием жизни, обуял страх. Они собрались вокруг омута и в невыносимой муке взывали к Нему, вздыхая и проливая слёзы от великого горя.

Внезапно Гопал показался над водой, Он плыл, так сильно пронзая воду взмахами рук, что казалось началось землетрясение. И тут они увидели преследующего Его змея, подобно вулкану он извергал яд, его очи сверкали нестерпимым пламенем.

Пастушки не могли смотреть на это страшное зрелище без крика. Они в невыносимых муках горестно взывали: "Кришна! Кришна! Давай сюда, к берегу. Плыви к нам. К этому берегу!" Кришна спокойно плыл, как будто и не слышал их просьб. Он был так счастлив в этом омуте, что буквально трепетал от волнения и радости.

Змею, наконец, удалось настигнуть Кришну в высоко вздымающихся волнах омута. Он обвился вокруг Его тела, всё более сжимая Его своей страшной хваткой. Увидев это, кое-кто из ребят скорее побежал в Гокулу, чтобы позвать Нанду и Яшоду, отца и мать Кришны. Ребята громко плакали, рассказывая о случившемся.

Нанда с Яшодой, пастухи и пастушки, все жители Гокулы бросились к отравленному омуту, движимые страхом, что с Кришной вот-вот случится какая-нибудь страшная беда. Старший брат Кришны, Баларама, тоже был с ними. Он знал силу и ловкость Кришны и пытался успокоить родителей. Он уверял их, что с Кришной никакой беды случиться не может, всячески утешал их, прося поверить ему.

Очень скоро весь берег заполнился людьми. Со всех сторон звучали отчаянные вопли: "Кришна! Кришна!" Многие теряли сознание и падали в обморок, видя Кришну со змеем. О, это было поистине душераздирающее зрелище!

Многие гопи не могли вынести этого: Кришна, обвитый плотными кольцами этого могучего чудища, увлекаемый им в кроваво-красные воды. Но через мгновение Кришна выныривал, отважно борясь со змеем, изрыгающим огненные искры.

Яшода и многие другие упали в обморок и лежали на песке. Другие хлопотали вокруг них, стараясь привести в чувство. Придя в себя, те жалобно плакали и взывали к своему возлюбленному Кришне. "Дорогой мой сыночек! И где же до сих пор скрывался этот страшный змей? Откуда он теперь взялся?" - в отчаянии сокрушалась Яшода.

Кое-кто из друзей Его, всхлипывая, причитал: "Лучше бы этот змей поразил своими жалами нас, а не Кришну. Может, тогда он отпустил бы Гопала". Некоторые из пастушек собирались прыгнуть в омут, чтобы змей отпустил Кришну и набросился на них. "Мы отдадим жизнь свою за спасение Кришны", - восклицали они. Но на пути у них встал Баларама. Он убедил их, что Кришна выйдет целым и невредимым, что никакого вреда Ему не будет и быть не может. Он крикнул Кришне, чтобы Тот подошёл к ним, как только одолеет это чудище.

Многие гопи пылко молились о победе Кришны: "Ведь уберечь Кришну - значит уберечь миры. Наш Кришна - единственный Владыка всех Миров. А потому пусть Кришна поскорее избавится от ужасного змея".

Их моления были обращены к тому Самому Кришне, Которого они и хотели спасти этой молитвой. И даже молясь, они приоткрывали глаза взглянуть - не освободился ли Он уже? И всё это огромное сборище на побережье выжидало, не смея и глазом моргнуть, избавления Кришны, которое могло произойти в любой момент. Всеми, наряду с верой и надеждой, владел страх.

И в это мгновенье.., - о, как осмыслить и передать это зрелище, о царь?" - Шука не мог продолжать. Он был не в состоянии справиться с потоками Блаженства, горести, удивления и восхищения, изливавшимися из сердца его. Эти чувства настолько овладели им, что он закрыл лицо руками в тщетной попытке сдержать слёзы.

Парикшит, увидев это, воскликнул: "Что же это за чудо? Что произошло дальше? Что за беда случилась, почему ты так горюешь? Расскажи мне скорее, прошу".

Шука вновь обрёл спокойствие, отерев слёзы краем своего одеяния цвета охры. "Махараджа! - сказал он, - никакой беды не было, случилось же вот какое чудо. Вдруг Кришна с каждым мигом стал расти, так что змею пришлось раскручивать свои кольца одно за одним.

Когда пастухи и пастушки увидели, как это малое дитя вырастает у них на глазах, они были изумлены и обрадованы. И, наконец, змею пришлось совсем ослабить свою хватку. Он слишком выдохся, чтобы причинить какой-либо вред, но гнев его не убавился, и он извергал яд свой в воздух и в воду. Через каждые несколько мгновений он вновь и вновь поднимал свои головы и впивался взглядом в Кришну, как будто желание расправиться с Ним ещё не угасло.

Кришна тем временем ухватил его за хвост и начал быстро раскручивать змея. Он бил по поверхности вод его телом и вынудил змея повесить головы, но тот с огромным усилием всё ещё старался удержать их прямо над водой. Тогда Кришна вскочил на него, и держа одной рукой за хвост, начал плясать на его головах. И змей не смог вынести веса Господа, весело прыгающего с одного капюшона на другой. Из его носа и рта обильно хлынула кровь, он жалобно взвыл от стыда и боли. Он едва дышал и был на грани смерти.

Видя это, собравшиеся на берегу закричали от радости и вновь обретённой уверенности: "Кришна! Выходи на берег. Ты спас всех нас от этого чудища. Решающий момент настал. Ты одержал победу, исполнились наши молитвы. Мы обрели плод добрых дел".

Пока пастухи так радовались удивительному обороту событий, из глубин омута поднялись супруги чудовища - змеи, громко вздыхая в великой скорби. Они пали к ногам Кришны и взмолились: "Господь! Ты воплотился, приняв обет покарать злых и порочных, и то, что ты топчешь это чудище и попираешь его гордыню, - это правильно и неоспоримо. Это лишь справедливость. Ты только сделал дело Своё и выполнил Миссию Свою. Но как бы ни был жесток наш муж, мы уверены, что он преобразился, когда Стопы Твои ступили на его головы. Прости его, Господи, и верни нам мужа Милостью Своей. Спаси его и благослови, чтобы он не причинял больше никакого вреда ничему живому".

И Господь снизошёл к их моленьям. Он простил чудище Калию. Он отпустил его, наказав: "С этих пор никому не причиняй зла. Да будет твоей природой благо. Я же благословляю тебя тем, что никто не станет вредить тебе и не будет подстрекать тебя ко мщению. Ты носишь на головах своих Мои Следы, так что даже твой главный враг - орёл Гаруда, больше не причинит тебе вреда. Иди и живи с миром".

39. Всеведущий учится

"О великий Учитель! Сколько бы я ни слушал рассказов об отроческих забавах Кришны, никак не могу насытиться! Поистине, этот нежный отрок Кришна - Господь, в коем - всё сущее, а Он забавляется, как дитя человеческое! Ах, какая удача мне выпала! Когда я об этом помышляю, то понимаю, что она выпала мне вовсе не по заслуженным мною в этой жизни достоинствам. О! Я провожу последние дни жизни своей, внимая рассказам о подвигах Того, ложем Которого является сам тысячеглавый Змей Шеша!

Проклятье сына-отшельника помогло мне очиститься таким путём. Я снова и снова, тысячекратно простираясь, преклоняюсь перед его гневом за то, что он предоставил мне столь благоприятную возможность!

И с приближением последнего мига я всё более стремлюсь вкусить нектар сладостного повествования о забавах Кришны, которое опьяняет меня, сводя меня с ума. И поскольку я сгораю от этого желания, даруй же мне этот освежающий и утоляющий напиток в те немногие часы, что остались до отмеренного мне срока".

И царь Парикшит пал к ногам Шуки, преисполненный благочестия в сердце своём и просил рассказывать ему об отроке Кришне ещё и ещё. При этой просьбе источник сострадания заструился в сердце мудреца. "О царь! - спросил он. - Какую же из бесчисленных восхитительных историй о тех божественных событиях хочешь ты от меня услышать? Число их столь велико, что даже если их рассказывать тысячелетиями непрерывно, всё равно многие останутся не пересказанными. И никто, как бы он ни был искусен, не сумеет вместить такое повествование в немногие часы".

"Учитель! - отвечал на это Парикшит. - Я слышал, что наш дорогой возлюбленный Кришна вместе со своим братом Баларамой изучал многие науки и обучался профессиональным навыкам у наставника Сандипани, чья счастливая участь определена его заслугами.

Значит ли это, что была какая-то необходимость, чтобы обычный человек наставлял Того, Кто является Мастером всех ветвей знания. Учителем и Властелином всего сущего? Должно быть, это - Игра Его, Его Спектакль. И лишь великому Постановщику этого спектакля Гопалу ведомо, кого благословить и спасти, когда и какими средствами.

Должно быть, Он разыграл этот спектакль для того, чтобы достижением общения с Самим Господом освободить Сандипани от оков рождения и смерти. Дай мне услышать рассказ о том, что происходило в этом спектакле, разыгравшемся вокруг Сандипани. Я буду спасён, услышав об этом".

- "О царь! - сказал Шука. - То, что ты сказал, - неоспоримая Истина. Да, всё есть Игра Его. Для Драмы, которую разыгрывает Кришна, сценой является Вселенная, где имеются бесчисленные экраны (занавесы), сценические принадлежности, всевозможные полки и отделения для воплощения разнообразных Его сюжетов, задуманных с тем, чтобы спасать и освобождать. Поскольку благоприятная судьба Сандипани вполне сложилась, Он дал ему этот великий шанс и тем благословил его. Слушай же! Я поведаю тебе об этой Божественной Драме.

Божественные Братья - Баларама и Кришна возрастали, словно солнце, поднимающееся к зениту, и сияли всё более дивным светом. Родители их - Нанда и Яшода тревожились об их будущем, ибо пребывали в иллюзии.

Они решили, что их детям следует изучить искусства и науки, разные ремёсла и навыки, соответствующие их положению и состоянию. Призвав семейного жреца Гаргу и, посоветовавшись с ним, они назначили благоприятный день и час для необходимых ритуалов. С великой пышностью и согласно традиции был проведён ритуал инициации, посвящения в Брахманическую мудрость, - Упанаяну*.

В тот день, согласно предписаниям Шастр, были совершены многочисленные акты благотворительности и роздано много ценных вещей. Люди Гокулы ликовали и предавались всяческим играм и веселью.

* Упанаяна - ритуал приведения ученика к наставнику.

Затем родители пригласили множество учёных пандитов и обсудили с ними и со своим семейным жрецом Гаргой, как отыскать наставника, который был бы наиболее искусным и подходящим для обучения их детей. Гарги, немного подумав, заявил, что лучше всего послать детей учиться к великому Сандипани - пандиту из Авантхи, живущему в святом городе Каши на берегу священной реки Ганги.

"Сандипани, - сказал он, - святой человек". Родители не могли решиться отослать своих дорогих детей так далеко, но они понимали, что обучение без наставника - это учёба вслепую. Так что им пришлось согласиться, и они сами отправились в Каши с Баларамой и Кришной.

Добравшись до этого святого места, они вверили Сандипани братьев и устроили всё для того, чтоб дети остались с этим известным наставником. Сами же с тяжёлым сердцем вскоре вернулись в Гокулу.

С того дня Баларама и Кришна учились у Сандипани, относясь к нему с благоговейным трепетом и почтительностью. О царь! Тысячи, десятки тысяч, миллионы детей обучаются у учителей, но ученики, которые ведут себя так, что приносят удовлетворение и радость учителю, очень редки, едва ли найдётся один на сто!

Следовать требованиям учителя, тщательно изучать то, чему учат, избегать погони за чувственными наслаждениями и быть преданным лишь поиску знания, всегда сознавая, что обучение - это твоя задача и долг, - вот каким должен быть ученик. Именно такими и были Баларама и Кришна.

Они никогда, ни единого раза, не прервали беседы наставника, когда он говорил, и не противопоставили Свою волю его воле. Они ни в коем случае не преступали ни желаний его, ни указаний. И хотя Они и были вместилищем власти Высшей над Небом и Землёй, Они оказывали Наставнику Своему уважение и послушание соответственно положению учеников.

Они были преисполнены серьёзности и преданности, не допуская, чтобы что-то отвлекало их от урока. Видя их дисциплинированность и энтузиазм в учёбе, Сандипани испытывал рождающуюся в сердце великую радость.

Когда он узнал их, у него возникло неодолимое желание обучить их многим разделам знаний. Он сделал их знатоками всех четырёх Вед, Веданты, науки логики, он научил их всему, что знал. Царь! Что я могу сказать? Как рассказать о них? Мир, быть может, знавал гениев, которые могли овладеть каким-то предметом за пять лет, за год, а то и за месяц, но, послушай только!

Баларама и Кришна пробыли у Сандипани всего 64 дня и за столь короткий срок они овладели 64 науками и видами искусств! Вот как разыграли Они этот спектакль с учёбой. Для них это было лишь забавой. Как мы можем объяснить эту дивную игру, эту Божественно сыгранную Лилу? Разве могут обычные смертные обучиться так быстро? Могут ли они овладеть столь многими знаниями за столь немногие дни?

Радуясь смирению и преданности братьев, принимая столь искренне выказываемые ими приветливость и уважение и вступая в приятную беседу с Ними, Сандипани, бывало, не мог удержаться от слёз, несмотря на упорные усилия не показать горести, вздымающейся в нём.

Баларама и Кришна заметили это и долго не решались спросить о причине. Наконец, однажды, Кришна, почтительно сложив руки, встал перед наставником и обратился к нему:

"О величайший из учителей! Когда Мы беседуем с тобой, Мы замечаем, что глаза твои нередко бывают полны слёз, всякий раз, как ты думаешь о чём-то, случившемся с тобой. Если ты считаешь уместным сказать Нам о причине твоей скорби, то расскажи, пожалуйста".

Когда тот услышал эту просьбу, затаённая в его сердце печаль вырвалась наружу и, сражённый непереносимым горем, он обхватил Кришну обеими руками и громко заплакал в невыразимой тоске.

Кришна, несомненно, знал обо всей этой истории, но Он сделал вид, что ничего не знает и сказал: "Гуруджи! Скажи нам о причине этого горя. Мы сделаем всё, что в наших силах, чтобы облегчить его. Нет для Нас миссии более священной и важной, чем вернуть радость сердцу Гуру. Расскажи Нам об этом без всяких сомнений. Не считай Нас малыми детьми и не стесняйся".

Когда Кришна стал так увещевать Сандипани, тот облегчённо вздохнул. Он приободрился, привлёк братьев поближе и усадил Их справа и слева от себя.

"Дорогие мои! - сказал он. - Мне поистине посчастливилось, что я обрёл Вас. Уже из самих слов Ваших я извлёк радость от понимания моего желания. Интуиция подсказывает мне, что вы - не обыкновенные дети. Не исключено, что вы сможете исполнить эту миссию. Вера в это поддерживает меня, иногда же меня гложат сомнения. Я не знаю, что готовит мне судьба".

Сказав это, он умолк, и у него снова потекли слёзы. Тут к ногам его упал Баларама, заявив: "Гуруджи! Зачем ты сомневаешься в Нас и не решаешься довериться Нам? Мы тебе - всё равно, что сыновья. Чтобы доставить тебе радость, мы готовы и жизнью пожертвовать".

Искренность мальчиков и Их твёрдая решимость вызвали у наставника чувство стыда, что он скрывает от Них причину своей скорби. "Дети мои! У меня был сын, который был дан мне после многих лет семейной жизни. Я любовно растил его и берёг как свою жизнь. Однажды он отправился на океан в Прабхаса-Кшетру и, совершая священное погружение в волны, утонул. Взирая на Вас двоих и видя ваше смирение и дисциплинированность, я испытывал глубокое утешение и радость. Я почти забыл о своей утрате. Вы очень быстро изучили всё, что следовало изучить. Теперь и Вы не можете больше оставаться со мной. Кого мне беречь и любить, когда Вы уедете?". И наставник разразился безутешными рыданиями.

Твёрдо и решительно встал перед ним Кришна. "О лучший из учителей! - сказал он, - нам полагается принести тебе Своё благодарение за то, что ты столь несравненным образом научил нас всем редкостным видам наук и искусств! Это будет всего лишь Нашим Долгом (Дхармой), не так ли? Мы тотчас отправимся в путь, будем биться с океаном, поглотившим твоего дорогого сына и вызволим его. Мы вернём его тебе и доставим этим радость. Позволь нам совершить это деяние, освятив его как Гуру-Дакшину (церемониальный дар наставнику от ученика). Благослови нас отправиться в путь. Благослови и позволь нам удалиться".

Они упали к его ногам, потом поднялись и встали в ожидании. Сандипани уверился, что это необычные мальчики; он поверил в то, что им удастся это сделать. Он обнял их, ласково потрепал по голове и благословил".

Тут царь воскликнул: "Учитель! Как же счастливы были мои деды, что могли видеть Их сами! Кришна был Божеством, играющим роль человека, хотя Ему присуще (имманентно) всё, что было, есть и будет".

"О царь! Получив согласие и благословение Наставника, Баларама с Кришной поспешили к морю и, величественно встав на берегу, воззвали повелительно: "Океан! Верни сына Нашего Гуру! Сделай это немедленно, иначе понесёшь наказание, какое Мы тебе назначим!"

Едва заслышав эти слова, Океан заколебался от страха. Он коснулся Стоп Баларамы и Кришны и ответствовал: "Простите, но это не моя вина! Когда тот мальчик совершал омовение, силой предопределения (судьбы) его увлекло в водоворот и унесло в глубины. А ракшас Панчаджанья, обитающий там в пещерах, проглотил его и отправил к себе в желудок. Вот как это случилось. Остальное предоставляю Вам".

Когда Океан высказал это, Кришна кивнул: "Хорошо! Я услышал Твой рассказ", - и нырнул в глубины океана прямо к пещере ракшаса. Тот напал на Него и началась смертельная схватка. Но прежде, чем погибнуть, демон отправил мальчика к Богу Смерти, так что Кришна не смог найти его, когда рассёк ракшасу живот.

Когда же Он в великой тревоге обыскал все его внутренности, чтобы посмотреть - нет ли там мальчика, в руки Его попала огромная раковина. Взяв её, Кришна вынырнул из моря и направился прямо к Граду Смерти. Стоя у входа, Кришна затрубил в раковину, добытую у Самого Панчаджаньи. Изданный звук был подобен грому.

Бог Смерти Яма в ужасе бросился к вратам. Узрев Балараму с Кришной, с великим почтением осведомился о причине, что привела Их к нему. Братья же велели Ему найти сына Гуру и передать его Им на хранение. "Как прикажете", - почтительно сложив руки, ответил Яма.

Он отправил своих служителей, и в считанные секунды сын наставника был передан в Божественные руки. Братья, не медля ни минуты, привели его в обитель и, поставив перед Сандипани, встали в сторонке. "Это - Наш дар учителю (Гуру-Дакшина), прими это", - сказал Кришна.

Ликование родителей не имело предела, бурный поток радости буквально затопил их. Никто, размышляя о таких деяниях, как возвращение к жизни сына Гуру, побывавшего в руках Смерти, и иных чудесах, не может допустить мысли, что Кришна и Баларама - смертные, а не Божества. И уж тем более Сандипани! Он понял и убедился, что эти Божественные Близнецы - Нара и Нараяна.

Его объял восторг, когда он напомнил себе, что ему суждено было иметь в учениках таких Божественных сущностей, и что он может называться Их Гуру. Он мысленно простёрся пред Ними и обнял Их, по щекам его текли слёзы; затем они условились об Их отбытии из Ашрама.

Покинув Гуру и жену его, Баларама с Кришной выехали на своей колеснице и достигли города Матхуры. Обитатели города, прослышав о том, как братья выразили Свою благодарность Гуру, превозносили Их за Их Божественное сострадание и Божественные способности. Они чувствовали себя безмерно счастливыми, что братья вернулись к ним.

О царь! Подумай, каким вдохновляющим примером был Гопал Кришна, когда получал образование, и насколько поведение его и серьёзное отношение к учёбе способствовало радости старших.

Всякое действие Кришны, каким бы малым и незначительным с виду оно ни казалось, имело определённый глубокий смысл и представляя ученика идеального, чтобы показать миру на Собственном примере, как выбирать Гуру и служить ему, какое смирение должно вызывать образование и какие уважение и признательность должен испытывать к учителю ученик.

И, конечно же, именно с намерением направить и воодушевить учеников и прошёл Сам Кришна через этот процесс получения образования, и отработал его идеально. Заметь, как неуловимо тонки таинства Божьи и Игры Его!" Когда Шука произносил слова эти, слёзы радости текли по его щекам.

40. От смерти - к бессмертию

Царь, внимавший волнующему повествованию о том, как Кришна отблагодарил Гуру, вдруг открыл глаза и, видя пред собой мудреца, сказал: "О Игры Кришны! Его дивные деяния превосходят одно другое по неизъяснимости и тайне. Бог готов принять на Себя любое бремя, лишь бы исправить и улучшить мир. Этим-то Он и заявляет о Своём подлинном величии и могуществе. Но тёмная завеса Иллюзии (Майи) застилает глаза человеку и делает его неспособным распознать Божество, а потому он и утрачивает внутренний смысл этих Игр".

Шука понял, что происходит в уме царя. "О царь! Сбивающее с толку влияние Иллюзии есть следствие действий, накопленных в прежних жизнях, - ответил он. - Иллюзии можно избежать благодаря добрым накоплениям, побеждаются же ею те, чьи накопления вредоносны. Но если прежние жизни были отмечены благой деятельностью, то любую греховную тенденцию можно одолеть добродетельными тенденциями этой жизни, и у человека будет вера в Божество, он прилепится к Богу и будет вести жизнь свою на Божественной основе.

У тех же, кто совершал в прежних жизнях тяжкие преступления, видение помрачено, и это мешает им узреть Божественное Начало. Такой человек никогда не вспоминает о Боге и деяниях Его, никогда не стремится к Истинному Богу для себя и других. Он пребывает во зле и занят делами порочными. Вера в Бога - это урожай от семян, посеянных в прежних жизнях. Она не может вырасти и созреть за мгновенье".

Услышав эти слова, царь захотел побольше узнать о достоинствах, обретаемых путём добрых действий (Пунья) и недостатках, обретаемых от дурных действий (Паапа), и об их влиянии на жизнь человека. Вот он и попросил мудрого Шуку рассказать ему ещё о каком-нибудь случае из жизни Кришны, связанном с каким-либо проклятием и избавлением от него и иллюстрирующим этот принцип судьбы.

Шука рассмеялся в ответ на такую просьбу: "О царь! Неисчислимы примеры избавления Кришной тех, кто был поражён проклятием! Те ракшасы, которых Он убил ещё во младенчестве, а после и отроком, как я тебе рассказывал, все родились такими в результате проклятья в наказание за некие злые дела их, и когда они встретили смерть свою от Его рук, они освободились от проклятья".

Тут царь высказал одно предположение: "Я слышал, что удивительным случаем необычайной важности было в этом смысле чудо "вырывания дерева с корнем". Если ты расскажешь о нём подробнее, я смогу извлечь из этого глубокую радость".

И Шука, всегда готовый сделать ему такое одолжение, начал свой рассказ:

"Царь! Хотя в слугах не было недостатка, хозяйничала в доме сама Яшода и, по традиции, вся домашняя работа домохозяйки была на ней. Вскипятить молоко, сделать творог, взбить сливки и приготовить масло - всё это делала она сама. Однажды она поднялась, как обычно, в начале Брахмамухурты (в половине пятого утра), совершила омовение и занялась своими утренними делами. Потом, поставив перед собой кувшин, стала взбивать его содержимое, энергично потягивая за веревки, которые удерживали в жидкости мутовку, напевая при этом гимны Богу.

Тем временем, медленным, но твёрдым шагом Кришна подобрался к тому месту, где мать сбивала масло и внезапно резко дёрнул её за край сари. Яшода вздрогнула от неожиданности, обернулась и была приятно удивлена, завидев своего шалуна Кришну.

Перестав взбивать масло, она взяла Кришну на руки и приласкала: "Сынок! Дорогой! Ещё и не рассвело! Зачем Ты поднялся так рано? Ступай, родной мой! Поспи ещё немного!" Но Божественный Младенец обворожительно залепетал, что Он голоден, и начал трогательно вздыхать, убеждая в том, что Он жаждет, чтобы Его покормили. Сердце матери растаяло. Она отложила мутовку и закрыла горшок крышкой, затем взяла Кришну на колени, сидя на том же месте и дав ему грудь, ласково и нежно гладила Его по головке.

И тут она услышала шум от скатившегося на кухне с печи горшка. Она заподозрила, что это проделки кошки; сняв Младенца с колен и поставив на пол - она вышла посмотреть, что случилось! Когда же Яшода исчезла в соседней комнате, Кришна рассердился, что Его оставили, не докормив. Он увидел горшок и обратил весь Свой гнев на него. Он сильно ударил по нему мутовкой, и когда сливки потекли на пол, собрал масло, набил им рот и поспешил из комнаты, чтобы Его не опередили.

Яшода зайдя в комнату, увидела, что горшок разбит, сливки на полу, а масло исчезло! А Кришны и след простыл. Зная, что это - дело рук Гопала, она стала разыскивать Его по всем углам.

Не найдя Его нигде, она пошла по соседним домам и стала расспрашивать - не видел ли кто Его. Все говорили, что Младенец им не попадался, они не знали, где Он. Тут Яшода понастоящему перепугалась. "Должно быть, Он убежал, испугавшись наказания за то, что разбил горшок и пролил его содержимое! Бедное Дитя! Он убежал в темноту!" - подумала она. Дом за домом она обошла всю улицу. Наконец, она поймала Его за попыткой стащить горшок с маслом с подвески, где хозяйка дома держала горшки с молоком, сливками и маслом. Кришна стоял на перевёрнутой ступке, пытаясь поднять горшочек и осторожно снять его, чтобы затем разделить его содержимое с друзьями!

Завидев Его, Яшода закричала: "Ах Ты воришка! Вот так Ты и ведёшь Себя в каждом доме? А я-то, когда бедняжки гопи жаловались на твои кражи, бранила их, даже не пытаясь проверить верность их обвинений, и прогоняла. А теперь я увидела это своими глазами! И всё же не могу поверить своим глазам! О, как же я заблуждалась все эти дни. Больше я не могу позволить Тебе скрываться. Нет. Если я Тебя прощу под тем предлогом, что Ты ещё дитя, то потом это доведёт Тебя до какого-нибудь серьёзного преступления. Я должна теперь Тебя как следует наказать и больше не прощать Тебя.

Когда ребёнок из хорошей семьи оказывается вором - это позор для всего семейства. Дурную славу смыть нелегко, и репутация нашей семьи от этого пострадает". Горе её было не выразить словами. Она никогда прежде не испытывала такого унижения, и это вызвало у неё приступ сильного гнева. Она принесла длинную толстую верёвку и направилась к Кришне, намереваясь крепко привязать Его к тяжелой ступке.

Гопал, зная о её намерении, пустился наутёк, забегая и выскальзывая из двери в дверь, увёртываясь от её попыток схватить Его. А мать бежала за ним по всем улицам и переулкам. Она была полновата и никогда раньше так быстро не бегала. Скоро она устала, походка её замедлилась, и она стала задыхаться.

Мужчины, женщины и дети стали смеяться над её напрасной беготнёй за малым ребёнком. Им нравилась эта забава, и они получали большое удовлетворение от проделок Кришны и неудачных попыток матери связать Его.

Гопал всеведущ, от Него ничего не скроешь, Он понял, что мать слишком устала от беготни, и дал Себя поймать. У Яшоды рука не поднялась побить Его! Она крепко схватила Его со словами: "Идём домой, воришка! Нехорошо, если я побью Тебя при всём честном народе. Уж я проучу Тебя дома", - и повела Его домой. Там она подвела Его к огромной каменной ступе с тем, чтобы привязать Его к ней прочной верёвкой. Принесённая ею верёвка оказалась коротковатой, и она зашла в дом и принесла другую, чтобы узлом подвязать её к первой. И ей пришлось делать это снова и снова, ибо какой бы длины верёвка ни была, Кришна, казалось, вырастал так, что её никак не хватало, чтобы обвязать Его. Её всё время чуть-чуть недоставало! Мать дивилась этому поразительному явлению. Она не знала, чем объяснить такое чудо. Наконец, она кое-как сумела завязать узел и, оставив Кришну привязанным к ступке, вошла в дом и занялась обычными домашними делами.

А Он тем временем потянул за Собой ступку и пошёл с нею в сад, волоча её за Собой. Там было дерево с двумя росшими рядом стволами, совсем близко друг от друга. Ступка попала между стволами, и когда Божественный Младенец легонько дёрнул, чтобы преодолеть препятствие, дерево было вырвано с корнем! Оно с гулким грохотом упало. Шум этот привлёк всех к дому Яшоды, где вдруг свалилось дерево, хотя не было ни дождя, ни бури!

Яшода поспешила взглянуть, что случилось, и поразилась увиденному ею! Она увидела Гопала посреди опавшей листвы, между спутанных ветвей. Испуганно вскрикнув, она подбежала к Младенцу и развязала верёвку. Она обняла Ребёнка, испытывая радость, что Тот избежал ещё одной страшной беды.

"Дитя моё! Ты, наверно, испугался? Ох, какая же я дурная!" - громко причитала мать. А пока она так сокрушалась, из дерева возникли две Божественные Фигуры, обе - мужские. Они пали к ногам Гопала, встали, почтительно сложив ладони, и сказали: "Господь! Мы - сыновья бога Куберы, братья-близнецы - Налакубара и Манигрива. Проклятием мудреца Нарады мы пребывали в облике этого дерева. Сегодня же Милостью Твоей пришёл конец этому проклятию. С Твоего позволения, мы вернёмся в дом нашего отца".

Сказав это, две Божественные Фигуры пропали. При виде этих неведомых Божественных Существ люди Гокулы были поражены и исполнились великой радости.

И хотя они и слышали прославление Гопала как Бога, и у них было конкретное подтверждение Его Божественности, они снова попали под власть Иллюзии и опять возобновили свои разговоры о том, что Гопал - сын Нанды и Яшоды, а дети считали, что Он - их дружок-пастушок".

Когда Шука сказал это, царь прервал его вопросом: "Учитель! Как же эта Иллюзия приобрела столь неодолимую Силу? Кто наделил Иллюзию способностью скрывать Славу Самого Бога - Мадхавы? Какова же истинная природа Иллюзии? Расскажи, пожалуйста".

Тогда Шука пояснил: "Эта Иллюзия (Майя) не есть нечто отдельное, со своей собственной Формой. Бог различим лишь с оболочкой Майи, Он очевиден лишь потому, что облечён в наряд Майи. Она - Его обстоятельства (Упадхи). Майя заслоняет Реальность. Её природа в том, чтобы скрывать Реальность и заставлять Её казаться нереальной.

Лишь тот, кто устранит, разрушит, отгонит Майю, пробьётся сквозь неё, только тот и сможет обрести Бога. Иллюзия вызывает чувство, будто несуществующее существует. Она в мираже показывает воду, заставляет видеть воображаемое и желаемое как Истину. Заблуждение не сможет оказать влияние на человека, если он оставит желание, воображение и построение всяких планов.

А иначе как бы могла Яшода, неоднократно видевшая своими глазами Божественные Проявления Кришны, вновь приходить к убеждению, что Он - её сын? Воображение, желание и были причиной этой иллюзии. Их тела - это тела сына и матери, но у истинной сути (Дехи) - Воплощённого - нет ни сына, ни матери.

Материнское тело связано с сыновним, но нет Дехи сына и Дехи матери! Если человек утвердится в этой вере, то у него больше не может быть жажды внешних наслаждений. Исследуй - и узнавай, и ты познаешь эту Истину. Без такого исследования заблуждение будет возрастать, а интеллект будет мало-помалу угасать.

О! Роль, которую берёт на Себя Господь, приносит поистине исключительные результаты!

Веданта учит тому, что следует проникнуть в Реальность за ролью; в этом её внутренний смысл. Обманутый ролью человек гонится за желанием! Считая, что тело, принятое им, реально и истинно, он впадает в иллюзию (Майю). Для тех, чьё внимание сосредоточено на теле, внутренняя Сущность не будет очевидной, не так ли?

Красные угольки, скрытые пеплом, не видны. Когда собираются плотные тучи, солнца и луны не видно. Мох, густо застилающий поверхность озера, создаёт иллюзию, будто это твёрдая почва, на которой есть какая-то растительность. Когда на зрачке катаракта, то вообще ничего нельзя увидеть.

Так же, когда понятие тела является преобладающей Реальностью, то Обитающего в теле не замечают вообще".

- "Учитель! Сегодня, воистину, завеса спала с ума моего. Твоё поучение, словно порыв ветра, смело пепел с угольков жизни. И иллюзия, будто эта смесь пяти элементов, это тело, и есть Реальность, полностью рассеялась и исчезла. Я благословлён, я воистину благословлён". С этими словами Махараджа Парикшит упал к ногам учителя Шуки.

Тем временем в собрании риши, мудрецов и простых горожан началась оживлённая беседа.

"Когда время быстро идёт к концу, то и тело следует подготовить к оставлению, не так ли? Тело оставляют, когда жизненные токи перестают в нём течь, но ум не остановить.

По этой причине человеку приходиться принимать всё новые и новые тела до тех пор, пока ум не опустошится, лишившись содержания, став свободным от нужд.

Сегодня наш Махараджа отделил, обособил ум от тела! Теперь он в таком блаженстве, что и жизненные токи не смогут оказать на него никакого влияния.

Когда ум сольется с Богом (Мадхавой), то и тело будет Божественным, и его человеческую суть не определить.

Поучение, ныне дарованное Шукой, предназначено не одному Парикшиту, оно для всех нас. Оно для всех, кто поражен заблуждением, будто он - тело, в которое заключён. Такое заблуждение есть причина рабства, а убеждение, что мы суть Атма, есть средство Освобождения.

Вот что говорится в Ведах и Шастрах. А следовательно, ум, который приемлет заблуждение или же придерживается идеи Реальности, есть инструмент как рабства, так и освобождения.

"Манава эва манушья анаам кааранам бандха мокшайох". Это утверждение Шрути - Истина". Так размышляя, люди некоторое время посидели с закрытыми глазами, погружённые в молитву. Когда солнце склонилось к закату, мудрецы отправились на берег священной Ганги с сосудами для воды (камандалу) и посохами (дандами) в руках для совершения вечерних ритуалов.

41. Весть о пришествии Кришны

Царь, достигший устранения волнений, порожденных желаниями, и таким образом преуспевший в покорении ума, обратился, сложив ладони, движимый одним лишь последним желанием:

"Учитель! Что касается этого тела, то для него время быстро близится к концу. Кульминационный момент проклятия сына отшельника приближается. Я, конечно же, готов к нему и буду рад его встретить. Тем не менее, пока я ещё пребываю в этом физическом обиталище, я, согласно данному обету, буду занимать себя Божественными мыслями, обозрением того, что было сказано о Божественном ранее, слушанием рассказов о Божественном.

Пусть же обет тот не будет нарушен ни в малейшей степени. Пусть этот малый остаток времени будет проведён в запечатлевании в сердце моём чарующего лотосного лика Нандананданы - нежного Божественного Младенца, озарившего Собой дом Нанды.

Пусть этот живой Образ наполнит и переполнит моё сознание, даруя мне безмерное Блаженство. Расскажи же мне про тот поток добрых знамений, что, должно быть, отметил час, когда Он родился.

Какие чудесные события были явлены миру в то время, как Бог сошёл на Землю? Как возникло у Камсы пагубное решение убить Божественного Младенца, и как это решение с течением времени разгорелось в бешеное пламя? Поведай мне историю о рождении этого Камсы и Самого Господа в Облике Кришны. Пусть мой последний час будет благословлен таким святым повествованием. Это, несомненно, так освятит моё дыхание, что оно обретёт своё завершение в Гопале".

Шука же при этом пришёл в ещё больший восторг. "Махараджа! - сказал он, - меня тоже переполняет радость от перспективы провести эти несколько оставшихся часов в изложении повести о чудесном рождении и Божественных Играх Гопала.

Гопал принял рождение ради утверждения Дхармы (Праведности). Оно преисполнено великой тайны. И только те, чья мудрость созрела в очистительном процессе Божественной деятельности, могут раскрыть эту тайну и уловить её смысл. Для других же сам этот мир есть водоворот греха. Они предаются разгулу в глубинах этого водоворота, купаются в нём и, в конце концов, в нём растворяются. Мы не обязаны уделять им и мысли.


Махараджа! Когда-то давным-давно миром правил царь династии Яду по имени Ахука. Множество вассалов теснилось у трона его, ожидая его велений и оказывая ему почтение в поисках мира и благосостояния от его благодетельного правления.

У него было два сына - Девака и Уграсена. Когда они достаточно подросли, чтобы принять ответственность правления, царь женил их и передал в их руки часть своего бремени. Прошли годы. У Деваки было семь дочерей, у Уграсены - девять сыновей. Старшей из семи дочерей была Деваки, а старшим сыном Уграсены - Камса. Эти двое играют важную роль в той истории, которая интересует нас обоих.

В былые времена Матхура была столицей династии Яду. В окрестностях этого города жил один соподчинённый правитель - тоже принц Яду по имени Шурасена. У него было десять сыновей и пять дочерей. Старшего сына звали Васудева, старшей дочерью была Кунти.

Эти семейства царского рода жили бок о бок, и дети росли. Время бежало быстро и, движимое силой определённой исторической причины, приносило эпохальные последствия.

Дочь дяди Камсы по отцу - Деваки - отдали замуж за Васудеву; брак этот отмечался с большим размахом. Собралось великое множество правителей, царей и императоров, учёных мужей, мудрецов и святых. Город был буквально переполнен принцами и другими важными персонами. Камса проявил особый интерес к оказанию всем богатого и пышного гостеприимства.

Своих сестёр у него не было, и он очень любил Деваки; в честь свадьбы он даровал ей дорогую одежду, чудесные драгоценности и иные принадлежности, достойные царского величия. Все наслаждались великолепием празднества. На третий день невесту со всеми принятыми дарами полагалось отправить в дом жениха, и Камса сам повёз новобрачных в великолепной колеснице.

И вот, когда в пёстрой процессии они следовали по ярко украшенным улицам Столицы, вдруг над колесницей вспыхнула яркая молния и раздался страшный гром, словно наступил конец света от какого-то внезапно обрушившегося потопа. Этот грохот и вспышка молнии ошеломили принца и простой люд - все остолбенели. В этот миг тишину нарушили слова, явственно раздавшиеся с небес.

Слова были таковы: "О царь Камса! Ты ведёшь себя как глупец, не ведающий о грядущих событиях! Эта сестра, которую ты так любишь и с такой нежностью и пышностью сопровождаешь в этой колеснице, восьмым ребёнком родит сына, который принесёт тебе смерть! Подумай над этой грядущей бедой!".

И сияющая фигура, произнёсшая эти слова, исчезла. Конечно, у всех присутствующих, принцев и учёных мужей, слышавших эту роковую весть, от радости не осталось и следа. Камсу же просто обуяло бешенство. Он утратил над собой всякий контроль, его охватило смятение, вожжи выпали из рук. Сердце воспылало ненавистью, ум охватили лютые опасения и страхи.

Мысли его приняли чёткое направление - от сестры родится тот, кто его убьёт, если же прервать её жизнь, то она уже не родит того, кто принесёт ему смерть! И помыслив так, он поднял с заднего сидения сестру, схватив её за убранные в косы волосы! Заставив её привстать, он вознамерился отрубить ей голову, выхватив из ножен свой острый меч.

При виде этого ужасного зрелища содрогнулся бы и самый жестокосердный - он намеревается убить сестру, которую так давно и искренне любил и с такой радостью сопровождал в этой поездке! Такое чудовищное намерение просто ошеломило всех своей неожиданностью. Но никто ничего не мог поделать, чтобы предотвратить беду.

Внезапно поднялся жених, Васудева, и крепко схватил Камсу за руку. "Дорогой мой шурин! Я тоже слышал голос с неба. Так вот - если какая беда и случится, мы разделим её с тобой. Нам вовсе не хотелось бы, чтобы тебе был причинён какой-либо вред.

Мы постоянно будем молиться о твоём благополучии и уж никак не будем пытаться навлечь на тебя беду. Такому брату как ты, не подобает поддаваться столь тяжким заявлениям о грозящем бедствии, когда все ликуют от радости. Отпусти сестру. Если у тебя так тверда вера в голос, возвестивший, что ты примешь смерть от ребёнка, которому предстоит родиться, я торжественно заверяю тебя, что буду предавать на твоё усмотрение каждого ребёнка, который у неё родится. Клянусь, я сделаю это. Позволь сказать тебе, что это определённо разрешит все твои сомнения. Если же ты, несмотря на высказанное мной предложение, станешь причастным к убийству сестры, то это принесёт тебе несчастье в ответ на столь чудовищный грех!"

Когда Васудева обратился с такой просьбой. Камса почувствовал некоторое облегчение, понимая, что в сказанном шурином есть определённое основание. Он отпустил Деваки, и она упала на сиденье. "Ладно, - сказал он. - Но берегись. Держи слово, что ты дал мне сейчас".

С этим он велел младшему брату взять поводья и вернулся во дворец. Вернуться-то он вернулся, но его буквально разрывало между страхом смерти и любовью к сестре. И хотя постель его была мягким ложем из птичьего пера, он страдал так, будто лежал на ложе из горящих углей. У него не было ни аппетита, ни склонности ко сну. Ужас смерти обуял его, и в таком состоянии Камса провёл целый год. С Васудевой же он общался постоянно.

Тем временем Деваки забеременела, и девять месяцев близились к завершению. Она разрешилась от бремени сыном. "Я дал слово, чтобы спасти тебе жизнь", - сказал ей Васудева, передав новорождённого, закутанного в тёплую ткань, на милость Камсы.

Но Камса не собирался убивать младенца. Он был рад, что шурин сдержал слово. "Дорогой мой шурин! - сказал он, - этот младенец не может причинить мне никакого вреда! Голос с неба предостерёг меня относительно восьмого ребёнка! А потому забирай это дитя обратно". Так Васудева сохранил ребёнка в живых и возложил его на руки Деваки.

Мать была счастлива, что ей вернули её первенца и сердечно благодарила Бога за это благословение. Она забеременела снова и родители мучились от страха перед Камсой и перед тем, что тот может сделать с ребёнком. Они очень желали иметь детей, но боялись той судьбы, которая могла выпасть на их долю.

Тем временем ко двору Камсы явился мудрец Нарада, странствующий из мира в мир и воспевающий Хвалу Господу. Он, как полагается, спросил царя - здоров ли тот, и пребывает ли царствие его в мире и благоденствии.

В беседе же Нарада открыл ему, что Ядавы - это боги, явившиеся людьми, а Камса - воплощение известного асура Каланеми. Он сказал также, что сын, который восьмым ребёнком родится у Деваки, погубит весь род асуров и станет истребителем жизни и самого Камсы.

Это подействовало, как подливание масла или подбрасывание топлива в огонь. Мало того, покидая Камсу, Нарада сказал: "Считай каждый свой прожитый день за десятилетие, а то и больше. Не думай, что смерть - дело далёкого будущего!"

Услышав такое предупреждение, Камса впал в ещё большую тревогу. Он перепугался, что и малые дети могут принести смерть и повелел Васудеве к нему явиться. Бедный Васудева явился в смертельном страхе - не свалилась ли ему на голову ещё какая беда.

Когда он появился перед Камсой, тот был в ярости и заревел прямо ему в лицо: "Так сколько у тебя сейчас детей?" У Васудевы от страха, что может случиться ещё что-то ужасное, и язык не поворачивался ответить. Губы его дрожали и он проговорил: "Сейчас - шестеро!" - "Так вот! - закричал Камса, - завтра утром приведёшь всех шестерых и передашь мне".

Ничего не сказал в ответ Васудева, он был вынужден сдержать своё слово, хотя привязанность к своим отпрыскам и толкала его на то, чтобы взять своё слово обратно. Он шёл словно живой труп!

Войдя к Деваки, на коленях которой были их дети, он сообщил ей, что Камса требует к себе всех. Она порывисто обняла их, и страданию её не было предела.

О Махараджа! Смотри - сколько невинных жизней было принесено в жертву ради того, чтобы сохранить одну единственную жизнь!

Ты, конечно, можешь усомниться - к чему весь этот страшный грех! Но кто может разгадать тайны Божьи? Что для поверхностного взгляда может представиться просто непостижимым детоубийством, внутреннее око может узреть как плоды грехов, совершённых теми младенцами в прошлом или же кульминационный момент проклятия, обрушившегося на них!

Это также вполне могло быть и явлением их перехода на более высокий уровень рождения. Кто знает - что скрывается в тайниках их прошлого или будущего? Кто знает - зачем они родились, зачем живут и почему умрут?

Мир видит лишь период между рождением и смертью, люди заняты только этим ограниченным интервалом. Но Хозяин и Властелин всех Миров, прошлого, настоящего и будущего, так не поступает.

У Него сострадания больше, чем у всех людей. Он являет Милость, взвешивая эти три времени, три слоя пространства и три качества характера. Так что единственное прибежище для человека - поверить, что на всё есть Воля Его, и пребывать в мире, погрузившись в помыслы о Славе и Милости Его.

На следующий день, о Махараджа, как только солнце взошло над горизонтом, Васудева с помощью сопровождающих против собственной воли забрал детей и, обливаясь слезами, с закрытыми глазами передал их Камсе. А этот самовлюблённый маньяк хватал их за ноги и разбивал им головы об пол! Не имея возможности вмешаться и остановить это несчастный Васудева с тяжёлым сердцем направил стопы свои домой, сокрушаясь о страшном грехе, который вызвал столь прискорбное наказание.

Царственная чета тихо переживала вместе всё случившиеся и от невыносимых мучений стала чахнуть. Каждый миг жизни был для них невыносимым бременем. "Божья Воля превыше всего. Надо жить, пока продолжается жизнь", - утешали они себя. Держась лишь одним этим, они топили силу и крепость свою в потоках слёз, причинённых горем.

И вот - седьмая беременность! И самое удивительное, что она была прервана на седьмом месяце! Нужно ли сообщать Камсе? Если да, то как? Они не находили ответа. Когда же Камса узнал об этом, он заподозрил, что сестра способна на какую-нибудь хитрость, лишь бы обмануть его, и велел заключить её с мужем в тщательно охраняемую тюрьму".

42. Преосуществление в Нанда-Нандана

Мудрец приступил к повествованию о самом славном событии, обнаруживающем Реальность Воплощения Кришны:

"С нечёсаными волосами, худых и измождённых из-за отсутствия аппетита и недостаточного питания, Деваки и Васудеву, проводивших дни свои в темнице, нельзя было отличить от безумных. Ни о пище, ни о сне они уже не думали. Их потихоньку подтачивала скорбь об утраченных детях.

Когда же пошёл второй год их тюремной жизни, Деваки забеременела в восьмой раз! О, это было просто чудо! Какую перемену это принесло! Лица Деваки и Васудевы, осунувшиеся и иссохшие, вдруг расцвели, как лотосы в полном цветении. Они сияли каким-то неземным светом.

Тела их, буквально, - кожа и кости, как будто обезвоженные, обрели плоть, стали округлыми и гладкими и озарились чарующим золотистым сиянием. Камера, в которую заперли Деваки, благоухала какими-то приятными ароматами, отливала каким-то дивным светом, полнилась звуками музыки невыразимой красоты и звоном браслетов на ногах танцующих. Поистине дивное зрелище и дивные звуки! Деваки и Васудева осознавали, что происходит, но боялись сообщить Камсе, чтобы в мстительном безумии, тот не изрубил их на куски. Их снедала тревога о будущем сына, которому предстояло родиться, и они не находили покоя от этих странных знамений.

А что же Камса? Он понимал, что время его близится к концу и его одолевала жажда оставаться единоличным властелином царства. Им овладела склонность к преступлениям - он захватил территории княжеств Яду, Вришни, Бходжа и Андхака и присоединил их к своим владениям. Он настолько вознамерился утвердить свой диктат, что бросил в тюрьму своего престарелого отца Уграсену. С той поры его воля стала полновластной".

Тут Парикшит прервал рассказ Шуки словами: "Увы! Какое безумие! Хорошо зная, что конец приближается, что скоро от восьмой беременности вырастет Существо, которое лишит его жизни, что голос с неба не может быть неистинным, Камса решился на такие акты необычайной алчности и невыразимой злобы. Это, право же, невероятно!"

Услышав такие слова, Шука разразился смехом: "Махараджа! - сказал он, - похоже ты думаешь, что всякий, узнавший, что конец его близок, использует, как и ты, всё оставшееся время на стремление осуществить Видение Того, Кто является воплощением Времени!

Но подобная устремлённость может возникнуть в уме лишь в результате благоприятного перевеса заслуг, обретённых в прежних жизнях. Она не может возникнуть так вот, вдруг.

Посмотри - какая разница между тем, чем занялся ты, когда узнал, что назначенный срок жизни близится к завершению, и тем, что предпринял Камса, когда узнал о предстоящем скором конце! Эти два отношения называют Божественным (Дева) и Демоническим (Асурическим).

У тех, кто наделён Божественными добродетелями: жаждой творить добро, питать добрые мысли, верить в Бога, испытывать сострадание ко всем существам и раскаяние в уклонении от прямого пути, истины, ненасилия и любви, - в последние дни возникнут только мысли о Боге и побуждения совершать святые поступки.

Те же, кто погряз в эгоизме, своеволии, алчности, пороке, насилии и неправедности, будут в последние дни страдать от дурных побуждений и погубят себя. Первые достигнут Кайвальи (Рая, Блаженства), последние обретут лишь Нараку (Ад).

Око наблюдателя видит одно и то же завершение - смерть. Но цель, достигнутая одними и другими, различна; она незрима для окружающих. Цель эту определяют мысли, что возникают в уме умирающего.

Завершение жизни - явление обычное. Видение же Бога (Даршан) есть нечто, что следует снискать и заслужить. Он - необычаен, уникален. Отсюда и пословица: "Когда беда неминуема, разум обращается вспять"

Только те, кто собирается погубить себя, примут подобные злые умыслы. Те же, кто готов быть благословлённым Видением Бога, будут твёрдо придерживаться чистого и возвышенного в своих последних мыслях".

Когда Шука проговорил всё это, Махараджа Парикшит со всей искренностью вскрикнул:

"Да нет же! Это вовсе не результат моего усилия, и не следствие достоинств, обретённых мною в прошлых жизнях. Это плод добродетели моих дедов и отца моего направляет меня на верный путь. Но более всего этого, свет, проливаемый такими жемчужинами мудрости, как ты, и освящающее действие Милости Кришны - вот что углубляет во мне благочестие и преданность Господу. Конечно же, то общение, которого человек удостоен или которое он вынужден разделять, оказывает своё благотворное (или наоборот) влияние.

Но, к счастью, с самого момента рождения, Милость Божья направляет и хранит меня. Я формировался и воспитывался в общении с добрыми людьми, дружбой со справедливыми и нравственными, знакомством с выдающимися учёными, а также вдохновлялся великодушными деяниями моих знаменитых дедов. Должен признать также и помощь, оказываемую мудрыми и проницательными министрами, которые были моей правой рукой и заслужили любовь и уважение моих подданных. Всё это уж никак не может быть следствием моих усилий.

Но, как бы превосходно ни было семя, если поле неплодородно, разве может быть урожай обильным? Как бы высоки ни были мои идеалы, если бы царство моё не имело высоких традиций, заложенных моими предками, мудрецов и учёных, способных наставлять и вдохновлять, министров, способных исполнять и приводить в действие, подданных, способных оценить эти идеалы и вести себя в соответствии с ними, то они могли бы остаться лишь чем-то вроде сосуда с молоком, испорченным несколькими каплями молока прокисшего, не так ли?

Не будь всего этого, мои идеалы испарились бы, и я впитал бы пороки людей, льстящих мне и стал бы ещё одним жестокосердным Камсой! А потому я делаю вывод, что греховные действия Камсы следует в какой-то степени отнести и к влиянию пороков, присущих учёным, старейшинам, министрам и подданным царства Камсы.

Конечно, ты более всех вправе высказаться относительно верности такого вывода. Ладно. Зачем мне тратить немногие оставшиеся часы моей жизни на поиски ошибок у других или на анализ этих ошибок? Лучше, если я освящу каждое такое мгновение.

Так поведай мне, Учитель, о святом моменте Рождения, когда само дыхание моё, Сам Гопал, появился на земле". Попросив об этом, Парикшит пал к ногам Шуки, потом сел, закрыв глаза, страстно желая услышать рассказ. Он томился в радостном ожидании узнать от Шуки дивную историю рождения Кришны!

И Шука поведал эту историю так:
"О Махараджа! Дело в том, что плод седьмой беременности Деваки был изъят и перенесён в чрево жены Васудевы Рохини, которая пребывала в Гокуле под защитой Нанды. Это было сделано для того, чтобы дитя это могло вырасти и стать товарищем и помощником Гопала. Рохини дала рождение сыну, которого наставник семейства - Гарги - назвал Баларамой, поскольку тот был очень силён телесно и очаровывал всех своей невинностью и разумностью. Оттого, что он был перенесён из чрева Деваки в чрево Рохини, его также называли Санкаршана - тот, кто был извлечён.

Тем временем довершились девять месяцев восьмой беременности. Деваки и Васудева понимали, что жизнь их держится на волоске; они мучились от того, что может случиться в любой момент, когда начнутся роды. Что предпримет Камса, чтобы наказать их или уничтожить врага, которого он боится. Они были совершенно беспомощны и пребывали без сна и пищи в глубокой скорби.

Когда Камса понял, что девять месяцев прошли, он принял все меры предосторожности, чтобы знать, что ребёнок не уйдёт от него. Он велел сковать Васудеву и Деваки по рукам и ногам, запирал двери темницы ещё более хитрыми приспособлениями. Он поставил как можно больше самых бдительных и ловких стражей вокруг тюрьмы, установил такой порядок, что каждые пять минут стража удостоверялась в том, что заключённые находятся в стенах тюрьмы. Камса постоянно беспокоился и тревожился из-за этого рождения и того, что вследствие этого с ним произойдёт.

Но кто может воспрепятствовать непостижимому действию Воли Господней? Разве можно проникнуть в Божественную тайну и раскрыть Её? Глупцы, которые не могут постигнуть Истину, узнать Божество и измерить Власть Божью, не имеющие веры в Бога, живут в заблуждении, что их жалкие планы могут спасти их, что они смогут восторжествовать в результате собственных усилий! Но дело в том, что ни малейшего успеха не добиться без Милости Божьей!

Однако, хотя это и верно, не следует сидеть сложа руки, считая, что что-то сделается само, если Бог пожелает и когда Он пожелает. Человеческое усилие очень важно, и сам человек должен делать попытки. Он должен пользоваться силой и умением, какими наделён, и решаться действовать, возлагая ответственность за успех на Бога. Ибо без Милости Божьей любое усилие будет бесплодным.

И вот однажды ночью, когда Деваки лежала на полу тюремной камеры, у неё начались родовые схватки. Она сосредоточила ум свой на Боге и глядя на огонёк маленькой лампадки, тревожно вопрошала себя: "Что со мной будет? Что готовит мне грядущее?" Вдруг огонь погас и камеру объяла тьма. Внезапно она увидела стоящую пред ней какую-то Светоносную Сущность. Кто бы это мог быть, - подивилась она. Боясь, что в таком облике мог явиться Камса, она позвала Васудеву. Она была в смятении и сомнении от явившегося ей чуда.

Но вот Образ стал отчётливым! Явившийся держал в трёх руках Раковину, Диск и Булаву, четвёртая же рука Его была в позе Абхайя, устраняющей страх.

Мягко и нежно Он промолвил: "Не тревожься, Я - Нараяна. Через несколько мгновений Мне надлежит родиться твоим сыном и рассеять все твои тревоги в соответствии с обещанием, данным тебе, когда ты узрела Меня благодаря своей строжайшей аскезе.*

* Речь идёт о предыдущем рождении, когда супружеская чета - Сутапа и Пришни, в виде награды за суровую аскезу получили обещание от Господа Вишну, что Он родится их сыном.


Обо Мне не беспокойся. Будь только свидетельницей Драмы, которая вот вот разыграется. Во всех четырнадцати мирах никто из рождённых и нерождённых не может причинить Мне ни малейшего вреда. Будь уверена в этом. Даже если какие-то небольшие тревоги и возникнут у тебя от любви к ребёнку, которого ты родишь и от помрачающего ум заблуждения, ты сможешь тут же стать свидетельницей чудес, которые откроют тебе Мою природу.

Как только Я буду рожден, цепи с твоих рук и ног спадут. Двери темницы раскроются сами собой. Отнесите Меня в дом Нанды в Гокуле так, чтобы никто не узнал, и положите рядом с женой его, Яшодой, у которой сейчас родовые схватки. Возьмите у неё девочку, которую она родит, в эту темницу, и держите её при себе. Затем известите Камсу, а пока он не получит вестей, никто ни в Матхуре, ни в Гокуле вас не узнает и не схватит. Я так устрою".

Он просиял Божественным Светом и, благословив Деваки и Васудеву, вошёл в чрево Деваки Световым Шаром. Через несколько минут родился Младенец.

Было полчетвёртого утра - благоприятный период Брахмамухуртам, и Вишну-Майя (Божественная Иллюзия) навеяла внезапный и тяжёлый сон на охрану и всю стражу. Они упали, объятые сном на том месте, где находились. Толстые железные цепи, связывающие руки и ноги Васудевы, вмиг спали. Двери и ворота открылись. И хотя был самый тёмный час ночи, вдруг радостно закуковала кукушка, и попугайчики возвестили о небесном блаженстве, какое они ощутили. Звёзды мерцали, улыбаясь от счастья. Бог Дождя пролил на землю разноцветные капельки. А вокруг темницы с нежным мелодичным и счастливым щебетом летали стайки птиц.

Васудева понял, что всё это - проявление Дива Божьего. Он обратил взор свой на новорождённого и был поражён тем, что увидел. "Что это, - спросил он себя, - неужели это правда, а может это фантазии ума?" Он уставился в одну точку, застыв подобно столбу. Ибо, Махараджа! Младенца окружал ореол сияющего Света! Младенец, завидев отца и мать, сразу заулыбался. Казалось, Он вот-вот скажет что-то. Да. Так и есть. Они действительно услышали слова: "А теперь без промедления несите Меня в Гокулу!"

Васудева не стал медлить. Он расстелил на бамбуковой циновке старое дхоти и положив в него Младенца, оторвал полоску от сари Деваки и укрыл Его, затем вышел, пройдя через открытые двери и ворота мимо спящей стражи.

Он заметил, что с неба падают мелкие капельки дождя и огорчился, что Новорождённый может промокнуть. Но, обернувшись, он увидел следующего по его стопам Небесного змея Адишешу, который оберегал Младенца от дождя, укрывая его ребристым зонтом своих широких капюшонов! На каждом шагу пути своего Васудева видел добрые знаки.

Солнце ещё не поднялось, но во всех водоёмах раскрылись лотосы и стеблями своими клонились к Васудеве; и хотя эта ночь была безлунной, но из-за туч выглянула полная луна, может быть, желая взглянуть на Божественное Дитя, и её прохладные лучи озаряли бамбуковую циновку, на которой лежал Младенец!

Младенец, вызвавший все эти благоприятные знамения, был уложен в доме Нанды, а ребёнок, только что родившийся там, перенесён и передан в руки Деваки. Проделав всё это, Васудева разразился слезами, он никак не мог перестать плакать".

Едва слова эти слетели с уст Шуки, как Парикшит громко воскликнул: "Кришна! Кришна!" Все обернулись и поспешили к царю. Они увидели змею, которая быстро уползала прочь, ужалив Махараджу в правую ногу!

Всем стало ясно, что конец настал. Все вслед за Парикшитом закричали: "Кришна! Кришна!" и "О Дваракаваса! Вриндавана-вихара!" Во всём огромном сборище не было никаких иных мыслей, кроме как о Боге, и не было произнесено ни единого слова, кроме Имени Господа.

Махараджа упал на землю, повторяя: "Кришна! Кришна!" Мужи, обученные Ведам, читали Ведические молитвы. Бхакты хором воспевали Славу Божью, а аскеты и мудрецы погрузились в повторение Имени Бога (Джапу) и медитацию (Дхьяну).

У Шуки текли слёзы внутреннего блаженства: "Махараджа достиг Гопала!" - возвестил он. Затем он распорядился провести похоронные обряды и незаметно удалился.



Слово "Шука" означает "попугай". Да он и был Попугаем, который склевал сочный плод под названием Бхагавата с Древа Вед и позволил Миру вкусить этот Плод и напитаться Им.

Да насладится мир Плодом этим, укрепится им и извлечёт из Него (Духовное) Атмическое Блаженство, даруемое им.


Пусть же человечество достигнет Кришны, сына Нанды (Нанда-Нандана)!


КОНЕЦ

Эта книга содержит Его беседы (впервые опубликованные в журнале "Санатана Сарати" на английском языке) по одиннадцати упанишадам – бесценным текстам по духовному знанию и великолепным плодам духовных исканий.


Содержание

Глава 1. УПАНИШАДВАХИНИ

Глава 2. ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА

Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА

Глава 4. МУНДАКА-УПАНИШАДА

Глава 5. МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА

Глава 6. БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА

Глава 7. ПРАШНА-УПАНИШАДА

Глава 8. КЕНА-УПАНИШАДА

Глава 9. ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА

Глава 10. АЙТАРЕЙЯ-УПАНИШАДА

Глава 11. ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА

Глава 12. БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА

Глава 1 УПАНИШАДВАХИНИ

Человек божественен по своей природе. Однако он считает себя обособленной и временной личностью, так как скован и введен в заблуждение свойствами Пяти Элементов, а именно: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Эта ошибка и есть причина радости и горя, добра и зла, рождения и смерти.

Освобождение, называемое на санскрите кайвалья, мокша или мукти, – это избавление от связи с элементами и сбрасывание пут их свойств.

Названия могут меняться, но цель всегда одна.

Связывающие человека Пять Элементов внушают ему пристрастие, отчуждение и разочарование. Все это ведет к несчастьям и бедам. Богатство, собственность – автомобили, здания и т.д. – все это лишь результат превращения элементов. Человек страстно жаждет обладать ими; потерпев неудачу или потеряв все, что имел, он отвергает их с презрением.

Рассмотрим один за другим эти Пять Элементов.

В основе всех живых существ лежит первый из них, а именно земля. Вода, второй элемент, – основа земли. Вода возникает из огня, третьего элемента, а огонь, в свою очередь, происходит от воздуха, четвертого элемента. Воздух рождается эфиром, или акашей.

Акаша возникает от изначальной Природы, а сама изначальная Природа – не что иное, как проявление одного из аспектов величия Бога – Высшего Полновластного Атмана, Парама-Атмана.

Стремясь достичь Парама-Атмана, источника и сердцевины Вселенной, индивидуум, дживи, попавшийся в ловушку Пяти Элементов, должен сбросить оковы, одну за другой, ценою неустанной практики самоотречения и развития способности к различению.

Такой человек – садхака, тот, кто побеждает в борьбе, зовется дживан-мукта, или "освобожденный при жизни".

Чтобы совершенствовать свою проницательность и способность к созерцанию своей собственной природы, необходимо изучать упанишады.

Вместе взятые, упанишады носят общее название "веданта". Они составляют Джняна-канду Вед, т.е. раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости.

Освобождения от последствий невежества можно добиться только при помощи знания, джняны.


Сами упанишады провозглашают:

"Джнянад эва ту кайвальям" – "лишь знанием можно завоевать свободу".


Как известно, Веды "трехгранны" ("канда-трайатмакам"), и эти три грани или раздела суть джняна, упасана и карма.

Все три части мы находим и в упанишадах, в них также заложена основа философских систем – адвайты, вишиштадвайты и двайты.

Само слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике изначальных истин.

Брахмавидья (Божественное знание) раскрывает превосходство духовного созерцания: понятие йогашастра означает напряженную работу ума, ведущую к успеху.

Что то главное, о чем следует узнать?

Есть лишь одна истина, лежащая в основе всего сущего. Упанишады предлагают разные способы достижения этой истины и описывают различные этапы на этом пути.

Слово "упанишада" исполнено смысла.

"Упа" значит процесс обучения, неотъемлемый от "ништхи " – упорства, усердия; "шад" означает постижение истинной реальности, первичной сути.

Поэтому и возникло это название – упанишады.

Упанишады учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Они заостряют внимание не только на наших обязанностях и долге, но и на действиях, которые желательны, и которых, напротив, следует избегать.

Гита – не что иное, как сущность упанишад. Усвоив уроки Гиты, Арджуна обрел способность внимать упанишадам.

В упанишадах мы находим изречение "Тат-твам-аси" или "Ты есть То".

В Гите Кришна говорит Арджуне: "Я – Арджуна среди Пандавов", или иными словами – "Я и ты – одно". Тот же смысл заложен во фразе "Ты есть То", т.е. что джива и Ишвара – одно.

Итак, будь то Гита или упанишады, в их основе лежит одно учение – нон-дуализм, недвойственность, или завершенный монизм.

Человеческий глаз не способен различить микроскопически малое или охватить необъятно большое. Он не может проникнуть в тайну вируса, атома или звездной галактики. Поэтому ученые снабдили глаз телескопом и микроскопом.

Так же и мудрецы способны узреть Божество при помощи ока мудрости, открывшегося благодаря следованию дхарме, закону нравственности и духовной дисциплины.

Если человеческий глаз, стремясь разглядеть крошечного червя или вирус, прибегает к столь сложным вспомогательным инструментам, может ли человек отказаться от желания постичь вездесущий трансцендентный принцип при помощи усердного повторения мантр?

Без сомнения, чрезвычайно трудно обрести око мудрости. Для этого необходима концентрация.

А для развития устойчивой концентрации важны три вещи: чистота сознания, нравственная бдительность, способность к духовному различению. Эти качества трудно достижимы для большинства обыкновенных людей.

Человек наделен особым инструментом распознавания, суждения, анализа и синтеза, что выделяет его среди всех прочих существ царства животных.

Он обязан использовать этот инструмент во имя благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему божественность.

Вместо этого человек мучает себя и других бесконечными вопросами: "Где обитает Бог? Если Он реален, почему я не вижу Его?" Поистине, эти бедные вопрошатели достойны лишь жалости! Они открыто объявляют о своей собственной глупости.

Они похожи на тех простофиль, что жаждут получить университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку.

Они надеются познать Бога, не затратив ни малейшего усилия на необходимую для этого садхану.

Люди, не обладающие нравственной чистотой и силой, рассуждают о Боге и Его существовании и заявляют о бесполезности всех попыток увидеть Его. Такие люди не достойны права быть выслушанными.

Духовная садхана основана на священных шастрах. Мудростью шастр нельзя овладеть в мгновение ока. Она не постигается в процессе обычной беседы.

Заложенное в них знание сконцентрировано в упанишадах; поэтому они почитаются как высший авторитет.

Упанишады не являются творением человеческого ума; они нашептаны нежным голосом самого Бога. Они – часть вечно живущих Вед. Они насквозь пронизаны сияющей славой Вед.

Упанишады подлинны и авторитетны, ибо разделяют славу Вед.

Всего их 1180, но по прошествии веков многие из них исчезли из человеческой памяти, и до наших дней дошли 108. Из этих ста восьми особой известностью пользуются тринадцать ввиду глубины и важности их содержания.

Мудрец Вьяса классифицировал упанишады и каждую из них присоединил к одной из Вед.

В Ригведе 21 раздел, и каждый раздел включает в себя одну упанишаду.

Яджурведа состоит из 109 частей и 109 упанишад.

Атхарваведа разделяется на 50 ветвей, к каждой из которых примыкает одна упанишада.

Самаведа имеет 1000 ветвей, и оставшиеся 1000 упанишад дополняют общее число. Таким образом Вьяса соотнес 1180 упанишад с четырьмя Ведами.

Шанкарачарья приумножил известность десяти упанишад, выбрав их для составления комментариев; они представляют поэтому особую ценность.

Эти десять определят дальнейшую судьбу рода людского: его гибель или славу.

Все те, кого волнуют благополучие и прогресс человечества, опасаются, что и эти десять будут преданы забвению, ибо пренебрежение к ним обернется духовной и нравственной катастрофой. Однако для подобных страхов нет оснований. Ничто не может причинить вреда Ведам.

Пандиты и верующие должны объединить свои силы и открыть человечеству смысл по крайней мере этих десяти упанишад. Их названия таковы: Иша, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирийя, Айтарейя, Кена, Чхандогья и Брихадараньяка.

Названия остальных 98-ми: Брахма, Кайвалья, Шветашватара, Джабали, Хамса, Гарбха, Аруни, Парамахамса, Амритананда, Нараяни, Амритабинду, Атхарвашикха, Атхарвашира, Каушитаки, Майтраяни, Нрисимхатпани, Брахмаджабали, Майтрейя, Калагнирудра, Сулабха, Мантрика, Кшитхи, Нираламба, Сарвахара, Ваджрасучика, Шубхарахасья, Теджобинду, Надабинду, Дхьянабинду, Брахмавидья, Атмабодхака, Йога, Таттва, Нарадапаривраджака, Брахмана, Сита, Йогачудамани, Нирвана, Мандала, Дакшинамурти, Сканда, Сарабха, Адвайта, Тарака, Маханараяна, Собхагьялакшми, Сарасватирахасья, Муктика, Бхаварича, Раматапана, Рамарахасья, Мудгали, Васудева, Пингала, Шандилья, Махабхикшука, Йогашикша, Саньяса, Турийятитха, Парамапаривраджака, Нарасимха, Акшамалика, Аннапурна, Екакшара, Акшика, Адхйатма, Сурья, Кундисакхья, Атма, Савитри, Парабрахма, Пашупата, Трипуратапана, Авадхута, Трипура, Деви, Бхавана, Катха, Йогакундалини, Рудрахридайя, Рудракша, Бхасма, Даршана, Ганапати, Тарасара, Махавакья, Панчабрахма, Гопалатапани, Пранагнихотра, Гаруда, Кришна, Даттатрея, Вараха, Яджнавалкья, Сатьяайана, Авьякта, Хайягрива и Калисантарана.

Упанишады явились также источником вдохновения для написания многих трудов по географии, астрономии, астрологии, теории экономики и политики, а также 18-ти пуран, в том числе Сканда, Шива, Гаруда пуран и других.

Веды и упанишады – сама основа Санатаны Дхармы (вечной дхармы).

Необходимо отметить одну интересную особенность. Религия Вед, в отличие от всех остальных, не имеет одного конкретного основателя.

Ее незримый и неведомый основатель – Бог, Источник всякой мудрости. Он – Пророк Санатаны Дхармы. Он – Основатель. Его милость и Его вдохновляющий Дух воплотились в мудрецах, чистых сердцем, и их устами заговорила сама дхарма.

Когда человеческая нравственность приходит в упадок, божественная милость и божественное вдохновение нисходят на мудрецов и учителей.

Через слово Упанишад Господь даровал нам сатья-джняну – мудрость, основанную на истине.

Глава 2 ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА

текст Ишавасья-упанишады

Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению.

По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость передал своим ученикам в Двапараюге величайший среди толкователей Вед – Ведавьяса.

Когда Вьяса был занят толкованием Вед, излагая сущность священных текстов своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлек на себя гнев гуру и в качестве наказания был вынужден исторгнуть из себя Яджурведу, мудрость которой уже успел усвоить, и, оставив ее на хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы – кладезя ведийской премудрости.

Тотчас же после его ухода риши, благоговевшие перед Ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей Яджурведу. Эта замечательная глава Веды так и называется – "Тайттирия".

Между тем Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого Яджнавалкьи. Он принял форму Ваджи, лошади, и, явившись подвижнику, благословил его обновленным знанием Яджурведы.

Главы Веды, изложенные Сурьядевой-Ваджи, с тех пор известны как "Ваджасанея".

Яджурведа в толковании Ведавьясы носит название Кришна-Яджурведа (имя, данное Вьясе при рождении – Кришна Двайпаяна), а изложенная Яджнавалкьей – Шукла-Яджурведа.

Первые несколько глав в них состоят из мантр, связанных с кармакандой (разделом о карме), а последние главы относятся к джнянаканде (разделу о знании).


Ишавасья упанишада имеет отношение к джнянаканде. Поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов "Ишавасьям", упанишада носит то же название.


"Ишавасьям идам сарвам йаткин-ча джагатьям джагат

Тена тьяктена бхунджитхах, ма гридхах касья-свид дхана"

"Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого.

Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога",- вот в чем смысл этой шлоки.


Иными словами, Бог имманентен Вселенной, она – Его Форма, Его Тело.

Неправильно считать, что есть различие между Вселенной и ее Владыкой. Это заблуждение является результатом человеческого воображения.

Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.


До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам.

От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат.

Если почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой дхармакарм (праведных, благоприятных карм), вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому первозданному аромату Атмана.

Исчезнет противоречие между "действующим" и "вкушающим плоды деяний", и вы достигнете стадии, называемой сарвакармасаньяса, или отречение от идеи авторства всякого действия.


В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению, мокше.

Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты.



Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния.

Там говорится следующее:
"Выполняй Агнихотру (ритуал поклонения Огню) и другие ритуалы, предписанные шастрами, твердо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснется тебя, пока ты совершаешь их.

Как тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних "примесей".

Чистый разум есть джняна.
Это совершенство отречения.

Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний, вас не коснется нечистота. Вы знаете, что семена "чиллигинджи", погруженные в мутную воду, обладают способностью отделять грязь от воды и осаждать ее на дно; сами семена также опускаются на дно и исчезают из виду!

Точно так же полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты их труда теряют свою силу и погружаются на дно.


Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения.

Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.


Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется.

Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения.

Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря "Первичной Формации" – Атмической сущности.

Само слово "Иша" (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл.

Атман – далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни. Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана.

Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее.

Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное.

Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.


Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому.

Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними.

Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела.

Он есть "свайампракаша" (наивысшим образом сознающий самого себя).

Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.


В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха, характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний.

Это – важнейшая ведартха (цель на пути к знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе (состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства – кармаништха, предписанные второй мантрой упанишады.

Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах, основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу человеческих побуждений.

Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том, что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное осмысление вайрагьи – прямой путь к джнянаништхе.

С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.

Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши – эмоций симпатии и антипатии).

В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в следующих трех – о плодах, обретаемых знанием атмататтвы.

В девятой мантре указан путь "постепенного" освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению.

Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание – обрести сверхъестественные силы и способности.

Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой – атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.

Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье.

В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и целеустремленность.

Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству, Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.

Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.

Глава 3 КАТХА-УПАНИШАДА

В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой.

Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106 главе раздела Анушасанапарва.

Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку она относится к шакхе (ветви) "Катха" школы "Кришна-Яджурведа", она получила название Катха-упанишада.

Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу.

Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха – принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого!

Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: "Я отдаю тебя Богу Смерти!"

Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом.

Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму.

Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.

Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе на дерзкий поступок и обретя покой ума.

Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти. Яма охотно исполнил эти два желания.

Мало того, Яма посвятил Начикетаса в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя – Начикета Агни! Это была невиданная милость к столь юному гостю.

Начикетас сказал: "Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть – это не конец и что имеется некий "Он" под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что "Его" нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане".

Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия.

После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно "и полнее, и быстрее".

Но Начикетас ответил: "Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна".

Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: "Будь по-твоему, милый юноша!

Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, – шрейя и прейя.

Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади.

Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума – вивеки.

Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен.

Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".

Яма продолжал:

"Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д.

Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание.

Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений.

Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти.

Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".


Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом.

В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана.

Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.


Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым.

Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов.

Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.


Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий, плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью буддхи – силы, противоположной невежеству.

Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу.

Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе.

Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление.

Тогда ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи – совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта, которое и является твоей истинной природой.

Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой – наряду с утверждением, что все Творение – это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования) намы и рупы – имени и формы.


Ослепленные миражом, вы не видите, что кругом лишь голая пустыня. Испугавшись змеи, за которую вы приняли лежащую на земле веревку, вы не различаете истинную реальность. Иллюзия, неотступно преследующая дживи, должна быть отброшена.


14-я мантра упанишады пробуждает дживи от векового сна и открывает ему путь к цели.

"Атман вне пределов шабды, спарши, рупы, расы и гандхи (звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха); ему неведомы начало и конец.

Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру. Атман – изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех явлений.

Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. Она порождена аджняной.

"Много" – всего лишь мираж, вызванный "обстоятельствами". Представление, что ты отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму".

Затем Яма, желая развеять все сомнения Начикетаса, поведал ему о природе Брахмана.


"Как огонь, скрытый клубами дыма, вечно сияет Пуруша, имеющий размер большого пальца (Ангуштаматра).

Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну".


Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не правда ли? В этом тайна и самсараврикши, древа жизни.


"Исходя из этого примера, – сказал Яма, – ты должен рассудить, что существует корень. Брахман, как опора дереву и источник его жизненных сил".


Дерево самсары подобно манговому дереву факира, оно не более чем иллюзия.

Тот, кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале, Атмана.

Брахман – это джнейям – то, что известно искателю знания; Он – упасьям, – то, чего достигает стремящийся к достижению.

Джняни получает освобождение, обретя способность лицезреть Брахмана, но упасака (преданный, поклоняющийся) достигает Брахмалоки только после смерти. Там он сливается с Хираньягарбхой, а в конце кальпы получает освобождение вместе с самим Хираньягарбхой.


Начикетас безошибочно уловил суть Брахмавидьи, о которой возвестил ему Яма; он был отпущен Смертью и достиг Брахмана.

Если знание, к которому стремится духовный искатель, связано с Брахмавидьей, любые усилия на пути его достижения благотворно влияют на человека, освобождая его от груза грехов.

Эта упанишада раскрывает многие основополагающие понятия, такие как Пранавасварупа (сущностная форма ОМ, Пранавы), учение о шрейях и Брахмавидья.

Задача Бхагавана состоит в том, чтобы изложить вам суть этих учений.

Несомненно, для тех, кто обладает острым умом и сильным желанием к освобождению, достаточно и одной мантры.

Для тех, чей ум вял и неразвит, кто подчинен диктату чувств, кто гонится за мирскими соблазнами, даже мудрый и дельный совет окажется бесполезным.

Атман подобен океану; чтобы дать человеку представление о нем, вам не нужно просить его выпить весь океан, – достаточно капнуть ему на язык одну каплю океанской воды.

Точно так же, если вы хотите знать упанишаду, вам не обязательно следовать каждой ее мантре.

Поймите и примените на опыте то, что подразумевается хотя бы одной мантрой – и вы наверняка достигнете цели. Учите и применяйте на практике. Учитесь применять на практике. В этом секрет Учения.


Читать

Глава 4 МУНДАКА-УПАНИШАДА

Упанишада начинается с мантры-воззвания к Богу с просьбой ниспослать дар: видеть лишь хорошее, слышать лишь хорошее и посвятить жизнь созерцанию Всевышнего.

Учение этой упанишады относится к Брахмавидье, потому, что в ней возвещается о миссии Хираньягарбхи, причинного Брахмана, и потому, что эта миссия прославляет величие Брахмана.

Упанишада представляет Брахмавидью как тайну, доступную лишь бритоголовым и тем, кто посвящен в ритуал "сошествия огня на бритую голову"

(Этот огонь расположен в разуме человека, посвященного в знание ("бритоголового брахмана")).

Поэтому упанишада и носит название Мундака – "бритая голова".

Независимо от этого упанишада почитается как венец мудрости среди прочих упанишад, ибо в ней истолковывается сама сущность Брахмаджняны. Она примыкает к четвертой Веде, Атхарване.

Это знание в сокровенной беседе передавалось от учителя ученику, обогащаясь и закрепляясь на опыте; когда речь идет об Ином, связанным с принципом отсутствия атрибутов, оно называется Паравидья, если знание связано с имеющим атрибуты, материализованным принципом, сагуной, оно имеет название А-паравидья – знание имманентного (но не трансцендентного) аспекта Брахмана.

Вот два основных принципа, которые содержатся в этой упанишаде.

Текст провозглашает, что учение о них передавалось от Шаунаки к Ангирасе. Веды и Веданги связаны с А-паравидьей. Упанишады имеют непосредственное отношение к Паравидье.

Но вот что примечательно: А-паравидья влечет за собой Паравидью – знание Брахмана, что и является конечной целью.

Паук выпускает из самого себя субстанцию, предназначенную стать великолепной паутиной. Подобно этому джагат (движущийся, изменяющийся мир) проявляется из причинного Брахмана.

Джагат, или самсара – производное комплекса Создатель-создание. Он реален, действителен и полезен до тех пор, пока человек не имеет представления о Реальности.

Предел того, что может добиться человек в мирской жизни, совершая при этом благочестивые и праведные поступки – это заслужить место на небесах (в Сварге), где жизнь длится дольше, но все-таки имеет конец.

Поэтому настоящий искатель Истины полностью лишен стремления попасть на небеса; он приближается к мудрому учителю, полному милосердия, который посвящает его в духовную дисциплину, ведущую к познанию Брахмана.

Все существа есть Брахман и не что иное, как Брахман. Все они происходят от Брахмана. Все искры порождены огнем; как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и все существа имеют природу Брахмана.

Брахман вызывает вращение в пространстве солнца, луны, планет и звезд; Брахман определяет последствия всех деяний, творимых живыми существами.

Дживи и Ишвара, индивидуальное и Всеобщее – две птицы, сидящие на одном дереве, т.е. человеческом теле. Дживи совершает поступки и пожинает плоды их последствий.

Ишвара сидит спокойно как сторонний наблюдатель за действиями другой птицы. Когда дживи обращает свой взор к Ишваре и осознает, что он сам – не более, чем его отражение, образ, он избавляется от страданий и боли.

Когда ум устремлен к познанию Ишвары, все прочие, земные желания улетучиваются и исчезают. Таким образом достигается знание Атмана.

Последняя мантра упанишады возвещает о своей цели – побудить человека постичь эту джняну.

"Мунда" означает "голова", можно сказать, что эта упанишада – "голова" всех упанишад. Поэтому даже Брахмасутра посвящает две своих главы подробному истолкованию смысла мантр этой упанишады.

В ней три раздела, в каждом из которых по две части. Первый из них посвящен А-паравидье, а второй – Паравидье, а также способам овладения ими. В третьем разделе раскрывается природа Истины и указывается путь к освобождению от уз самсары.

В мантрах подчеркивается роль кармы, которая помогает достичь Брахмана. Поэтому упанишада почитается как особо священная.

Как уже говорилось, паук выпускает из своего брюшка паутину без какой-либо помощи извне. Он также способен втягивать назад сплетенную им сеть. Подобно этому и творение, в результате которого возникла Вселенная, происходило без всякой "посторонней" помощи.

Природа, или Пракрити – всего лишь трансформация своей основы – Брахмана, как глина – основа кувшина, хлопок – основа одежды, золото – основа украшения.

Поэтому Брахман иначе называется упадана-караной (материальной причиной) Пракрити.

Он также нимитта-карана, или действительная причина. Ибо эта Вселенная может быть порождением лишь Высшего Разума, Разума, который всеобъемлющ – Сарваджны.

"Рай небесный" – это тот наивысший уровень, которого можно достичь с помощью кармы. Из всех видов карм совершение ритуалов поклонения огню, называемых Агнихотра, признается наиважнейшим.

Такие ритуалы способствуют очищению ума. Подобное очищение – необходимая предварительная ступень к Паравидье.

Языки пламени, вздымающиеся ввысь от жертвенного алтаря, приветствуют участника ритуала, призывая его к постижению Высшей реальности, Брахмана. Тот, кто совершает ритуал и возносит жертвенные дары, свято веря в могущество мантр, способен достичь Солнечного Великолепия; через приносимые жертвы он устремляется в царство Индры, Владыки Богов.

Веды рекомендуют два типа обязательных карм – ишта и пурта.

Ритуалы Агнихотры, приверженность правде, тапасу и аскетизму, Веда-адхьяяна (изучение Вед), почтительное служение гостю, пришедшему в дом – все это относится к ишта-карме, сооружение храмов, караван-сараев, дорожных приютов для странников, создание искусственных водоемов, посадка деревьев вдоль дорог и т.д. – такие действия включает в себя пурта-карма.

Результаты этой кармы безусловно полезны, но поскольку все подобные причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.

Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом.

Только Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и "назначает" влекомые ею последствия.

Но он невидим глазу, недоступен интеллекту. Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.

Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы используем ум в качестве инструмента.

Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум.

Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело достигните цели – Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Пранава или Ом – ваша стрела, а цель – Брахман.

Брахман освещает дживи своим сиянием, отражаясь во внутреннем сознании – Антах-каране. Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет ум.

Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно сконцентрировав внимание.

Медитируйте на Атмана, независимого от дживи, пребывающего в нем и с ним и побуждающего дживи к действию.

Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно достичь джняны, мудрости.

Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце.

Он – дыхание Дыхания. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств.

Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических ритуалов. Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов привязанности и ненависти, эгоизма и чувства собственности.

Только джняна может даровать вам самореализацию. Дхьяна (медитация) способствует развитию способностей и концентрации; с помощью концентрации вы можете овладеть джняной, оставаясь в физическом теле.

Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой для этого чистоты. Ибо Атман имманентен чувствам, внутренним и внешним, как жар топливу, как масло молоку.

Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем своем первозданном великолепии.

Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он – истинно освобожденный. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.

Глава 5 МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА

Эта упанишада – сердцевина веданты;
по глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь ее одной признается достаточным для достижения освобождения.

Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр! Она разделена на четыре части – агама, вайтатхья, адвайта и алаташанти.

Агамапракарана посвящена толкованию Пранавы (ОМ) – тайному учению, являющемуся ключом к самореализации.

Во второй пракаране (части) обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина – основное препятствие на пути к освобождению.

В третьей части проповедуется адвайта – философия недвойственности – единства.

Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учения Вед.


Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменением. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.


Различия вишвы, тайджасы и праджны (фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна) – не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана;

Атман остается неизменным, незатронутым этими тремя стадиями человеческого существования.

Это все тот же Атман, которого мы полагаем сущностью нашего "я". "Я" или Атман подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами.


В фазе глубокого сна все васаны (импульсы) отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется.

В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений.

Ум находится в состоянии возбуждения, а это благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления.

По существу, именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).


Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется турийя!

Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам, Адвайтам – и это все!
Это мир, это благодать, это единство.

Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия "не-ума", а-манаска. Какая победа!

Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной.

Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.


Звуки А, У, М Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджну – стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, – каждый из этих звуков играет определенную роль в садхане.

Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, джняну; когда объектом поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью.

Поклоняющемуся Пранаве открывается также знание истины о мире и Творении. Поэтому упасана Пранавы заслуживает всеобщего почитания.


В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием.

Это беззвучие – символ Шантам, Шивам, Адвайтам, погружение индивидуальной души во Всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы.


И это еще не все.

В 24-29 стихах (кариках) этой упанишады Пранава превозносится как причина Творения.

ОМ воспевается как избавляющий от всех невзгод. Почему это так? Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию Реальности за нереальной видимостью, т.е. к постижению самой Параматма-таттвы.


В первой части упанишады дается общее понятие Атмана как единственного и недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты.

Во второй части, как уже было сказано, показаны ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – Мира и Бога. В разделе, специально посвященном адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами.


Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности; Брахма (творец) – не причина, а следствие, поэтому попытки проникнуть в "суть" следствия не приведут к познанию природы вещей.

Но Брахма, о котором говорится в этой упанишаде, не является следствием; он выступает как изначальная причина (Первопричина). Он – нерожденный и безграничный, он не распадается на множество частей.


Атман, подобно акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится, как о наделенном индивидуальными чертами.

Но в этом ограничении нет истины.
Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается со Всеобщей душой – Параматманом.

Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные свойства; стоит убрать ограничения, и Атман становится самим Параматманом.

Дживу ни в коем случае нельзя рассматривать как "часть" Параматмана (авайаву), как его производное или приспособление (викару).

Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность.

Задумайтесь поглубже над этим вопросом и вы поймете, что двайта не противоречит адвайте. Противоречия существуют только между различными религиозными и философскими учениями двайты.

Для приверженца адвайты все есть Парабрахман, и ему неведомы противоречия. Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий, ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть "два", всегда присутствуют страх, привязанность, а значит и прочие порожденные ими эмоции.

Адвайта – это Высшая истина; двайта – определенное умственное построение. Поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или в самадхи представление о "двух" исчезает.

Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растет. Торжество видьи рождает единство. Поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой.

Веревка – причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в результате которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.


Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава?

Множественность не является свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях, в том числе Ведах).

Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения.

Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.

Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии а-манобхава, или внеумственного опыта.

При этом вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.

При первой же возможности они разрастутся с новой силой!

Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности.

Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Он станет беспомощным, как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?

Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение (Нитьясвайампракаша), – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума.

Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажется бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы.

Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир и бесстрашие.

В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная сила, будь то Сат, асат, или Сат-асат, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле?

Причина (карана) претерпевает изменения (викару) и в ходе этих изменений превращается в следствие (карью). Но Сат (истинное бытие) не имеет викары, и поэтому Сат не может явиться причиной рождения. А-сатья (не-истина) – это нечто несуществующее, и поэтому из нее ничего не может появиться.

Сочетание Сат-асат просто бессмысленно. Поэтому, рассуждая логически, ничего не может быть рождено или создано. Карана не может стать карьей.

Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них.

Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения.

Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях.

Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.

Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может быть причиной карьи, т.е. асат.

Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса).

Атмосфера аджняны – благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки – самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.

Поскольку Параматман – это Сарва-атма-сварупа (всеобъемлющая форма Атмана), ему не могут быть присущи отношения типа "причина-следствие", "желание-исполнение", "цель-достижение".

Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман. Семя, зараженное майей, вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно. Подобно этому, как рождение, так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат.

Разве все то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден его собственным сознанием.

Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков.

Читтаспандана – причина утпатти, т.е. возбуждение читты – причина возникновения всех вещей.

Глава 6 БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА

Брихадараньяка-упанишада примыкает к Шукла Яджурведе; в ней шесть разделов, и все они, кроме третьего и четвертого, посвящены упасане, т.е. поклонению, связанному с кармой, или обрядовым действом.

Третий и четвертый разделы освещают учение о духовной истине, преподанное Яджнавалкьей царю Джанаке. Исключительная интеллектуальная мощь этого мудреца проявляется в этой упанишаде особенно ярко.

Для тех учеников, кто стремится достичь освобождения, Брихадараньяка является лучшим путеводителем.

Соответствующие ее разделы известны как Яджнавалкья-канда. Это – последняя из знаменитых десяти упанишад.

Из-за своего объема она носит название Брихат, или Большая, а поскольку лучше всего ее изучать в тишине леса (араньи), она еще и Лесная (Араньяка); она наставляет в Брахмаджняне, а поэтому классифицируется как упанишада.

Ученые определяют первые два раздела этого текста как Мадхура-Канда, вторые два – как Муни-канда, и два последние – как Кхила-канда. Кхила означает добавление (приложение), и название вполне соответствует содержанию.

В первом разделе речь идет исключительно об основных принципах, во втором доказывается их истинность в применении к практике; третий раздел показывает, каким образом осуществлять эту практику и достичь в ней совершенства.

В первом разделе изучается джняна, являющаяся сущностью духовного развития; это знание касается кармы и упасаны и не является, таким образом, сухой теоретической дисциплиной.

В распоряжении тех, кто стремится познать джняну, имеются четыре инструмента, или средства. Они – следующие: пада, биджа, санкхья и рекха.

"Пада" (опора, основа) означает четыре Веды, а также Смрити, пытающиеся их истолковать. Биджа включает в себя весь набор мантр, которым обучает непосредственно гуру.

Санкхья существует двух видов – вайдика и лаукика. Вайдика-санкхья – это разбор и количественный анализ различных мантр, лаукика-санкхья обращается к числам, их внутренним связям и соотношениям в том случае, когда они относятся к внешнему миру и законам человеческих взаимоотношений.

У рекхи также две категории: вайдика-рекха, являющаяся частью упасаны – способов поклонения, описанных в Ведах, и лаукика-рекха – часть Математики Вселенной.

Мадхура-канда описывает Брохмататтву, или принцип Брахмана в свете категорий, которые в Писаниях считаются авторитетными.

Пуруша – Изначальное Существо, из которого или на котором рождается все многообразие форм и имен.

Мы полагаем, что Конь в Ашвамедхе яге (жертвоприношении Коня) – это сам Праджапати (прародитель человечества). Волею Пуруши в Коне воплощаются свойства и атрибуты Праджапати, и Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. Эта часть известна и как Ашва-брахмана.

Подобно этому и Огонь, главная действующая сила жертвоприношения, должен ощущаться и почитаться как Праджапати; в этом разделе имеются описания, придающие свойства Праджапати Огню (Агни). Поэтому он называется Агни-брахмана.

Этот мир (джагат), принимаемый обманутыми за истинный, есть всего лишь беспорядочная смесь имен и форм, лишенная прочности и постоянства, которыми обладает один только Атман. Отсюда – неприязнь и отвращение к миру и желание отречься от него.

Ум освобождается от объектов чувственных удовольствий и проявляет естественное стремление к Брахману.

Все звуки – это имена; вач, или голос, способствует их рождению. Рупа, или форма, обязана своим появлением зрению или видению, т.е. глазу.

Для кармы подобным источником является тело, которое представляет собой лишь вместилище для голоса и других инструментов.

Глубокое размышление над этими истинами поможет вам преуспеть в процессе постижения Атмана (Атма-втара).

Прана, или живое дыхание; шарира (тело) – ее обитель; ширас (голова), где сосредоточены инструменты для приобретения знаний; сила, которая поддерживается пищей, – все это рассматривается в упанишаде.

Как мед вбирает в себя сладость тысячи цветов, так и джагат концентрирует в себе элементы природы.

Дхарма, сатья и другие абстрактные принципы, люди и другие живые существа, Вират-Пуруша (Космический Дух) и другие концепции – все они есть производные единой Брахмататтвы, иначе – бессмертной, неизменной таттвы (сути). Осознание того, что эта таттва присутствует в каждом индивидууме, и есть Брахмаджняна.


Джанака, царь Видехи, устроил праздничное жертвоприношение, раздавая в качестве даров огромные сокровища. На эту ягу собралось много брахманов из Куру-Панчалы. Царь приказал привести тысячу коров, украшенных золотыми браслетами и ожерельями. Он объявил, что их получит тот, кто поможет ему познать Брахмана.

Многие брахманы, хотя и были великими знатоками своего дела, не решались предъявлять права на коров из-за боязни не справиться с задачей. Но Яджнавалкья был настолько уверен в своих знаниях; что велел ученикам отвести коров в свой ашрам! Остальные брахманы пришли в негодование от такой дерзости и принялись испытывать его опыт и ученость.

Первым вышел вперед и бросил вызов Яджнавалкье придворный жрец семьи Джанаки. На его вопросы мудрец дал ответы, проливающие свет на метод достижения Атмана, заключенного в пранах, путем соединения карма-йоги и бхакти-йоги.

В процессе яджны голос ритвика (брахмана, поющего ведийские гимны) символизирует Агни, кала (время) выступает как символ Вайю (ветра), ум устроителя яджны – это Чандра (Луна). Таков способ, с помощью которого можно понять значение ритуала и освободиться от слабостей, присущих смертным.


Следующим обратился к мудрецу Бхуджью; он спросил, имеется ли существо по имени Пуруша, которым управляют чувства и которого увлекает поток самсары? Или такого Пуруши нет? Если же он существует, то какие у него отличительные особенности?

Яджнавалкья так ему ответил:
твой Атман – это и есть сущность, о которой ты спрашиваешь; подобно тому, как деревянным орудием, не способным действовать самостоятельно, управляет внутренняя или внешняя сила, или как эта рука может двигаться, если некая воля воздействует на нее, так же и тело, и жизненное дыхание не могут функционировать, если сверхдуховная сила не будет ими руководить.

Атман лишь наблюдает за функцией зрения. Слышит он, а не ухо. Это Сверх-сознание ( Четана), которое и видит, и слышит, и чувствует – не что иное как Атман, отраженный в уме. Четана видит даже видящего!

На самом деле происходит следующее: отраженное в уме Сверх-сознание (Четана) выходит к органам чувств и через них "охватывает" внешний мир пяти элементов, создавая при этом впечатление, будто само проявляет активность. По существу, оно лишено какой бы то ни было активности.

Это Сверх-сознание (Четана) – есть Атман, он – вне досягаемости чувств, он находится выше и вне пределов тонких и даже причинных тел. К его пониманию можно прийти путем духовного опыта, в результате которого достигается полное отречение.

Привязанность к детям, богатству, жене и т.д. – все должно быть преодолено. Эти привязанности порождаются комой, или желанием. Ведь любая активность – и самая обычная, и ритуальная, и связанная с поклонением – является продуктом комы. Желание плодов присуще и карма-садхане. Этого нельзя отрицать. Поэтому подобная деятельность несовместима с путем истинного саньяси (отрешенного).

Свет и тьма не могут быть вместе в одном и том же месте и в одно и то же время. Так и действия, связанные с кармой, не могут существовать совместно с Атма-джняной.

Саньяси – это полностью отреченный от всех действий – сарвакрийя-паритьяга. Сбор подаяния – это тоже карма, а значит противоречит духу саньясы.

Брахманы древних времен знали об этом; они отказались от привязанностей и, пройдя путь нивритти, или удаления от мира, познали свою Реальность. Только того можно считать брахманом, кто отошел от всех путей, не имеющих целью достижение Атмана. Другие качества личности являются второстепенными.

В этой упанишаде описывается сарвантарьямитва Атмана. Вся земля становится обитаемой благодаря соединению с водой. Иначе она бы рассыпалась, как кучка рисовой муки.

Гарги спросила Яджнавалкью, на чем держится земля. Вопрос и последовавший на него ответ объяснили нам, что Земля, Вода, Акаша, Сурья, Чандра, Накшатры (27 созвездий лунного зодиака, или лунных домов), Дева, Индра, Праджапати, Брахмалока – все они, поочередно исходя друг из друга, сотканы из Параматма-таттвы – Принципа, который есть основа и материал Творения, его ткань и покров.

Эти истины лежат за пределами человеческого воображения. Они могут быть восприняты просветленным разумом только из шастр.


Яджнавалкья опроверг доводы Гарги, ибо ее вопросы не могли быть разрешены с помощью изощренных уловок интеллекта, их можно решить только путем интуиции, развитой под руководством гуру.

Землю охватывает и защищает воздух (Вайю). Индивидуализированная Вселенная, приобретшая эту индивидуальность в результате впечатлений от жизненного опыта в предшествующих воплощениях, связана с семнадцатью инструментами: пятью карма-индриями (органами действия), пятью джняна-индриями (органами познания), пятью пранами, манасом и буддхи.

Конкретное тело представляет собой результат эволюции Земли; оно наполнено воздухом. В нем можно обнаружить 49 частиц земли (анги), которые поддерживают и соединяют в одно целое воздух, подобно тому, как нить соединяет воедино нанизанные на нее жемчужины.

Когда воздух навсегда покидает тело, анги разделяются и становятся неупорядоченными, а тело превращается в прах.

Однако в телесном комплексе, в жилище тела, пребывает постоянный дух, Антарьями – тайна, которая, будучи непостижимой для этого комплекса, является движущей силой всех его импульсов и побуждений; этот Антарьями не умирает; он есть Атман.


Гарги задала свой второй вопрос, получив предварительно необходимое разрешение от собравшихся, ибо невежливо было бы выдвигать подобные проблемы, не получив на то всеобщего согласия.

Где в этом двойственном мире покоится Атман (Внутренняя Сущность) – как в прошлом, так в настоящем и будущем? Гарги хотела привести в замешательство Яджнавалкью, ибо он вынужден был бы признать, что "Вечное Бытие – вне словесного выражения и не подлежит описанию". Все это показывает, что Гарги была весьма сведуща в Брахмаджняне. Из этого следует сделать вывод, что в сфере Брахмавидьи различия между полами не имеют значения.

"Брахмавиди, или носители Брахмической мудрости, декларируют, что Парабрахман постоянно присутствует в непроявленном акаше", – сказал Яджнавалкья, избегая тем самым трудной ситуации, в которую хотела его поставить Гарги; после чего он так описал природу этого вечного бытия (Акшары):

"Он не подвержен ни грубым, ни тонким изменениям, у него нет таких материальных качеств, как цвет, запах, форма и т.д., не существует способов, с помощью которых можно понять его. Время есть лишь проявление его воли. К чему дальнейшие рассуждения? Солнце и пять элементов выполняют его волю".

Гарги призвала собравшихся склониться перед Яджнавалкьей и признать его превосходство. На этом дискуссия прекратилась.

Атман лучезарен по своей природе, как и Солнце. Люди говорят, что они "видят" Атмана или его сияние. Но на самом деле увидеть это нельзя. За его пределами не существует ничего, поскольку у него нет "второго". Он – и невидим, и сам не может видеть. У него нет органов зрения или обоняния. В нем нет ничего, что могло бы выполнять какую-либо функцию.

Каждый шаг – от самой примитивной радости до высочайшей Брахмананды есть процесс совершенствования чувств. Такие слова, как "Парамананда", указывают лишь на стадии Ананды. По существу, все типы Ананды произошли от первичного источника, Брахмананды. Все это Яджнавалкья объяснил Джанаке, испытывая огромную радость оттого, что передавал царю свои знания.

Как вырастает дерево из крошечного семечка, так растет и тело, но семечко в плоде дает жизнь другому дереву, а тело, как созревший плод, падает на землю. Вач (речь) и другие индрии следуют за ним; дыхание сливается со своим источником.

Только Атман остается незатронутым, не примыкая ни к одному из путей. Он пребывает, как всегда, недвижимым и невозмутимым.

Греховные поступки порождают грех, праведные дела рождают добродетель – таким образом накапливаются папа и пунья, добро и зло. Они создают импульсы для нового тела и выступают главной побудительной силой для новой шариры.

Атман покидает старое тело в предвидении нового, которое он займет, подобно гусенице, поднимающей задние лапки, в то время как передние уже крепко зацепились на новом месте.

Атмаджняни, однако, свободен от импульсов к физическому действию, и поэтому Атман, в данном случае, вовсе не обеспокоен стремлением к новому телу. Джнянамарга (путь мудрости) – путь Брахмавиди, познавших Брахмана.

Приверженцы кармического пути усердны в тапасе, но Атмаджняни свободен от камы, желания, и его ум поэтому не мечется в тревоге, не знает беспокойства и страстных устремлений, которые свойственны тапасу.

Он становится Вишвакарта – Вселенским тружеником, истинным мастером, причастным к творению (вишве). Тому, кто обрел видение царства Брахмана, не к чему больше стремиться, не о чем заботиться, нечего познавать и искать.


Наставления, которые Яджнавалкья дает в этой упанишаде Майтрейи, своей супруге, представляют нам Атмаджняну, открывшуюся после изучения шастр в тесном и постоянном содружестве с таркой (умозрением, размышлением).

В них также излагаются принципы саньясы – способа для достижения этой джняны. Весь мир ощущений, а также все чувства должны оцениваться не более как сновидение; нет смысла дорожить ими, как единственно существующими и представляющими ценность.

Только Атман достоен любви, все остальное можно любить только ради Атмана. Если вы познали Атмана, значит вы познали и все остальное.

Все следствия обусловлены причиной. Океан – конечная цель всех вод; все, что обладает вкусом, находит свое предназначение на языке; все формы проявляют себя в глазу; все звуки устремляются к уху; цель всех суждений – достичь ума. Подобно этому весь джагат в конце концов поглощается Брахманом.


Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнавалкья раскрывает свои познания о процессе эволюции Вселенной – Брахманда-нирмане.

Вняв двум вопросам, заданным Гарги, он посвящает мудрецов в тайну сварупы Брахмана, выступающей как Апаракоша.

В Сакальябрахмане Яджнавалкья поражает всех своей эрудицией в области тайн духа. Он одержал победу в зале царя Джанаки как мудрейший среди мудрецов этой земли. Он освятил эту землю своим учением. Он выдержал испытание, ответив на трудные вопросы коварного Бхуджью и на более трудные вопросы, заданные искренней искательницей, Гарги, – с одинаковой невозмутимостью и мастерством.

Его объявили ярчайшей жемчужиной среди посвященных. Разумеется, сам Яджнавалкья, встречаясь с мудрецами, признавал их величие. Он был достаточно благороден, чтобы оценить высокую мудрость учителей, которые были духовными наставниками Джанаки.

Позднее Яджнавалкья ощутил, что ему нечего больше постигать и нечему учиться и удалился в монастырь. Он понимал, что его супруга Майтрейи тоже жаждет достичь Реализации и стал ее наставником в Брахмаджняне, ибо женщины в те времена почитались, наравне с мужчинами, достойными вступить на путь знания (джняна-марга), который ведет к освобождению.

Глубоко размышляйте об этом, чтобы подняться на высший уровень сознания – турийю. Тогда нама, рупа, васту, бхава (имя, форма, внешний мир, эмоции) – все это сольется с единым всепроникающим всесущим Атманом!

Эта упанишада в краткой форме раскрывает глубочайшие основы философии. Она ни в коей мере не затрагивает вопросы кармы и все, что с ней связано. Она целиком посвящена учению об Атмататтве.