Сатья Саи Баба

Глава 7 ПРАШНА-УПАНИШАДА

Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов.

Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.

В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи – пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается.

Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны.

Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.

Из двух сущностей – Парабрахман и Апарабрахман, – Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе.

Слово "ищущий" (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему "я", не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом.

Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.

Ищущие должны обратиться к гуру в качестве "самит-пани", т.е. не ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь.

Ученику также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: "Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим "Я" и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться под контролем и в течение года пройти испытательный срок".

Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: "По какой причине рождаются живые существа?"

"Праджакамы, – отвечал учитель, – это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются "продлить" себя в потомстве, т.е. якобы увековечить себя.

Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание". Таков был ответ гуру.

Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати.

Слово "прана" относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой.

Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны.

Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце – порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.

Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом.

Следуя путем уттарамарга (высшим, или "северным" путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.

Сезоны, подобные васанте, весне, являются "стопами" Солнца, символа времени; двенадцать месяцев – это его индивидуальные черты; Солнце – причина миров, – таковы истины, выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и третьей локи – Дьяу-локи, небесного мира.

Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) – это элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества.

Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.

Тело – это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны.

Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны, и кшатрии, защищающие людей от опасности, – все они имеют природу праны.

Когда Праджапати становится облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. "Все, что содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому – храни нас как Мать.

Ты даруешь богатство и благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость". Эта молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы – это богатство брахманов; материальные же богатства – это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.

После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья Ашвалаяна спрашивает учителя о пране.

И Пиппалада говорит: "Мой дорогой мальчик, подобно тому, как человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу (волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает "сферы действия" каждой из них.

Мукхья Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого Параматмана. Они и исчезают в этом же огне". Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).


Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги:

"Лучи заходящего солнца поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на следующий день.

Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою естественную форму. Вот почему истинное "Я", или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется. Он не ходит и не говорит".


Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования.

Когда говорят, что "Атман – это основа каждой вещи", создается впечатление, что все вещи отличаются от него.

Однако различие, которое якобы существует между "основой всего" и индивидуальной душой (дживой), покоящейся на этой основе, является лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами, это различие ментальной, а не фундаментальной природы.

Пиппалада также сказал, что можно достичь любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.


Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так:

"Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца – внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений.

Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа – Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи.

Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано.

Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем", – сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.


Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело.

Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве. Шесть учеников – Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к этому краткому тексту. Вот эти вопросы:

1 .Что есть Пара и Апара?

2. Кто защищает и охраняет живые существа?

3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?

4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?

5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и проникает в пять каналов?

6. Какие чувства "задействованы" в трех фазах – бодрствования, сновидения и глубокого сна?

Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.

Глава 8 КЕНА-УПАНИШАДА

Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада.

Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:

"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"

"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"


Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов.

Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым.

Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция.

Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь.

Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.

Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство.

Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств.

Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.

Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое.

Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.

Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции.

Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания.

Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?

Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране.

Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману.

Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.

Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие!

Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.

Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеяться на то, что он может осветить Атмана, который самоосвещаем.

Лампа освещает предметы, но предметы не могут осветить лампу. Вач способен описать или обозначить такие характерные особенности, как имя, форму, гуну, крийю и т.д. Но возможно ли дать определение Параматману – тому, что не имеет никаких отличительных признаков?

Вам не удастся с помощью слов описать сладость или сходные вкусовые ощущения. Так же и Атман не поддается описанию.

Не имеющий разума манас не в состоянии познать разум. Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.

Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя.

Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

Глубокое изучение шастр и следование заложенным в них предписаниям поможет познать Атмана. То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман.

Первая канда этой упанишады ясно показывает, что Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.

Для тех, кто заявляет, что они видели Брахмана, Он, тем не менее, должен стать предметом дальнейшего изучения и постижения. Они не достигли здесь конечной стадии, ибо их знание не является еще истинной джняной, а только лишь иллюзией.

Атман человека, который обладает подлинным знанием, и есть сам Брахман, такова бесспорная истина веданты, не так ли? Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение "Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.

Говорят, что Брахман заключает в себе ряд узнаваемых и исчисляемых форм, но это касается лишь ограниченного восприятия, определяемого именем и формой.

Сам по себе Абсолют не обладает ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни осязательной или зрительной формой. Он существует вечно. Какого рода деятельностью вы бы ни занимались, если вы знаете о Его присутствии, любое действие выступит как аспект Брахмана.

Какие бы вопросы ни обсуждались и ни решались в шастрах, любой из этих вопросов является для этой конкретной шастры одним из аспектов Брахмана.

Сознание (Чайтанья), которое обнаруживает себя, лишь когда оно ограничено определенными рамками или вместилищами, – это Сознание есть Брахман.

Чайтанья ни к чему не прикреплено, ни с чем не связано. Однако может создаться впечатление, что, соединенное с физическим телом, оно чем-то связано.

Когда воды озера волнуются, отражение солнца в воде тоже дрожит и колеблется, но это совсем не значит, что солнце, находящееся высоко в небе, тоже дрожит! Солнце и поверхность воды не связаны друг с другом. Между ними нет ничего общего.

Когда тело находится в процессе роста, увядания, распада и т.д., создается впечатление, что все эти стадии проходит и Атман. Но Атман не реагирует ни на что. Брахман пребывает за пределами досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект как бесполезное орудие.

Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому приближению, представляет доказательства и дает результаты.

Конечная стадия, брахмаджняна – это прекращение всякого исследования, всякого поиска. Тогда и осуществляется истинная реализация (сакшаткара).

Высочайшая стадия достигается в самадхи, когда затухает возбуждение на всех уровнях сознания, хотя, конечно, предварительные ступени, такие, как шравана, манана и нидидхьясана связаны с интеллектом (буддхи).

Вы обретете сатьясварупу, если поймете природу Атмана, если же вам это не удастся, вас, без сомнения, ждет большая утрата. Джняни распознает в каждом живом существе и в каждой вещи присутствие всесущего Атмана, и когда он покидает этот мир, то освобождается и от рождения, и от смерти.

Брахмаджняна – это наследство человека. Человек имеет на него право. Если он знает об этом и, делая усилия и применяя вышеназванные методы, получает Высшее знание (брахмаджняну), тогда его пребывание в этом мире не напрасно. Если же этого не происходит, его жизнь проходит впустую.

Атман, возникший в сознании, вспыхивает как молния; в долю секунды проявляются его блеск и лучезарность; невозможно в полной мере постичь его могущество.

Манас – это личина, покров Атмана, он как бы ограничивает Атмана или, скорее, создает видимость, что делает это. Поэтому кажется, что ум очень близок Атману, можно даже подумать, что он достигает Его, но на самом деле он не способен это совершить.

В силу того, что манас так близко примыкает к Атману, садхака воображает, что его ум постиг Атмана, и вновь и вновь стремится к этому опыту. Это, разумеется, хорошо, ибо благоприятствует поиску путей слияния с Брахманом.

Для брахмаджняни не существует противоречия между дхармой и адхармой, между достойным и недостойным. Праведная жизнь предлагает высокую локу после смерти, а жизнь неправедная ведет к низшей локе.

Но оба эти пути есть преграда для садхака, стремящегося к познанию, чей взор направлен к тому, чтобы рассеялось невежество и реализовалась истина. Он должен пытаться разорвать узы, связывающие его сердце с объективным миром. И поэтому он жаждет ответа на вопрос, с которого начинается эта упанишада: с чьей помощью ум охватывает предметы и т.д.?

Добрыми помощниками на пути к достижению знания Брахмана выступают тапас, самодисциплина, ведические ритуалы, поклонение божественным образам. Местом пребывания джняны является сатья.

Эта упанишада дает все, что нужно искателям путей к Божественному знанию. Она посвящена Брахману, который есть Истина, Мудрость и Бесконечность (Сатьям, Джнянам, Анантам).

Глава 9 ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА

Эта упанишада соединена с Самаведой.
В ней 8 разделов, первые пять посвящены различным путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют способ, с помощью которого приобретается истинное знание.

Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна. Вот почему в шастрах карма описана первой, упасана – следующей, а джняна – последней.

В первой главе Чхандогьи подробно разбирается упасана, которая составляет часть Самаведы. Во второй главе описан полный ритуал Саман, в третьей представлены упасана (поклонение) Сурье, известное как Мадхувидъя, Гаятри упасана и Сандилья видья.

В четвертой главе изучаются Самварга видья и Брахмавидья, состоящая из 16 ступеней; в пятой – тщательно разбираются три рода видьи – прана, панчагни и вишванара.

Уддалака учил своего сына Шветакету той мудрости, которая, будучи постигнута, дает знание всех вещей. Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы.

Так же и мир – как горшок или браслет – это только следствие, причина же – Сат. "Сат" ("is-ness" (в оригинале употреблено слово "is-ness", не имеющее аналогов в русском языке; поскольку в тексте ему соответствует санскритское "сат", мы будем переводить его как "высшее бытие", "чистое бытие")) означает "высшее бытие, присущее всем вещам"'.

Горшок "есть" ("is"), браслет "есть" ("is"). "Чистое бытие" проявляет себя через связь с горшками и кувшинами, браслетами и ожерельями.

Само "высшее бытие" не может быть выявлено посредством грубого рассудка; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия. Розовый цвет, проявляющий себя в розе, "есть" ("is") и существует даже в отсутствии цветка.

Подобным образом, это "высшее бытие", которое является универсальной характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно только оно – "чистое бытие" – существовало до сотворения мира. Это не было "ничто", пустота, ибо повсюду было "чистое бытие".

Когда это бытие отразилось в майе или первозданной энергии, следствием этого акта было возникновение Ишвары, проявившегося, с помощью энергии майи, как Вселенная с ее тремя элементами – огнем, землей и ветром. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.

Члены рода Уддалака всегда были погружены в изучение Вед, и поэтому они прославились как высокородная семья. Но Шветакету, сын Уддалаки, терял драгоценные годы после упанаяны в праздности, не используя их для ведийских штудий. Это вызвало беспокойство Уддалаки, ибо тот, кто пренебрегает изучением Вед, будучи рожден брахманом, не заслуживает этого звания и может называться только брахмана-бандху, т.е. тем, кто имеет родственников брахманов!

Уддалака заставил сына взяться за ум и отправил его к учителю. Шветакету пробыл в учении до 24-х лет и, упражняя свой интеллект, овладел знанием четырех Вед. Затем он возвратился домой, гордый, напыщенный, надутый от эгоизма и заявил, что нет равных ему в учености и праведности.

Уддалака, желая сбить с него спесь, однажды спросил его: "Ты стал высокомерен, так как считаешь, что никто лучше тебя не преуспел в учении и добродетели. Но скажи, искал ли ты у своего учителя Истинное Знание, которое открывает Абсолют, усвоил ли ты урок, что только примененные на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность постигнуть все вещи, доступные постижению? Обучился ли ты этому? Это знание раскрыло бы тебе Атмана – конечную цель всякого учения".

Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания.

В глубоком сне это разнообразие исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это "чистое бытие". И тогда пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта, выражающееся, например, в таких определениях, как "Я – Ранга", "Я – Ганга", "Я – отец", "Я – сын" и т.д.

Сладость и аромат множества цветов концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются "море".

Индивидуальная душа, джива, которая вечна и бессмертна, рождается снова и снова как преходящий смертный. Она продолжает накапливать активность, вызванную импульсами прошлых жизней, и эта активность приводит к последствиям, которые дживи (воплощенный) должен взвалить на свои плечи и которые принесут ему страдания.

Разрушается и умирает тело, а не джива. Семя смоковницы все равно даст росток, даже если его будут затаптывать. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но узнаешь ее по вкусу!

Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою реальность. Но способность к различению приблизит истину.

Похищенный и брошенный в джунглях миллионер в конце концов находит путь и возвращается домой. Так же и дживи вновь обретет свои сокровища. Придет время, и дживи достигнет своего истинного состояния, свободный от всех изменений и случайностей, которые вовлекают в самсару, поток времени и пространства, имен и форм.

Если же он не достигнет этого статуса, тогда, рождаясь, вновь войдет в мир гибели и смерти, подобно тому, как человек, пробуждаясь после глубокого счастливого сна, попадает в суету и смятение дня.

Брахман характеризуется как Екамева-адвитиям – Единый и ничто другое, нежели Единый; весь видимый мир представляет собой Тат-сварупу, Форму Брахмана; это может быть осмыслено с помощью сагуна-упасаны – поклонения конкретной, определенной Божественной форме – подобно тому, как это делали Сатьякама и другие подвижники.

Путь Брахма-упасана называют также Сушумна марга. Вездесущий Брахман может быть заключен и обнаружен в небесном своде сердца! В сердце – престол Его царства. Поскольку Он там пребывает, сердце называется Брахмавешма, или Домом Брахмана. Этот свод не может, разумеется, ограничить безграничного Брахмана или поставить ему преграды!

Йоги, которые отвернулись от объективного мира, могут достичь Парабрахмана во всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец. Миры, как спицы в колесе, исходят из центра Брахмана. Упадок, угасание и смерть над Ним не властны.

Как Высшая Сущность Он может достичь всего, что пожелает, и поэтому Его называют Сатьякама и Сатьясанкальпа.

И все-таки – что же собой представляет Пapaбpaxмaн? Мы можем узнать это с помощью одного-единственного теста. То, что остается в конце длительного процесса отрицания ("Это – не то", "Это – не то") – есть Брахман.

Именно эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают. Джняни, утвердившийся в чистой реальности, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как выражение только этой Истины.

Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто знает только Атмана, всегда благословен.

Стадия брахмачарья – важный шаг в достижении Атмической мудрости. Жертвенные ритуалы, посты и соблюдение обетов также помогают в этом.

Солнечная энергия струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом.

Джива, которая осознает, что все это так, еще будучи в рамках ума, устремляется, ища убежища, через нервные каналы в Хридайякашу, пространство духовного сердца. Когда наступает смерть, джива через сушумну попадает в солнечные лучи и отсюда – в саму Сурьялоку. Но путь ее на этом не кончается. Этот путь простирается до Брахмалоки.

Однако джива, которая втянута в пучину невежества (аджняны) и отождествляет себя с умом и его капризами, уходит из тела через ухо, или глаз, или другие органы чувств и попадает в локи, где господствует карма.

Чувства довольства и радости, которые ощущаются в глубоком сне – это результат действия аджняны, удерживающей свое господство над индивидуумом.

Читта – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства и планы являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Поэтому когда смерть настигает ученого, добросовестно изучившего все шастры, он становится равным обыкновенному смертному, а его судьба – неотличимой от судьбы невежественного человека, аджняни.

Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы, станет орудием освобождения.

Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию.

Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а имя придает ему значимость. Специальные звуковые формулы (мантры) окончательно утверждают решения, принятые очищенной читтой как обязательные; обряды сливаются с мантрами. Без читты не может быть надлежащей кармы.

Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как изображения богов, иконы и изваяния.

Из-за воздействия силы тамагуны и даже раджагуны все, что сотворено: воды, холмы и горы, звезды и планеты, люди, несущие в себе искру божественного, – все неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям.

В дхьяне все волнения прекращаются, все видоизменения становятся незаметными.

Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.

Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир, она обостряет интуицию (пратибху). Интуиция – это сила, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания.

Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь; человек, лишенный ее в течение десяти дней, становится настолько бессильным, что уже ничего не способен постичь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление).

Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит как гром.

Акаша – эфир, выше теджаса, помните это! Благодаря ему передаются и становятся слышимыми звуки. Любовь и игра являются его производными. С его помощью произрастают семена.

Учтите теперь, что смарана, память – выше акаши. Без нее любой опыт бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи. Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты.

Анализируя таким образом ценность и сравнительную значимость вещей и сил, человек не должен более отождествлять свое "Я" с физическим телом; он должен осознать свою подлинную реальность.

Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется, играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела.

Привязанный к своему телу человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности является свасварупа.

У ветра, молнии и грома нет постоянной жизни; они появляются в небе и поглощаются им, когда наступает сезон дождей. Так же и отдельная джива появляется на некоторое время – как бы независимая – на фоне Брахмана, но в конце концов поглощается Им.

В Аштадхьяйе (восьмом разделе) упанишады заключено учение о процессах эволюции ряда существ, начиная с Хираньягарбхи и далее к Кашьяпа-праджапати, Ману и Манушье (человеку).

Знание этой великой родословной и ее вечной славы жизненно необходимо человечеству. Оно должно передаваться от учителя к ученику, от отца к сыну.

Глава 10 АЙТАРЕЙЯ-УПАНИШАДА

Эта упанишада включается в состав Ригведы. Словно драгоценные камни, сверкают ее шесть глав, где описано абсолютное Атмическое Начало. Она известна поэтому, как Атма-шатака, или Атмическая шестерка.

Видение Атмана, приходящее в результате уничтожения иллюзии и незнания, становится возможным для духовного искателя именно благодаря этой упанишаде.

Ее название имеет два смысла: вьявахара и вишишта. Употребленная в смысле вьявахара, она указывает на дживи, в каждом дживи Атман проявляет себя во внешнем мире с помощью органов восприятия, или джняна-индрий.

Само слово "Атман" происходит от корня "ат", который, помимо прочего, свидетельствует о распространении, поглощении, движении.

Следовательно, слово Атман означает всеобщую имманентность, всеобщее поглощение и вечное движение. А это и есть сам Брахман.

В состоянии бодрствования Атман воспринимает все жизненные впечатления; в стадии сновидений активность воспринимающих и действующих органов подавлена, но Атман создает свои собственные формы и имена на основе опыта и впечатлений, исходящих из внешнего мира; в стадии "глубокого сна" Атман становится имманентным всему и всеобъемлющим и играет свою главную роль – чистого блаженства, не принимая в расчет ничего, что находится внутри или снаружи. Сущность мира соответствует состояниям человека в этих трех стадиях.

Ограниченный иллюзорными рамками обстоятельств, пространства и времени, Атман также может восприниматься как ограниченный и зависимый от условий, но это не есть его истинная природа.

Он не имеет ни конца, ни начала. Он неизменен; Ему известно все. Он может достигнуть всего; у Него нет признаков. Он вечен, незапятнан, сознателен, свободен. Он не имеет себе равных. Он – единственный, цельный и неделимый.

Внешний мир постигается путем непосредственных ощущений, т.е. все, на что можно указать "это", "то", а также все, что различается по форме или названию, относится к понятию "Творение", или сришти.

Творение означает акт и его результат; а что же тогда было до этого акта? "Идам агре, Атма ева асит" – "до него был один лишь Атман".

Мир, или джагат, это некий продукт, который сначала был в скрытом состоянии, а позднее – стал явным. Будучи скрытым, он не обнаруживал себя в Атмане. Когда же возникло побуждение к множественности, тогда появилось множество имен, и все это разнообразие стало различимым. Таким образом, критерий проявленного мира – это способность к восприятию его органами чувств.

Имя – это звук, проявляющийся в слове. Когда во фразе "это – Ранга", произносится звук "Ранга", услышавший его поворачивается к человеку, на которого ему указали, и идентифицирует его с именем Ранга. Слово и его значение неразделимы.

Ни то, ни другое не существовало до Творения. Поэтому Атман и непроявленный джагат недостижимы для ума, создающего формы мира.

После акта творения, когда имя и форма стали сутью этого мира, все может быть определено с помощью слов и их значений. То недвойственное, которое было, есть и будет – это Атман. Проявления множественности и разнообразия в именах и формах – это джагат. Но в основе всего лежит только одна единая субстанция – васту.

Единый океан предстает иногда как пена, как бурное кипение, как большая или малая волна; так же и акт творения обнаружил видимое многообразие неизменного Единого.

Многообразие связано с миопьей, невежеством. Нет необходимости класть в основу иное бытие, кроме Атмана. Невежество – миопья, или майя порождено волей Атмана. Оно неотделимо от Атмана.

Сила неотделима от сильного человека, не так ли? Атман свободен от различий; он не отличен от того, что подобно ему, от того, что "не похоже" на него, он неотличим от самого себя. Он ясно и решительно провозглашается как Ека ева – только Один.

Однако понимание единства приходит не сразу. Эта идея похожа на веревку, которую принимают за змею, или на обманчивый мираж. Сам Атман ведет нас по неверному пути, представляясь миром. Все это – трюки фокусника, которым управляет воля Абсолюта.

Веревка есть истинная причина иллюзии, в силу которой мы принимаем ее за змею. Атман недостижим для чувств; у него нет ни членов, ни тела.

Только одно объяснение, а именно, что все это – нереальная иллюзия, сможет удовлетворить критика, задающего вопросы: как мир мог возникнуть из Атмана, который есть лишь чистое сознание?

Все есть Атман, даже майя – иллюзия многообразия. Она настолько сильна, что производит действия при помощи таких инструментов, как сенсорные органы.

Вы можете заявить, что это ваша воля и сила приводят к тому или другому действию, но на самом деле его совершает сила иллюзии, порожденная Атманом.

Мир, созданный таким образом, лишен сознания, и поэтому к нему нужно относиться как к янтре (вспомогательному средству, символу). Может ли машина после ее изготовления и установки работать без механика и машиниста?

Бог создал Вират-Пурушу из пяти элементов; Он наделил его головой и членами. Как гончар лепит глиняную фигуру из земли, которую он накопал, так и Бог сотворил Вират-Пурушу из элементов.

Локапалы (органы чувств) создавались из членов этого Пуруши, и затем каждое из них было отделено и передано соответствующему божеству.

Спереди – лицо и рот с божеством Агни, "ответственным" за речь (вач), которая есть функция рта, носа и глаз; таким образом были созданы органы чувств и назначены ответственные за них божества.

Эти божества освящают чувства и следят, чтобы они правильно функционировали. Внешний вид глаза, носа или уха может быть вполне нормальным, но без помощи контролирующего божества эти органы вовсе не могли бы действовать.

Корова и лошадь были сотворены из вод и предложены богам, но те остались недовольны; поэтому в ответ на их просьбу был создан Пуруша по образу и подобию Вират-Пуруши. И поскольку этот Пуруша обладал умением различать (вивекой), боги были удовлетворены.

Все тела, кроме тела человека, являются лишь инструментами для использования плодов действия. Человеческое тело – единственный инструмент для освобождения.

Господь, поселившись в теле, становится той силой, которая соединяет чувства и ум с объективным миром. Как актер, Он входит в контакт с внешним миром и использует весь опыт предшествующих рождений. В присутствии Бога танцовщица-буддхи пляшет в унисон с ритмом чувств, перескакивая с одного объекта на другой.

Итак, Господь освещает все через форму дживи. Параматман, заключенный в рамки дживатмана, имеет три выхода во внешний мир: глаза, горло и сердце.

Глаза сверкают особым блеском, когда достигается реализация Брахмана или даже когда делается попытка этого достигнуть. Это очевидный факт.

Добившись знания своей реальности, дживи может не обрести способности выразить открывшуюся ему истину: "все, кроме Атмана, есть ничто"; но он обретает знание, что все кругом – лишь формы Брахмана. Тот, кто глубоко проникается идеей об единстве дживи и Брахмана, безусловно открывает для себя цель жизни; в этом нет сомнения.

Стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна не имеют отношения к Атману. Они связаны только с физическими, сенсорными причинами и следствиями.

У каждого человеческого существа есть два тела: свое собственное и родовое. Обязательства учиться, овладевать знаниями, повторять Божье имя и выполнять взятые на себя задачи передаются от отца к сыну в момент смерти отца. Сын, став представителем отца и чтя его память, принимает на себя эти обязательства.

Отец покидает свое тело и принимает другое, более соответствующее совершенным действиям и тенденциям, закрепленным в прошлом рождении. И это есть третье рождение отца. Первые три мантры говорят только о двух рождениях, физическом и духовном. К ним теперь добавляется и третье – продолженное сыном.

Вамадева риши постиг Атма-сварупу именно в этой форме и стал свободным от постоянных изменений объективного мира.

Глава 11 ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА

Брахмавидья является главной темой этой упанишады. В ней имеются три части: Шикша валли, Ананда валли, или Брахма валли, и Бхригу валли. Последние две очень важны для тех, кто стремится к Божественному знанию.

В Шикша валли подробно излагаются методы, с помощью которых люди преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им девами (небожителями) и риши и приобретают целеустремленность в своих умственных усилиях. Эта часть состоит из 12 разделов (анувак). В двух других частях (валли) также дается Варуни видья – предписания, открывающие путь к освобождению, поэтому обе эти валли практически составляют одно целое, и они разделены на две части всего лишь для удобства изучения.

Шикша валли имеет дело с понятиями, которые не являются антагонистичными по отношению к карме – такими, как сомхита (концентрация) и связанная с кармой упасана. Обе они ведут к Свараджье. Однако уничтожение самсары не может произойти только с их помощью. Упасана существует рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к освобождению.

Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать.

Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты.

Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.

Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все – кратковременно; об этом ясно говорят шастры, этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял предписанные обряды; ибо те, кто пребывают на небесах, неспособны достичь освобождения.

Небеса и преисподняя являются порождением действий, они – созданы, и поэтому не могут быть вечными, они подчинены процессам рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были сотворены; до акта Творения их не было вовсе.

Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем "ничто" даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства, и поэтому он не может одарить вечной радостью.

Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать акашу. Из того, что уже существует, нельзя произвести ничего нового.

Освобождение (мокша) существует, и оно самоочевидно. Его не может сотворить заново никакая карма. Когда аджняна, которая скрывает эту очевидность, исчезает, в тот же момент вы становитесь свободны и познаете свою реальность. Вы освобождаетесь от оков. До этого времени вы были свободны, но вы воображали, что вы скованы, и вели себя так, как если бы на вас действительно были оковы.

Каким же образом должны вы избавиться от мысли, что вы скованы? Внимательно вслушиваясь в учение Вед и веря в него. Только это и может искоренить невежество. Именно такую задачу ставит перед собой Брахма валли в этой упанишаде.

Невежество внушает людям страстное желание получить обильные плоды от предпринимаемых действий – и это вполне в порядке вещей. Люди потом с прискорбием понимают, что это связывает их все больше и больше и не помогает прийти к освобождению. Эту жажду результатов трудно преодолеть, хотя страшная смена становления и разрушения заставляет людей содрогаться от ужаса.

В этой упанишаде три слова – Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) намеренно закреплены за Брахманом для того, чтобы выявить Его "отличительные свойства".

Эти три отдельных слова обозначают качества, которые отличают Одного от другого, Единого Брахмана от того, что тоже зовется Брахманом, но не имеет этих черт. Это значит, что Брахмана нельзя спутать ни с чем, что не является Сатьям, Джнянам, Анантам.

Какая бы форма (рупа) ни предназначалась предмету или явлению, если эта форма неизменна, она принадлежит Сатьям. Если она претерпевает изменения, она является асатьям.

Видоизменения – это признак неправды; отсутствие модификаций – признак истины.

Брахман есть Сатья, значит, он не подвержен переменам. Он – Нитья, не подвластный времени.

Все, что не Брахман – это джагат, объект, подверженный изменению.

Все объекты подчинены тройному процессу, проходящему в интеллекте: познаваемое, познающий и само знание; следовательно, можно сказать, что интеллект, или буддхи – это гуха, пещера, где протекает этот триединый процесс.

В Тайтирия-брахмане, так же, как и в этой упанишаде, тщательно изучается карма. Она имеет три формы: камья (связанная с желанием), наймиттика (причинная) и нитья (неизменная). Шастры редко останавливаются на том, что за кармой нужно неотступно следить. В этом нет нужды, поскольку карма естественно приходит к человеку.

Кама, желание, выступает как бы подсказкой для кармы, и человек благодаря этому получает различные плоды.

Шастры указывают лишь те пути, по которым следует направлять эту естественную активность, чтобы достигнуть желаемых результатов.

Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. "Не уходите от правого дела и от истины", – говорит она. "Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо", – вот чему учит упанишада.

Слушание, размышление и концентрация – три ступени к реализации. Слушание относится к Ведам, в которые надо благоговейно верить и которые надо учить наизусть, повторяя их вслед за гуру, этим вы заслужите знание непознаваемого.

Манана, или размышление – это тапас, которому учит Бхригувалли. С помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа запечатлевается в сознании.

Концентрация помогает развитию внимания, направленного исключительно на этот принцип.

В двух частях, Брахмавалли и Бхригувалли, изучается Брахмавидья – дисциплина, обеспечивающая реализацию Брахмана. Брахмавалли учит, Бхригувалли доказывает на практике.

Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман – это пища, прана, чувства, манас, вач и т.д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют.

Поначалу он думал, что пища – это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной реальности, к Брахману.

После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.

Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать – таков должен быть вывод мудрых.

Дыхание жизни – это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо!

Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе "огонь" – вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды (аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища – это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.

Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши.

Когда ум ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией виджнянамайякоши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.

Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы – Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу.

Можно сказать, что пранамайя – это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана.

Осознав, что пранамайя – это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.

Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове, вьяна – правой части тела, удана – левой, самана – центральной и апана – нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т.д. и достигает головы.

Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.

Яджурведа – "голова" маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи – гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы – левое; брахманы – ее душа; Атхарваведа – ее хвост.

Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается "головой"; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными.

Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии.

Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют "хвостом".

Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем – в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.

Глава 12 БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА

Шрути провозглашают: "Екам ева адвитиям Брахма" (Брахман – только Один, второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман – Один.

Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья. Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам.

"Два" – это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений.

Когда подносят фонарь, "змея" исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.

Именно "два" вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся – откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: "Один, без второго". Созерцание этого Одного и почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и "другой", Он имманентен себе; как живое дыхание Он есть Чит, тайна сознания, активности, движения.

Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность) – это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть, можно постичь Брахмана.

Сат неподвластно времени; Чит освещает и проявляет себя, так же как и все другое; Ананда рождает состояние предельного осуществления; Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья – это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств.

При свете Брахмаджняны мир предстает миражом – преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир – это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т.д.

Но Ты, дживи – видящий – есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман!

Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.

Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его.

Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.

Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат "жильцу", который живет с ними – дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует "второго", к кому он мог бы обратить эту привязанность.

Мантра 3-1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые, сидят на дереве (дерево – это тело, а птицы – близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).

Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти!

Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.

Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как "за", так и "против". Держите свой ум и его ухищрения под контролем.

Йога – это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель – слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.

"Чит" в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, т.е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого.

В обычной речи слово "виджняна" употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой Сварупе, "сущностной форме", нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма.

Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.

Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории: "шубха", или благотворные, и "ашубха" – пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению.

Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное служение, стойкость, сочувствие – все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм.

Однако те благие васаны, которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги.

Шубхавасаны, будучи продуктами привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих рождениях.

Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над шубхавасанами. Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать.

Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний, стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет ничем связан. Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей, неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.


...

Когда видящий и увиденное сливаются в одно, радость вступает в четвертую стадию, именуемую турийя.

Миновав и эту ступень, ищущий несомненно достигнет Атмана. Пребывая постоянно в Атмане и его реальности, вы теряете привязанность к миру.

Садхана при этом должна быть непрерывной. Истинный садхака, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от тех вещей, которые увлекают чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания Брахмана.

Образ жизни и решения, основанные на тамасе, приумножают скорбь; саттвические поступки укрепляют дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума; побуждения раджаса затягивают в поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех, и тогда вы приобщитесь к славе Брахмаджняны.

Брахман – неизмеримый в своей глубине; как может этот крошечный ум Его измерить и понять? Брахман – это Апрамейя, – то, что невозможно описать с помощью понятий и категорий; Он – Апаричинна, не имеющий границ; Он – Авьяпадешья, не поддающийся определению; охватить его с помощью чувств – непосильная задача.

"Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только "не то", "не то", – есть "Я Сам". Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я – это тот Брахман, которого жаждет постичь и постигает садхака.

Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, жизненного дыхания, мозга и т.д." Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы приходите к заключению: "Да, – это Девадатта" (Девадатта – имя собственное).

Так же, применяя принцип "джаграта-джаграта" ("пробуждение от пробуждения"), вы устанавливаете истину: "Тат твам аси" – "Ты есть То".

Когда завеса, скрывающая дживи, падает, дживи является как Параматман или Парабрахман. Дживатман имеет природу Параматмана.

"Я" относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество может применять это слово "Я" для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово "Я" только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.

Для познания Атмана как вышей реальности очень важны контроль над чувствами, отказ от физической привязанности и приверженность правде.

Брахман – это Брихаспати, побуждающий к действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом.

Его блеск – это свет, из которого все рождается. Он – главная опора и поддержка. В уме Он – мудрость; манас и буддхи – вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее.

Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.

Бог, как младенец во чреве, заполняет все пространство. Некоторые люди говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть. Это обычный аргумент тех, кто мыслит мирскими категориями.

С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть Параматмана, что тоньше наитончайшего. Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа, пригодного для этой цели.

Здесь нужны Джняна чакшу или Према чакшу – Око мудрости, Око любви. Только с их помощью вы увидите Бога.

Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием "боль" или "сладость"? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи, как любовь, жалость, милосердие, добродетель, вера; это за пределами его возможностей.

Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек Брахмавиди и насколько глубоко постиг он свою собственную реальность: приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней прочно и надежно.

Божественная мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой – через них Бог открывается и узнается. Поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око любви.

Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в Творении. Он – внутренняя сущность всех живых существ. Он – везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман – "а-тану", не имеющий тела. Атман – "Пуруша", или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете вы слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир, чистейшую мудрость. Только так добьется человек освобождения от оков рождения и смерти.

Слово "Деха", обозначающее тело, происходит от корня "дах", что означает "сжигать". Оно обозначает то, что подлежит сожжению.

У джняни есть три тела: грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхутика, Адхидевика и Адхьятмика (материальные, божественные, духовные силы), вместе называемые Тапатрайя (тройственный тапас) или Хридайя-каштха – это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела сильнее и сокрушительнее, чем огонь.

Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он ни обладал, его следует признать глупцом.

Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он – Сат-Чит-Ананда, сам станет Божеством. Не отождествляйте дживи с грубым телом из плоти и кости, ни даже с тонким и причинным телом. Атман должен отождествляться только с самим Параматманом.

Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы – не создающий и не вкушающий плоды деяний. Вы – вечно свободны.

Добродетель – это дхарма; порок – адхарма. Они являются продуктами ума, путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую Истину, он становится свободным от них обоих и приходит к лицезрению Реальности.

Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого.

Атман никогда и ничем не связан. Он – "а-самсари", не подверженный переменам. Его природа – чистота, цельность, радость, мудрость; а там, где эго, там сохраняется зависимость. Где нет эго, там царствует свобода. Эго – вот настоящие оковы.

На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое, настоящее и будущее. Их нужно преодолеть.

Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это искусственное, всего лишь продукт ума.

Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете видеть Брахмана всегда и во всем.


КОНЕЦ