Просветлённые о Смерти

"Славна жизнь мудреца, свободного от всех ожиданий, свободного от любой привязанности к жене, детям или чему-либо еще. Он свободен от всех стремлений к чувственным удовольствиям, он не беспокоится о том, существует тело или нет." (260)

"Довольство всегда обитает в сердце стойкого, который счастлив с тем, что выпадает на его долю в жизни, который идет туда, куда его ведет жизнь, не заботясь о том, где он окажется в конце дня." (261)

"Покоясь на основании своего истинного бытия, и поэтому преодолевая рождение и смерть, великий не заботится о том, упадет ли его тело замертво или продолжит существовать." (262)

Аштавакра-Гита

Балсекар

Рождение и смерть — это бессмыслица.

Кто рождается? Это всего лишь игра пяти элементов.

Жизненная сила играет, как ей вздумается, собирая и смешивая пять элементов в форме тела. У этого нет разума.

Зачем милосердному Богу создавать такой мир, где жизнь зависит от жизни? Вот почему нет создателя.

Мир существует благодаря двойственности. Нет двойственности — нет мира.

Нисаргадатта

ПРЕДСМЕРТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРЕДАННОЙ

Одна женщина-преданная страдала от тяжёлой, неизлечимой болезни и находилась на смертном одре.

Когда я пришёл навестить её, у меня возникло желание поговорить с ней о Самореализации. Она была очень восприимчива.

Держа её за руки, я сказал ей: «Закрой глаза. Мира не существует. Ты — не это тело. Ты — Атман, Самость. Постоянно помни: "Я есмь Атман".

Сейчас, перед смертью, отпусти тело изнутри.

Утвердись в том мирном центре, который в Сердце».

Она глубоко и медитативно восприняла эти слова, закрыв глаза.

Я снова пришёл к ней через несколько месяцев.

Она сказала: «Я хочу открыть тебе нечто. Во мне пребывает глубокий покой, пронизывающий всё моё существо. Ум ушёл очень глубоко. Я не хочу смотреть вовне. Пожалуйста, помоги мне.

Пожалуйста, скажи моей семье, чтобы они больше меня не беспокоили. Я не желаю ничего внешнего».

Я действительно мог видеть сияние в её глазах. Это было удивительно — услышать такие слова от женщины, чьё тело испытывало невыносимую боль.

Её семья не понимала этого. Они пытались заставить её говорить, смеяться, смотреть фильмы и тому подобное.

Я сказал им:

«Отнеситесь к этому серьёзно.
Она готова к священному путешествию».

Они неохотно согласились с моими словами.

Через несколько дней она оставила своё тело в состоянии глубокого покоя. Это случилось с обычной домохозяйкой.

Это было откровение того, что такое преображение возможно для каждого из нас.

Мы никогда не знаем, когда небесные цветы могут расцвести в пустыне нашей обыденной жизни!

Ночур Венкатараман

В физической жизни человек видит только своими физическими глазами, которые дают картину внешнего мира, подобную той, что видят наши ближние, при условии, что наше зрение здорово.

Но на столь же эфемерных астральном и ментальном планах существования (то есть после физической смерти) всё иначе. Там нет отдельных органов чувств, соответствующих тем мирам.

Вещи будут достигать сознания человека через цветные очки чувств и мыслей, которые были у него при жизни на земле.
Единообразия видения не будет никаким образом.

Единственный элемент, который имеет значение, — это собственное внутреннее состояние человека, которое после оставления тела и в течение некоторого времени между воплощениями создаст для него особую форму существования.

Короче говоря, КАКОВА БЫЛА ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, ТАКОВА БУДЕТ И ЕГО СМЕРТЬ.

Что бы ни было для него самым важным, пока он еще жив на этой земле, станет решающим фактором. Из этого мы можем видеть, что существует столько же смертей, сколько и жизней. И это действие невозможно изменить.

Тот, кто жил, устремив взор к Реальному, к духовным вещам, и кто искал свое истинное и неоспоримое наследие — мудрость того, чем он является на самом деле (Реализацию «Я»), — вообще не озабочен вопросом смерти.

Ср. стих 330 «Вивекачудамани» Шанкарачарьи: «Тот, кто, будучи жив, осознает единство (с высшим), делает то же самое и лишившись тела...»

Садху Моуни

Зная мало о нашем собственном «Я-Бытии», что мы можем знать об истинном существовании наших родственников и друзей? Конечно, видя только тела, мы любим только их (астро-ментальные функции также принадлежат материи) и пытаемся осчастливить эти материальные тени, которые мы видим всю свою жизнь.

Совсем другой вопрос, действительно ли нам удается осчастливить то, что несет в своей собственной природе элемент несчастья, — нашего уважаемого друга повседневной жизни, любимое эго.

Мы знаем, что ни один человек никогда не был полностью счастлив в своих воплощениях. Здесь я не имею в виду Совершенных, которых мы называем Учителями или Наставниками человечества.

Теряя члена семьи из-за смерти, мы вообще не думаем о дальнейшей судьбе умершего человека; но мы чувствуем потерю, как потерю чего-то принадлежащего нам. Эго плачет и причитает по другому эго. Какое жалкое состояние!

Мы знаем, что Учитель Махарши никогда не был затронут смертью своих родственников, друзей или учеников. Он даже отказывался говорить о таких вещах.

Однажды, когда ему сообщили о кончине одного из его ранних учеников, оказавшего ему много услуг в молодые годы, Бхагаван сухо заметил: «Что тут плакать? Ничего не изменилось!» (имея в виду, что для умершего человека с его физической смертью ничего не изменилось).

Конечно, для того, кто знает, что смерть — лишь нереальное пугало, это была просто естественная реакция.

Но сможет ли человек, способный рассуждать, последовать примеру мудрого вместо примера невежественных эго вокруг него?

То, что только что было сказано, — не просто внушение, ибо внушение — это не метод, который следует использовать ученикам Великого Риши. Они даны вам только как материал для более глубокого размышления.

Анализируйте их и найдите свое собственное решение; это единственный путь к духовному развитию.

Садху Моуни

ИСТИНА В ТОМ, ЧТО ТЕЛА НЕТ

Вопрос для размышления здесь:
что на самом деле означает анта-кала — «последний момент»?

Каждое мгновение потенциально может стать последним. Нет уверенности в том, что выдохнутый воздух вернётся обратно. Следовательно, анта-калу следует понимать как «каждое мгновение».

Каждый момент, каждый вдох — это анта-кала. У времени нет ни начала, ни конца. Время всегда сейчас. Поэтому мы должны помнить о Господе в каждое мгновение.

Вот почему Шанкарачарья поёт в
«Бхаджа Говиндам»: «Поклоняйся Господу, медитируй на Господа всегда».

В последний момент все ваши знания, накопленные богатства и физическая сила становятся бесполезными. Они не могут помочь вам в этот миг; только ваша медитация и поклонение Господу могут стать вашим истинным оплотом. Поэтому поклоняйтесь Господу.

Анта-кала также означает тот священный момент, когда время останавливается в самадхи. Время замирает, пространство исчезает, причинность отсутствует, и бесконечность становится вашим телом.

Здесь человек отказывается от ограниченной идентичности с телом.

В тот момент, когда человек вспоминает Господа, в ту же секунду он освобождается от идеи тела. В тот миг, когда наша истинная природа — Самость — признаётся, наш собственный внутренний опыт подтверждает, что тела нет.

Каждую ночь, в глубоком сне, когда мы сливаемся с Самостью, тело исчезает, ум исчезает, эго исчезает.

Точно так же и в бодрствующем состоянии, во время глубокого самоисследования, когда человек находит источник «я» и медитирует на него, эго-«я» растворяется в Сердце, и истинное «Я» раскрывается.

Истина в том, что тела нет.

"Муктва̄ калеварам" означает не только последний момент оставления тела при физической смерти; это происходит в каждое мгновение истинной медитации.

Всякий раз, когда человек погружается в глубокую медитацию, тело исчезает из его сознания, и он становится совершенно «обнажённым» — без тела, без ума, без эго.

Все покровы снимаются, и остаётся только Нирвана — Чистое Сознание.

Ночур Венкатараман

8.6. О сын Кунти! В каком бы состоянии человек ни покидал тело, в то самое состояние он и входит после смерти, будучи всегда погружённым в мысли об этом. (Бхагават Гита)

В каком бы состоянии ни находился ум человека в последний момент, согласно этому состоянию и будет его следующее рождение.

Если мы вспомним Господа в этот решающий миг, мы обретём свободу. Для этого всю свою жизнь мы должны тренировать себя в медитации.

Внутреннее, астральное тело должно быть подготовлено к медитации даже тогда, когда грубое тело занято какой-либо деятельностью.


ПЕРЕРОЖДЕНИЯ ЦАРЯ БХАРАТЫ

В «Бхагавата-пуране» есть известная история. Царь Бхарата, правитель чрезвычайно процветающего царства, отказался от всего и ушёл в лес для духовной практики. Он совершал огромные аскезы, стоя по шею в реке и медитируя от рассвета до заката.

Однако, несмотря на такое подвижничество, в последние дни жизни он сильно привязался к оленёнку, и весь его ум поглотил образ этого животного. Вместо того чтобы медитировать на Господа, он постоянно думал об олене.

Поэтому, покинув тело, он родился оленем. Но благодаря впечатлениям его прошлой духовной практики (садханы), которые дремали внутри, в этой новой жизни он был осторожен.

Даже в теле оленя он был достаточно разумен, чтобы держаться среди святых и постоянно пребывать в их обществе (сатсанге).

В конце концов, покинув тело оленя, он родился человеком, брахманом, и стал жить как освобождённый при жизни (дживанмукта).

Вид рождения, который вы получите далее, определяется тем состоянием, той бхавой, которую вы удерживаете в момент оставления тела.

Поэтому всегда держите свой ум в божественном состоянии; всегда сохраняйте его в высшей сфере.

Ночур Венкатараман

СЕКРЕТ, КОТОРЫЙ ВАЖНО ЗНАТЬ КАЖДОМУ

Один суфийский мистик всю свою жизнь оставался счастливым, всегда смеялся. Никто никогда не видел его в печали. И даже на смертном ложе, наслаждаясь смертью, он веселился.

Ученики, провожающие его в последний путь, спросили: «Ты озадачиваешь нас. Сейчас ты умираешь. Почему ты смеешься? Что здесь смешного? Мы чувствуем такое горе. Мы много раз хотели спросить тебя: почему ты никогда не грустишь? И даже теперь, перед лицом смерти, ты продолжаешь смеяться! Как ты это делаешь?»

И старик ответил: «Этот секрет мне открыл мой учитель. Я пришел к нему совсем молодым. Мне было только семнадцать, но страдания и печаль не оставляли меня. А моему учителю было восемьдесят лет, и, сидя по деревом, он смеялся вообще безо всякой причины. Никого вокруг не было, ничего не произошло, никто рядом не шутил. А он просто покатывался со смеху. И я спросил его: «Что с тобой? Ты что, сумасшедший?»

Он сказал: «Раньше я был так же печален, как и ты. Но однажды я осознал, что это — моя жизнь, и я сам выбираю, каким мне быть».

С того дня первое, что я делаю каждое утро перед тем, как открою глаза, — спрашиваю себя: «Чего ты хочешь? Несчастья? Блаженства? Что ты собираешься выбрать сегодня?»

И получается так, что я всегда выбираю блаженство. Это выбор каждого. Сделай его. Когда в первое мгновение утра ты начинаешь осознавать, что сон прошел, скажи себе: «Наступил новый день! Каково мое решение? Я выбираю несчастье или блаженство?»

Как мы оставляем тело? Обычно оставление тела называют смертью. Однако священные тексты не считают это истинной смертью. Истинная смерть — это когда человек входит в центр Сердца — мано хр̣ди нирудхйа.

Человек осознанно постигает, что в его истинной природе, в Реальной Самости, тела нет. Войдя в Сердце осознанно, человек оставляет тело сознательно, отбрасывая отождествление с ним.

Отождествление с телом — это всего лишь предположение, простая проекция. В Самости тела нет. Тело не было нам «дано».

Ошибочно полагая, что тело нам дано, мы пытаемся избавиться от него через различные практики. Это вызвано лишь неведением.

Истинное оставление тела происходит через отказ от неведения.

На самом деле тела вовсе нет.
Нет ни рождения, ни смерти.

Подобно тому, как тело появляется сейчас, но исчезает во сне, так же оно исчезает и в смерти. И вновь, когда тело появляется в бодрствовании, происходит другое рождение, и проявляется другое тело.

Когда человек оставляет тело через Знание (Джняну), он входит в Высшее Состояние — парама̄м гатим.

Когда это состояние становится естественным, человек больше не возвращается к неведению. Тогда и в момент физической смерти это состояние продолжается как естественное бытие.

Ночур Венкатараман

Если имя Господа на ваших устах и в сердце, ничто не сможет вас связать.

Всё, с чем вы сталкиваетесь, очищается, потому что Господь пребывает в вашем сердце. Для такого человека освобождение — здесь и сейчас.

Если мы таким образом остаёмся постоянно связанными с Господом, то и в момент смерти Он естественно войдёт в наше сердце.

В противном случае желания, скрытые в глубинах ума, всплывут в сознании в последний миг. Они могут обрести силу и увлечь ум к следующему рождению.

Если же человек достиг Господа здесь, при жизни, то больше нет нового рождения. Поэтому тренируйтесь помнить Его сейчас, здесь. Постепенно вы будете видеть Его повсюду и всегда.

Ночур Венкатараман

1141. Подобно тому как носильщик несет груз и с радостью опускает его в месте назначения, так и великий знающий реальность [мей-джняни] будет рад опустить груз этого тела.

Садху Ом: Носильщик никогда не испытывает никакой привязанности в форме «я» или «мое» по отношению к грузу, который он несет.

Подобно этому, Джняни никогда не испытывает никакой привязанности к Своему телу ни в форме «я есть это тело», ни в форме «это тело мое».

Подобно тому как листовая тарелка годится только для того, чтобы быть выброшенной после того, как с нее приняли пищу, так и тело годится только для того, чтобы быть оставленным после того, как Само-знание – плод, который обретается жизнью в теле – достигнуто.

Смертью тела Джняни не понесет никакой утраты и не почувствует никакой печали.

Цель настоящего стиха – лишь научить этой истине, и его не следует понимать так, будто Джняни связан телом до момента смерти, или будто Он чувствует тело как нежеланное бремя, или будто Он страдает, живя в теле.

Стих 8 приложения к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» включен сюда.

В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

"Тот, кто познал Самость, оставит тело подобно тому, как оставляют лист после того, как с него съедена пища."

В последние дни Своей телесной жизни, когда преданные молились Ему: «О Бхагаван, Ты должен жить в этом теле еще много лет», Шри Бхагаван обычно ссылался на этот стих, чтобы дать им понять, что, поскольку нет дальнейшей пользы от жизни в теле после достижения Само-знания, его подобает только оставить.

Гуру Вачака Коваи

Момент смерти — это время величайшего счастья. Для человека, обладающего телом и сознанием, это смерть.

Если вы умрёте, повторяя, что вы — чистый свет, вы обретёте свободу.

Момент смерти, который так страшен, становится счастливым временем, если вы преданы Гуру. Таково величие слова Гуру.

Например, как счастлив человек, погружающийся в сон. Ощущение счастья или несчастья возникает из-за нашего сознания. Оно становится счастливым по милости Гуру.

Радость в тот момент, когда жизненная сила покидает тело, невозможно выразить словами.

Нисаргадатта

В момент смерти характер, который был выкован мыслями, поступками и раскаяниями жизни, продолжает прикрепляться как начальная отправная точка характера для Дживатмы (индивидуальной сущности) в её путешествии к следующему воплощению.

Свами Чинмаянанда

У Параматмана нет ни рождения, ни смерти. Тогда почему Кришна сказал: «У Меня было много рождений»?

Все эти рождения были связаны с пятью элементами. Такие рождения происходят в Параматмане миллионами каждую секунду.

Существует только Параматман, ничего больше.

То, что называется рождением, на самом деле является рождением трёх гун.

Вы совершили великий грех, назвав себя телом. Тогда тот же Абсолют станет для вас великой смертью в последний момент вашей жизни.

Кто ещё будет рядом с вами в момент смерти, кроме Него?

Есть ли на вашем зрении какие-либо пятна? Есть ли в пространстве какие-либо дыры? Разве зрение вашего глаза — это не свет вашего «Я»? И этот свет мужской или женский?

Когда вы используете свет своего Я в сочетании с концепцией тела, это вызывает страх смерти.

Когда вы погружаетесь в глубокий сон, вы каждый день отпускаете себя.

Если этот сон никогда не закончится, что вы будете делать?

Наступит ли смерть сегодня или через тысячу лет, она должна стать концом всего; в этом не должно быть проблемы.

Свет вашего «Я» безупречен.
Есть только свет.
Как может быть смерть?

Очень трудно получить возможность услышать такого рода знания. Еще важнее, чтобы они нравились.

Тот, кто рождается в последний раз, приходит только ко мне.

Нисаргадатта

Откуда мы знаем, что не умираем?

Джайя спрашивает: мы никогда не брали интервью у мёртвого человека. Мы не можем спросить у того, кто умер, существует ли он всё ещё. Так откуда же мы знаем, что после смерти «я есть» продолжается? Откуда мы знаем, что мы неизменны и нетленны?

Если задуматься, этот вопрос может поразить вас своей глубиной.

Что мы знаем из опыта?

Всю свою жизнь мы переживаем чувство «я есть». Мы думаем: «Я есть, я существую». Но когда тело умрёт, этого чувства больше не будет. Значит ли это, что оно временно, что оно существует только пока тело живо?


Следуйте за моей мыслью внимательно.

В нашем опыте мы постоянно имеем переживание «я есть». Невозможно переживать «меня нет». Даже представить себе переживание «меня нет» технически невозможно.

Потому что для того, чтобы переживать, нужно быть. Любое переживание подразумевает переживающего.

Переживание «я не существую» —
это логическое противоречие.

У нас также нет переживания собственной смерти. Никто из нас не умирал (по крайней мере, в этой жизни мы этого не помним).

Поэтому мы не можем на основании собственного опыта сказать: «Когда тело умрёт, меня не будет». У нас просто нет такого опыта.


Здесь наш разум играет с нами хитрую шутку. Мы думаем примерно так: «Я знаю много людей, которые умерли. Они больше не существуют. Они явно не могут сказать "я есть". И однажды я тоже умру. Значит, и моё "я есть" исчезнет».


Но давайте проанализируем это рассуждение.

Я осознаю своё собственное «я есть» непосредственно. Я не осознаю ваше «я есть» напрямую.

Я только заключаю (делаю вывод), что у вас такое же чувство «я есть», потому что вы похожи на меня, ведёте себя похоже, говорите похожие вещи. На основе сходства поведения я делаю вывод о сходстве внутреннего опыта.

Когда тело умирает, что происходит?
Я больше не вижу вашего поведения, не слышу ваших слов. И я делаю вывод, что внутренний опыт должен был прекратиться.

Но был ли у меня опыт вашей смерти? Нет. Тот человек, который умер, больше не доступен для взаимодействия со мной. А я на этом основании заключаю, что этот человек мёртв.

Откуда берётся этот вывод?

Он берётся из глубоко укоренившегося отождествления с телом.


Заметьте: все религии мира — иудаизм, ислам, христианство, буддизм, санкхья, джайнизм, все направления индуизма, даосизм — все они на протяжении всей истории сходятся в одном: вы не есть тело. Вы нечто большее, чем физическое тело.



Так откуда же я знаю, что буду существовать после смерти тела?

Спросите себя:
«Почему я вообще задаю этот вопрос?»


Представьте, что я говорю:

«Я вижу этот стол. Если этот стол разрушится, как я узнаю, что буду существовать?»

Какой глупый вопрос, не правда ли?

Стол — это объект.
Вы не этот объект.
Его существование и разрушение никак не связаны с вашим существованием и разрушением.

Точно так же и тело — это объект.

Веданта пытается показать вам,
что тело — это не более чем сложный биологический объект. Как оно может быть вами?


Есть интересная связь с предыдущим вопросом о том, может ли наука показать, что мы есть Атман.

Если мы задумаемся над так называемой «трудной проблемой сознания» (hard problem of consciousness) — как из физического тела возникает субъективный опыт? — даже с чисто материалистической, научной точки зрения, это ставит под сомнение идею о том, что смерть тела есть смерть сознания.


Наука не может напрямую показать вам, что вы есть чистое Сознание. Но она открывает окна.

Она делает всё более вероятным то, что древние философии могут быть правы.

Вопрос «как сознание возникает из физического тела?» сам по себе подрывает уверенность в том, что со смертью тела всё заканчивается.



Итак, подведём итог:

Откуда мы знаем, что бессмертны?

- У нас нет и не может быть опыта собственного небытия.

- Наше представление о смерти других основано на выводе, а не на прямом опыте.

- Этот вывод коренится в отождествлении себя с телом.

- Все религии утверждают, что мы не есть тело.

- Сама трудность объяснения сознания с научной точки зрения открывает возможность того, что сознание не умирает со смертью тела.


В конечном счёте, прямое знание приходит не через логические умозаключения, а через самоисследование и реализацию того, что наше истинное Я никогда не рождалось и никогда не умрёт.

Свами Сарваприянанда

....Итак, мы можем показать следующее уравнение:

Астральное + Ментальное = Состояние сна.

Астральное + Ментальное + Физическое (то есть состояние бодрствования)
минус Физическое Тело = Смерть.

Мы видим, что уравнения сна и смерти тождественны в отношении состояния сознания.

Недавние наблюдения психологов утверждают, что умирающий человек обычно испытывает непреодолимое чувство погружения в глубокий сон.

На вопрос о смерти Шри Махарши ответил: «Сон — это временная смерть, а смерть — это только более длительный сон».

Страх смерти основан на двойном невежестве.

Во-первых, мы верим, что инстинктивное (животное) стремление сохранить жизнь — это наша собственная воля.

Другими словами, мы отождествляем себя с умирающим физическим телом.


Во-вторых, средний человек не знает с уверенностью, куда он идет, когда вынужден покинуть тело.

Привязанности к материальной жизни, печаль от расставания с окружением, родственниками и друзьями, даже с местами, где он любил жить, доминируют в его сознании.

Иногда мы даже пытаемся продлить наши сны, отказываясь смотреть в лицо реальной или физической жизни. Аналогия здесь поучительна.

Когда нам снится, что мы в смертельной опасности, мы пытаемся избежать смерти во сне так же, как и в состоянии бодрствования, но сам факт пробуждения кладет конец кошмару.

Исследования показывают, что тот же процесс происходит и с кошмаром физической смерти.

Те, кто знает, приходят к признанию смерти лишь как изменения в этом состоянии бодрствования, которое мы называем жизнью. Они знают, что сознание не умирает.


Другая поучительная аналогия заключается в том, что когда мы видим сны, мы без всякого сомнения верим, что наши сновидения реальны.

Тогда мы не знаем о высшем состоянии бодрствования, где ограничения мира снов не существуют.

Мы неспособны сказать себе: «Мне только снится, всё, что я здесь вижу, — иллюзия». И если, что бывает редко, мы способны произнести эту магическую формулу, мы немедленно просыпаемся. Сон тогда невозможен.

Каждый человек может проверить это на себе, но это не слишком легко.

Оккультисты потратили долгие годы, пытаясь достичь разгадки тайны снов.


Так же обстоит дело и с пробуждением от этого состояния физического сознания.

Если вы знаете и утверждаете, что существует пробуждение ото сна, который мы называем физическим существованием, вы освобождаетесь от всех страхов и, возможно, приближаетесь к невыразимой истине существования.

Достичь этого означает перейти в новое состояние сознания, в котором смерть больше не существует.

Это состояние нельзя вообразить умом, ибо только опыт может передать его реальность.

Есть логическое доказательство: поднимаясь по лестнице, одна нога не может быть поднята с нижней ступени, пока другая не найдет опору на верхней.
Мы не можем зависнуть в пространстве.

Итак, перенося сознание в высшую сферу, оно должно найти некоторую определенную основу в высшем, прежде чем мы сможем покинуть низшее.

Вот ответ тем, кто спрашивает:
«Если есть другой, более реальный мир, ПОЧЕМУ я не могу видеть его в этом? Если в том мире нет смерти, почему я должен умереть здесь?»

Цели и усилия таких людей были сосредоточены здесь, на физической жизни. Сколь многие стремятся с той же концентрацией открыть Реальное?

Если мы хотим чего-то достичь, мы сначала должны предпринять попытку, и величайшее из всех возможных достижений — воскресение из смертельного сна в материи — неужели его можно получить дешево?

Знание о нереальности, непостоянстве видимого мира является частью процесса поиска нашего Реального «Я».

Мысленного принятия этого как факта недостаточно.

Каждый шаг прогресса должен иметь прочное основание, а также цель наших усилий должна быть известна.

Моуни Садху "Сон и смерть"

Жизнь, как мы обычно ее понимаем, начинается с рождения и заканчивается физической смертью. Это всё, что мы знаем.

Светлячок внезапно появляется из внешней тьмы в комнате, кружит по ней, затем покидает ее тем же путем. Откуда и куда?

Только надгробные камни являются свидетелями эфемерного существования.

Некоторые скажут, что есть и другие следы: работы, книги, открытия и так далее, оставленные людьми.

Но все такие вещи — лишь другие формы надгробий, с той небольшой разницей, что они могут быть полезны другим светлячкам в такой же мимолетный период их существования как таковых.

Тот, кто обладает более философским складом ума, ищет нечто лучшее и более глубокое. Те, кто нашел это, говорят нам, что открытие истинного смысла жизни неизменно приносит знание о так называемой смерти.

Первый крик новорожденного ребенка и последнее мучительное дыхание умирающего — это как раз те моменты прибытия и ухода светлячка.

Моуни Садху

Те, кто совершал величайшие подвиги мужества и бросал вызов смерти, часто говорят, что в те моменты они были как бы вне своих тел, готовые покинуть их в любой момент.

Когда я могу покинуть что-то, я, несомненно, не являюсь тем объектом, который покидаю. Вот ключ к тайне.

При жизни наши условия и опыт различны, и так же должно быть в так называемой смерти.

Следовательно, все попытки описать посмертные состояния бесполезны и даже нелогичны.

Поскольку у каждого своя индивидуальная жизнь, его смерть также будет индивидуальна. Я говорю здесь только о среднем человеке, который еще не открыл тайну жизни и поэтому подвержен различиям как жизни, так и смерти.

Но на высшем уровне, когда достигнуто осознание Жизни (также называемое Реализацией истинного «Я»), тогда больше нет никаких различий.

По-видимому, тогда загадка обоих состояний должна быть разрешена на этом высшем уровне.

Да, это так; но только для тех, кто достиг вечной Реальности, как говорит Шри Шанкарачарья в своей «Вивека-Чудамани».

Итак, вы, желающие ответа, имеете только один путь — пытаться следовать за Великими Существами.

Махарши указал Путь своей собственной жизнью, а Христос сказал нам: «Я сказал: вы — боги».

К сожалению, слишком многие из нас не знают этого и поэтому ведут себя как животные.

Известный современный философ, Шри Ауробиндо из Пондичерри, сказал:

«Только когда вы превзойдете человеческое царство, вы станете истинно «Людьми»».

Это не парадокс; но то, что он называет человеком, бесконечно выше среднего человеческого существа.

Но Совершенный Человек, Христос, разве Он не называл Себя Сыном Человеческим?

В Гите сказано: «Мудрецов не затрагивают ни жизнь, ни смерть». Осознайте это, и вы решите проблему обоих.

Моуни Садху

Состояние тьмы, которое может окружать среднего человека после оставления физического тела, часто упоминалось в тайных учениях многих оккультных школ.

Я не стал бы касаться этого вопроса, если бы сам Учитель Махарши не высказал своего мнения. Но он высказал его, хотя был крайне не склонен давать своим ученикам какие-либо теоретические учения, которые они не могли бы пережить сами.

Он всегда говорил нам, что сначала мы должны познать свое собственное истинное Бытие, и тогда все вопросы разрешатся сами собой.

Говоря о сне и смерти, Риши однажды сказал: «Смерть — это лишь более длительный сон». Из этого утверждения мы можем извлечь множество логических объяснений.

Мы поистине есть само Сознание и не более того.

Что же такое смерть на самом деле?

Если мы верим, что это не конечный конец Бытия, тогда уход должен быть просто подобен сбрасыванию трех ранее упомянутых проводников [трёх тел].

И что остается после этого сбрасывания?

Глубокие мыслители знают, что всё в природе совершенно логично и что состояние смерти не может быть процессом добавления чего-то к нашему сознанию, ибо откуда бы оно могло взяться, если его не существовало раньше?

Скорее, гораздо более вероятно, что это процесс вычитания, посредством которого у нас отнимаются преходящие элементы (физический, астральный и ментальный), использовавшиеся в мирской жизни.

Мы можем сравнить Сознание со светом. Чем больше мы сознательны, тем больше света. Если в этой жизни наш свет был ограничен тремя планами, как это неизбежно для среднего человека, то вычитание этих трех планов должно неизбежно привести к ограничению этого света в нас.

Это происходит, когда ум отсутствует в глубоком сне, ибо тогда мы не знаем о своем существовании и обретаем это знание только при пробуждении. Вот почему Махарши сравнил смерть с более длительным сном.

Но в этой жизни действительно очень мало людей, которые в той или иной форме не превосходили — хотя бы на короткий период — уровень ограниченного трехпланового сознания.

Вычитание, совершаемое смертью, не может коснуться тех моментов света, который находится как раз за пределами трех тел.

Всё, что мы можем взять с собой на ту сторону - этот единственный Свет, который и озарит тьму могилы.

Теперь мы можем понять, почему Учитель всегда настаивал на том, что мы должны обрести Мудрость сами, ибо только тогда она станет живой истиной. И это всё, что имеет значение, если только мы не желаем бесконечно блуждать в царстве беспочвенных снов и теорий.

Итак, посмертное состояние должно зависеть от мыслей и действий нашей земной жизни.

Религии говорят нам в грубой форме, что за смертью может последовать райская или адская жизнь, то есть жизнь счастья (света) или страдания (тьмы). Как мы видим, в таких учениях есть доля истины, хотя, конечно, лишь относительной истины.

Теперь мы в лучшем положении, чтобы понять, почему продвинутые существа, Учителя и некоторые их ученики так озабочены тем, чтобы впитать как можно больше Света в этой жизни.

Ибо это единственное сокровище, которого смерть не может нас лишить.

Я могу лишь процитировать слова Христа, советовавшего нам:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Что такое Самореализация, о которой говорит Великий Риши? Что такое Самадхи, столь желанное для наших восточных братьев? Разве это не достижение нетленного, неугасимого уровня сознания в нас? Истинный Свет, который мы можем взять с собой во тьму человеческой смерти? Если тьма озарена Светом, она перестает существовать.

Поскольку смерть есть тьма («длительный сон»), где мы найдем этот страшный кошмар, этот фантом, который, по-видимому, ожидает нас всех, если мы обладаем Светом?

Теперь мы можем понять, почему Махарши так часто говорил, что для того, кто просветил свое сознание до последнего темного уголка, смерти на самом деле не существует.

Когда знаменитый поэт, философ и мистик Гёте умирал, его последними словами были: «Света! больше света!»

Устранение тьмы, следующей за смертью, означает не что иное, как фактическое устранение тьмы во время этой жизни. Это единственная причина, по которой мы должны проживать эти эфемерные жизни: извлечь из них то, что должно быть извлечено, — нетленный Свет.

Впечатление того, кто переживает Самадхи, Высшее Сознание, — это именно впечатление океана света.

Шри Махарши, описывая состояние Самадхи, говорит нам, что «в нем ум перестает существовать, будучи растворен в свете "Я"».

Некоторые люди, имевшие привилегию сидеть у его стоп, знали, что могли воспринимать излучения Учителя, которые они сравнивали с невидимым, невещественным светом. Этот Свет озарял для них царство тьмы, и тогда не было смерти, когда они были растворены в Его Свете.

Как бы ни затемняла его тьма последующей физически-личной жизни, воспоминание никогда не могло быть стерто. И это было то самое семя, посеянное Учителем в их душах. Христос сравнивал это с семенами, падающими на разную почву: каменистую, сухую и плодородную.

В зависимости от конкретного случая семя могло вырасти или погибнуть, то есть быть забытым в убожестве и шуме повседневной жизни.

Великий Учитель Евангелий часто говорит о тьме и смерти как о синонимах.
«... И свет будет в вас, и тьма не поглотит его...»

Давайте вооружимся этим несокрушимым оружием, этим светом истинного «Я», Существования, Духа или Бога (всё это синонимы), и мы сможем повторить вместе с пророком Исайей: «Смерть! где твое жало?»

Моуни Садху

Человеческий ум сам по себе не имеет силы достоверно исследовать сферу опыта после смерти. Многие, включая наших древних мудрецов, пытались исследовать эту тему.

Тибетские мистики, например, говорят о многих стадиях и планах после смерти. Они описывают состояние, называемое «бардо» — промежуточное состояние между смертью и следующим рождением.

Тем не менее, всё, что мы знаем об этом, остаётся довольно незначительным, и, по сути, это даже не стоит знать. Вот почему Божественное, по своей милости, закрыло эту дверь для большинства.

Любое знание, кроме знания Познающего — своей собственной истинной природы — не стоит того, чтобы его познавать.

Даже в этой жизни, если мы хотим добраться из одного места в другое, нам нужно спрашивать многих людей и проверять множество фактов; и всё же, при всём этом, есть большая вероятность, что мы можем сбиться с пути.

По сравнению с обширным и сложным внутренним движением тонкого тела, внешние перемещения грубого тела довольно просты.

После смерти психическое существо — тонкое тело (сукшма-шарира, линга-шарира) — проходит чрезвычайно сложное и запутанное путешествие.

Бхагаван Вьяса рассматривает эту тему в «Брахма-сутре».

В своём комментарии к ней Шанкарачарья говорит, что все эти описания даны только для того, чтобы породить отречение (вайрагью) в искателе, чтобы он почувствовал:

«О! Довольно этих бесконечных путешествий. Я хочу настоящего покоя, подлинного отдохновения (вишранти)».

Ночур Венкатараман