Просветлённые о Смерти

"Славна жизнь мудреца, свободного от всех ожиданий, свободного от любой привязанности к жене, детям или чему-либо еще. Он свободен от всех стремлений к чувственным удовольствиям, он не беспокоится о том, существует тело или нет." (260)

"Довольство всегда обитает в сердце стойкого, который счастлив с тем, что выпадает на его долю в жизни, который идет туда, куда его ведет жизнь, не заботясь о том, где он окажется в конце дня." (261)

"Покоясь на основании своего истинного бытия, и поэтому преодолевая рождение и смерть, великий не заботится о том, упадет ли его тело замертво или продолжит существовать." (262)

Аштавакра-Гита

Балсекар

Рождение и смерть — это бессмыслица.

Кто рождается? Это всего лишь игра пяти элементов.

Жизненная сила играет, как ей вздумается, собирая и смешивая пять элементов в форме тела. У этого нет разума.

Зачем милосердному Богу создавать такой мир, где жизнь зависит от жизни? Вот почему нет создателя.

Мир существует благодаря двойственности. Нет двойственности — нет мира.

Нисаргадатта

ПРЕДСМЕРТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРЕДАННОЙ

Одна женщина-преданная страдала от тяжёлой, неизлечимой болезни и находилась на смертном одре.

Когда я пришёл навестить её, у меня возникло желание поговорить с ней о Самореализации. Она была очень восприимчива.

Держа её за руки, я сказал ей: «Закрой глаза. Мира не существует. Ты — не это тело. Ты — Атман, Самость. Постоянно помни: "Я есмь Атман".

Сейчас, перед смертью, отпусти тело изнутри.

Утвердись в том мирном центре, который в Сердце».

Она глубоко и медитативно восприняла эти слова, закрыв глаза.

Я снова пришёл к ней через несколько месяцев.

Она сказала: «Я хочу открыть тебе нечто. Во мне пребывает глубокий покой, пронизывающий всё моё существо. Ум ушёл очень глубоко. Я не хочу смотреть вовне. Пожалуйста, помоги мне.

Пожалуйста, скажи моей семье, чтобы они больше меня не беспокоили. Я не желаю ничего внешнего».

Я действительно мог видеть сияние в её глазах. Это было удивительно — услышать такие слова от женщины, чьё тело испытывало невыносимую боль.

Её семья не понимала этого. Они пытались заставить её говорить, смеяться, смотреть фильмы и тому подобное.

Я сказал им:

«Отнеситесь к этому серьёзно.
Она готова к священному путешествию».

Они неохотно согласились с моими словами.

Через несколько дней она оставила своё тело в состоянии глубокого покоя. Это случилось с обычной домохозяйкой.

Это было откровение того, что такое преображение возможно для каждого из нас.

Мы никогда не знаем, когда небесные цветы могут расцвести в пустыне нашей обыденной жизни!

Ночур Венкатараман

В физической жизни человек видит только своими физическими глазами, которые дают картину внешнего мира, подобную той, что видят наши ближние, при условии, что наше зрение здорово.

Но на столь же эфемерных астральном и ментальном планах существования (то есть после физической смерти) всё иначе. Там нет отдельных органов чувств, соответствующих тем мирам.

Вещи будут достигать сознания человека через цветные очки чувств и мыслей, которые были у него при жизни на земле.
Единообразия видения не будет никаким образом.

Единственный элемент, который имеет значение, — это собственное внутреннее состояние человека, которое после оставления тела и в течение некоторого времени между воплощениями создаст для него особую форму существования.

Короче говоря, КАКОВА БЫЛА ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, ТАКОВА БУДЕТ И ЕГО СМЕРТЬ.

Что бы ни было для него самым важным, пока он еще жив на этой земле, станет решающим фактором. Из этого мы можем видеть, что существует столько же смертей, сколько и жизней. И это действие невозможно изменить.

Тот, кто жил, устремив взор к Реальному, к духовным вещам, и кто искал свое истинное и неоспоримое наследие — мудрость того, чем он является на самом деле (Реализацию «Я»), — вообще не озабочен вопросом смерти.

Ср. стих 330 «Вивекачудамани» Шанкарачарьи: «Тот, кто, будучи жив, осознает единство (с высшим), делает то же самое и лишившись тела...»

Садху Моуни

Зная мало о нашем собственном «Я-Бытии», что мы можем знать об истинном существовании наших родственников и друзей? Конечно, видя только тела, мы любим только их (астро-ментальные функции также принадлежат материи) и пытаемся осчастливить эти материальные тени, которые мы видим всю свою жизнь.

Совсем другой вопрос, действительно ли нам удается осчастливить то, что несет в своей собственной природе элемент несчастья, — нашего уважаемого друга повседневной жизни, любимое эго.

Мы знаем, что ни один человек никогда не был полностью счастлив в своих воплощениях. Здесь я не имею в виду Совершенных, которых мы называем Учителями или Наставниками человечества.

Теряя члена семьи из-за смерти, мы вообще не думаем о дальнейшей судьбе умершего человека; но мы чувствуем потерю, как потерю чего-то принадлежащего нам. Эго плачет и причитает по другому эго. Какое жалкое состояние!

Мы знаем, что Учитель Махарши никогда не был затронут смертью своих родственников, друзей или учеников. Он даже отказывался говорить о таких вещах.

Однажды, когда ему сообщили о кончине одного из его ранних учеников, оказавшего ему много услуг в молодые годы, Бхагаван сухо заметил: «Что тут плакать? Ничего не изменилось!» (имея в виду, что для умершего человека с его физической смертью ничего не изменилось).

Конечно, для того, кто знает, что смерть — лишь нереальное пугало, это была просто естественная реакция.

Но сможет ли человек, способный рассуждать, последовать примеру мудрого вместо примера невежественных эго вокруг него?

То, что только что было сказано, — не просто внушение, ибо внушение — это не метод, который следует использовать ученикам Великого Риши. Они даны вам только как материал для более глубокого размышления.

Анализируйте их и найдите свое собственное решение; это единственный путь к духовному развитию.

Садху Моуни

ИСТИНА В ТОМ, ЧТО ТЕЛА НЕТ

Вопрос для размышления здесь:
что на самом деле означает анта-кала — «последний момент»?

Каждое мгновение потенциально может стать последним. Нет уверенности в том, что выдохнутый воздух вернётся обратно. Следовательно, анта-калу следует понимать как «каждое мгновение».

Каждый момент, каждый вдох — это анта-кала. У времени нет ни начала, ни конца. Время всегда сейчас. Поэтому мы должны помнить о Господе в каждое мгновение.

Вот почему Шанкарачарья поёт в
«Бхаджа Говиндам»: «Поклоняйся Господу, медитируй на Господа всегда».

В последний момент все ваши знания, накопленные богатства и физическая сила становятся бесполезными. Они не могут помочь вам в этот миг; только ваша медитация и поклонение Господу могут стать вашим истинным оплотом. Поэтому поклоняйтесь Господу.

Анта-кала также означает тот священный момент, когда время останавливается в самадхи. Время замирает, пространство исчезает, причинность отсутствует, и бесконечность становится вашим телом.

Здесь человек отказывается от ограниченной идентичности с телом.

В тот момент, когда человек вспоминает Господа, в ту же секунду он освобождается от идеи тела. В тот миг, когда наша истинная природа — Самость — признаётся, наш собственный внутренний опыт подтверждает, что тела нет.

Каждую ночь, в глубоком сне, когда мы сливаемся с Самостью, тело исчезает, ум исчезает, эго исчезает.

Точно так же и в бодрствующем состоянии, во время глубокого самоисследования, когда человек находит источник «я» и медитирует на него, эго-«я» растворяется в Сердце, и истинное «Я» раскрывается.

Истина в том, что тела нет.

"Муктва̄ калеварам" означает не только последний момент оставления тела при физической смерти; это происходит в каждое мгновение истинной медитации.

Всякий раз, когда человек погружается в глубокую медитацию, тело исчезает из его сознания, и он становится совершенно «обнажённым» — без тела, без ума, без эго.

Все покровы снимаются, и остаётся только Нирвана — Чистое Сознание.

Ночур Венкатараман

8.6. О сын Кунти! В каком бы состоянии человек ни покидал тело, в то самое состояние он и входит после смерти, будучи всегда погружённым в мысли об этом. (Бхагават Гита)

В каком бы состоянии ни находился ум человека в последний момент, согласно этому состоянию и будет его следующее рождение.

Если мы вспомним Господа в этот решающий миг, мы обретём свободу. Для этого всю свою жизнь мы должны тренировать себя в медитации.

Внутреннее, астральное тело должно быть подготовлено к медитации даже тогда, когда грубое тело занято какой-либо деятельностью.


ПЕРЕРОЖДЕНИЯ ЦАРЯ БХАРАТЫ

В «Бхагавата-пуране» есть известная история. Царь Бхарата, правитель чрезвычайно процветающего царства, отказался от всего и ушёл в лес для духовной практики. Он совершал огромные аскезы, стоя по шею в реке и медитируя от рассвета до заката.

Однако, несмотря на такое подвижничество, в последние дни жизни он сильно привязался к оленёнку, и весь его ум поглотил образ этого животного. Вместо того чтобы медитировать на Господа, он постоянно думал об олене.

Поэтому, покинув тело, он родился оленем. Но благодаря впечатлениям его прошлой духовной практики (садханы), которые дремали внутри, в этой новой жизни он был осторожен.

Даже в теле оленя он был достаточно разумен, чтобы держаться среди святых и постоянно пребывать в их обществе (сатсанге).

В конце концов, покинув тело оленя, он родился человеком, брахманом, и стал жить как освобождённый при жизни (дживанмукта).

Вид рождения, который вы получите далее, определяется тем состоянием, той бхавой, которую вы удерживаете в момент оставления тела.

Поэтому всегда держите свой ум в божественном состоянии; всегда сохраняйте его в высшей сфере.

Ночур Венкатараман

СЕКРЕТ, КОТОРЫЙ ВАЖНО ЗНАТЬ КАЖДОМУ

Один суфийский мистик всю свою жизнь оставался счастливым, всегда смеялся. Никто никогда не видел его в печали. И даже на смертном ложе, наслаждаясь смертью, он веселился.

Ученики, провожающие его в последний путь, спросили: «Ты озадачиваешь нас. Сейчас ты умираешь. Почему ты смеешься? Что здесь смешного? Мы чувствуем такое горе. Мы много раз хотели спросить тебя: почему ты никогда не грустишь? И даже теперь, перед лицом смерти, ты продолжаешь смеяться! Как ты это делаешь?»

И старик ответил: «Этот секрет мне открыл мой учитель. Я пришел к нему совсем молодым. Мне было только семнадцать, но страдания и печаль не оставляли меня. А моему учителю было восемьдесят лет, и, сидя по деревом, он смеялся вообще безо всякой причины. Никого вокруг не было, ничего не произошло, никто рядом не шутил. А он просто покатывался со смеху. И я спросил его: «Что с тобой? Ты что, сумасшедший?»

Он сказал: «Раньше я был так же печален, как и ты. Но однажды я осознал, что это — моя жизнь, и я сам выбираю, каким мне быть».

С того дня первое, что я делаю каждое утро перед тем, как открою глаза, — спрашиваю себя: «Чего ты хочешь? Несчастья? Блаженства? Что ты собираешься выбрать сегодня?»

И получается так, что я всегда выбираю блаженство. Это выбор каждого. Сделай его. Когда в первое мгновение утра ты начинаешь осознавать, что сон прошел, скажи себе: «Наступил новый день! Каково мое решение? Я выбираю несчастье или блаженство?»