Пути к Самореализации. Моуни Садху

29. Коллективное изучение

Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Нет сомнения, что люди влияют друг на друга, когда они находятся вместе в течение какого-либо времени; но сила этого влияния зависит от различных факторов. Те из них, которые имеют наибольшее значение для среднего человека, перечислены ниже:

а. Положительные:

I. Личная честность человека.
II. Сила ума, то есть ясное и четкое мышление.
III. Глубина чувств.
IV. Определенная цель в жизни.
V. Магнетизм или качество Праны (жизненной энергии), связанное с физическим здоровьем.
VI. Образование и способность его использовать.
VII. Внутренний и внешний баланс, жизнерадостность.


б. Отрицательные:

I. Беспокойство и нервозность.
II. Отсутствие покоя ума.
III. Чувственность.
IV. Бесцельное существование.
V. Отсутствие жизнерадостности.
VI. Страх.
VII. Плохая Прана (здоровье).

Конечно, эти списки не полны, и в обоих случаях пункты I–VII приведены лишь в качестве примеров; каждый ученик может дополнить их согласно своему собственному опыту.

Излучение этих невидимых качеств влияет на наше окружение, ибо подобно тому как электрический ток может индуцировать другой ток в близлежащем проводнике, так и мы можем влиять на тех, кто нас окружает. Из этого можно заключить, что мудрый человек будет тщательно выбирать свое окружение, насколько это в его силах.

Когда мы достигаем определенной цели, такой как духовное изучение, гармония и единство этой цели приобретают императивное значение. Ибо тонкие вещи требуют гораздо большего различения, чем чисто материальные.

Маловероятно, что был бы причинен какой-либо вред, если бы, скажем, мы поели в кафе за одним столиком с незнакомыми людьми иного менталитета и убеждений, которые, возможно, несимпатичны нам.

Но в духовных вопросах дело обстоит иначе, как мы легко можем признать из собственного опыта. Любой вид организации — религиозные секты, общества и так далее — является свидетельством врожденного инстинкта людей объединять усилия, чтобы помочь достижению каждого отдельного члена. Это в теории, и практика очень часто подтверждает это утверждение.

Когда группа людей пытается медитировать на центральную тему, концентрация достигается гораздо легче, чем если бы каждый член пытался делать это по отдельности.

Благодаря общему мышлению окружающая атмосфера становится намагниченной в определенном направлении и насыщенной однородными вибрациями на астро-ментальном уровне сознания.

Силы как бы взаимно компенсируются: сила более сильных членов круга становится доступной более слабым, с несомненной пользой для последних. Но сильные ничего не теряют — подобно магниту, который может намагнитить множество кусков железа, в то время как его собственная сила остается неизменной.

Более того, объединяя наши усилия в одном направлении, мы действуем в соответствии с универсальным правилом единства всего Бытия.

Духовные Учителя обычно поощряют собрания своих преданных, как мы можем видеть из цитаты в начале этой главы.

Махарши не высказывал каких-либо определенных указаний по этому вопросу, но все это время его ученики свободно собирались вокруг него, чтобы получить его Даршан, и он, очевидно, признавал это как факт. Благодаря совместному изучению духовных вещей работа становится легче, и в нас рождаются более просветленные идеи.

Из вышесказанного мы можем понять, что следует производить некоторый отбор участников и что те, кто неспособен гармонировать с группой в целом, должны быть отстранены от участия в том, что для них является чем-то малозначимым или вовсе лишенным смысла.

Равным образом, те, кто любит спорить, особенно на чисто индивидуальном ментальном, то есть эгоистическом, плане, также бесполезны в избранном кругу, посвященном духовному поиску.

Регулярность встреч также имеет большое значение из-за так называемого магнетизма времени, который тогда вступает в игру.

Это означает, что токи мысли имеют тенденцию возвращаться в то время, когда они были созданы или укреплены. Чем больше мы используем эти токи, тем больше становится их склонность возвращаться к нам.

Вот почему медитация — особенно для начинающих, которым нужна вся доступная помощь — должна выполняться в определенное время. Конечно, очень сильные личности могут вообще обходиться без этих условий.

Учителя, например, не ищут для себя какого-либо человеческого общества, но лишь вступают с нами в контакт, чтобы оказать помощь на Пути.

Их одиночество и вечный покой не могут быть нарушены мирскими событиями, которые влияют на нас. Но мы, как средние личности в поиске Истины, не можем позволить себе упустить какую-либо возможность, которая могла бы помочь нам в нашей внутренней борьбе за свободу и блаженство.

Итак, можно видеть, что хорошо организованные и правильно проводимые встречи могут оказать большую помощь всем серьезным искателям.

Ранее цитированное изречение Христа говорит нам, что Учитель поддерживал коллективные усилия и изучение, удостаивая их Своим присутствием в духе, что практически равносильно прямой помощи.

Вряд ли нужно упоминать, что участники таких встреч очень часто чувствуют и переживают на себе всё вышесказанное.

Но существует возможность вырождения, если участники не будут проявлять большую осторожность. Такие группы или другие организации должны быть лишь СРЕДСТВОМ для объединения и никогда не должны превращаться в своего рода непроницаемую ограду, отделяющую нас от остальных наших братьев.

Это одна из самых распространенных ошибок, совершаемых людьми с начала существования нашего вида на этой планете.

Ни одна великая религия не смогла избежать этого проклятия, и чувство отделенности, воображаемое превосходство, нетерпимость, лицемерие и фанатизм легко рождаются из ошибочного использования идеи сотрудничества между людьми схожих убеждений.

Этого необходимо избегать любой ценой, если организация должна функционировать должным образом и приносить пользу, а не вред.

На нынешнем среднем уровне духовного развития как на Востоке, так и на Западе существует очень реальная и насущная потребность в некоторой форме изучения, имеющей социальный и коллективный характер.

Этот тип изучения очень помог бы слабым начинающим, в то же время будучи безвредным для более редких, сильных (продвинутых) искателей.

Мы должны осознавать, что, помогая другим, мы также помогаем себе. А помогая себе духовно, мы вносим огромный вклад в возвышение нашего окружения.

В заключение я хотел бы процитировать значимое высказывание Махарши, когда в начале 1911 года восторженный молодой английский искатель пришел к нему и прямо спросил, как он может помочь миру.

Учитель тихо ответил:
«Помоги себе, и ты поможешь миру».

Глубокий смысл этих слов одинаково ценен для каждого из нас, потому что обычно мы все сталкиваемся с одними и теми же вопросами, трудностями и необходимыми усилиями на Пути.

Бывают некоторые периоды на Пути, когда ученик может почувствовать потребность побыть некоторое время абсолютно одному (как анахорет или санньясин). Однако эти исключения не подрывают общее правило совместных усилий в духовной работе и изучении для подавляющего большинства современных людей.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Главы 30-36

Посвящается памяти доктора Брандлер-Прахта


30. Прежде чем мы уйдем

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ

Большинство из нас покидают этот мир, так и не приобретя ясного или полезного понимания прожитой жизни, вселенной, которая нас окружает, или даже самой цели нашего путешествия по этому миру.

Верно, что окончательный ответ лежит за пределами мыслительных способностей нашего ума-мозга. Этот ответ нельзя передать, как другие приобретенные знания, используя ограниченные возможности ума. Он должен прийти индивидуально и быть переварен, как пища.

Никто не может есть за нас. Мы должны делать это сами, и никакое количество еды, поставленной перед нами, не заменит того, что мы сами возьмем и съедим каравай хлеба.

Если еда не поставлена перед нами, то нет возможности использовать ее. Точно так же идеи, принесенные в наше сознание из области ума-мозга, играют ту же роль, что и пища в этой аналогии.

Я собрал здесь некоторые вопросы, которые обычно возникают, когда мы пытаемся найти ответ на проблемы, осаждающие человеческую жизнь.

Сила ума нейтральна, не хороша и не зла, и зависит от того, как она используется.

Ночью электрический свет может быть очень полезен, позволяя нам работать и жить почти в тех же условиях, что и при дневном свете.

Но тот же самый свет, использованный иначе, например, в карманном фонарике вора, позволяет ему найти предметы, которые он хочет украсть. Без света он был бы неспособен совершить свое преступление.



МАТЕРИЯ

Официальная наука говорит нам, что материи как таковой не существует, потому что она может быть преобразована в нематериальную энергию, у которой нет веса или объема — качеств, которые до недавнего времени признавались существенными для определения материи.

«Неподвижные» материальные атомы превратились в миниатюрные солнечные системы, состоящие из электрических зарядов, не обладающих никакими свойствами материи.

Следовательно, наше тело, самая реальная часть человека, как полагают большинство из нас, с научной точки зрения вообще не реально во времени и пространстве, не говоря уже о свидетельстве его бренного характера.

Логическим следствием — и важным — было бы тогда то, что тело — это только инструмент человека.

Если так, то должно быть что-то или кто-то, кто использует этот инструмент и при этом остается независимым от него.

На этом утверждении основана вся наука оккультизма, которая является лишь практической и экспериментальной психологией.

Осознание этого есть начало истинного поиска Мудрости нашего собственного Бытия.

Когда вера в реальность материи и всех ее проявлений, включая то, что составляет нашу физическую форму, исчезает, тогда в нас пробуждается вера в нашу нематериальную и, следовательно, неразрушимую сущность, и наша точка зрения необратимо меняется.

Мы осознаем, что только это изменение в мышлении может принести нам первые лучи Истины, истинный Свет, независимый от преходящих условий нашей временной материальной формы.

На практике это также означает бессмертие, которое часто провозглашается многими религиями и их основателями.


ВСЕЛЕННАЯ

Новейшие исследования в астрономии с помощью недавно построенных больших телескопов говорят нам, что за пределами нашей собственной галактики звезд, называемой Млечным Путем, в пространстве видно по крайней мере сто миллионов галактик, хотя расстояние до них составляет многие сотни миллионов световых лет от нашей планеты, и за ними нет пустого пространства, так что звезды и пространство, по-видимому, связаны навеки.

Это язык наших физических чувств, обостренных и усовершенствованных сложными инструментами, которые предлагает нам современная наука.

В то же время наука сделала еще одно очень важное и революционное открытие. Исследования, основанные на работе профессора Эйнштейна, показали, что световой луч, который до недавнего времени считался следующим строго прямолинейно, на самом деле делает это не всегда и при некоторых условиях может быть искривлен.

Достаточно мощные гравитационные поля, фактически тесно связанные с магнитными полями, могут влиять на прямой путь светового луча, делая его совсем иным, то есть искривленным.

Для мыслителя это открытие имеет огромное значение. Мы видим только то, что световой луч приносит нашему глазу. Из этих видимых форм рождаются все представления нашего внешнего ума-мозга.

Относительность явлений, которые мы видим, и их кажущееся отличие от реального положения вещей очевидны из следующих фактов.

Звезды, которые мы видим в наши телескопы, находясь за миллионы световых лет от Земли, могут подвергаться различным изменениям: некоторые из них внезапно становятся яркими, в то время как в другое время тускнеют и даже теряют или меняют свой цвет и яркость.

Изменения могут происходить со звездами, пока излучаемые ими лучи путешествуют к нам. Но всё это случилось миллионы лет назад, и потребовалось время, чтобы луч света прошел через необъятность пространства.

Теперь эти звезды и планеты могут уже не существовать, будучи разрушенными бесчисленными столкновениями и внутренними изменениями, наблюдаемыми астрономами; но еще миллионы лет люди будут видеть состояние вещей, которое в реальности больше не существует, потому что наше физическое чувство зрения по-прежнему вводит нас в заблуждение своими ограничениями.

Тот факт, что световой луч может быть искривлен, дает нам знание, что вещи, видимые в пространстве во вселенной, в реальности могут быть совершенно иными.

Звезды не находятся и не могут находиться в тех местах, где мы их, по-видимому, видим. Бесчисленные вселенные, которые мы видим, следуя за ИСКРИВЛЕННЫМИ лучами света, не могут наблюдаться, когда свет следует только прямым путем.

Более того, кривизна световых лучей может принимать различные формы, в зависимости от различных гравитационных полей, через которые они должны проходить на своем пути.

Если расстояния достаточно велики, нельзя исключать формы, подобные нашим параболам, эллипсам или даже ЗАМКНУТЫМ КРИВЫМ. А мы знаем, что эти расстояния поистине огромны.

Итак, если эти вещи могут и действительно происходят, где же надежность наших физических чувств и, следовательно, наших наблюдений? И что тогда есть реальность? То ли, что мы, как нам кажется, «видим» в бескрайней вселенной?

Свет — лишь одна форма вибраций, посылаемых светящимся объектом к нашим глазам, которые реагируют только на ограниченное их число.

Мы знаем, что существует много других вибраций или излучений, испускаемых различными элементами в природе. Многие из них невидимы для нас, но некоторые другие существа с иначе устроенными органами могли бы вполне улавливать другие виды вибраций.

Неизбежное следствие этого — что мир представляется чем-то совершенно отличным от того, что могло бы восприниматься другими средствами познания.

Поскольку вид вселенной зависит от восприятия и личных склонностей человека, производящего наблюдение, то есть наблюдателя, как может существовать какая-либо «абсолютная» картина мира, представленная нам нашими пятью чувствами?

Когда наши чувства отнимаются у нас физической смертью, физическая вселенная, как мы ее видим сейчас, вообще перестает быть объективной реальностью.

Это должно быть так, если мы мыслим правильно и логично. В результате человек находит свое поле восприятия слишком узким и непостоянным.

То, что было раньше, никогда не вернется. Оно остается только на пленке нашей памяти.

Когда наши клетки мозга, играющие роль пленки, разрушаются, что неизбежно, всё прошлое перестает существовать.

Настоящее быстро течет, уходя всё дальше и дальше в то, что называется будущим. Но никакой рубеж не может быть должным образом установлен между этими тремя.

Итак, по необходимости должна быть другая точка зрения, если мы хотим приблизиться к существованию и пониманию Реального, то есть неизменного. И эта точка зрения существует.

Это и может быть только СОЗНАНИЕ, которое функционирует без ограничений обусловленных инструментов, таких как наши пять чувств: сознание, которое не затрагивается ими и совершенно независимо от них.

Поиску этого Сознания посвящают себя многие из тех, кто желает быть свободным от так называемой жизни и смерти.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Вопрос двойственен. Если наша жизнь все еще сосредоточена в нашей индивидуальности или эго, тогда перевоплощение — свершившийся факт, ибо сознание функционирует только на этом уровне.

Человек считает себя отдельной единицей и живет как таковая. Его высший уровень сознания — это уровень ума, который смертен. Так что рождение и смерть — его удел.

Когда человек (микрокосмос) превосходит это и осознает себя как Целое (Макрокосмос), или единое Универсальное «Я», где же то, что переходит от рождения к новому рождению?

Тогда человек достаточно зрел, чтобы избежать дальнейшего опыта в жизни эго, ибо он давно оставил их позади. У него нет больше желания жить отдельно.

Таинственный и невыразимый процесс единения с Реальным, нетленным и неизменным, занимает место прежних стремлений на периферии круга. Тогда человек движется к центру вместо того, чтобы двигаться вовне.

Интересно отметить, что даже вопрос о перевоплощении исключен из сознания продвинутого человека, фактически он не возникает. Он рассматривается только эго, которое беспокоится о своей собственной судьбе, а не бессмертным человеком-духом.

Во всех этих случаях лучшее решение, которое вы можете найти самостоятельно, — это спросить себя: «Кто заинтересован во всех этих вещах и проблемах?»

Тогда даже ум даст правильный ответ, ибо, как мы слышали и уже знаем из учений Учителя, он не хорош и не плох.

Ум будет подчиняться приказам, хотя ему нравится быть бесконечно активным, и если искатель не может контролировать эту деятельность, это будет ему во вред.



КАРМА

Соприкасаясь с некоторыми духовными течениями, многие люди как на Востоке, так и на Западе верят, что один этот факт будет достаточен, чтобы ИСПРАВИТЬ их карму и почти немедленно устранить все их беды, особенно в повседневной жизни.

Это определенно неверно. Такое отношение проистекает из скрытого желания получить освобождение от прошлых долгов малой ценой для себя.

Конечно, только эго пытается провернуть такой трюк. Но это невозможно. Закон причины и следствия не может меняться со дня на день просто для удовольствия невежд.

Силы, приведенные в действие на трех планах существования, то есть физическом, эмоциональном и ментальном, к которым ограничена средняя человеческая жизнь, должны быть уравновешены.

Нет спасения, пока сознание человека остается ограниченным этими тремя уровнями.

Блаженство приходит из другого источника для тех, кто, все еще имея неоплаченные кармические долги, нашел Путь и определенно вошел в мистический ток, ведущий к окончательному освобождению. Их истинное «Я» уже отделено от их материальных оболочек.

Мы знаем, что многие выдающиеся души, некоторые из которых считаются Учителями, имели ужасные страдания, по крайней мере в наших глазах. Но они всегда оставались вне их.

Миссис Анни Безант в одном из своих эссе просто сказала, что «когда оккультист (она понимала под это ученика истинного Учителя) оказывается в почти невыносимых условиях на этом земном плане, он ищет убежища, перенося свое сознание на высший уровень, становясь тогда лишь свидетелем, а не действующим лицом драмы своей жизни».

Следовательно, элемент эгоистического желания избежать страданий путем принадлежности к данному духовному течению или изучению должен быть устранен, если мы действительно желаем избежать любых заблуждений и неизбежного разочарования.

Мужественно переноси то, что должен, зная, что все страдания лишь временны, и никогда не отводи свой взгляд от возвышенной цели достижения. Нет другого пути.

Какое-то отречение от временных вещей необходимо на Пути. «Будьте в мире, но не от мира» — учил Великий Учитель.



ЗРЕЛОСТЬ

Не существует такой вещи, как убеждение извне, действующее через ум. Если человек неспособен принять Истину в настоящее время, лучший проповедник или самое возвышенное послание останутся без ответа в сознании незрелого человека.

Вот почему Махарши не вступал ни в какие споры или бесплодные дискуссии.

Если человек не может помнить свою истинную цель жизни, его следует оставить в покое. «Что неестественно, то не постоянно», — говорил Учитель.



БЛИЗОРУКОСТЬ

Вообще, современное человечество гордится своим высоким умственным уровнем и логическим подходом к жизни; но это ограниченная точка зрения.

Близорукость — обычная болезнь нашего времени, ибо люди боятся довести любимую логику до конца. Они могут видеть лишь очень ограниченное расстояние вперед.

И соответственно, их стремления и цели в этой жизни основаны на вредном обычае, ложно приписываемом страусу, — прятать голову в песок.

И где причина? Она кроется в концентрации внимания на видимых физических вещах или, в некоторых случаях, на продуктах их собственного воображения и теориях, не имеющих контакта с истинной реальностью вещей.



ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ РАСЫ

Часто поднимается вопрос о человеческих расах и их судьбе. Люди любят говорить о так называемом равенстве, часто цитируя неправильно понятые слова многих духовных Учителей.

Если мы хотим уловить реальный смысл слов, их нужно понимать гораздо глубже. Верно, что некоторые Святые и все Риши, по-видимому, не делали различий даже между животными и людьми.

Вспомните примеры Святого Франциска Ассизского и Махарши. Они даже разговаривали с животными и в некотором смысле обращались с ними как с людьми.

Почему? Для просветленного взора единство Жизни — аксиома. Такой взор воспринимает единый Источник под многими различными покровами плоти.

В человеческом теле, как и в любой единице жизни, есть множество клеток, каждая из которых имеет свою функцию и судьбу. Клетки наших ногтей на пальцах рук и клетки мозга и так далее принадлежат одному телу; но никто не стал бы отождествлять себя со своими ногтями, хотя может делать это со своим мыслительным аппаратом.

Иногда сравнительно небольшая вещь, такая как загноившийся палец, может привести к разрушению всего тела как единицы. Но существует неоспоримая разница в важности компонентов тела.

Когда Учитель взирает на каждое проявление жизни равным оком, он никогда не приписывает равенства этим проявлениям. Если бы к нему пришли представители разных рас, он не делал бы различий, но в то же время он говорил бы с каждым человеком по-разному, в соответствии со способностью понимания и уровнем развития каждого.

Хотя Махарши говорил одним образом с европейцами, а другим — со своими соотечественниками, суть его проповедей была одна и та же; различна была только форма.

Расы подобны домам для различных видов человеческого сознания (душ, если хотите). С точки зрения эволюции, одна искра сознания может существовать в теле каннибала с Новой Гвинеи, в то время как другая может жить в теле культурного западного или восточного человека.

Бернард Шоу сказал правду, заметив, что «обращение дикаря в христианство означает лишь обращение христианства в дикарство» и так далее. Лучшие вещи нужно применять в нужное время и в нужном месте. В противном случае они перестают быть лучшими, по крайней мере на время.

ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК

Нет сомнений, что все расы происходят из одного и того же единого Источника Жизни, являясь лишь его временными домами. Это неоспоримый факт, что во вселенной Жизнь имеет бесчисленное множество проявлений. Мы на нашей маленькой Земле способны воспринять лишь бесконечно малую ее часть.

Многообразие всегда существует в формах. И только Высший, единая Реальность, может знать причину этого факта. Философы и некоторые Святые пытались дать объяснение, создавая множество различных концепций.

Святой Августин сказал, что «Бог есть Любовь. Но Любовь не может быть совершенной, если Она не взаимна. Поэтому Всевышний Сам вошел в многообразие, чтобы все части Его могли сознательно объединиться во взаимности Любви».

Я привожу эту концепцию лишь как пример, не приписывая ей аксиоматической ценности.

В индийских писаниях сказано, что «ученик должен признавать единство как факт», но его предостерегают от применения этого правила к каждому проявлению внешнего мира.

Это утверждение кажется опасным и могло бы привести к эгоизму и непониманию в отношениях с ближними. Пример был бы более поучителен.

У вас могут быть разные домашние питомцы, но вы, вероятно, не стали бы давать горчицу своей кошке, даже если сами ее употребляете. Та же кошка может спать на вашей кровати, но вряд ли вы позволили бы своей золотой рыбке или лошади делать то же самое.

Кажется разумным относиться ко всему по его заслугам. Вы можете сами придумать еще много подобных примеров.

«Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».



ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

Если философский трактат не использует ничего, кроме личной умственной теории, не примененной на практике ее создателем, он не имеет смысла и не может быть применен его учениками.

Страницы такой книги — лишь бесплодные упражнения для ума и памяти. В этом заключается главное различие между восточной и западной школами философии.

Если я только смотрю на свою машину, полирую ее поверхность и восхищаюсь ее качествами, но не езжу на ней, то она становится для меня практически бесполезной.

Многие так называемые мыслители и поэты написали прекрасные слова, но их жизни были потрачены впустую. Они просто улавливали идеи и формы из окружающего океана ума и эмоций, подобно граммофонной пластинке, которая, в конце концов, сильно отличается от оркестра, состоящего из живых людей, объединенных сознательным усилием исполнить музыкальное произведение.

Записи не заменяют личного прослушивания оркестра Падеревского или Тосканини. Произведения лично безнравственного Вольтера, почти святого Паскаля, холодно просвещенного Канта, который по крайней мере пытался жить, как писал, остаются литературными сокровищами и имеют для нас мало практической ценности.

Но учения Христа и Будды, которые фактически ничего не писали, а теперь и учения Мудреца Махарши, написавшего лишь несколько высококонцентрированных трактатов, имеют иной характер, просто потому что они сами были живыми примерами достижения, что никто не может отрицать.



ТРАДИЦИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ

Есть цинично настроенные люди, которые охотно отрицают то, что принадлежит тысячелетней традиции древних Великих Учителей. Некоторые говорят, что они были лишь мифами, что их учения могут быть неоригинальными и так далее.

Мы можем знать, что такие скептики — скорее заблуждающиеся люди, но сомнение все еще может существовать для нашего внешнего ума, хотя оно неразумно, если человек потратит необходимое время и труд, чтобы беспристрастно исследовать этот вопрос.

Это не относится к Махарши.
Он учил в основе тому же, что и его предшественники, только в иной форме, подходящей для нашей эпохи и нынешнего состояния умственной эволюции.

Он еще раз объяснил силу Вселенской Любви, проповедуемой Христом, показывая, ПОЧЕМУ ее отсутствие бессмысленно и является корнем всякого зла, угнетающего современную эпоху.

Также Махарши подчеркивал, как учил Будда, что духовное невежество есть источник всех человеческих страданий и заблуждений.

Он показал нам всей своей жизнью, что реализация самых возвышенных человеческих представлений о мудрости и счастье — это не просто мечты.

И, что самое важное для двадцатого века, никто не может осмелиться отрицать существование Махарши. Он был среди нас, и есть еще много живущих, кто был достаточно счастлив просто УВИДЕТЬ и УСЛЫШАТЬ его.

Его почерк сохранился, а его фотографии есть по всему миру, являясь фактическим свидетельством, а не просто фантазиями художников.

Серьезный искатель может легко проследить, как Мудрец бросил вызов смерти и страданию, намеренно показывая нам высоту, на которую может подняться истинное Бытие человека, Дух.



ФИЛОСОФИЯ

Истинная философия есть не что иное, как Жизнь, а истинная Жизнь есть только непрерывная философия. Там, где нет связи между ними, могут быть лишь бесплодные рассуждения и лицемерие — бичи нынешней эпохи.

Человечество подсознательно ищет выход из этого тупика. Бесчисленные секты пытаются обратить и подчинить людей своими теориями. Но им недостает самой важной и жизненно необходимой вещи — авторитетности.

Они любят придерживаться буквы слова некоторых избранных книг, ибо у них нет другого источника столь необходимой силы, которая могла бы повлиять на духовное возрождение.

У всех одна и та же отправная точка, ибо они видят человека как отдельную материальную сущность и, начиная с нижнего и неправильного конца, неизбежно терпят неудачу в своих начинаниях.

Но Махарши учил нас применять поиск с другого, высшего конца. Он знал из собственного опыта, что человек — это не тело, подобно тому как раковина — это не устрица.

В конце концов, интересы раковины иногда могут быть диаметрально противоположны интересам ее обитателя.

Это основополагающее различение было использовано Риши как краеугольный камень его откровения. Он был уверен — так же уверен, как каждый в том, что дважды два четыре, — что беспощадный анализ, проводимый нами над нашим собственным Бытием, должен привести нас к открытию нашего «Я».

И это Высшее «Я» вечно, ни к чему не привязано; то есть, как следствие, оно абсолютно свободно.

Будучи таковым, оно не может быть злым или даже добрым в нашем ограниченном смысле этих слов.

Оно находится за пределами всех качеств, ибо они существуют только в относительности, в области, где главенствуют сравнения.

Несмотря на всю эту кажущуюся абстрактность, философия индийского Мудреца полна практического смысла и жизни, как и он сам всегда был.

МЕТОД

Для начинающего, который серьезно пытается исследовать откровенные учения Махарши, их глубина может показаться почти головокружительной.

Но, как и в любой известной науке, шаги должны делаться один за другим, в логической последовательности.

Прыжки бесполезны. Обычно мы не можем измениться за одну ночь, хотя и были такие исключительные случаи, но при исключительных обстоятельствах, созданных, возможно, кармой.

Нам лучше не надеяться на какое-либо исключение. Если это факт, он придет сам собой. Ожидать его было бы ошибкой, ведущей к разочарованию.

И многие из нас все еще слишком слабы, чтобы пережить такое разочарование и сохранить свое рвение. Так что терпение и осторожность действительно показаны.



РАЗЛИЧЕНИЕ

Мы имеем полное право искать наше высшее благо, хотя это так называемое высшее благо должно быть хорошо понято, ибо если оно мешает благу других, это лишь ошибка.

Итак, необходимо тщательное различение, прежде чем полный свет интуиции озарит наш внутренний мир.

Мудрые родители не дают своим детям всё, что они хотят, хотя те, по своему невежеству, могут думать, что родители плохо с ними обращаются. А мы все еще лишь дети в великой школе жизни.



УСЛОВИЕ

Осознание нереальности физического мира есть условие Самореализации.

То, что в вас чувствует сильную привязанность к видимому миру, столь же нереально, как и он сам.

В любом случае, вы не можете вечно утверждать, что ваша личность, состоящая из тела и чувств, есть нечто реальное и долговечное, ибо вы знаете, что всё это неизбежно погибнет со временем.

Философски говоря, реально только то, что всегда сохраняется.

То, что лишь временно, не реально, и мы не можем построить никаких положительных концепций на таком миражe.

Для многих из нас осознание вышесказанного очень трудно, а некоторые вообще не могут сосредоточить свое внимание на этом факте. Им было бы лучше не читать этих строк. Ничто не может быть полезно человеку, если оно не принято его глубинной интуицией.



РАЗЛИЧИЯ

Часто люди хотят знать, какие изменения происходят в сознании тех, кто осознал нереальность видимой, временной жизни: как такие люди могут жить в мире и, по-видимому, все еще принимать участие в его деятельности, оставаясь при этом невозмутимыми.

Более того, можно видеть, что такие люди вовсе не беспомощны или пессимистичны, находясь еще в своей клетке из плоти.

Ответ прост: такие люди — лишь свидетели, а не привязанные участники драмы жизни. Их жизнь находится за пределами уровня среднего человека, и у них есть неоценимое убежище на высшем, нематериальном плане.

Практически говоря, их отношение подобно отношению провидца событий, который знает, что должно наступить время, когда экран мира станет пустым; но что, тем не менее, ОН продолжит существовать.

То, что знает и чувствует вышесказанное, не имеет имени или формы.

Реализовавший не чувствует никакой реальной связи со своим именем или внешней формой. Поэтому он знает, что уничтожение или страдание этих преходящих вещей не принадлежит ему самому.

Вопрос чисто духовный, а не материальный, поэтому его почти невозможно выразить в речи.

Эта разобщенность между формой и духом является устойчивой и постоянно присутствующей только у совершенно реализованного существа, то есть Учителя.

Существуют бесчисленные степени Реализации. Они отличаются друг от друга глубиной убежденности этих людей в своем истинном Бытии и продолжительностью времени в их повседневной жизни, когда преобладает их физическое сознание, оставляя высшее духовное как бы в тени.

Конечно, совершенная Реализация свободна от таких пробелов.

Когда мы способны практически следовать этому вопросу, мы охотно сравниваем эти два состояния со светом и тьмой, или с сознательной и бессознательной жизнью.

Проще говоря, периоды, когда сознание забывало о «Я», предстают как ничто, как потерянное время, как пустота.



УСТРАНИТЕ ПРОБЕЛЫ

Это ключ и доказательство того, проникли ли мы еще в «Я» или нет.

У ученика на Пути возникает твердое, спонтанное знание, что он должен всячески избегать пробелов в своем истинном сознании, ибо в них он больше не чувствует себя живым.

Теперь мы лучше понимаем основу слов Христа и Махарши, когда они указывали, что то, что мы обычно считаем Жизнью, на самом деле есть чистая иллюзия и скорее подобно смерти.

Эти вещи должны быть ПРОЖИТЫ, а не только предвосхищены нашим умом.

Предвосхищение, каким бы приятным и оправданным оно нам ни казалось, будет омрачено иллюзией так называемых «обстоятельств» жизни и мира.

При благоприятных условиях мы можем быть более склонны думать о глубоких вещах, но в суматохе внешних бед мы просто забываем о них и отождествляемся с Майей вокруг нас.

Это приносит великие страдания и неуверенность. Так что путь к счастью лежит в другом месте.



СТРАДАНИЕ

Страдание не есть естественное состояние сознания и не есть нечто возвышенное само по себе. Оно лишь показывает, что в нас присутствуют недостатки.

Поскольку путь к достижению и Реализации Высшей Истины Бытия почти всегда ведет через горький опыт, самым опытным является, следовательно, тот, кто много страдал и, наконец, усвоил урок своих ошибок.

Такой человек, конечно, не вернется к тому, что приносит ему страдание. Некоторые редкие люди знают об этом, но большинство — нет.

Итак, для нашей цели мы можем разделить людей на тех, кто знает, и тех, кто не знает. Вот почему высший путь Риши (Мудрецов) Индии называется Путем Джняны, или Мудрости.

Семена этой конечной Мудрости подсознательно присутствуют в каждом из нас. Мы отличаемся друг от друга лишь степенью роста, которого эти семена Мудрости уже достигли в нас.

Но Святые и Йоги знают, что Путь ведет через опыт, то есть страдания; поэтому некоторые религии могут освящать страдание как средство к спасению, как они говорят, но не как ЦЕЛЬ саму по себе

31. Сон и смерть

Мы знаем, что в состоянии бодрствования наше «Я» имеет три средства выражения для вступления в контакт с внешним миром.

Оккультная философия называет их тремя планами.

Наши пять чувств — это органы, контактирующие с физическим миром. Если одно из них повреждено, то диапазон ощущений ограничен. Мир звуков не существует для глухого, но существует также более тонкий океан вибраций, чем тот, который доступен физическим чувствам.

Эмоции, радость и горе, и бесчисленные оттенки чувств между ними — всё это принадлежит астральному (эмоциональному) плану.

Третья группа — это царство мысли. Воспоминание о пьесе, математическое уравнение кривой Паскаля, планы на будущее и так далее формируют наш мир ума. Всё, что выражено в слове или мысли, принадлежит ментальному плану, равно как и невыраженные образы и представления.

Мы знаем, что во сне мы не сознаем свое физическое тело. Оно остается в состоянии покоя, хотя наше сознание все еще присутствует, а тело не перестает существовать.

Можно сказать, что во сне мы переходим от трехплановой жизни к двухплановой.


Нормальное сознание можно было бы представить так:

Физическое + Астральное + Ментальное = Состояние бодрствования (3 плана).

Астральное + Ментальное = Сон (2 плана).


Существует и другое состояние — это сон без сновидений. Оно отличается тем, что мы не помним его при пробуждении, хотя мы все еще существовали в нем.

Это таинственное состояние, и три вышеупомянутых плана сознания не могут описать состояние глубокого сна.
Сознание «Я» как сознание всего Бытия уже обсуждалось в предыдущих главах.

Переходя теперь к состоянию физической смерти, при котором физическое сознание отсутствует, ибо его носитель подвергается распаду, оно не чувствует и не получает никаких впечатлений извне и подобно состоянию сна.

Но другие два плана, что с ними?

Они сохранялись во сне, когда функции физического сознания отсутствовали. Разве нет достаточных доказательств, чтобы принять факт, что сознание может все еще проявляться на астро-ментальном плане даже после смерти?


Итак, мы можем показать следующее уравнение:

Астральное + Ментальное = Состояние сна.

Астральное + Ментальное + Физическое (то есть состояние бодрствования)
минус Физическое Тело = Смерть.

Мы видим, что уравнения сна и смерти тождественны в отношении состояния сознания.

Недавние наблюдения психологов утверждают, что умирающий человек обычно испытывает непреодолимое чувство погружения в глубокий сон.

На вопрос о смерти Шри Махарши ответил: «Сон — это временная смерть, а смерть — это только более длительный сон».

Страх смерти основан на двойном невежестве.

Во-первых, мы верим, что инстинктивное (животное) стремление сохранить жизнь — это наша собственная воля.

Другими словами, мы отождествляем себя с умирающим физическим телом.


Во-вторых, средний человек не знает с уверенностью, куда он идет, когда вынужден покинуть тело.

Привязанности к материальной жизни, печаль от расставания с окружением, родственниками и друзьями, даже с местами, где он любил жить, доминируют в его сознании.

Иногда мы даже пытаемся продлить наши сны, отказываясь смотреть в лицо реальной или физической жизни. Аналогия здесь поучительна.

Когда нам снится, что мы в смертельной опасности, мы пытаемся избежать смерти во сне так же, как и в состоянии бодрствования, но сам факт пробуждения кладет конец кошмару.

Исследования показывают, что тот же процесс происходит и с кошмаром физической смерти.

Те, кто знает, приходят к признанию смерти лишь как изменения в этом состоянии бодрствования, которое мы называем жизнью. Они знают, что сознание не умирает.


Другая поучительная аналогия заключается в том, что когда мы видим сны, мы без всякого сомнения верим, что наши сновидения реальны.

Тогда мы не знаем о высшем состоянии бодрствования, где ограничения мира снов не существуют.

Мы неспособны сказать себе: «Мне только снится, всё, что я здесь вижу, — иллюзия». И если, что бывает редко, мы способны произнести эту магическую формулу, мы немедленно просыпаемся. Сон тогда невозможен.

Каждый человек может проверить это на себе, но это не слишком легко.

Оккультисты потратили долгие годы, пытаясь достичь разгадки тайны снов.


Так же обстоит дело и с пробуждением от этого состояния физического сознания.

Если вы знаете и утверждаете, что существует пробуждение ото сна, который мы называем физическим существованием, вы освобождаетесь от всех страхов и, возможно, приближаетесь к невыразимой истине существования.

Достичь этого означает перейти в новое состояние сознания, в котором смерть больше не существует.

Это состояние нельзя вообразить умом, ибо только опыт может передать его реальность.

Есть логическое доказательство: поднимаясь по лестнице, одна нога не может быть поднята с нижней ступени, пока другая не найдет опору на верхней.
Мы не можем зависнуть в пространстве.

Итак, перенося сознание в высшую сферу, оно должно найти некоторую определенную основу в высшем, прежде чем мы сможем покинуть низшее.

Вот ответ тем, кто спрашивает:
«Если есть другой, более реальный мир, ПОЧЕМУ я не могу видеть его в этом? Если в том мире нет смерти, почему я должен умереть здесь?»

Цели и усилия таких людей были сосредоточены здесь, на физической жизни. Сколь многие стремятся с той же концентрацией открыть Реальное?

Если мы хотим чего-то достичь, мы сначала должны предпринять попытку, и величайшее из всех возможных достижений — воскресение из смертельного сна в материи — неужели его можно получить дешево?

Знание о нереальности, непостоянстве видимого мира является частью процесса поиска нашего Реального «Я».

Мысленного принятия этого как факта недостаточно.

Каждый шаг прогресса должен иметь прочное основание, а также цель наших усилий должна быть известна.

32. Жизнь и смерть

Какой смысл имеет то, что вы называете жизнью? Это лишь ограниченное количество лет, которое вы проводите сейчас? Опыт, который вы можете получить за эти годы, утекает со временем и никогда не возвращается.

Если вы способны проследить процессы в своем сознании, вы обнаружите, что каждый день вы чем-то отличаетесь. Где источник и где конец?

Можно сказать: «Это мое рождение и смерть». Но такие определения бессмысленны. Это лишь слова и не более того.

Поскольку мы ничего не знаем об истинной Жизни, мы не можем ничего знать и о смерти.

Как говорит Махарши: «Невежество — поистине твой первородный грех. Нет ничего другого».

Практически это невежество предстает как убеждение в отдельном существовании в отдельной форме, что в конечном итоге означает не что иное, как тело. Все обстоятельства, в которых мы живем, влияют только на эту телесную форму или ее производные.

Поскольку человек обычно не знает ничего большего, мир — который есть просто сумма обстоятельств во всем их разнообразии и формах — имеет силу, как вы верите, влиять на вас, делать вас счастливым или несчастным.

Поистине, мало удовлетворения в таком представлении. Первые размышления об этом довольно пессимистичны.

Но в конце концов, на самом деле всё не так плохо, ибо в нас есть Сила, которая может привести к совершенно иному мировоззрению. Если нет, то вся наша жизнь была бы лишь злой шуткой неизвестного и жестокого творца, если таковой вообще существует.

Чтобы познать эту Силу, мы должны поступить так же, как ребенок, который хочет увидеть, что на столе выше его головы. Ребенок просто встает на стул и поднимает голову выше уровня стола. Только тогда он может увидеть сладости на тарелке.

Усилия человека, стремящегося к познанию жизни и смерти, подобны этому.

Когда его сознание превосходит временное и мимолетное, он тогда находит Вечное и Реальное. Он перестает называть себя своей телесной формой и считать своим высшим благом интересы своей телесной личности. Он ищет более широкие горизонты.

Он понимает, что нет истины в теориях, высказываемых людьми, которые никогда не поднимали свое сознание за пределы видимой материальной личности.

Писания таких людей о духовных, эмоциональных, ментальных и подобных вещах — лишь заблуждение для них самих и для тех несчастных, кто верит их словам, очарованный их умными рассуждениями и часто безупречной внешней формой таких писаний.

Вы можете попробовать провести эксперимент.

Проанализируйте действия, стремления и цели вашей повседневной жизни. Для кого они? И вы немедленно обнаружите, что все мысли и действия всегда связаны с телесным существованием — если не с вашим собственным в данный момент, то с существованием других людей, с которыми вы так или иначе связаны.

Даже те, кто делает вид, что действует на благо своих родственников, общества, наций и государств, думают только о формах, а не о сущности, которая им неизвестна. Они ищут опору в различных писаниях. Как будто мертвые слова могут заменить живую истину существования!

Истинно понять Жизнь означает не меньше, чем быть этой Жизнью.

Никто не мог бы сказать, что такое достижение легко. Вовсе нет! Но тот факт, что некоторые нашли источник Жизни, подразумевает возможность для других.

Здесь и сейчас есть глубоко мыслящие души, которые ищут конечные, а не мимолетные вещи.

Прежде чем человек соприкоснется с изложением Высшего, он не может познать Жизнь, если только он не одна из счастливых зрелых душ.

Вышеприведенные строки предназначены именно для таких людей, а не для тех, кто тратит свою жизнь на бесплодные умозрительные построения ума, создавая различные теории и не пытаясь обрести для себя несомненный опыт.

Если у меня есть только большая отвертка, все мои попытки починить тонкие часы будут тщетны. Если я надеюсь открыть нечто, лежащее далеко за пределами моих мыслительных способностей, моя надежда напрасна.

Единственный путь — обрести прецизионный инструмент часовщика, то есть развить и расширить свои способности.

Жизнь, как мы обычно ее понимаем, начинается с рождения и заканчивается физической смертью. Это всё, что мы знаем. Светлячок внезапно появляется из внешней тьмы в комнате, кружит по ней, затем покидает ее тем же путем. Откуда и куда?

Только надгробные камни являются свидетелями эфемерного существования.

Некоторые скажут, что есть и другие следы: работы, книги, открытия и так далее, оставленные людьми. Но все такие вещи — лишь другие формы надгробий, с той небольшой разницей, что они могут быть полезны другим светлячкам в такой же мимолетный период их существования как таковых.

Тот, кто обладает более философским складом ума, ищет нечто лучшее и более глубокое. Те, кто нашел это, говорят нам, что открытие истинного смысла жизни неизменно приносит знание о так называемой смерти.

Первый крик новорожденного ребенка и последнее мучительное дыхание умирающего — это как раз те моменты прибытия и ухода светлячка.

Но тьма только кажущаяся.
Есть те, кто знает, что тьмы вообще нет.

Учения Шри Раманы Махарши являются авторитетными наставлениями о том, как это может быть открыто. Эти учения не уникальны, ибо были подобные в прошлом и будут подобные снова в отдаленном будущем, хотя, возможно, в несколько иной форме.

Но для тех, кто живет сейчас, во времена его откровения, эти учения являются наиболее подходящими, потому что они направлены на нынешний уровень человеческой эволюции, и потому что в этот век науки они столь аналитичны и научны, основаны не на догмах, а на личном опыте.

Путь к открытию тайны жизни и смерти неизменно ведет через такой опыт. Никто не может открыть ваш ум или сердце и вложить в них часть своей обретенной мудрости, подобно тому как никто не может заменить ваш процесс построения клеток крови своим собственным. Но наставление может быть дано.

Многие думают, что уже самим фактом принадлежности к различным сектам и религиям они в состоянии получить просветление. Они ходят в храмы и церкви, платят взносы и записываются в различные организации, веря, что эти тела сделают за них всю необходимую внутреннюю работу.

На самом деле, как было сказано тысячи лет назад: «Человеческая глупость не имеет ни конца, ни дна» и «Против глупости сами боги бороться безуспешно».

С другой стороны, некоторые из тех, кто обрел Истину в прошлом, формально не переставали быть членами своих прежних религий или других организаций, ибо не желали лишать массы — неспособные следовать таким тернистым путем — примитивных верований, необходимых как тормоз против безнравственности и порока.

Один западный оккультный Учитель сказал: «Когда человек жертвует своей физической жизнью и преодолевает страх смерти, это лучшее доказательство того, что он носит бессмертие внутри себя».

Те, кто совершал величайшие подвиги мужества и бросал вызов смерти, часто говорят, что в те моменты они были как бы вне своих тел, готовые покинуть их в любой момент. Когда я могу покинуть что-то, я, несомненно, не являюсь тем объектом, который покидаю. Вот ключ к тайне.

При жизни наши условия и опыт различны, и так же должно быть в так называемой смерти. Следовательно, все попытки описать посмертные состояния бесполезны и даже нелогичны.

Поскольку у каждого своя индивидуальная жизнь, его смерть также будет индивидуальна. Я говорю здесь только о среднем человеке, который еще не открыл тайну жизни и поэтому подвержен различиям как жизни, так и смерти.

Но на высшем уровне, когда достигнуто осознание Жизни (также называемое Реализацией истинного «Я»), тогда больше нет никаких различий.

По-видимому, тогда загадка обоих состояний должна быть разрешена на этом высшем уровне.

Да, это так; но только для тех, кто достиг вечной Реальности, как говорит Шри Шанкарачарья в своей «Вивека-Чудамани». Итак, вы, желающие ответа, имеете только один путь — пытаться следовать за Великими Существами.

Махарши указал Путь своей собственной жизнью, а Христос сказал нам: «Я сказал: вы — боги».

К сожалению, слишком многие из нас не знают этого и поэтому ведут себя как животные.

Известный современный философ, Шри Ауробиндо из Пондичерри, сказал:

«Только когда вы превзойдете человеческое царство, вы станете истинно «человеками»».

Это не парадокс; но то, что он называет человеком, бесконечно выше среднего человеческого существа.

Но Совершенный Человек, Христос, разве Он не называл Себя Сыном Человеческим?

В Гите сказано: «Мудрецов не затрагивают ни жизнь, ни смерть». Осознайте это, и вы решите проблему обоих.

33. Тьма смерти

Состояние тьмы, которое может окружать среднего человека после оставления физического тела, часто упоминалось в тайных учениях многих оккультных школ.

Я не стал бы касаться этого вопроса, если бы сам Учитель Махарши не высказал своего мнения. Но он высказал его, хотя был крайне не склонен давать своим ученикам какие-либо теоретические учения, которые они не могли бы пережить сами.

Он всегда говорил нам, что сначала мы должны познать свое собственное истинное Бытие, и тогда все вопросы разрешатся сами собой.

Говоря о сне и смерти, Риши однажды сказал: «Смерть — это лишь более длительный сон». Из этого утверждения мы можем извлечь множество логических объяснений.

Мы поистине есть само Сознание и не более того. Особая форма Сознания, а именно состояние бодрствования, известна каждому.

Находясь в состоянии бодрствования, мы обычно убеждены в реальности нашего собственного Бытия, которое состоит из трех тел или элементов, также называемых планами: физического, эмоционального (астрального) и плана мыслей (ментального), — все они тесно связаны с нашими телесными функциями.

Мы вступаем в контакт с физическим миром посредством наших пяти чувств. Если одно из них повреждено, то есть если мы глухи, слепы, немы и так далее, этот аспект мира остается для нас закрытым.

Поврежденный мозг делает невозможным нормальное мышление. Это факт, который никто не может оспорить. Эти недостатки могут влиять только на того, чье сознание ограничено в своем выражении вышеупомянутыми планами бытия.

К сожалению, это относится к подавляющему большинству людей, и поэтому для них возникают вопросы о состояниях, следующих за смертью.

Немногие, превзошедшие эти три плана и сознательно вошедшие в следующий, независимый от них, вообще не имеют вопросов, ибо у них иные средства познания, недоступные уму.

Что же такое смерть на самом деле?

Если мы верим, что это не конечный конец Бытия, тогда уход должен быть просто подобен сбрасыванию трех ранее упомянутых проводников.

И что остается после этого сбрасывания?

Глубокие мыслители знают, что всё в природе совершенно логично и что состояние смерти не может быть процессом добавления чего-то к нашему сознанию, ибо откуда бы оно могло взяться, если его не существовало раньше?

Скорее, гораздо более вероятно, что это процесс вычитания, посредством которого у нас отнимаются преходящие элементы (физический, астральный и ментальный), использовавшиеся в мирской жизни.

Те, кто был вовлечен в так называемый спиритизм, занимающийся якобы общением с «духами» умерших людей и животных, знают удивительный факт: эти духи не могут дать нам никакого знания, кроме того, которым обладали сами, еще живя на земле, хотя иногда профессиональные медиумы из соображений личной выгоды намеренно выдают экстраординарные сообщения, озадачивающие их аудиторию.

Но если бы сеанс можно было строго контролировать, чтобы избежать любой возможности мошенничества со стороны медиума, тогда серьезный и тщательный исследователь мог бы прийти к выводу, что всё, что он слышал, на самом деле уже было скрыто в неизведанных глубинах его собственного ума.

Поэтому никто, кроме безответственных и фанатично слепых людей, не стал бы искать озарения с той стороны через так называемые спиритические послания и т.п.

Мы можем сравнить Сознание со светом. Чем больше мы сознательны, тем больше света. Если в этой жизни наш свет был ограничен тремя планами, как это неизбежно для среднего человека, то вычитание этих трех планов должно неизбежно привести к ограничению этого света в нас.

Это происходит, когда ум отсутствует в глубоком сне, ибо тогда мы не знаем о своем существовании и обретаем это знание только при пробуждении. Вот почему Махарши сравнил смерть с более длительным сном.

Но в этой жизни действительно очень мало людей, которые в той или иной форме не превосходили — хотя бы на короткий период — уровень ограниченного трехпланового сознания.

Моменты экстатического счастья и любви, а также моменты глубочайшего горя, когда мы готовы отречься от всего на земле вместе с нашей интенсивно страдающей личностью, — это как раз те моменты, когда мы находимся за пределами этих ограничений.

Конечно, такие вещи непроизвольны, и человек не может повторять их по желанию. Но в любом случае это первые проблески чего-то сверхличного, называемого более широким сознанием, которое находится выше обычного, повседневного.

Вычитание, совершаемое смертью, не может коснуться этих моментов света, потому что они находятся как раз за пределами трех тел. И это всё, что мы можем взять с собой на ту сторону, единственный свет, который озарит тьму могилы.

Анализируя себя, мы можем быть в состоянии определить, сколько останется и сколько будет отнято у нас, когда мы уйдем.

Я не буду вдаваться здесь в подробности, ибо они глубоко индивидуальны и поэтому не могут быть описаны как набор правил. Было выдвинуто много теорий по этим вопросам, даже так называемыми ясновидящими и теософами, но в таких случаях все они наблюдаются с индивидуальной точки зрения заинтересованным лицом.

То, что было истинно для них, не обязательно должно быть обязательным и реальным для другого человека и может быть просто нереальным для него. Поэтому мы можем считать эти вещи неудовлетворительными для нас, если не вводящими в заблуждение.

Теперь мы можем понять, почему Учитель всегда настаивал на том, что мы должны обрести Мудрость сами, ибо только тогда она станет живой истиной. И это всё, что имеет значение, если только мы не желаем бесконечно блуждать в царстве беспочвенных снов и теорий.

Итак, посмертное состояние должно зависеть от мыслей и действий нашей земной жизни. Религии говорят нам в грубой форме, что за смертью может последовать райская или адская жизнь, то есть жизнь счастья (света) или страдания (тьмы). Как мы видим, в таких учениях есть доля истины, хотя, конечно, лишь относительной истины.

Теперь мы в лучшем положении, чтобы понять, почему продвинутые существа, Учителя и некоторые их ученики так озабочены тем, чтобы впитать как можно больше Света в этой жизни.

Ибо это единственное сокровище, которого смерть не может нас лишить.

Я могу лишь процитировать слова Христа, советовавшего нам:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Что такое Самореализация, о которой говорит Великий Риши? Что такое Самадхи, столь желанное для наших восточных братьев? Разве это не достижение нетленного, неугасимого уровня сознания в нас? Истинный Свет, который мы можем взять с собой во тьму человеческой смерти? Если тьма озарена Светом, она перестает существовать.

Поскольку смерть есть тьма («длительный сон»), где мы найдем этот страшный кошмар, этот фантом, который, по-видимому, ожидает нас всех, если мы обладаем Светом?

Теперь мы можем понять, почему Махарши так часто говорил, что для того, кто просветил свое сознание до последнего темного уголка, смерти на самом деле не существует.

Когда знаменитый поэт, философ и мистик Гёте умирал, его последними словами были: «Света! больше света!»

Устранение тьмы, следующей за смертью, означает не что иное, как фактическое устранение тьмы во время этой жизни. Это единственная причина, по которой мы должны проживать эти эфемерные жизни: извлечь из них то, что должно быть извлечено, — нетленный Свет.

Впечатление того, кто переживает Самадхи, Высшее Сознание, — это именно впечатление океана света.

Шри Махарши, описывая состояние Самадхи, говорит нам, что «в нем ум перестает существовать, будучи растворен в свете "Я"».

Некоторые люди, имевшие привилегию сидеть у его стоп, знали, что могли воспринимать излучения Учителя, которые они сравнивали с невидимым, невещественным светом. Этот Свет озарял для них царство тьмы, и тогда не было смерти, когда они были растворены в Его Свете.

Как бы ни затемняла его тьма последующей физически-личной жизни, воспоминание никогда не могло быть стерто. И это было то самое семя, посеянное Учителем в их душах. Христос сравнивал это с семенами, падающими на разную почву: каменистую, сухую и плодородную.

В зависимости от конкретного случая семя могло вырасти или погибнуть, то есть быть забытым в убожестве и шуме повседневной жизни.

Великий Учитель Евангелий часто говорит о тьме и смерти как о синонимах.
«... И свет будет в вас, и тьма не поглотит его...»

Давайте вооружимся этим несокрушимым оружием, этим светом истинного «Я», Существования, Духа или Бога (всё это синонимы), и мы сможем повторить вместе с пророком Исайей: «Смерть! где твое жало?»

34. Последняя мысль

Для каждого читателя этой книги, как и для ее автора, наступит время, когда мы будем иметь наш последний контакт с этим видимым и осязаемым миром. Я говорю здесь о физической смерти.

Иногда ее сравнивают с путешествием в неведомую, или, вернее, совсем неизвестную страну. Во всяком случае, каждый разумный человек должен согласиться, что стоит узнать что-то о таком путешествии.

Важность последней мысли в сознании, предшествующей угасанию всех функций мозга умирающего человека, была хорошо известна многим оккультистам и религиозным лидерам с древних времен.

Буддизм на Востоке и Римско-католическая и Греко-православная церкви на Западе открыто признают огромное значение для уходящих людей того, на чем настроен их ум перед тем, как бессознательное состояние — которое обычно наступает на некоторое время после физической смерти среднего человека — остановит все движения их мыслей и чувств.

В буддийских ритуалах и проповедях, проводимых подлинным ламой-священником для помощи умирающему, мы легко можем обнаружить, что усилия направлены на то, чтобы отвлечь ум человека от всего временного, земного, что для него быстро становится несущественным.

Сидя у смертного одра, мудрый лама мягко указывает на будущую, нематериальную жизнь, следующую за уходом из видимого мира чувств. Чтобы очистить ум умирающего, он говорит о добродетелях великого Господа Будды, указавшего путь, ведущий к вечному блаженству Нирваны; о Свете, безграничном и недоступном для чувств, о царстве окончательного и Вечного Покоя, которое является уделом добрых и мудрых, и так далее.

Он отвлекает мысли умирающего от материальных и семейных дел, говоря ему, что все они скоро перестанут для него существовать. Наконец лама шепчет в уши человека, что если сейчас он будет думать только о великолепии Нирваны, они станут его наградой.

Лафкадио Херн в своих восхитительных легендах о Японии описывает случай в далеком прошлом этой страны, когда самурай приговорил одного из своих слуг к смерти за проступок, который, по-видимому, не был достаточно серьезным, чтобы оправдывать такое наказание.

Несчастный раб очень горько чувствовал несправедливость своего господина и прямо перед казнью объявил, что после смерти отомстит своему жестокому хозяину. Семья хозяина и другие слуги были в ужасе, так как знали о неотразимой силе реализации, принадлежащей последней мысли умирающего человека.

Но сам самурай остался невозмутим угрозой. Он просто сказал обреченному человеку, что не поверит в его способность осуществить какое-либо посмертное мщение, если он не докажет свою способность.

«Я могу показать тебе это!» — воскликнул слуга, опускаясь на колени перед плахой. «Очень хорошо! В тот момент, когда твоя голова покатится, отсеченная моим мечом, пусть она укусит ступени, на которых стоит плаха. Тогда я узнаю, что ты не лжешь мне». «Я укушу, я укушу их!» — воскликнул осужденный.

Внезапная вспышка меча, голова падает и катится вниз, и на мгновение она вцепляется зубами в каменную ступень.
Свидетели были в ужасе, ибо в этом они увидели доказательство грядущего мщения с того света.

Но самурай лишь улыбнулся и сказал:
«Не волнуйтесь! Последней мыслью преступника было просто укусить ступень. Он выполнил это, и поэтому больше ничего не может сделать». И в доме не было никаких беспорядков, связанных с угрозами мертвеца.

Так гласит старинная легенда, показывающая твердую веру в силу последней человеческой мысли.

Последние обряды, совершаемые обеими вышеупомянутыми христианскими церквями, в общих чертах сходны с буддийскими. Родственники окружают умирающего, и в руки, сложенные на груди, они вкладывают горящую восковую свечу, которая использовалась на последней пасхальной службе в церкви. Они воскуряют ладан, читают молитвы над умирающим, и если присутствует священник, он дает отходящей душе последнее отпущение грехов, говоря ему о Боге, перед лицом Которого он вскоре может предстать; о благодати и милосердии Христа к кающимся и так далее.

Здесь нет места подробно цитировать последние обряды, но каждый может исследовать эти вещи сам, прочитав требник, используемый священнослужителями для этой цели.

Теперь мы перейдем к другой точке зрения — точке зрения оккультиста, который желает знать больше об этих вещах.

Итак, магнетизм последней мысли привлекает сознание умершего человека именно в ту область, которая соответствует этой мысли.

Подобно тому как в физической жизни вы можете нырнуть в желаемый участок воды, так и в смерти вы сможете оказаться там, куда была направлена реализующая сила вашего последнего сознательного усилия.

Трудно добавить больше к этой аналогии, не углубляясь в очень специальное изучение тайн, изложенных в XIII Аркане Таро, что не является целью этой главы.

Тем не менее, для заинтересованных я хотел бы упомянуть, что разновидности смертей и последующих состояний могут быть обнаружены при работе с уравнениями, вытекающими из анализа 13-й карты Таро.

Это подобно числовым операциям со всеми аспектами числа 13. Например: 13 = 1 + 12. Для посвященного герметиста это уравнение раскрывает многое: ибо он знает мистическое значение каждого числа от 1 до 22.

Каждому из них соответствует определенный Старший Аркан или Козырь Таро, скрывающий ключ к идее данной карты.

Для нашего нынешнего использования, читая символы, мы обнаруживаем: «смерть» или «трансформация» (13-й Козырь) означает: индивидуум (1-й Козырь), вынужденный пожертвовать своей земной жизнью ради другой формы существования (12-й Козырь).

Как вы легко можете догадаться, эти уравнения являются источником новых концепций, образованных из вполне определенных и точных идей, основанных на собственном опыте человека, приобретенном его умом: 13 = 2 + 11; 13 = 3 + 10 и так далее.

Позже появляются другие формы уравнений, оперирующих с тем же 13-м Козырем Смерти, такие как: 13 — 1 = 12, 13 — 2 = 11 и т.д.

Теперь возьмите ВСЕ 22 Старших Аркана Таро и представьте только невероятное число комбинаций, возможных при использовании их как точных и определенных основ для идей и глубоких концепций. Все они будут вполне логичны и научны, если вы знаете Таро и истинное значение его карт и символов.

Хотя Таро представляет большой интерес для многих чисто интеллектуальных оккультистов, оно не представляет большого интереса для серьезных искателей более высокого класса, то есть для тех, кто стремится к духовной, неизменной истине Бытия.

Ибо истины, которые внимательный и одаренный ученик находит с помощью философской системы Таро, являются ТОЛЬКО ОТНОСИТЕЛЬНЫМИ ИСТИНАМИ.
Они касаются человека и вселенной постольку, поскольку оба кажутся видимыми и чувствующими.

Тем не менее, область исследования, проводимого с помощью Таро, простирается гораздо дальше, лежа за пределами физического плана, достигая астральных и ментальных областей.

Однако эта система не может привести нас непосредственно к бессмертному и безграничному Абсолюту, к СЕРДЦЕВИНЕ того, что мы называем человеком на этой земле.

Это не значит забывать, что герметическая мудрость в конечном итоге указывает на высшее, непознаваемое, вечное и всепроникающее Айн-Соф, которое мы можем принять как соответствующее Атману, Богу, Отцу или Адвайтическому Высшему «Я», как изложено Махарши.

Но эта высочайшая вершина концепции Таро — лишь глубокий термин, кратко упомянутый, не имеющий очевидной жизни в себе самом и поэтому мало полезный для нас. Есть средства получше.

Если бы мне пришлось резюмировать и определить значение и место системы мысли, заключенной в Таро, то АЛГЕБРА ОККУЛЬТИЗМА показалась бы наиболее подходящим описанием. И ее ценность не может быть отрицаема.

Так или иначе, человек, размышляя о своем конечном уходе, должен что-то сделать, чтобы обеспечить себе наилучшие возможные условия в стране неизбежного "за гранью".

Я не сомневаюсь, что лучшая подготовка к смерти — это не что иное, как хорошо и мудро прожитая жизнь здесь, на земле. Но проблема того, как это сделать, совсем нелегка для практического решения. Многие ли из нас способны стать Святыми?

Тем не менее, техника последней мысли настолько полезна даже для не слишком хорошо подготовленного человека, что заслуживает нашего пристального внимания.

В философии Таро мы находим странное утверждение: «Ты должен умирать каждый день, если хочешь жить». Его смысл в том, что нужно быть готовым покинуть физическую жизнь в любой момент.

Христос упоминал примерно ту же идею, когда советовал нам быть готовыми и бдительными, ибо мы не знаем ни дня, ни часа, когда придет наш час.

Необходимо усилие, чтобы достичь этой готовности и выразить ее, сознательно направляя последнюю мысль должным образом. Мы не можем получить что-то даром, даже в областях, гораздо более высоких, чем этот земной план. Это хорошо помнить.

Таков закон, и ничто не может его изменить. Тот действительно удачлив, кто на самом деле понимает этот Закон и живет соответственно.

1. Вначале каждый день (лучшее время — утро и вечер) нужно спокойно представлять себя покидающим нынешнее физическое тело, то есть умирающим.

Хорошей, мысленно визуализируемой символической концепцией было бы представление птицы, покидающей свое гнездо и улетающей в свободное пространство.


2. Освойтесь с идеей оставления своего тела, видя его как бы сверху, создавая чувство непривязанности к нему.

Такие простые, но эффективные упражнения постепенно глубоко укоренятся в вашем ПОДСОЗНАНИИ.

Я намеренно говорю ПОДСОЗНАНИИ, а не сознании; ибо гораздо легче мысленно принять любую теорию и навязать ее нашему повседневному бодрствующему осознанию, чем ПЕРЕДАТЬ ЕЕ НА БОЛЕЕ ГЛУБОКИЙ УРОВЕНЬ!

Причина в том, что одних лишь мысленных представлений о том, как отделиться от тела и пережить смерть, недостаточно. В момент реальной опасности, особенно если смерть наступает внезапно — в результате несчастного случая, утопления, сердечного приступа или иной катастрофы — все эти теории могут просто вылететь из головы.

Но когда усилие достигает области непроявленного сознания человека, этот подсознательный элемент в момент смерти возьмет на себя обязанности своего сознательного собрата, который тогда находится в затруднении или забытьи под воздействием шока смерти.

Крайне важно иметь ясное и твердое понимание этого факта, если вы хотите в полной мере воспользоваться своей последней мыслью, когда для вас наступит роковой момент.

Как вы можете достичь желаемого результата? Только адекватными упражнениями.

Каждый день, когда у вас есть возможность побыть одному или в тихом и спокойном положении в течение нескольких минут, как можно реалистичнее представьте себя умирающим, например, в результате несчастного случая.

Затем постарайтесь вспомнить свою последнюю мысль, точно такую, какую вы решили иметь в таком случае. Не думайте ни о чем другом.

Какую мысль следует выбрать? Просто ту, которая возвышает вас, дает вам внутренний покой и надежду и успокаивает беспорядочное мышление вашего ума.

Любой данный пример не будет иметь определенной ценности, потому что последняя мысль должна быть выбрана самим человеком после тщательного обдумывания всего вопроса.


Но могут быть предложены общие рекомендации; они взяты из источников, оказавшихся наиболее полезными в таких случаях.

a. Очень краткая молитва или возвышающая фраза может подойти многим, кто испытывает некоторые трудности в создании ярких мысленных образов. Для этого типа последней мысли всегда следует советоваться с голосом вашего сердца.

b. Образ Идеального Существа, которое вы почитаете и обожаете превыше всего. Это не может быть обычный человек, такой как член вашей семьи, друг и так далее. Такой выбор был бы бесполезен. Но если вы верующий, то Христос, Будда, Махарши или великий Святой, известный вам по книгам и так далее, будут подходящим выбором.

Если у вас была редкая привилегия быть преданным духовного Учителя, которого вы встретили при жизни или даже только слышали о нем через посредство книг и изображений, то последняя мысль, направленная к нему с любовью и преданностью, принесет вам его присутствие в ваш последний момент оставления этой жизни.

Для других этот факт не будет видим, но для вас он будет славной реальностью. Тогда он проведет вас через начальную тьму смерти, и его свет развеет каждую тень вокруг вас. Нет необходимости говорить что-либо еще.

Для других людей, которые в своем уме способны представить Единое Абсолютное Бытие как единственную реальность и основу этой временной вселенной, мысль, сформированная соответствующим образом, послужит им лучше всего.

Прочитав вышеизложенное, каждый должен быть в состоянии выбрать и создать свою последнюю мысль для себя и, следовательно, начать упражняться с ней. Это щедро вознаградит его, когда придет время.

Постепенно упражнение перейдет в привычку, то есть запечатлеется в подсознательной части вашего ума. Было бы особенно полезно использовать это упражнение как свою последнюю мысль перед засыпанием каждую ночь. Это практика, которую можно рекомендовать, и она щедро вознаградит усилия.


В заключение несколько последних предостережений:

Ваш выбор последней мысли никогда не должен относиться к какому-либо живому или умершему члену вашей семьи, другу, знакомому или другому СРЕДНЕМУ человеческому существу.

Такой неразумный выбор не поможет вам в ваш высший момент; но он создаст много проблем для обеих сторон. Если он или она все еще живы, когда вы умрете, этот человек может испытать шок, который может принять разные нежелательные формы: прямое (часто пугающее) явление; тревожные звуки; чувство подавленности или страха; даже, в некоторых случаях, прямой ущерб психическому или физическому здоровью.

Если этот человек умер раньше вас, он или она может быть привлечен вашим усилием, реализованным в вашей последней мысли, силу которой вы уже знаете. Этот человек также может испытать шок, и в любом случае его покой будет сильно нарушен земными воспоминаниями. Вся ответственность ляжет на вас, и нехорошо входить в другой мир, создавая кармический долг в первый же момент.

В таком случае, конечно, действующий не получает никакой выгоды для себя. Он может быть выброшен на астральный уровень, где окажется среди существ и вещей, далеко не приятных, не говоря уже о получении какой-либо помощи от них.

Это просто потому, что мы невежественны и еще недостаточно чисты, так как не свободны от несовершенств, общих для каждого СРЕДНЕГО или ОБЫЧНОГО человеческого существа.

Мудрый знает об этом и оставляет эти вещи в покое. Есть компетентные силы, которые занимаются новичками, входящими в обширные миры за пределами нашей земной плоскости.

Помимо всего, что только что было сказано, только духовно продвинутые существа обладают полным сознанием в ЛЮБЫХ условиях любого мира, отличного от того, в котором мы живем в состоянии бодрствования. Они также наделены силами, которые позволяют им оказывать нам помощь, особенно во время нашего ухода, смерти.

Первые христианские мученики и исповедники не боялись смерти или даже пыток, потому что были в духовном единении со своим Учителем. Их вера в Него была совершенна, а где есть сила большая, чем истинная ВЕРА?

Я видел простых, необразованных людей, которые, умирая, были удивительно безмятежны и бесстрашны: во всей своей простоте они имели наивную, но сильную веру. Высшая Сила никогда не разочаровывает и не покидает тех, кто верует в Нее. Этот факт хорошо известен всем истинным оккультистам.

И я также видел высокоинтеллектуальных людей, которые потратили свои жизни на изучение всевозможных философий и теорий о жизни после смерти, но тем не менее не достигли никакой духовной реализации. Какими разными и тревожными, полными сомнений и смятения были их последние мгновения и часы на этой земле.

Я приведу яркий пример:

В своих ранних сочинениях Лев Толстой восхищался верой и безмятежностью своей старой крестьянки-няни, проявленными, когда она умирала. Она твердо верила, что Христос возьмет ее душу под Свою опеку. Но когда этот знаменитый писатель и философ, который много знал о йоге, почувствовал приближение своего конца, он поспешно покинул свой дом в большом расстройстве и попытался добраться до тогда известного святого старца-монаха, аскета, жившего за сотни миль в Восточной России.

Пораженный в пути смертельной болезнью, Толстой вскоре скончался в скромной комнате начальника маленькой железнодорожной станции, не достигнув своей цели. Его последними словами были: «Ах, вот и конец. Но ничего нет, только ничто». И смерть навсегда сомкнула его уста. Это всё, что он взял с собой после почти восьмидесяти лет жизни.