Просветлённые о Смерти

АЛЕКСАНДР И МУДРЕЦ

Один примечательный случай произошёл во время вторжения греческого царя Александра в Бхарату.

В IV веке до н. э. в лесах Такшашилы жил просветлённый мудрец. Александр узнал о нём и пожелал встретиться. К его удивлению, мудрец вежливо отказался. Тогда царь отправил к нему своего приближённого с золотом и дорогими дарами, чтобы склонить его к визиту. Когда мудрец отверг и подношения, Александр пришёл в ярость и замешательство — впервые кто-то осмелился ослушаться его.

Вместо того чтобы ждать мудреца, царь сам отправился наказать его. Прибыв с войском к жилищу отшельника, он увидел его погружённым в медитацию.

Александр гневно спросил: «Почему ты отказался от моего приглашения и даров?» Мудрец спокойно ответил: «Я отвергаю твоё гостеприимство, потому что твоё богатство добыто неправедно и запятнано кровью невинных».

Эта прямая и правдивая речь потрясла Александра. В ярости он воскликнул: «Ты знаешь, кто я?!» Мудрец парировал: «А ты знаешь, кто ты?» — но глубинный смысл этого вопроса был потерян для завоевателя.

Не выдержав, Александр обнажил меч и пригрозил: «Тебя не страшит, что я могу убить тебя прямо сейчас?»

Услышав это, мудрец рассмеялся над его невежеством и прочитал шлоку из «Гиты»: «Найнам чинданти шастрани…» — затем продолжил:

«Я — тот Атман, которого не может коснуться оружие, не может сжечь огонь, намочить вода. Со мной ничего не может случиться. Нет места, где бы меня не было. Я — всепроникающий; твоя страна, эта страна, всё пространство — лишь картина на мне. И всё же я не вижу ничего в себе. Я — Брахман. Я пребываю в Нирване, где нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения».

Сказав это, мудрец замолчал. Глупый завоеватель стоял ошеломлённый.

Ночур Венкатараман

"Я есть такой-то" - заклинание, вызывающее смерть.

Дасбодх

2.27 Смерть неизбежна для рожденного, а новое рождение неизбежно для умершего. Поэтому не скорби о неизбежном.

Не скорби о том, что не имеет решения. Когда карма, которую необходимо пережить через тело, исчерпывается, тело распадается, и мы называем это смертью.

После рождения только смерть можно предсказать с абсолютной уверенностью. Эта жизнь — лишь одна глава в долгой череде перерождений.

Пока существует неведение, душа после смерти принимает новое тело и вновь воплощается — это тоже неизбежно.

Процесс перерождения настолько сложен, что грубый ум не способен его постичь. Это знают только мудрецы, обладающие проницательным видением; для остальных это остается предметом веры в авторитет Писаний.

Цель этого стиха — также устранить скорбь. Здесь Бхагаван говорит:

«Для рожденного смерть неизбежна, а для умершего неизбежно рождение. Поэтому в том, чего нельзя избежать, ты не должен скорбеть».

Когда мы сталкиваемся с неразрешимой проблемой, лучший выход — растворить ее. Как растворить проблему?

Бхишма раскрывает этот секрет Юдхиштхире в Мокшапарве:

«О царь! Простое решение, чтобы освободиться от неразрешимой проблемы — перестать размышлять и скорбеть. Если есть проблема, которую можно решить — действуй, приложи все усилия. Если же нет — отпусти ее, полностью забудь. Прекрати думать».

Некоторые проблемы неразрешимы по самой своей природе. Рождение и смерть относятся к их числу. Не позволяй им влиять на тебя.

Единственный выход — отвлечь ум от событий мира. Наша жизнь от рождения до смерти состоит из всей мирской суеты — трагедий, комедий, удовольствий, страданий и прочего.

А после смерти, до следующего рождения, начинается суета иных миров — астральных или небесных. По крайней мере, земная жизнь нам знакома. Но законы потустороннего мира непостижимы.

Непостижимая природа жизни за пределами

Когда Бхагавана Шри Раману Махарши спросили: «Может ли человек переродиться в течение двух лет после смерти?», Мудрец ответил:

«Вполне возможно. Он мог уже родиться где-то, и ему может быть даже семьдесят пять лет или больше».

Этот ответ кажется загадочным, не так ли? Он раскрывает непостижимую природу жизни за пределами смерти.

В Йога Васиштхе множество подобных необъяснимых историй.

Жизнь, как мы знаем ее здесь — лишь песчинка; остальное подобно океану. Не пытайся погрузить свой ум в непостижимое.

Успокой интеллект. Останови мысли. Скорбеть о преходящем — величайшая глупость. Разумный человек обратится к Истине внутри и обретет радость здесь и сейчас. В этом — единственная достойная цель.

Сила Кришны — смеяться над судьбой

parihāra означает «решение». «Если нет решения, о Арджуна, просто смейся над этим».

Мы видим, как Кришна демонстрировал эту силу много раз в своей жизни. Никогда он не скорбел ни о чем.

Когда Гандхари, обезумевшая от горя после гибели своих детей, прокляла его:

«Через тридцать шесть лет твой род Ядавов истребит себя в междоусобице, а ты сам погибнешь от стрелы!»,

весь мир содрогнулся от ужаса. Васудева, Господь, проклят! Но как отреагировал Кришна? Он просто рассмеялся — смехом Всеведущего.

Его голос, мягкий, как звуки флейты, и взгляд, полный сострадания, обратился к охваченной горем Гандхари:

«Довольна ли ты теперь, мать? Успокоился ли твой ум? Твое проклятие — лишь предсказание того, что и так должно случиться. Ты лишь озвучила судьбу, вот и все».

Так ответил Кришна. То, что он прожил и познал, он преподал Арджуне. В нем не было и следа скорби — только сострадание к страдающей душе.


Ночур Венкатараман

2. 30. О Бхарата! Внутренний Обитатель в телах всех существ вечно неразрушим. Поэтому ты не должен скорбеть ни о ком.

Атман, пребывающий в телах всех существ, находится за пределами смерти - Его нельзя убить. Поэтому не скорби!

na tvaṃ śocitumarhasi (ты не должен горевать) - снова и снова звучит этот посыл.

КАК ТОЛЬКО ДУША ВОСПРИМЕТ ЭТОТ ПОСЫЛ ВСЕМ СВОИМ ЕСТЕСТВОМ - ЧТО ОН НЕ ТЕЛО - УМ ПОСТИГАЕТ БЕСКОНЕЧНОСТЬ, И ВНУТРЕННЯЯ СИЛА ВЗЛЕТАЕТ ВСЁ ВЫШЕ, ПОКА НЕ ДОСТИГНЕТ ВЕРШИНЫ.

Смерть едина, будь то гибель одного человека или бесчисленных воинов на поле боя. Не скорби. Нет смерти - знай это наверняка. Когда ты постигнешь эту истину, освободишься от горя и обретешь абсолютную свободу.

В случае Арджуны это редкое и катастрофическое событие - он столкнулся лицом к лицу с колоссальным разрушением. В обычной жизни мы сталкиваемся лишь с единичными потерями, но война несёт массовую гибель.

Однако в обоих случаях страдание возникает лишь из-за привязанности к ушедшим. Истинная причина скорби - не смерть, а привязанность. Лекарство от этого - свобода от привязанностей. И для этого Бхагаван даёт нам знание: тело и Атман различны.


Первый прорыв в духовной садхане - осознание: Я - не тело. Именно для распространения этого послания святые странствуют и учат.

Как только душа всем своим существом воспримет эту истину, ум постигает бесконечность, и внутренняя сила взлетает ввысь, пока не достигнет вершины.

Считать себя телом - фундаментальная ошибка. Если она остаётся, какие бы благие дела человек ни совершал, какие бы йогические практики ни выполнял, сколько бы часов ни проводил в состоянии, подобном самадхи, он не постигнет Высшую Истину.

Поскольку всё знание и весь опыт строятся на ложной идее Я - тело, пока она не устранена, какие бы высоты ни были достигнуты, человек вернётся в ту же тюрьму.

Поэтому первое упадеша (наставление) - устранить это ложное представление.

Dehī - тот, кто пребывает в deha (теле).

Никто и никогда не может уничтожить dehī.

Такова природа этой Бесконечной Истины. Поэтому не стоит скорбеть ни о ком в этом мире. Эта истинная сущность, Атман, не может быть затронута.

Чем сильнее человек, тем ярче он выражает эту истину в жизни и действиях. Чем больше мужества, тем выше его стойкость.


Если ты сможешь отделиться от тела и пребывать в Чит (чистом осознании), здесь и сейчас, ты обретёшь счастье, покой и освободишься от всех уз.

(Аш.Ги. 1.4)


Ночур Венкатараман

УДИВИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ВИКТОРА ФРАНКЛА

Свами Ранганатананда упоминает этот случай в своём комментарии к Гите:

Еврейские учёные в нацистских тюрьмах Гитлера подвергались чудовищным испытаниям - пыткам, мучениям и страданиям. Многие погибли. Среди немногих выживших был Виктор Франкл.

Он написал книгу о жизни в концлагере, где рассказал, что выжил благодаря позиции наблюдателя - постоянно напоминал себе, что он не тело. Иначе он бы сломался, но ему удалось отделиться от тела.

Он начал воспринимать себя как свидетеля происходящего, как Атман. Такой отстранённый взгляд дал ему силу вынести всё. Он смог перенести все пытки, его ум оставался невозмутимым, и он выжил.



СОКРАТ: ПОЙМАЙТЕ НАСТОЯЩЕГО МЕНЯ

В диалогах Платона описан момент, когда Сократ встречает смерть. Он встретил её с абсолютным мужеством и покоем. Его ум оставался спокойным и бесстрашным, потому что он глубоко знал: он не тело, а бессмертный Атман.

Платон подробно описывает этот эпизод. Сократ вот-вот должен был выпить яд, а его ученики сидели вокруг, подавленные.

Единственным спокойным человеком был сам Сократ, который упрекнул их: Я отослал женщин, потому что они плакали и мешали мне сохранить мир в момент смерти. Но вы, юноши, тоже плачете!

Тогда старый друг Критон спросил его: Сократ, как мы похороним тебя?

Учитель ещё не умер! Яд он должен был принять через несколько минут. Но ученик уже спрашивает: Как тебя похоронить?

Сократ мягко улыбнулся и сказал:
Критон, прежде чем задать этот вопрос, тебе нужно поймать настоящего меня.

Слышите? Это чистая Веданта - каждое слово.

Ободрись, Критон. Ты говоришь об этом теле? Поступай с ним, как поступают с телами других.

Атман нельзя уничтожить, сжечь, намочить, высушить или похоронить.

Здесь ясно видно: это знание о бессмертии Атмана даёт абсолютный покой, собранность и мужество. Оно наполняет миром не только самого человека, но и окружающих. Это не просто теория - это пережитый опыт.


Ночур Венкатараман

«Ничто» не может быть источником «чего-то» — «Я». Если «Я» рождено из «чего-то», это «что-то» все еще со мной.

Значит, я никогда не рождался, и поэтому для меня (и для любого) нет смерти.

Перестать бояться смерти можно только через твердое убеждение в чем-то прочном и постоянном внутри себя.

Кришнаменон

"Умри сам. Ты должен умереть. "Я не это."

Смерть пугает, пока ты отождествляешь себя с телом и умом. Чтобы устранить этот страх, нужно прийти к убеждению, что ты — это нечто, что никогда не рождалось и не умрёт.

Это убеждение означает "смерть" эго, единственного, что рождается в этой или любой другой жизни.

Святой Даду Дайал, живший в XVI веке, писал:

Ликуйте! Мой враг мёртв,
Теперь никто не может ударить меня.
Я уничтожил себя,
И, умирая, остаюсь жить.


"Путь Птицы"

"Когда святой умирает, он не беспокоится, потому что его не существует, и он не уносит с собой (хорошие и плохие) мысли."

Когда ты в глубоком сне, ты отдыхаешь спокойно, забывая о мире. Проблемы возвращаются только с эго, когда ты просыпаешься утром.

Учитель не беспокоится о смерти, потому что в нём уже умерло всё, что может умереть. Он знает, что смерть — это как глубокий сон.

Для него это будет окончательным отдыхом после стольких рождений, стольких кругов неведения.

Каждый с радостью ждёт сна в конце дня и готовит удобную постель, чтобы насладиться им! Так и смерти не стоит бояться.

Эго боится смерти, потому что знает, что мысли не остаются в глубоком сне, и что оно само — лишь мысль.

Эго накапливает суждения о хорошем и плохом и хранит неисполненные желания. Эти желания — семена нового рождения.

Путь Птицы

Рассуждение о смерти, "Дасбодх"

Смерть ухмыляется только тем, у кого нет понимания, а для тех, кто понимает ее значение и работу, в ней нет боли.

Так же, как переодевание не причиняет боли телу, так и когда обитатель тела покидает свою оболочку, боли быть не может.

Свами Чинмаянанда

Оружие не рассекает Его, огонь не сжигает Его, вода не увлажняет Его, ветер не высушивает Его. (БГ 2.23)

Невидимое всегда объясняется в терминах видимого, и таким образом неизвестное становится полностью обозначенным, а не определенным; ибо любая неизвестная вещь, просто определенная в себе, остается столь же неизвестной, как и прежде.

Точно так же здесь Неизменная, Нерушимая Самость описывается Господом Кришной в терминах изменчивого и вечно меняющегося мира, который очень знаком Арджуне и всем таким людям, как мы.

В мире перемен объекты приходят к своему уничтожению через орудия смерти или они потребляются огнем, разрушаются водой или высушиваются воздухом. Это различные космические средства и методы, с помощью которых объекты мира приходят к своему уничтожению. Все эти средства объявляются бессильными в деле разрушения Самости.

ОРУЖИЕ НЕ РАССЕКАЕТ ЕГО — Хорошо известно, что топором можно срубить что-то, а пулей можно застрелить другой объект, но ни мечом, каким бы острым он ни был, нельзя ранить воду, огонь, воздух или пространство.

Принцип заключается в том, что никакой инструмент не может ударить или уничтожить элемент, более тонкий, чем он сам. Естественно, поэтому Атман, Самость, сама причина самого тонкого элемента, пространства, и, следовательно, более тонкий, чем пространство, не может быть рассечен грубыми инструментами.

ОГОНЬ НЕ МОЖЕТ СЖЕЧЬ ЕГО — Огонь обычно может сжигать вещи, кроме самого огня, но он не может сжечь себя. Способность гореть в огне — это сама Сущность, Истина в нем, и поэтому огонь не может сжечь свою собственную Сущность, а именно свою огненную природу.

Где бы ни был огонь, он может потреблять вещи только в пространстве, и все же пространство никогда не потребляется огнем. Вещи потребляются огнем в пространстве. Если само пространство не может быть потреблено огнем, насколько бессильным он должен чувствовать себя, пытаясь потребить причину пространства, Самость?

ВОДА НЕ МОЖЕТ УВЛАЖНИТЬ ЕГО — Вещи пропитываются только тогда, когда в них есть промежутки. Кусок хлеба можно пропитать водой или молоком, но кусок железа нельзя пропитать, так как в железе нет промежутков.

Когда вещество представляет собой одну однородную массу, не содержащую ничего, кроме себя, чтобы обусловливать его, вода не может войти в вещество и, следовательно, не может пропитать его.

Другой метод уничтожения наблюдается либо через быстрые эффекты воды, то есть утопление и т. д., либо через медленные эффекты влаги, такие как коррозия и т. д. Даже они не могут уничтожить Истину.

ВЕТЕР НЕ ВЫСУШИВАЕТ ЕГО — Обезвоживание возможно только тогда, когда в обезвоженном веществе есть следы воды. Каждый кристалл имеет свою собственную воду кристаллизации, которая при удалении заставляет кристаллы терять свои отчетливые формы и превращаться в мелкий порошок.

В наши дни овощи и пищевые продукты обезвоживаются для целей сохранения. Это возможно потому, что эти вещества содержат молекулы влаги внутри себя. Высшее Сознание не содержит ничего, кроме Самого Себя, и поэтому уничтожение через процесс обезвоживания невозможно.


Свами Чинмаянанда

Воистину, смерть неизбежна для рожденного, и рождение неизбежно для умершего; поэтому о неизбежном ты не должен скорбеть. (БГ 2.27)

То, что рождено, должно умереть, и после смерти вещи рождаются снова.

Материалисты считают жизнь постоянным потоком появления форм, возникающих ниоткуда и исчезающих в никуда.

Теисты верят, что воплощения принимаются индивидуальным эго для того, чтобы оно могло извлечь свои переживания и научиться расти в своем понимании жизни и в конечном итоге осознать Истину, стоящую за всем этим.

Таким образом, это общая точка соприкосновения как теистов, так и атеистов; что оба они верят, что жизнь — это непрерывная цепь рождений и смертей.

Таким образом, если жизнь по самой своей природе является потоком рождений и смертей, против этого неизбежного устройства ни один разумный человек не должен сетовать.

Стоя под палящим летним солнцем, действительно, глупо жаловаться на его жару и блеск. Точно так же, придя к жизни, жаловаться на саму природу жизни — это, несомненно, непростительная глупость.

По этой причине также плакать — значит признавать свое собственное невежество.

Жизнь Кришны — это, в целом, послание бодрости и радости. Его учение о жизни — это настаивание на том, что «плакать — глупо, а улыбаться — мудро».

Свами Чинмаянанда

Почему ты, холостяк, оплакиваешь жену, на которой никогда не был женат, которая исчезла вместе с твоим сном, детей, которые не родились, которые растворились вместе с твоим сном?

Если существует Бесконечная, Вечная Истина, которая Неизменна и Бессмертна, в которой только и происходит эта драма перемен, вращается этот водоворот рождений и смертей, то почему мы не можем осознать Ее, даже если нам это многократно объясняют?

Свами Чинмаянанда

Пока веревка не известна как веревка, у нее всегда будет потенциал превращения в змею. И эта иллюзия будет пугать человека ровно до тех пор, пока он не узнает истину.

Тело знающего по прежнему смертно, потому что если у него есть дата рождения, то обязательно будет и дата смерти.

Но если он знает себя как бесконечную не рожденную истину, то он никогда не умрет, потому что смерть для него просто не существует.

Такого мудрого даже нельзя назвать бессмертным среди смертных. Потому что со знанием себя, отдельность окружающего пропадает, и все смертные существа также перестают быть смертными существами, являясь чистым сознанием, просто не зная этого.

Избавившись от смерти, познавший освобождается и от всех грехов. Смерть тоже грех, потому что смерть, это первое следствие того что ты считаешь себя ограниченностью.

В случае если ты знаешь себя как безграничность, ты не смертен, и все твои грехи пропадают, так как они относились к ограниченной личности.

Знающий истину освобождается не только от всех грехов, но и от благих заслуг тоже.

Всему этому не за что зацепиться, когда личность узнается как нечто казавшееся, и пропадает. Все это принадлежит сансаре, и приснившемуся миру.

Я знаю что я всегда был, я всегда есть, и я всегда буду только чистое сознание, которое не может быть ни грешным, ни праведным. Оно не может рождаться, не может меняться, и не может умирать.

Осознавший свою природу начинает жить в соответствии с этим знанием, он живет как безначальное нерожденное сознание, которое не может быть затронуто ничем из того что происходит в материальном мире.

Когда достигается то что должно быть достигнуто, мудрый понимает что он всегда был свободен от рождений и смертей.


Свамини Видьянанда Сарасвати