Дасбодх (в процессе перевода)

ВОСЬМАЯ САМАСА. ААДХИДАИВИК ТАП.
СТРАДАНИЯ, УГОТОВАННЫЕ СУДЬБОЙ

Человеку предстоит страдать в аду согласно деяниям, совершённым при жизни.

Люди склонны гордиться своей силой, и в этой гордыне творят грехи, ведущие к кармическим мукам.

Человек совершает безнравственные и аморальные поступки, движимый физической силой, богатством, властью, политическим влиянием, эгоизмом, ненасытными желаниями и похотью.

Божественные законы нравственности установлены для всех – даже боги, нарушившие их, несут наказание в аду.

Там ждут тех, кто игнорирует религиозные заповеди и не поклоняется Богу.

Шри Самартх резюмирует: страдания ада невозможно представить, если мерить их земными мерками. Поэтому он призывает избегать всего, что может привести в эту бездну.

Конец 3.8

3.8. Космические мучения

1. Ранее я рассказывал вам о телесных муках и мирских муках. Теперь я поведаю вам о мучениях, возникающих из-за собственного поведения, или «Космических муках». Слушайте внимательно.

2. Люди испытывают рай или ад в момент разрушения тела в соответствии с хорошими и плохими поступками, совершенными в жизни. Это называется космическим мучением.

3. Из-за гордыни и неразличения совершается множество дурных поступков и ошибок, которые приносят страдания и заставляют человека испытывать великие муки.

4. Благодаря физической силе, власти денег, поддержке людей и покровительству правителей совершается множество неправедных деяний с помощью этих различных сил, дающих могущество.

5. Отвергая принципы нравственности, человек делает то, чего не должен, и испытывает великие страдания в момент смерти.

6. Закрыв глаза в эгоизме, он использует свой пагубный ум, чтобы пытаться удовлетворить множество жадных желаний, захватывая земли, деньги, женщин или имущество других.

7. Одурманенный гордыней, он убивает живых существ и их семьи, совершает всевозможные преступные деяния и соответственно испытывает великие муки в момент смерти.

8. Когда люди ведут себя без всякого самоограничения, отвергая приличия и справедливость, деревня наказывается старостой, а область — правителем региона.

9. Правитель региона, в свою очередь, наказывается царем. Если царь не соблюдает приличия и справедливости, он наказывается Богом и страдает соответственно.

10. Если царь ведет себя безнравственно, действует только из эгоизма и совершает множество преступлений против народа, но остается у власти, то в момент падения своего царства он испытывает адское существование.

11. Если царь совершает политически неправильные действия и теряет контроль над чувствами, привязанностями и страстями, его преследует страх смерти, и он наказывается Богом Смерти (Ямой). Если Смерть пренебрегает своей обязанностью, его наказывает Бог.

12. Таким образом, боги установили определенные принципы, по которым существа должны вести себя. Отвергая нравственность, человек страдает в момент смерти.

13. Боги посылают Смерть, поэтому этот вид мучения называется «Космическим мучением». Этот третий вид мучений — космические мучения — невыносим.

14. Наказание Смертью — это великие страдания и муки, происходящие в момент смерти. Древние писания (Шастры) поведали о многих видах страданий судьбы, которых невозможно избежать. Это называется космическим мучением.

15. Страдания мучений судьбы подробно описаны в Шастрах. Дурные деяния остаются в тонком теле различными способами.

16. Хорошие и плохие поступки присутствуют в тонком теле. В зависимости от множества добрых или злых деяний человек переживает свое тонкое тело как рай или как страдание в аду.

17. Если в нем запечатлены многие благие деяния, человек испытывает радости рая, а если множество дурных поступков — суровые страдания. Шастры поведали об этом, и им нельзя не верить.

18. Если человек не ведет себя согласно предписаниям Вед и не имеет преданности Богу, он будет испытывать великие муки в момент смерти. Это космическое мучение.

19. Существует множество тонких тел существ, создающих смятение в различных видах ада. В одном из адов раздражение подобно тому, как если бы руки и ноги были связаны, а черви кусали их. Это космическое мучение.

20. Другой вид ада — как пребывание в большом котле с узким отверстием, где существа кипят заживо в зловонной жидкости. Это космическое мучение.

21. В другом аду существа чувствуют, что их кладут на раскаленный пол, который жжет их, в то время как горячее бревно перекатывается по ним, а множество вил пронзают их тела. Это космическое мучение.

22. Удары страданий смерти многочисленны, и есть бесчисленные виды пыток и мучений, которые должны вынести те, кто совершил множество неправедных деяний. Это космическое мучение.

23. В мире мучений много, но после смерти страданий еще больше. Там нет облегчения, которое приходит со смертью, и побои не прекращаются. Это космическое мучение.

24. Со всех четырех сторон слуги смерти тащат существо, раскачивают, бросают и утаскивают его, непрерывно избивая. Это космическое мучение.

25. Он чувствует, что не может встать, не может сесть, не может плакать, не может лечь. Мучения следуют одно за другим без конца. Это космическое мучение.

26. Существо громко рыдает и стонет, и после борьбы он становится все слабее и слабее, пока не истощается, оставаясь живым скелетом. Это космическое мучение.

27. Грубые слова, жестокие побои и великое множество пыток и страданий должны вынести те, кто прожил жизнь в неправедных деяниях. Это космическое мучение.

28. Ранее я говорил о наказаниях, которые дают цари, но страдания после смерти гораздо суровее. Там мучения огромны и ужасны.

29. Теперь я рассказал о Телесных мучениях, Мирских мучениях и, что еще хуже, необычайных Космических мучениях. Лишь несколько примеров были приведены для вашего понимания.


Конец 3.8

3.8 Муки судьбы

1. До этой «речи» были муки ума, а с этой «речью» пришли муки внешнего мира. Теперь забудь всё, и если Атма останется бдительной, тогда муки судьбы превратятся в «речь». Поэтому слушай.

2. Люди из-за своих хороших и плохих поступков должны предстать перед судом Ямы, бога смерти. Затем следуют переживания «многих» небес и адов, и к «Я есть» приходят муки, вызванные судьбой.

Если мы живём и умираем, считая себя телом, то перерождение неизбежно. И рождение, которое мы принимаем, будет определено нашими прошлыми действиями/кармой. Эти прошлые действия сделают жизнь небом или адом;

С. Махарадж — ум есть мир.


3. Ошибки «многих» и преступления «многих» происходят от опьянения гордыней и отсутствия вивеки/различения. Когда это совершено, то Реальность должна вынести суд Ямы как дарующего страдания.

Иначе, благодаря «многим» благим действиям, Яма дарует «многие» небесные наслаждения Реальности.

Но воспринимается ли твоя следующая жизнь как небо или ад — всё равно Реальность остаётся в иллюзии.


4. Есть сила «всего», и есть силы «многих» проявленных форм. Первая сила принадлежит Царю/Атма-Пуруше, а другие силы принадлежат каждому человеку (1). И если сила «всего» становится «многими» силами, тогда действия и поведение Единого будут неправильными.

1. Т.е. он создаёт «многие» концепции и воображает «многое».


5. Если правильное поведение (1) отброшено, тогда Реальность делает то, чего не должна делать (2). Это ведёт к смерти дживы и страданиям от суда Ямы.

1. «Он делает».

2. «Я делаю, и я наслаждаюсь».


6. Когда глаза покрыты эгоистичным интеллектом, тогда возникают «многие» эгоистичные мысли, а познающее вритти стремится приобрести мир богатства, женщин и объектов.

7. Из-за опьянения гордыней джива и её семья гибнут, совершая «многие» действия, на которые у них нет права (1), и поэтому они должны предстать перед судом Ямы.

1. Т.е. «Я делаю», а не понимание «Он делает всё».


8. Когда в поведении нет сдержанности, тогда в деревне наказывает деревенский староста, а в провинциях правитель наказывает за совершённые преступления.

9. Даже правитель наказывается Царём /Атмой, который, в свою очередь, наказывается богом смерти, если он не действует согласно Своей собственной справедливости(1).

1. Т.е. не будучи Царём.


10. Затем из-за несправедливости возникает эгоизм, а Царь становится грешником и остаётся дживой. Тогда Его царство приходит к концу, и это есть ад.

В этот самый момент и небо, т.е. «Я есмь», и ад — здесь; всё зависит от того, кем ты себя считаешь.


11. Если Царь упускает поведение Царя (1), тогда Яма рычит на него. А если Яма совершает несправедливость, тогда прибегает Владыка богов/Параматма.

1. Т.е. Царь должен сидеть на Своём троне, и по Его воле всё должно происходить естественно.


12. Таково правило, установленное Богом. Поэтому следует оставаться здесь, соблюдая справедливость. Если справедливости нет, тогда придётся страдать от суда Ямы.

Справедливость — это понимать: «Я есть Самость/Царь».


13. Если Бог посылает Яму, тогда к «Я есть» приходят муки судьбы. Это третьи муки, а суд Ямы трудно преодолеть.

14. Есть суд Ямы и наказание Ямы, когда «речь», что содержится в шастрах/нети-нети, становится путями «многих». Тогда Атма не может избежать «многих» страданий, и к «Я есмь» приходят муки судьбы.


15. Либо муки от суда Ямы, либо ясная «речь» в шастрах (1). Эта «речь» утверждается, когда пути «многих» становятся осмотрительными и внимательными (2).

1. Т.е. когда ты понимаешь «не это, не то», тогда «речь» присутствует.

2. Когда есть вивека.


16. Но если «всё» тело накапливает грехи и заслуги, тогда, даже будучи в небе, появляется труп (1). Когда пути «многих» утвердились в Атме, тогда Атма должна выносить результаты накопленных грехов и заслуг (2).

Этот мир — небо, если ты понимаешь, иначе - ад невежества.

1. Т.е. это грубое тело — лишь видимость внутри знания «Я есть».

2. Тогда Атма обязана идти туда, куда ведёт её воображение.



17. Из-за «многих» заслуг есть «многие» безудержные игры и удовольствия, а из-за грехов «многих» есть жестокие наказания. Поэтому «речь» в шастрах не следует считать ложной (1).

1. Т.е. ищи эту «речь», оставляя «многие» мысли о хорошем и плохом.


18. Если знание Вед(1) не присутствует, тогда нет преданности Хари, и Атма получает наказание Ямы, а к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Цель Вед — раскрыть знание «Я есмь».



19. Тогда непостижимый Параматма становится дживой в аду, старым и кишащим червями. Тогда он ограничен лишь тем, что может схватить (1), а к «Я есть» приходят муки судьбы.

Результаты наших прошлых мыслей и действий неизбежны. Как мы встречаем их, с каким пониманием мы встречаем их — в наших руках.

1. Т.е. сознанием тела.



20. Обширная пустота становится горшком(1) с маленьким отверстием, созданным горшечником. Внутри него — горячая и зловонная непереваренная пища, а к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Малым грубым телом.


21. В этом театральном обличье пробуждаются огромный гнев и страсти. Когда ты поддерживаешь и лелеешь этот «горячий столб» (1) в суете и смятении «многих», тогда к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Т. е. в этот момент тело мёртвое, сила делает его тёплым и подвижным


22. Тогда обширная Параматма избивается посохом Ямы; тогда безграничное «Я» становится простым инструментом и должно страдать от наказаний Ямы; тогда Единый — это человек, грешник, который должен вынести результаты своих прошлых действий, и так к «Я есть» приходят муки судьбы.


23. В этой великой элементарной земле есть избиения, спешка и стремления «многих» (1). И всё же джива, которая должна страдать от ужасных суровых наказаний Ямы, приходит от Параматмы. Но когда избиения не прекращаются и нет покоя, тогда к «Я есмь» приходят муки судьбы.

Как будто нет выхода из этого цикла рождения и смерти.

1. Т.е. место рождения грубого объективного мира дживы — элемент земли; элементы становятся всё более объективными, и, наконец, из элемента земли возникает мир «многих» имён и форм.



24. Этот мир тащит тебя во всех четырёх направлениях, Единый обманывается и падает на пустом пути. Затем его заставляют тяжело работать, ругают, бьют и таскают туда-сюда, а к «Я есмь» приходят муки судьбы.


25. Нельзя вырваться, нельзя найти покой. Нельзя получить отсрочку, нельзя остановить это. К страданиям добавляются лишь новые страдания, и так к «Я есмь» приходят муки судьбы.


26. Есть громкий плач и раздутая гордыня; есть тщеславие, столько труда, досада, смятение и отвращение. Затем человек превращается в кожу да кости; это значит, что к «Я есмь» пришли муки судьбы.

27. Тогда «речь» сурова, и есть «многие» жестокие избиения, спешка и наказания. Когда человек совершает ошибки, тогда, естественно, он должен страдать, и к «Я есть» приходят муки судьбы.


28. Перед наказаниями от Царя/Атмы(1) присутствует «речь»(2). И из этой «речи» как приходят наказания Ямы, так и благодаря этой «речи» можно реализовать обширную Высшую Самость/Параматму. Внутри обширной Самости есть дикая форма, называемая человеком, и он так сильно наказывается.

1. Т.е. судьбы.

2. Эта «речь» не заботится о судьбе.



29. От превосходнейшей(1) Параматмы приходят муки ума, внешнего мира и судьбы. Поэтому сначала благодаря «речи» должно быть создание «всего», и только тогда можно понять Единого внутри каждого.

1. Я не существую.



Конец 3. 8

ДЕВЯТАЯ САМАСА. МРИТЬЮНИРУПАН.
О СМЕРТИ

Смерть – единственная неизбежность в этом мире. Каждое мгновение приближает нас к ней. Смерть сопровождает нас с самого рождения. Никто не знает, что ждёт в будущем.

Когда приходит срок – смерть не знает отсрочки. Она не делает различий между богатым и бедным, царём и слугой, хозяином и работником, учёным и невеждой.

Никто не может избежать смерти. Она не щадит не только живые существа, но и всю вселенную. От смерти не убежать. Даже боги умирают, когда приходит их час.

Не стоит обманываться насчёт смерти – лучше помнить о ней и использовать оставшееся время для благих дел.

Смерть может забрать тело, но не добрые поступки, которые останутся в памяти потомков.

Шри Самартх завершает: единственные, кто живёт после смерти – те, кто полностью слился с Парабрахманом, став неотделимой частью Его. Иными словами – они сами стали Парабрахманом.

Конец 3.9

3.8. Смерть и её неотвратимость

1. Мирская жизнь подобна гонке, где финал — смерть — нельзя отложить. С самого рождения физического тела смерть отсчитывает каждый его миг.

2. Пребывая в вечном сопровождении Времени, люди не ведают, что случится с ними завтра. Согласно своим деяниям, человек может умереть на родине или в чужих землях.

3. Когда иссякает запас накопленных действий, смерть приходит без малейшего промедления.

4. Внезапно в жизнь врываются вестники Времени, безжалостно избивая и уводя на тропу смерти.

5. Когда смерть приходит, никто не может спастись. Рано или поздно она забирает всех.

6. Когда обрушивается мощный жезл смерти, даже сильнейший воин или великий царь не устоит.

7. Смерть не внемлет тому, кто жесток, кто сражается или кто — герой битвы.

8. Ей не важно, храбр ли ты, свиреп или величайший злодей.

9. Она не признаёт ни силу, ни богатство, ни гордыню, ни всевозможные добродетели.

10. Смерть не считает никого знаменитым, богатым или исключительно отважным.

11. Ей безразлично, владыка ли ты мира, знаток ли колдовства и уловок.

12. Не важно, владеешь ли ты конями, слонами или ведёшь за собой народы как славный царь.

13. Смерть не различает, кто выше других, кто политик, кто богач или кто раздаёт жалованье.

14. Она не видит разницы между сборщиком податей, купцом или жестоким правителем, известным повсюду.

15. Ей не важно, носишь ли ты священные знаки, торгуешь ли, чья ты жена или принцесса ли ты.

16. Смерть не смотрит на причину и следствие, на касту, на жреца, творящего благие дела.

17. Она не признаёт ни учёность, ни процветание, ни великую мудрость.

18. Ей безразлично, умен ли ты, уважаем, ведийский ли знаток или человек высокой нравственности.

19. Она не скажет: «Он — сказитель мифов», «Он — последователь Вед», «Он совершает огненные жертвоприношения» или «Он — астролог».

20. Смерть не считает важным, хранишь ли ты священное пламя, внимаешь ли писаниям, читаешь ли мантры или обладаешь «Полным Знанием».

21. Она не скажет: «Он — учёный», «Он — знаток Вед» или «Он всеведущ».

22. Ей не важно, убийца ли ты жреца, коровы или многих женщин и детей.

23. Она не признаёт ни мастеров классической музыки, ни знатоков ритмов, ни философов, ни учителей.

24. Смерть не скажет: «Он — йог», «Он — отшельник» или «Он умеет обмануть смерть».

25. Ей безразлично, бдителен ли ты, достиг ли совершенства, знаменитый ли врач или изгоняющий злых духов.

26. Она не различает отшельника, аскета или того, кто отрёкся от ума.

27. Смерть не скажет: «Он — великий мудрец», «Он — великий поэт» или «Он — нагой, погружённый в самадхи».

28. Ей не важно, мастер ли ты хатха-йоги, раджа-йоги или пребываешь в вечной отрешённости.

29. Она не считает, холост ли ты, носишь ли дреды или живешь без пищи как йог.

30. Смерть не скажет: «Он — святой» или «Он — духовный учитель, умеющий исчезать».

31. Ей не важно, независим ты или зависишь от других. Лишь смерть поглощает всех живых существ.

32. Одни уже на пути к смерти, другие прошли половину, третьи достигли старости.

33. Смерть не различает ребёнка, юношу, добродетельного или красноречивого.

34. Ей безразлично, опора ли ты для многих, щедр ли ты, красив и умен.

35. Она не скажет: «Он — заслуженный», «Он — слуга Бога» или «Он совершил особые благие дела».

36. Но хватит слов. Кто может избежать смерти? Знайте: рано или поздно все пойдут этой дорогой.

37. Все существа — из четырёх потоков жизни, с четырьмя видами речи, 8,4 миллиона видов — все придут к смерти.

38. Даже если в страхе бежать от неё, смерть не отступит. Её не избежать, что бы ты ни делал.

39. Смерть не спросит, дома ли ты, иностранец ли или вечно постишься.

40. Она не признаёт ни великих, ни Вишну, ни Шиву, ни воплощений Бога.

41. Пусть слушающие не гневаются. Смерть известна всем. Рождённый неизбежно пойдёт её путём.

42. Не сомневайтесь в этом. Смерть ясна и понятна всем — великим и малым.

43. Даже сомневающийся не избежит её. Всё рождённое умрёт.

44. Осознав это, обрети Предназначение жизни, и даже после смерти продолжай жить в славе.

45. Все существа — большие и малые — умрут. Это несомненно. Нет иного ответа о смерти.

46. Многие богачи ушли, многие долгожители ушли, даже самые влиятельные сошли в обитель смерти.

47. Многие храбрецы ушли, многие хитрецы ушли, многие воины полегли в битвах.

48. Многие силачи ушли, многие, жившие в великие эпохи, ушли, многие цари и династии канули в Лету.

49. Многие благодетели ушли, многие мудрые ораторы ушли, многие искусные спорщики ушли.

50. Многие океаны знаний ушли, многие горы силы ушли, даже боги богатства сошли в царство смерти.

51. Многие великие достиженцы ушли, многие искатели приключений ушли, многие организаторы и труженики ушли.

52. Многие воины ушли, многие благотворители ушли, многие защитники веры всех мастей ушли.

53. Многие герои ушли, многие прославленные ушли, многие благородные цари ушли.

54. Многие упрямцы ушли, многие труженики ушли, многие искусные спорщики на все темы ушли.

55. Многие учёные ушли, многие грамматисты ушли, многие спорщики с разными мнениями ушли.

56. Многие аскеты ушли, многие отрёкшиеся ушли, многие мыслители, применявшие тонкий разбор, ушли.

57. Многие домохозяева ушли, многие игравшие разные роли ушли, многие наслаждавшиеся увлечениями ушли.

58. Многие жрецы и учителя ушли. Бесчисленные существа ушли бесчисленными путями. Что ещё сказать?

59. Но хватит. Так ушли все. Остались лишь те, кто обрёл Знание Себя и познал свою Истинную Природу (Сварупу — тождественную Брахману).


Конец 3.9

3.9 Рассуждение о смерти

1. Сансара подобна всаднику, мчащемуся к смерти, которую он не хочет откладывать. И из-за отождествления с телом каждое мгновение «всего» тела тщательно отсчитывается.

Это «все» тело, или знание, или сознание, является основой мирской жизни; грубое тело проявляется внутри «всего».

Утром появляется сознание или «я есть», а мгновение спустя, когда мы думаем: «Я должен сделать то и это» и т. д., возникает сансара.

Таким образом, пока мы сохраняем представление о том, что мы — тело, «я есть» находится во власти сансары.

Когда мы забываем о мире, то вспоминаем «все», и каждое мгновение мы просто есть. Когда пребываем в каждом мгновении, то где сансара и где смерть?


2. Когда Вечному сопутствует время, его истинная природа остаётся непонятой (1). И тогда из-за действий/кармы Единое внутри знания падает в состояние «многого» в пране.

Отождествление с телом создаёт иллюзию индивидуального существования и ввергает в колесо сансары. Это порождает карму и поддерживает цикл рождений и смертей

1. Появляется знание, а на его основе возникает джива.


3. Как только исчерпывается накопленная санчита-карма¹, не остаётся ни мгновения задержки. Тогда, будь то всепроникающее «всё» или только тело, в мгновение ока приходится уходить²

Смерть - это неведение (авидья), обратная сторона знания. Она имеет власть только над тем, что принадлежит времени: телом, умом и относительным знанием

1. Джива — это лишь запас накопленной кармы.

2. Пока есть неведение, смерть неизбежна.


4. Внезапно послушные вестники Времени/Смерти выхватят тебя. И они будут непрерывно бить тебя, уводя по пути смерти.


5. Когда приходят мучения и терзания смерти, никто не сможет стать опорой.
Эта борьба и страдание будут преследовать «всё», пока существует неведение¹.

1. Пока человек не знает: «Кто я?».


6. В тот миг, когда смерть возложит свой могущественный жезл на голову, даже самый могущественный царь не сможет остаться в этом мире.


7. Смерть не спрашивает: «Жесток ли он?» Смерть не спрашивает: «Воин ли он?» Смерть не спрашивает: «Храбрый ли он солдат на поле битвы?»

Смерть как великий уравнитель
Смерть не делает различий - она приходит ко всем: царям и нищим, мудрецам и невеждам, богатым и бедным. Никакие статусы, достижения или качества не могут защитить от неё.


8. Смерть не спрашивает: «Гневен ли он?» Смерть не спрашивает: «Обладает ли он великой доблестью и силой?» Смерть не спрашивает: «Свиреп ли он и великий ли злодей?»

9. Смерть не говорит: «Он могуществен»; Смерть не говорит: «Он богат»; Смерть не говорит: «Он всеобъемлющ благодаря этой гуне „всего“»¹

1. То есть чистой саттва-гуне.


10. Смерть не говорит: «Он знаменит»;
Смерть не говорит: «Он богат духовными сокровищами»; Смерть не говорит: «Он — чудесное явление, обладающее великой силой».

"Смерть не говорит...", чтобы разрушить все человеческие иллюзии о возможности "договориться" со смертью. Единственный выход - пробудиться к своей истинной природе, которая уже свободна от рождения и смерти.


11. Смерть не говорит: «Он — почитаемый царь»; Смерть не говорит: «Он — император»; Смерть не говорит: «Он — очень умен».

12. Смерть не говорит: «Он владеет конями»; Смерть не говорит: «Он владеет слонами»; Смерть не говорит: «Он — знаменитый царь, правящий многими людьми».

13. Смерть не говорит: «Он — превосходит других»; Смерть не говорит: «Он — политик»; Смерть не говорит: «Он — получающий хорошее жалование».

14. Смерть не говорит: «Он — сборщик податей»; Смерть не говорит: «Он — торговец»; Смерть не говорит: «Он — предводитель воров, бродящий по землям».

15. Смерть не говорит: «Он — человек веры»; Смерть не говорит: «Он — купец»; Смерть не говорит: «Он не коснётся чужой женщины или царской дочери».

16. Смерть не говорит: «Он — очень способен»; Смерть не следует логике или системе каст; Смерть не щадит и брахмана, ревностно исполняющего обряды.

17. Смерть не говорит: «Он — ученый, богач или великий знаток среди людей».

18. Смерть не говорит: «Он — хитрец»,
Смерть не говорит: «Он - многоученый»,
Смерть не говорит: «Он — благочестивый пандит и праведник».

19. Смерть не говорит: «Он — проповедник Пуран», Смерть не говорит: «Он — знаток Вед», Смерть не говорит: «Он — совершающий жертвоприношения или гадатель».

20. Смерть не говорит: «Он — совершающий агнихотру», Смерть не говорит: «Он — внимающий священным текстам», Смерть не говорит: «Он — знающий мантры или постигший все писания».

21. Смерть не говорит: «Он — знаток шастр», Смерть не говорит: «Он — ведающий Веды», Смерть не говорит: «Он — всеведущий»¹

1. Ибо смерть — это неведение; и когда неведение поглощает «всё»/знание, как может остаться свидетель?


22. Смерть не говорит: «Он — убийца брахмана», Смерть не говорит: «Он — убийца коров», Смерть не говорит: «Он — губитель многих женщин и детей».

23. Смерть не говорит: «Он знаток песен», Смерть не говорит: «Он знаток ритмов», Смерть не говорит: «Он философ, познавший элементы мироздания».

24. Смерть не говорит: «Он — практикующий йог», Смерть не говорит: «Он — отрекшийся от мира», Смерть не говорит: «Он — тот, кто хвастается, что может обмануть саму смерть».

25. Смерть не говорит: «Он — бдителен»,
Смерть не говорит: «Он — совершенен»,
Смерть не говорит: «Он — великий врач, владеющий тайными знаниями».

26. Смерть не говорит: «Он — монах, победивший чувства», Смерть не говорит: «Он — подвижник», Смерть не говорит: «Он — владеющий умом и безучастный к мирскому».

27. Смерть не говорит: «Он — владыка риши», Смерть не говорит: «Он — владыка поэтов», Смерть не говорит: «Он — всепроникающий, пребывающий в самадхи».

Смерть забирает лишь то, что принадлежит ей — грубое и тонкое тело, это «всё». Но Того, кто за пределами смерти, смерть познать не может.


28. Смерть не говорит: «Он — хатха-йог»,
Смерть не говорит: «Он — раджа-йог»,
Смерть не говорит: «Он — свободный от страстей, непрерывно пребывающий в отрешении».

29. Смерть не говорит: «Он — брахмачари /соблюдающий целибат», Смерть не говорит: «Он — аскет со спутанными волосами», Смерть не говорит: «Он — соблюдающий пост» или «Он — великий йог».

Даже духовное знание должно быть превзойдено, так как оно всё ещё принадлежит относительному плану. Истинное освобождение - за пределами всех концепций, включая саму идею знания.


30. Смерть не говорит: «Он — святой»,
Смерть не говорит: «Он — духовный наставник», Смерть не говорит: «Он — сокровенный Пуруша»¹

1. Смерть не может познать их.


31. Смерть не говорит: «Он — независим», Смерть не говорит: «Он — зависим». Когда это «всё»/сознание становится дживой, смерть приходит, чтобы поглотить его.

32. Если То Единое отождествляет себя с телом, оно вступает на путь смерти.
Но оно пройдет лишь половину пути,
ибо в конце концов умрёт от старости.

Хотя Единое бессмертно, но, считая себя телом, оно проводит дни как ограниченная сущность и никогда не достигает своей цели; оно никогда не познаёт свою истинную природу. Грубое тело возникает в сознании/знании, а то, в свою очередь, — в Том, что за пределами сознания/знания.


33. Смерть не говорит: «Он — дитя» или «юноша». Смерть не говорит: «Он — внимателен». Смерть не говорит: «Он — искусный оратор».

34. Смерть не говорит: «Он — опора для многих». Смерть не говорит: «Он — благороден и великодушен». Смерть не говорит: «Он — прекрасен и мудр».

35. Смерть не говорит: «Он — достойный человек» или «преданный Хари». Смерть не говорит: «Есть искусство познания» или «Есть чистое действие», Смерть не говорит: «Есть ли человек»

Что есть смерть в конечном счете? Смерть — это неведение, обратная сторона знания; что знает она о знании?

С. Махарадж: пока знание не исчезнет, джива не сможет умереть.


36. Если есть «речь» — «Я есмь», тогда можно избежать смерти. Но если остаешься в мыслях о «до» и «после»,
То, воистину, ты идешь по пути смерти.

Отождествление с телом порождает мысли о прошлом и будущем. Но смерть не приходит к «сейчас»/знанию. Сначала оно должно пасть.

Ключ к свободе - пребывание в чистом осознании "Я есмь" без отождествлений. Когда исчезают концепции прошлого и будущего, остаётся только "сейчас" - вне досягаемости смерти.


37. Когда есть четыре формы рождения и четыре формы речи, тогда возникает внимание, формирующее восемьдесят четыре принципа дживы. Всякий раз, когда Единое рождается в пране, оно неизбежно умирает.

Восемьдесят четыре принципа, составляющие дживу; см. 17.8 и 17.9


38. Даже если убежишь, страшась смерти, Ее все равно не избежать. Смерть не щадит даже созданное «всё».

Знание/сознание — тоже созданное, и оно исчезнет, а смерть придет. Только Нерожденное Единое вне власти смерти.


39. Смерть не говорит: «Он — в своей стране», Смерть не говорит: «Он — на чужбине», Смерть не говорит: «Он — непрестанно постится».

40. Смерть не говорит: «Он — величайший из великих», Смерть не говорит: «Он — Харихара», Смерть не говорит: «Он — воплощение Бога».

Смерть не властна над Реальностью, величайшей из великих; она забирает лишь то, что принадлежит времени.

Когда растворяется последнее отождествление ("я есть знающий"), остаётся только чистое Бытие - бессмертное, нерождённое, не-умозримое. Это и есть подлинная Реальность, которой смерть не может коснуться

1. Когда Вишну и Махеш становятся единым.


41. В слушающем не должно быть гнева, иначе «всё» встретит мир смерти¹. Ибо когда Безмыслие рождается в пране, оно идёт по пути смерти.

Ты можешь пребывать в своём «Я», но в тот момент, когда возникают эмоции, ты вновь встречаешься с миром смерти/состоянием бодрствования или раджо-гуной.

1. То есть забудь всё и слушай знание «Я есмь»; если ты веришь мыслям грубого мира, то желание и гнев вновь приведут к отождествлению с телом.


42. «Здесь», в этом «всём», не должно быть места сомнению¹, и тогда безмысленное «Я» сможет пронизать мир смерти. Когда понимание станет полным, малая джива станет Великим Брахманом.

1. То есть забудь всё, не позволяй концепциям входить в твоё естественное «Я» и оставайся вне своего малого ума.


43. Но если ты продолжаешь потакать сомнению, мир смерти никогда не станет безмысленным «Я»¹. Однако благодаря этой «речи» не будет рождения в пране.

Когда ты понимаешь «Я есмь», тогда прана внутри и ветер снаружи — одно и то же, и ты пронизываешь всё. Но как только «Я есмь» забывается, ты вновь рождаешься в пране.

1. Если остаёшься в малом уме, ты идёшь путём смерти.


44. Пока джива обладает знанием, следует осуществить смысл жизни¹. Тогда произойдёт смерть малого ума дживы, и ты останешься как всепроникающее.

Только пока есть знание жизни, мы можем понять эту жизнь. Обещания обретения понимания после смерти — глупые концепции, возникшие на основе этого знания.

1. Познай себя; пойми это знание, и ты будешь на полпути к цели, см. стих 32;

Сиддхарамешвар Махарадж: хотя ты чувствуешь, что у тебя нет этого знания, но внутри тебя оно уже есть.


45. Иначе Великий Брахман остаётся малой дживой в пране, и тогда безмысленной постоянной опоре придётся встретить смерть. Поэтому пусть будет только «речь», и любой ответ, отличный от этого, не должен приниматься.

Сохраняй ум спокойным, будь свободен от сомнений и домыслов и отвечай только «Я есмь»; и тогда Сагуна по своей воле исчезнет, и останется только безмысленная Ниргуна-Брахман.


46. Исчезло величие этого «всего»/знания; Истек срок жизни «всего»;
Его глубокая слава утрачена из-за пути смерти.

"Исчезло" символизирует тотальное разрушение смертью.


47. Исчезло «всё» в твоей мощи и силе; Исчезло «всё» в твоих обманных поступках; Исчезло «всё» в твоей враждебности и воинственной отваге.

Умонастроения уводят понимание «всего».


48. Исчезла убеждённость «всего»; Исчезло «время» «всего»; Исчезла эта династия «всего»/Пракрити, принадлежавшая Царю/Пуруше.

49. Исчезла опора «всего»; Исчез активатор интеллекта/буддхи; Исчезло распознавание «уловки» из-за рассудочности и логики.


50. Исчез океан знания; Исчезла гора силы; Исчезло богатство Куберы — из-за пути смерти.

51. Исчезло великое свершение «всего»; Исчезли героизм и доблесть «всего»;
Исчезла постоянная активность «всего».

52. Исчезло «всё» — носитель шастр;
Исчезло «всё» — дарующее благо;
Исчезло «всё» — защитник дхармы среди путей «многого»¹.

1. Из-за мыслей дживы.


53. Исчезло величие и слава «всего»; Исчезла всепроникаемость «всего»;
Исчезла правдивость «всего» — вождя праведных.

54. Исчезло «всё» в «множестве» мнений; Исчезло «всё» в «множестве» достижений; Исчезло «всё» в «множестве» разговоров о Высшей «речи» «всего»¹.

Мы можем интеллектуально обсуждать природу «речи», но мысли — это всего лишь мысли, и они — единственное препятствие к пониманию «Я есмь».


55. Исчезло «всё» из-за помпезности пандитов; Исчезло «всё» из-за спекуляций о «слове»; Исчезло «всё» из-за странных споров и «множества» мнений.

56. Исчезла важность аскета; Исчезла безграничность санньяси; Исчез создатель безмысленного понимания — из-за пути смерти.

Смерть равнодушна к религиозным титулам, ритуалам, философским достижениям, йогическим статусам. Даже "создатель безмысленного понимания" не избежит пути смерти.


57. Исчезло «всё» в сансаре; Исчезло «всё» в маске грубого тела; Исчезло «всё» в путях «многого» и «множества» желаний и страстей.

58. Исчезло место встречи брахманов¹;
Исчезло «всё» — твой учитель.
И когда «всё» исчезло, как «многие» смогут постичь Безмысленную Реальность?

1. Где элементы, гуны, чувства и т. д. соединяются во «всё».


59. Из-за пути смерти даже «всё» уходит, но Единое остаётся. Ибо когда «всё» Мула-майи становится Сварупой, тогда появляется Атма-джняни/Познавший Себя.

Знание и неведение — две стороны одной монеты, и обе будут уничтожены одновременно. Пока остаётся неведение, даже «всё»/знание нельзя удержать, и рано или поздно «всё» вернётся к отождествлению с телом, и тогда смерть неизбежна.

Только когда «всё» растворится в безмысленной Реальности, как соль в океане, смерть и рождение будут превзойдены.

Подлинная духовность — не в достижениях, а в отождествлении с тем, что не может исчезнуть.

Перед лицом смерти рушатся все концепции — от царств до святости — обнажая нетленную основу Бытия, которая никогда не рождалась и потому не может умереть.

С. Махарадж: знание должно быть забыто, иначе смерть дживы не сможет прийти.


Конец 3.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА. ВАЙРАГЬЯ НИРУПАН. О БЕССТРАСТИИ

Надежда и любовь – это оковы жизни, которые привязывают Атман к материальному телу. Они терзают его при каждом удобном случае.

Гордыня тела ведёт в ад, вовлекает в иллюзорный мир, поддерживает похоть, не позволяет избавиться от ненависти, зависти и жажды власти, делает человека несчастным, беспокойным, полным страхов и сомнений, заставляя тревожиться по пустякам.

Мы несём этот груз, убеждённые, что жизнь и тело принадлежат нам, но попытка переплыть океан жизни с такой ношей обречена – она тянет нас на дно.

В этой жизни царит тьма иллюзий, обман гордыни, отсутствие мудрости из-за невежества – всё это укрепляет ложное убеждение «Я есть это тело», уводя от Бога.

Те, кто цепляется за это, не только живут в страданиях, но и умирают в ещё больших муках.

Те же, кто отвергает иллюзии и взывает к Богу, пересекают ужасающий океан жизни на Его плечах. Им неведомы страдания других.

Бог не требует ничего, кроме веры и любви, рождённой из этой веры. Если вы верите в Него и любите Его больше всего на свете – Он всегда придёт на помощь.

Когда вера в Бога становится основой вашего существа, мысли, поступки и слова становятся Его отражением. Поклонение Богу дарует бесконечное блаженство.

Опыт познания Бога зависит от вашего отношения ко всему сущему – оно должно быть чистым, неизменным и безграничным.

Не забывайте: Бог присутствует во всей вселенной, просто мы видим всё, кроме Него. Путь к Нему – через поклонение.

Бог берёт на себя все тяготы тех, кто любит Его. Эти люди обретают блаженство, недоступное другим. Бог относится к людям в соответствии с их поступками.

Он – ваше зеркало: если вы добры, Он добр к вам; если порочны – строг. Его благословения пропорциональны вашей преданности.

Если вы полностью вручаете себя Ему – Он откроет все пути, приведёт в общество святых и мудрецов, чтобы вы обрели Мокшу и слились с Парабрахманом.

Такие благословенные души способны обратить даже атеиста в ревностного верующего.

Шри Самартх говорит: считайте своё тело инструментом для достижения Бога. Если вы используете его правильно – вы исполнили предназначение этой жизни. В противном случае – вы растратили её впустую и будете рождены вновь.

Ученик Бога может быть беден материально, но внутренне он богаче всех – он не ведает тревог и горя, его сердце всегда полно счастья. Бог заботится о таких людях и их семьях, даруя даже их предкам освобождение.

Зная это, истинный преданный отвергает материальные и чувственные удовольствия, пребывая в постоянном самадхи.

Для посторонних он ведёт обычную жизнь, но на самом деле все его действия направляются Богом!

По-настоящему мудрые почти отрешаются от тела ради познания Бога, а те, кто этого не делает, проживают жизнь впустую.

Не забывайте: жизнь непредсказуема, поэтому не откладывайте благие дела. Иначе вы уйдёте навсегда – и кто сделает их за вас?

Помните: те, кого мы считаем «своими», остаются с нами лишь до тех пор, пока мы можем их радовать. Они заботятся о себе, а не о вас. Чем раньше вы это поймёте, тем лучше.

Принимать эту иллюзию за реальность – удел образованных глупцов!

Если даже наше тело не принадлежит нам – что говорить обо всём остальном? Мы вынуждены служить глупцам ради пропитания себя и своих близких. Хотя мы знаем их глупость, нам приходится льстить им и унижаться перед ними.

Но вот парадокс: мы никогда не забываем этих глупцов, но с лёгкостью забываем Бога, без Которого мы – ничто, без Которого невозможно абсолютно всё.

Если, зная это, мы всё ещё дистанцируемся от Бога – тогда только Он Сам может нам помочь!

Вы надеетесь на что-то, кроме Бога, но даже получив желаемое, будете страдать. Не говоря уже о том, сколько усилий требуется для достижения этой мнимой радости!

И мы делаем это безропотно, но когда дело доходит до поминания Бога – наша гордыня, которую мы прячем перед глупыми господами, выходит наружу!

Шри Самартх говорит: если вы хотите счастья и блаженства – молитесь Господу Раму, забыв обо всём остальном.

Он также добавляет: «Я неоднократно предупреждал вас, что материальные и чувственные удовольствия – иллюзии, ведущие к страданиям. Теперь решайте сами, что для вас благо, а что – нет».

После этих слов один из учеников спросил: «Свами, как мне жить и действовать, чтобы обрести блаженство? Как достичь Бога? Укажите путь, чтобы избежать падения».

Шри Самартх ответил: «Поклоняйтесь Богу с безраздельной преданностью и непоколебимой верой. Это ответит на все ваши вопросы».

Конец 3. 10

3. 10. Бесстрастие (Вайрагья)

1. Мирская жизнь подобна бурному потоку, кишащему ядовитыми змеями и хищными тварями.

2. Надежды и чувство "мое" – словно кандалы, сковывающие человека. Они – как крокодилы, разрывающие душу на части, влекущие к скорби и бедам.

3. Эго – словно аллигатор, увлекающий в низшие миры и топящий в пучине. Живым существам трудно вырваться оттуда.

4. Желания сжимают, как челюсти крокодила, не ослабляя хватки. Ненависть, гордыня и зависть, не утихая, погружают в иллюзию.

5. Привычки и скрытые желания – как змеи, обвивающие шею, изрыгающие смертельный яд.

6. Взвалив на голову бремя семьи, человек кричит: "Это мое!" Даже утопая, он не отпускает его, гордясь лишь именем рода.

7. Он запутался в темноте заблуждений. Вор по имени гордыня обкрадывает его, а эго преследует, как призрак.

8. Большинство существ, попав в водоворот, уносятся течением. Но некоторые взывают к Богу с глубокой преданностью.

9. Сам Бог ныряет в этот поток и выносит их на берег. Те же, кто лишен преданности, безвозвратно исчезают в пучине.

10. Бог жаждет преданности. Увидев искреннюю веру, Он спешит на помощь и защищает преданного.

11. Для того, кто любит Бога и взывает к Нему, скорби мирской жизни рассеиваются.

12. Предавшиеся Богу вкушают праздник истинного счастья. Такие преданные благословенны удачей.

13. Каким человек видит Бога в своей вере, таким Бог и является для него. Он знает самые сокровенные мысли всех существ.

14. Если человек лицемерит, Бог становится для него великим обманщиком. Удивительно видеть эту взаимность.

15. Как человек восхваляет Бога, так Бог и дарует ему умиротворение. Если вера ослабевает, Бог отдаляется.

16. Отражение в зеркале зависит от того, кто в него смотрится.

17. Что бы ты ни делал, отражение повторит это. Если смотреть широко раскрытыми глазами, оно ответит тем же.

18. Если нахмуришь брови, отражение станет сердитым. Если засмеешься, оно улыбнется.

19. Так же и Бог отвечает человеку в соответствии с тем, как тот поклоняется Ему.

20. Истинная вера в Высшую Истину ведет к освобождению, особенно в обществе святых.

21. Те, кто воспевает Бога с чистым сердцем, очищаются и сливаются с Ним. Силой своей преданности они освобождают даже своих предков.

22. Они спасли себя и помогают другим. Услышав об их освобождении, даже неверующие наполняются верой.

23. Благословенны матери тех, кто воспевает Вишну, ибо только они по-настоящему исполнили свое предназначение.

24. Как описать величие тех, кого защищает Сам Бог? Своей силой Он разрушает их скорби.

25. После многих рождений человек вырывается из круговорота жизни и смерти. Только в человеческом теле можно встретить Бога.

26. Блаженны те преданные, кто обрел величайшее сокровище – Бога. Это заслуга многих жизней, наконец принесшая плоды.

27. Сама жизнь – шкатулка с драгоценностями. Лучшие из них – воспевание имени Бога. В этом – великая радость.

28. Преданный Богу может быть беден, но он выше Брахмы и других богов, ибо всегда доволен и свободен от желаний.

29. Те, кто оставил привязанности мирской жизни и держится за Бога, защищены Владыкой Вселенной со всех сторон.

30. Различающие истину находят счастье даже в мирской жизни, тогда как ученые глупцы запутываются в жажде удовольствий.

31. Любящие Бога радуются блаженству Атмана. Их богатство не похоже на богатства других – оно бесконечно.

32. Они становятся счастливыми и остаются такими навсегда. Забыв скорби мирской жизни и утратив интерес к чувственным наслаждениям, они растворяются в Господе, который и есть само блаженство.

33. Они воспользовались драгоценной возможностью человеческого тела для преданности Богу. Остальные, лишенные веры, по-настоящему несчастны – они упустили этот шанс.

34. Как если бы человек, неожиданно получив сокровище, променял его на безделушку, так и жизнь неверующего проходит впустую.

35. Тот, кто долго практиковал суровые аскезы, получает философский камень, но из-за невежества не знает, как им пользоваться.

36. Так и в мирской жизни человек попадает в сети иллюзии и в конце уходит ни с чем.

37. Лишь в человеческом рождении можно достичь высшего состояния. Остальные бедняги остаются в круговороте рождений и смертей.

38. С человеческим телом нужно спешить к святым, чтобы исполнить свое предназначение. Достаточно страданий пришлось перенести в прошлых рождениях среди низших существ.

39. Никто не знает, что ждет в будущем, как птиц, уносимых ветром в разные стороны.

40. Так же и слава, и богатство преходящи. Кто знает, что будет завтра? Жена, дети – все могут покинуть тебя в любой момент.

41. Даже этот миг не принадлежит нам, а вся жизнь проходит мгновенно. После смерти нерадивого ждет низкое рождение.

42. В телах животных – лишь страдания. Там нет шанса на освобождение.

43. Ты уже страдал в утробе и с трудом выбрался оттуда.

44. Ты страдал там в одиночестве. Так же и в конце пути ты отправишься один.

45. Ни мать, ни отец, ни братья, ни сестры, ни жена, ни дети не пойдут с тобой.

46. Пойми – все они иллюзорны. Родные заботятся лишь о своем счастье. В твоих радостях и горестях они не участвуют.

47. Что останется от семейной жизни и имени? Зачем мучиться? Все богатства и имущество исчезнут.

48. Зачем всю жизнь тащить этот груз, если в конце ты все равно оставишь его?

49. Молодость, слава, веселье – все это обман иллюзии.

50. Умирая с криком "Мое!", человек отдаляется от Бога.

51. Ты рождался и умирал бессчетно. Сколько у тебя было родителей, жен, детей? Миллионы!

52. Все они собрались вместе по кармическим связям, но только рожденные в одном доме считаются "своими". Какое же это заблуждение!

53. Даже тело не твое, что уж говорить о других "твоих". Только Бог – твой. Держись за Него с верой.

54. Чтобы наполнить желудок, приходится угождать низким людям и льстить им.

55. Ты продаешь тело в рабство за кусок хлеба, но как ты забываешь Бога, давшего тебе жизнь?

56. Это Бог заботится обо всех существах днем и ночью. По Его воле идут дожди, а океан не выходит из берегов.

57. Земля держится, солнце светит – все по Его воле.

58. Мы не в силах постичь Его искусство. Он с любовью заботится обо всех.

59. Бог, Господь Рама – это Атман в каждом. Те, кто отвергают Его ради чувственных наслаждений, – низкие и жалкие, страдающие от своих же деяний.

60. Пойми: все, кроме Господа Рамы, приносит лишь разочарование. Крики "Мое!" ведут лишь к усталости.

61. Помышляющие лишь об удовольствиях изматываются, а не получив желаемого, впадают в гнев.

62. Бог – само блаженство. Как может быть счастлив тот, кто забыл Его, гоняясь за страстями?

63. Желающий счастья должен любить Раму и оставить привязанность к людям – корню всех скорбей.

64. Страсть – как рана, приносящая боль. Отказавшись от желаний, обретаешь покой.

65. Все мирские удовольствия в конце обращаются в страдание.

66. Рыба радуется, заглотив крючок, но гибнет, когда его выдергивают. Олень, польстившийся на траву, попадает в ловушку охотника.

67. Так и в погоне за наслаждениями кажется, что найдешь счастье, но в конце – лишь горе. Поэтому желай только Бога.

68. Услышав это, верующий спросил: "Как сделать жизнь осмысленной? Свами, скажи, как избежать страданий в смерти?"

69. "Где пребывает Бог? Как встретить Его? Как разорвать корень мирских страданий?"

70. "О воплощение сострадания, укажи верный путь к Богу. Скажи мне, бедняку, в чем спасение?"

71. Мудрец ответил: "Люби Бога всем сердцем – и обретешь умиротворение".

72. Ученик спросил: "Как поклоняться Ему? На чем сосредоточить ум? Каковы признаки истинной преданности?"

73. С этими словами он упал к ногам учителя. Слезы текли по его лицу, голос прерывался.

74. Увидев такую преданность, милостивый Садгуру был тронут. В следующей главе он откроет тайну Высшего Блаженства.


Конец 3.10

3.10 Вайрагья / Отречение

1. Сансару следует называть великим потопом. В этом великом потопе находится безграничный Высший Атман/Параматма и множество водных существ, таких как ядовитая «змея времени», которая носится повсюду, кусая всех.

2. Когда оковы надежды и чувства «моё» находятся в теле, тогда аллигаторы разрывают человека на части, утаскивают его в пещеру страданий и оставляют там.

3. Крокодил эго уносит человека, разбрасывает его во все стороны, а затем топит в аду/невежестве. Когда тот оказывается вдали от Брахмана и захвачен праной, он не может спастись.

4. Хватка аллигатора желания настолько сильна, что её невозможно разорвать; презрение и отвращение не исчезают; гордость и ревность не уменьшаются, когда человек погружается в иллюзию и смятение.

5. Эта васана¹ подобна огромной змее, обвившейся вокруг тебя, и она изрыгает яд². С её языка постоянно капает яшд мирских мыслей, и это причина великого страха.

1. «Я хочу быть»

2. Когда эта васана пребывает в сансаре, она стремится обрести тело, но объекты чувств — это медленный яд, который в конечном итоге убивает.


6. Когда ты возлагаешь на свою голову бремя прапанчи¹, тогда постоянно звучит мысль: «Моё, моё». И хотя это утягивает тебя под воду, ты всё равно не отпускаешь и продолжаешь цепляться за гордость своей семьи.

1. С. Махарадж: Этот проявленный мир называется прапанч (вселенная), потому что пять элементов (панча-бхута) воспринимаются как нечто отдельное (пара) от тебя.

Изначально безмысленное Я отождествилось с телом «Я есмь», состоящим из пяти тонких элементов, затем — с грубым телом, погрузившись в мирскую жизнь. Из-за этого отождествления с телом Высшее Я вынуждено было принимать бесчисленные рождения в пране.


7. Когда ты падаешь во тьму заблуждения, вор гордости забирает всё¹. Затем приходит усталость от ахамте² и одержимость элементами³.

1. Ты можешь обрести мир, но потеряешь душу.

2. «Я есть это тело».

3. Объективация.


8. Когда Единое во всём этом попадает в водоворот сансары, его уносит течением праны. Только когда «Я есть» взывает к Богу с глубокой преданностью и верой...

9. Бог сам ныряет и вытаскивает его, перенося на другой берег. Остальные, не имеющие веры, остаются жалкими глупцами, уносимыми стремительным потоком.

10. Бог жаждет искренней веры того, кто никогда не забывает о Нём. Он наблюдает за верующими, попавшими в это заточение.

11. Бог благоволит к этой Мула-Майе/«я есмь». Когда Реальность становится дживой и попадает во множество трудностей, то Сам Бог вынужден страдать. Но все страдания сансары исчезнут, когда «я есмь» станет Его слугой.

12. Когда Мула-майя становится слугой Бога, тогда для этой Реальности наступает великий праздник Её собственного Блаженства¹. Благословенна верующая душа, ибо тогда Реальность становится её удачей.

1. Тогда Он встречает Сам Себя.


13. Бог соответствует твоей вере. Он — внутренний свидетель внутри праны, и потому Он знает природу твоей веры.

14. Если твоя вера ложна, то Бог становится великим обманщиком. А если есть чудо Сагуны/проявленного, то Бог будет именно таким. И точно так же, если ты пребываешь в безмыслии, то Он будет именно таким.

Эта Реальность проявляется так, как её представляют, а когда воображение прекращается, остаётся только Он.


15. Каково твоё бхаджан/поклонение, таково и даруемое удовлетворение/самадхан. Если твоей вере хоть немного недостаёт, то Он далёк.

С. Махарадж:
Не просто говори: «Я есть Брахман». Будь Брахманом и пребывай в славе своей истинной природы (Сварупы). Мы — Бог, но если мы не ведём себя как Бог, то мы Бог только по имени.

Поэтому, подобно Богу, следует быть ниргуной (лишённым атрибутов), свободным от желаний, от оков мирской жизни и от всякой тревоги.

Просто говоря «Я есть Брахман», ты не достигаешь реализации. Поэтому будь Брахманом и оставайся Брахманом. «Я всепроникающий, без качеств и без изъянов».

Обретая величие своего истинного "Я", ты наполняешься безграничной радостью.
Чем больше времени твоё внимание пребывает в бесформенной Сварупе (истинной природе), тем ярче и полнее становится каждый твой день.


16. Пойми, что вера подобна отражению в зеркале, и потому её проявление зависит от тебя. Связь с Реальностью всегда присутствует, но тебе решать, поддерживать ли её.

17. Что бы ты ни делал, Реальность станет именно такой. Если ты посмотришь ей в глаза, она ответит тебе тем же взглядом.

18. Если ты нахмуришься, она ответит тебе нахмуренным ликом. Если ты взглянешь с гневом, Реальность тоже воспламенится. Если же ты засмеёшься от всего сердца, Реальность наполнится блаженством.

19. Бог является отражением твоей веры, и потому понимание и близость к Нему зависят от того, как ты совершаешь свой бхаджан/поклонение.

20. Если с пониманием и верой идти по пути Парамартхи/Высшей Истины, преданный будет перенесён через этот мирской океан на другой берег. Тот, кто держится общества святых, обретёт освобождение/мокшу.

21. Когда это «всё» утверждается в искреннем бхаджане¹, человек очищается и становится самой Реальностью. Благодаря чистой, бескорыстной вере Реальность освобождается от кармических уз².

1. Забыв всё остальное.

2. Т.е. от отождествления с телом и цикла рождений и смертей.


22. Ты спасаешь себя сам и становишься полезным для других. Знай, что именно благодаря распространению святого слова¹ даже не-преданный становится истинным бхактой².

1. Слушания.

2. Т.е. неотделимым от Бога.


23. Благословенна мать того, кто предался бхаджану Хари¹, ибо тот, кто родился среди людей, исполнил истинное предназначение жизни.

1. Кто забывает все концепции и пребывает в этом «Я есмь».


24. Как описать величие такого человека? Сам Бог становится его опорой и защитником. И с Его помощью ты переправляешься на другой берег, за пределы скорби.

25. Это «всё» — конец рождений в человеческом теле, и благодаря этому прекращаются мучения бесконечного цикла смертей и перерождений¹. Ибо когда человеческое тело встречается с безмысленной Сварупой, всё совершается внутри Бога².

1. Когда ты пребываешь в «Я есмь», ты не можешь родиться в концепции «Я — это тело»; пробуждаясь утром, ты ощущаешь только «Я есмь» — затем приходят мысли, и в этот момент ты рождаешься в теле.

2. Всё происходит спонтанно.

Ниcаргадатта Махарадж:

Только когда с глубочайшим убеждением постигается, что нет никакой отдельной сущности, а есть лишь программа функционирования сознания — лишь функционирование, без того, кто его вызывает, и без того, кто страдает — только тогда может произойти освобождение от отождествления.


26. Поэтому благословенна та преданная душа, что обрела сокровище Хари/знания, и заслуги бесчисленных рождений принесли свой плод.

27. Тогда эта жизнь подобна ларцу с драгоценностями, и внутри него — сияющие самоцветы бхаджана. Поднося их Богу¹, ты переполняешься блаженством.

С. Махарадж: в каждом действии помнить свою истинную природу, Сварупу.

1. «Я — свидетель».


28. Величие преданного Хари может казаться малым¹, но он выше Брахмы² и других богов. Всегда и везде Он пребывает в удовлетворённости, осознав непривязанность.

1. Это «всё» — точка размером с кунжутное зерно, но в ней заключена вся вселенная.

Махарадж: мы говорим «точка», но подразумеваем «ничто».

2. Хари (Вишну) представляет саттву — чистоту и знание, тогда как Брахма олицетворяет раджас — активный ум, создающий имена и формы.


29. Ухватившись за прибежище Бога, ты отбрасываешь сансару. Этот «Владыка мира» хранит и оберегает — внутри и снаружи — того, кто верен Ему.

Забудь всё, и тогда осознание расширится; тогда внутреннее и внешнее сольются в едином знании.


30. Для этого «всего» существовали страдания сансары, но благодаря вивеке/различению Высшее испытывает блаженство¹. Однако это блаженство — не то, что жадность к мирским удовольствиям, которая втягивает мудрого глупца в отождествление с телом.

1. Т.е. есть знание, но иллюзия ещё остаётся.


31. Когда эта Мула-майя/изначальная иллюзия, берущая начало в Боге/Ишваре, возвращается к Богу, она обретает великий праздник Собственного Блаженства. Это сокровище «всего» отлично от мирского ума, и оно бесконечно.

32. Пребывая в этом бесконечном счастье, забываешь скорби сансары. Тогда беспокойства, которые приносили сверкающие объекты, превращаются в сияние «Господа Цвета».

Шриранга — ты и есть «Господин Цвета»; ты видишь все цвета перед собой, но ты не есть эти цвета.

С. Махарадж: Везде — видение этого Господа Цветов.


33. Когда полностью постигаешь то, что заключено в этой шкатулке человеческого тела, всё, чем обладаешь, наполняется Ишварой/ Свидетелем. Остальные, не имеющие веры, теряют это человеческое тело в муках и страданиях.

34. Невольно они обретают сокровище, но променивают Реальность на горсть ракушек и медяков. Так неверующие растрачивают драгоценную жизнь.

35. Это «всё» — награда за совершённые аскезы, благодаря которым глыба камня¹ превращается в философский камень². Но если природа Атмы жалка и ничтожна, как ей насладиться этим знанием?

1. С. Махарадж: «это мёртвое тело в данный момент».

2. Т.е. превращающий железо в золото; это тело становится знанием.

С. Махарадж:

Скульптор, работая резцом над каменным блоком, легко создаёт из него божество, потому что отколотые куски не возвращаются обратно.

Но в этом «человеческом блоке» — четыре тела, и работать с ними сложнее, чем с камнем. Садгуру, как скульптор, использует резец наставлений, постепенно удаляя «стружку» этих четырёх тел. Однако эти части вновь прилипают к «блоку», и потому «человек-камень» не так легко становится Богом.


36. Такова участь того, кто попадает в сансару и запутывается в сетях майи. В конце концов он в отчаянии вскидывает руки и умирает в одиночестве.

37. Но когда "слово"/сознание/"Я есть" сопровождает человеческое тело, тогда "всё" может достичь высшего состояния реализации. В противном случае Оно пребывает в слабом и жалком теле, пойманное в ловушку бесконечных циклов рождений и смертей.


....

38. Через общение со Святым/Истиной это "слово"¹, пребывающее в человеческом теле, должно без промедления обрести смысл жизни. Ибо прежде "всё" уже претерпело множество страданий в низших формах рождения.

1. С. Махарадж:
Оно также известна как Мула-майя и Пракрити. Она возникла на этом Высшем Я, нашей собственной чистой форме (Сварупа), и без всякого произнесения она есть это "Я есмь" в пране каждого существа.


39. В низшем рождении как можно распознать "Я есмь"? А без этой убеждённости в "Я есмь" как можно постичь Ниргуну? Понимание "Я есть тело" подобно птице — оно может улететь в любом из десяти направлений¹

1. Т.е. рассеяться в мыслях о том и о сём.


40. Но точно так же, если есть величие "всего", кто распознает этот период "многого"? Однако когда появляются сыновья, жёны и прочее¹, тогда "всё" портится.

1. Т.е. объективация.


41. Если ты не осознаёшь себя каждое мгновение, вся жизнь проходит напрасно. А когда тело падет мёртвым, то это постоянное непрерывное Я родится снова в новой утробе.

42. Когда постоянное Я рождается собакой, свиньёй и т.п., ему приходится терпеть великие несчастья. Тогда это "всё"/Сагуна не может достичь высшего состояния "там".

Это "всё" или "Я есмь" присутствует в каждом живом существе, и это то, что мы называем жизнью. Понимание этого положит конец вечному вопросу: "В чём смысл жизни?"


43. Прежде были ужасные страдания пребывания в утробе, и из-за них была утрачена истинная природа. Брахман "там" страдает до тех пор, пока не обретёт освобождение.

Т.е. пока не будет понято "Я есмь". В момент этого осознания человек освобождается от отождествления с телом. Но это нужно поддерживать, иначе удача будет утрачена.


44. Но если ты отождествляешь себя со страданиями дживы, как может быть "всё" тем Брахманом? Ты снова родишься и в одиночестве, мой дорогой, отправишься тем же путём¹.

1. И умрёшь в одиночестве.


45. Поэтому задумайся: кто твоя мать? Кто твой отец? Кто твой брат? Кто твоя сестра? Кто твой друг? Кто твоя возлюбленная? И кто твои сыновья и дочери?

46. Когда безмысленное Я осознаёт, ты всё ещё принадлежишь майе, и в уме возникают удовольствия семейных отношений. Но это Я нельзя понять через эти удовольствия и страдания.

Понимание Ниргуны, т.е. не-знание, никогда не придёт, пока ты считаешь себя телом.


47. Что такое прапанч¹? И что такое семья? Почему ты тревожишься, что твоё зерно, твоё богатство, даже Лакшми, это "всё", исчезнет?

Зачем беспокоиться о мирском богатстве; даже Лакшми, это богатство "Я есмь", не вечно.

1. Проявленная Вселенная


48. Где твой дом? Где твоя сансара? К чему беспокойство? Всю жизнь ты носишь эти тяготы, а в конце всё равно придётся оставить их.

Твой дом/тело, твоя сансара — всего лишь твоя мысль.


49. Где твоя юность? Что это за величие "всего"? Как может быть праздник Блаженства Я одновременно с мирскими действиями, домыслами, страстями и эмоциями? Когда безмысленное Я познаёт это "всё", даже тогда остаётся обманчивая ложная майя.

50. Когда миг того Я умирает и уходит¹, тогда в Раме возникает разделение, и ты говоришь: "Моё, моё".

Из-за объективации ты чувствуешь "Я есть тело", и эта мысль создаёт ощущение отделённости от остального творения.

1. Когда "Я есмь" отдаётся мирским объектам.


51. Ты перенёс столько рождений, и твои истинные мать и отец¹ стали матерями и отцами твоих "многих" рождений. Так же твои жёны, дочери и сыновья существуют из-за внимания и невнимания².

1. Мула-Майя и Мула-Пуруша.

2. Т.е. знания и невежества; воображения раджо-гуны.


52. Когда "всё" отождествляет себя с действиями грубого тела, тогда то Я рождается¹. Затем ты считаешь Реальность своей². Но зачем быть знающим глупцом?

1. В тот же миг оно отождествляется с телом.

2. Т.е. считая себя телом, ты думаешь: "Я истинен", потому что твоя основа истинна. Но Реальность нельзя присвоить и назвать своей. Она — Единое без второго; где ты "там"? Ты, это тело и отдельный мир — всё воображено.


53. Если ты не обрёл своё тело "Я есмь", как может быть понимание "там"¹? Теперь сохраняй полную веру, что есть лишь один истинный Бог².

1. Я не есть.

2. А меня не существует.


54. Лишь чтобы наполнить живот, постоянное Я пробует "многое" и затем восхваляет и льстит "многому"¹.

1. "Он великий человек; эта еда была восхитительна" и т.п.


55. Когда Атма-Пуруша даёт божественное "питание" "Я есмь" животу¹, тогда "Я есмь" продано Атмой. Затем "Я есмь" бросают в новое рождение. Так почему же Атма так забывчива?

1. Убеждённость "Я есть тело".


56. День и ночь Бог/Атма-пуруша должен помнить и осознавать это "всё" дживы. Силой "Я есмь" облака, дожди и океаны удерживаются в своих границах¹.

1. На этом знании основан весь грубый мир.


57. Земля держится на божественном змее Шеше, и благодаря солнцу она проявляется¹. Лишь силой² Атма-Пуруши движется грубое творение.

1. Атма-пуруша даёт свет этому знанию, и на основе него происходит объективация и восприятие мира. Солнце — метафора знания; благодаря этому осознанию проявляются отдельные объекты мира.

2. Знанием.


58. Если и будет благословение этого Бога богов/Параматмы, то малость¹ и незначительность Мула-майи не должна быть познана. По Его милости, Атма-пуруша заботится и постоянно наблюдает за этим "всем" и дживой.

Когда всё забыто, Он милостиво раскрывает Себя.

1. 6.3.12: Она подобна лёгкому ветерку/вайю, текущему в пространстве/акаше.


59. Но когда Шри Раму, Знающего "всё", оставляют, тогда крепко хватаются за объекты чувств, и Реальность входит в прану, становясь презренной из-за удалённости от своего Я.

60. Без Рамы и Мула-майи есть надежда¹, и настолько же следует осознать её безнадёжность. Из-за "моё, моё" естественная Сварупа утомляется.

С. Махарадж: почему ты спишь? Потому что устал от этого мира.

1. Тогда это "Я хочу знать" становится "Я хочу знать то и это".


61. Если изначальная майя захочет познать утомление, то Высшая Реальность должна обратиться к чувственным объектам. Но когда желанное не достигнуто - джива приходит в смятение.

62. Если Пуруша оставляет Раму, полного чистого блаженства, и думает об объектах чувств, как может быть полное удовлетворение в этом нетерпеливом, "подвешенном" состоянии?

63. Если мула-майя чувствует, что должно быть счастье, тогда ей следует погрузиться в бхаджан Рамы. Тогда следует оставить и свой ум, и "всё", ибо корень страдания — это "всё".

64. Когда "здесь", в Мула-майе, васана схвачена¹, тогда Реальность встречает боль и скорбь. Поэтому, разрывая эту васану с объектами чувств, Единое обретает радость².

1. Когда состояние бытия схвачено, и ты говоришь: "Я не могу существовать без этого тела".

2. Когда эта васана оставляет объекты чувств, тогда приходит блаженство естественного бытия.


65. Когда "Я есмь" "здесь" является причиной удовольствий от объектов чувств, тогда Высшее "там" проявляется как боль. Сначала удовольствие сладко, но в конце оно неизбежно приносит скорбь.

66. Рыба чувствует, что наживка — это удовольствие, но когда её подсекают, её горло разрывается. Так же по своей глупости олень, убегая с едой во рту, попадает в ловушку.

67. Такова сладость удовольствий от объектов чувств. Но когда они кажутся сладкими, тогда Реальность ощущается горькой. Поэтому следует предпочитать пребывание в Раме¹.

1. А не в объектах этого мира.


68. "Если верно слушать "речь", как тогда достигается смысл жизни? Свами, скажи, как мула-майя может избежать мира Ямы?"

69. "Где пребывает Бог? Как это "я" может встретить Атму? Свами, как вырвать корень боли и сансары?"

70. "Как достичь Бога и оставить это низкое состояние? О, воплощение милости, открой "мне" средство".

71. Говорящий сказал: "Совершай бхаджан Бога с полной преданностью. Тогда естественно станешь той полнотой удовлетворённости Реальностью".

72. "Как совершать бхаджан Бога? Как ум может быть обращён к тому безмысленному? Это внимание, которое есть бхаджан Бога, должно быть объяснено "мне"".

73. Усталым от мира голосом он говорил, крепко держась за стопы Учителя. Его горло сдавило от волнения, а в глазах стояли слёзы страдания.

74. Увидев непоколебимую преданность ученика, Садгуру обратился к нему с чувством "не-иности" и даровал ему Собственное блаженство, что заключено в последующих словах.


Конец 3.10

ЧЕТВЁРТАЯ ДАШАКА - НАВАВИДХА БХАКТИ

ДЕВЯТЬ ВИДОВ ПОКЛОНЕНИЯ

4.1. ШРАВАНБХАКТИ.
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЛУШАНИЕ

Шри Самартх восхваляет и просит благословения у Господа Ганеши, богини Шарады и, наконец, у Гуру, который превосходит даже высший Атман и является самим Парабрахманом.

С их благословения он говорит, что теперь сможет поведать о девяти видах поклонения, угодных Богу. Они описаны в священных писаниях.

Первый из них — поклонение через слушание историй о Боге, чтение священных текстов, а также наставлений святых и мудрецов о различных путях духовности: Карма-йоге, обретении истинного знания, поклонении, Йоге и Вайрагье (отречении).

Следует также слушать описания удивительных явлений этого мира, великих мест паломничества, различных видов духовной практики (Садханы), разных типов людей и их образа жизни, йогов, людей, владеющих мистическими силами и колдовством, способов повторения Гуру-мантры (один из которых — с открытыми глазами, глядя в горизонтальную линию, пытаться увидеть мантру, которой на самом деле нет, но благодаря глубокой концентрации можно не только увидеть её, но и войти в Самадхи — так делал сам Господь Махеш), различных йогических практик, анатомии, астрономии (только представьте, Шри Самартх говорил об этом в XVII веке!), географии, биологии, обителей богов, разных наук, включая литературу и музыку, добродетелей, лекарств (в том числе травяных) и медицины, блаженства в раю и страданий в аду, философских учений и путей, ведущих к Мокше (освобождению).

Шри Самартх говорит, что следует слушать всё, но принимать только полезное и отвергать вредное — это и есть поклонение через слушание.

Также нужно слушать жизнеописания Бога, являвшегося на земле в телесной форме, и Его великих учеников. Через постоянное размышление о себе следует постичь невидимую форму Бога. Оба эти пути чисты и крайне важны для достижения Парабрахмана.

Когда ум йога начинает сливаться с вселенским умом, он обретает тончайшее, но безграничное качество, позволяющее управлять элементами земли.

Это даёт ему различные силы: умение становиться микроскопически малым, искусство невесомости, способность принимать гигантские формы, исполнять любые желания, обретать власть над живым и неживым, управлять событиями во вселенной, достигать успеха в любом деле и присутствовать где угодно в любое время.

Суть наставлений Шри Самартха в том, что нужно стремиться стать единым с Богом.

Конец 4.1

Глава 4. Девятиуровневая преданность


4.1. Преданность через слушание

1. Слава! Слава! Приветствую тебя, Господь Ганеша! Ты — величественное воплощение Знания, Самопознания и Абсолютной Истины. Помоги мне изрекать слова, чтобы другие могли познать.

2. Приветствую богиню Сарасвати, мать Вед. Духовное совершенство достижимо благодаря ей. Она — вдохновение, побуждающее ум к медитации.

3. Теперь почтим Садгуру, Истинного Учителя, величайшего из величайших. Именно благодаря ему человек начинает постигать исследование Знания (Джнаны).

4. Слушатели задали хороший вопрос: «Как следует поклоняться Богу?» Поэтому, естественно, я расскажу об этом в этом тексте.

5. Пусть слушатели будут внимательны и услышат о девяти видах преданности. В священных писаниях сказано, что, услышав о них, человек очищается.

6. Сейчас будут подробно объяснены девять видов преданности. Слушатели должны сосредоточенно внимать.

7. Первый вид преданности — слушание (шравана). Люди должны слушать объяснения и древние истории о Боге, а также продолжать слушать многочисленные наставления о духовной науке и Самопознании.

8. Слушайте о пути действия (карма), пути знания (джнана), пути окончательной истины (сиддханта), пути единения (йога) и пути бесстрастия (вайрагья).

9. Слушайте о важности религиозных обрядов и обетов, святых мест паломничества и различных видах благотворительности.

10. Слушайте рассказы о великих людях и местах, различных мантрах и духовных практиках, а также о видах аскез и посвящений.

11. Слушайте о том, как одни живут лишь на молоке, другие — без пищи, третьи — на фруктах, листьях или траве, а некоторые — на разнообразной еде.

12. Слушайте о тех, кто живет в сильной жаре, в воде, в лютом холоде, в джунглях, под землей или странствует в воздухе.

13. Слушайте о тех, кто погружен в повторение имени Бога, кто следует суровым практикам, кто является вспыльчивыми йогами, кто практикует хатха-йогу, кто поклоняется духовной энергии (шакти), а также о йогах, владеющих колдовством.

14. Слушайте объяснения различных знаков и жестов (мудр), поз (асан) в йоге, чудесных явлений, точек концентрации, знаний о теле и различных философских учений.

15. Слушайте о строении живых существ, географических фактах и многообразии творений природы.

16. Слушайте описания Солнца, Луны, звездных галактик, планет, облаков, двадцати одного неба и семи адов.

17. Слушайте об обителях Брахмы, Вишну, Шивы, Индры, а также богов ветра, дождя и богатства.

18. Слушайте о девяти континентах, четырнадцати мирах, хранителях восьми направлений, а также о множестве джунглей, садов и тайных мест.

19. Слушайте о группах небесных воинов, мудрецов, певцов, потомков богов, небесных музыкантов и знатоков музыкальных инструментов, а также о различных мнениях в области музыки.

20. Слушайте о музыкальных настроениях, ритмах, классическом танце, ударных инструментах, подходящем времени и мудром разрешении ситуаций.

21. Слушайте объяснения четырнадцати наук или направлений знания, шестидесяти четырёх искусств, хиромантии, свойств всех искусств и тридцати двух признаков благоприятного времени.

22. Слушайте о мантрах и драгоценностях, мистических средствах, многих видах достижений, травах, лекарствах, металлах, химических веществах и диагностике по пульсу.

23. Слушайте о том, какой недостаток или избыток вызывает какую болезнь, какие методы лечения подходят для каких заболеваний, а также о правильном времени и сочетании лечебных процедур.

24. Слушайте описания существ в аду, мук в царстве смерти, а также о наслаждениях в раю и страданиях в аду.

25. Слушайте о девяти видах преданности, четырёх видах освобождения и о том, как достичь наилучшего пути духовного возвышения.

26. Слушайте о создании человеческого тела и вселенной, их устройстве, объяснении различных принципов и исследовании Истинного и ложного.

27. Слушайте о том, как достигается освобождение через слияние с Брахманом, и как обрести освобождение. Для этого следует изучать множество мнений.

28. Слушайте о знании священных писаний (Шастр), Вед, мифологических текстов (Пуран), четырёх великих изречений (Махавакья), а также о четырёх телах, их происхождении и их отрицании.

29. Таким образом, следует слушать всё. Однако нужно искать и находить Истинное, а ложное — отбрасывать через понимание. Это называется преданностью через слушание.

30. Следует слушать повествования о Боге с атрибутами (сагуна), а также беседы о Том, что лишено атрибутов (ниргуна). Так следует понимать качества преданности через слушание.

31. Нужно продолжать слушать рассказы о Боге с атрибутами и о том, как использовать символы для постижения Того, что лишено атрибутов. Оба этих пути священны.

32. Слушайте о значении различных праздников, постов, духовных практик, мантр, техник медитации, повторения имени Бога, восхваления Его славы и всех видов песен о Его величии.

33. Таким образом, следует слушать описания Бога с атрибутами, который есть Высшее «Я», а также объяснения о безатрибутном. Откажитесь от веры в отделённость от Бога, исследуя корень преданности.

34. Повествование о преданности через слушание объяснено для вашего понимания. Далее будут описаны качества преданности через рассказы о Боге и воспевание Его славы.


Конец 4.1

Дашака IV

Девятеричная Преданность

4.1 Шравана/Слушание

1. Слава, слава тебе, о Владыка счета¹. Ты — это недвойственное Я благодаря твоему могущественному и славному пониманию. Это понимание единства ты должен «изречь» «мне».

1. Ганеша; от тебя происходят числа/счет, а также ноль.

С. Махарадж:

Ганеша (Иша — Владыка "ганы" - чисел) сокрыт в этом нуле.
Он — Познавший ноль, и, будучи его Господином, Он — Владыка всего счета.
Сам Он не может быть сосчитан, но как только начинает считать, забывает Себя и проявляется как ограниченная джива.

Однако, когда Он пребывает свидетелем нуля, тогда Он — его Владыка и Повелитель всего множества чисел.
Так, Ганеша — начало нуля, чисел и гун, и Он же — начало Бесформенного (Ниргуны).


2. Я склоняюсь перед Шарадой, матерью Вед. Благодаря тебе «всё» утверждается. Благодаря изначальному вдохновению, «Я есмь», ум успокаивается в манане¹.

1. Т.е. в постоянном памятовании «Я есмь».


3. Сейчас¹ вспоминается Садгуру. Хотя Он запределен даже «параречи», всё же именно через «Я есмь» постигается безмыслие Ниргуны.

1. С пониманием «Я есмь».


4. Но если слушатель стирает прекрасное «Я есмь», то как могут быть бхаджаны Бога?¹ Поэтому эта «речь», заключенная в словах, должна быть произнесена.

Когда значение, передаваемое словами, понято, ум успокаивается, ибо он понимает, что слова — не есть значение.

1. Как можно пребывать в каждом действии?


5. О слушатель внутри ума, будь очень внимателен и слушай девять форм бхаджана¹. Тогда «речь» внутри истинной шастры² откроется, и благодаря безмысленному пониманию «Я не существую», ты станешь чистым.

1. Нети, нети: не это, не то.

2. Шлока: "Слушание/шраван, киртана, Памятование Вишну, Служение у стоп гуру, Поклонение, Преклонение, Тщательное сохранение, Общение с Богом и предание себя/Атмы — вот пути истинной преданности."


6. Посредством этих девяти форм бхаджана происходит «речь», и затем Реальность ясно открывается. Теперь¹ истинный слушатель должен быть постоянно внимателен.

1. Пребывай в моменте.


7. Знай, первый бхаджан — это шравана, слушание «повести» о Хари¹, том древнем, который был прежде всего. Это слушание духовного наставления 'Я есмь' среди множества других наставлений.

1. Хари — это Вишну, означает «знать».


8. Путь действия/карма, путь поклонения/упасана, путь знания/джняна, путь Истины/сиддханта, путь единения/йога и путь отречения/вайрагья — все они одинаковы, когда ум слушает «Я есмь».

9. «Многие» обеты — это величайший обет¹; «многие» места паломничества — это величайшее место паломничества, и «многие» подношения — это величайшее подношение, когда есть слушание/шраван.

1. «Я есмь Он».


10. Где «многие» великие люди, «многие» места, «многие» мантры, «многие» садханы, «многие» аскезы и джапы, когда ты слушаешь эту «речь»?

11. Когда есть те, кто питается молоком или только водой; те, кто питается фруктами, и те, кто питается только листьями; когда есть те, кто ест только траву, и те, кто живет во «многом», то как может быть это слушание?

Т.е. у животных «Я есмь» всегда присутствует, но не может быть понято.


12. Когда есть те, кто живет в жаре или те, кто живет в воде; когда есть те, кто живет в холоде, и те, кто живет в лесу; когда есть те, кто живет в пещерах земли, и те, кто живет в воздухе, то как может быть слушание «Я есмь»?

13. Когда есть те, кто совершает джапу, и те, кто совершает тапа/аскезы; когда есть йоги тамо-гуны¹ и хатха-йоги; когда есть те, кто использует мощные мантры, которым учат Веды², и те, кто практикует черную магию, то как может быть слушание «Я есмь»?

1. У некоторых есть странные и болезненные практики, например, стояние на одной ноге или с поднятой рукой и т.д.

2. Т.е. брахманы-жрецы.


14. Когда есть «многие» фиксированные позы/мудры и «многие» асаны; когда есть «многие» прекрасные переживания в различных местах внимания; когда есть знание физического тела и знание грубых элементов, то как может быть слушание?

Оставь все концепции и будь шраваном — слушанием этого «Я есмь».


15. «Многое» — это строение индивидуального тела/пинды; «многое» — это строение великого элемента земли¹; и «многое» — это строение грубого мира концепций и желаний. Когда всё это здесь, то как может быть слушание?

1. Объективизация и давание «многих» имен Единому безымянному Я.


16. Когда есть луна, солнце и галактика, планеты, скопления облаков, двадцать одно небо и семь адов под нами, то как может быть это слушание?

«Слушать» означает понимать, что нет луны, солнца и т.д., есть только одна форма, и это — я сам.


17. Когда есть место Брахмы, Вишну и Махеша, когда есть место Индры, богов и великих мудрецов; когда есть место ветра, владыки моря и Куберы, владыки богатств, то как может быть слушание?

18. Когда есть девять континентов, четырнадцать миров, восемь хранителей восьми направлений; когда есть «многие» леса, сады и скрытые места, то как может быть слушание?

19. Когда есть сонмы ангелов, гандхарвы, видьядхары, якши, киннары/небесные музыканты; когда есть Нарада¹ и Тумбара²; когда безмысленное Я — мастер восьми форм музыки и танца, то как может Атма слушать³?

1. Ум.
2. Концепции.

3. Как может быть Сагуна «Я есмь»?


20. Когда есть знание раги¹ и знание музыкальных размеров; когда есть знание танца и знание музыкальных инструментов; когда есть благоприятный период и знание неблагоприятных времен, то как может Реальность слушать?

1. Песен различных эмоций.


21. Когда есть четырнадцать ветвей знания и шестьдесят четыре искусства; когда из-за внимания трех гун есть хиромантия и т.д.¹, тогда «всё» становится одним из «многих» искусств; когда из-за этого внимания есть знание зубов и т.д. и навыки «многого», то как может Атма слушать «речь» Сагуны?

1. Всё, связанное с сознанием тела.


22. Когда есть мантры, целебные камни и заклинания, и божественные силы; когда есть «многие» травы и «многие» лекарства; когда есть алхимия и химия, и когда интеллект/буддхи может диагностировать по пульсу¹, тогда следует слушать².

1. Убежденность в теле, а не в Атме.

2. Ибо в мире есть только Он.


23. Каково расстройство? Какова болезнь? Каково лекарство для определенной болезни? Каково сочетание лекарств? Когда все эти вопросы возникают, то Атма должна просто слушать.

Оставь всякую заботу об этом теле и мире.


24. Когда есть этот переполненный и кишащий ад¹ и ады этого «кувшина с водой»²; когда есть «многие» наказания мира смерти и боли, и удовольствия ада и неба, то как может Атма слушать?

1. Грубый мир.
2. Грубое тело.


25. Сначала спроси, каковы девять форм преданности/бхакти и каковы четыре вида освобождения/мокши, и как можно достичь высшего состояния? Тогда безмысленное Я сможет слушать.

Только если ты искренне стремишься понять, кто есть Бог и кто есть я, это откроется. Если твое время тратится на мысли о мире, то твое знание будет только об этом мире.


26. Есть формирование индивидуального тела/пинды и грубого творения/брахманды, и есть исследование «многих» грубых элементов; но когда понимается безмысленное понимание сути/не-сути, то зачем Реальности слушать?

Слушание «Я есмь» тоже нужно оставить. Слушание — это не-суть, и оно откроет ту суть — «Я не есть».


27. Что такое саюджья-мукти/Окончательное Освобождение и как его обрести? Посредством «речи» Сагуны «многие» мнения должны быть исследованы и очищены.


28. Есть Веды, шастры и пураны¹, и есть исследование четырех великих утверждений веданты², завершающиеся истиной о неистинности самого знания и ведут к отрицанию четырех тел. Тогда зачем Реальности слушать дальше?

1. Они вводят принцип единства между индивидуальной Атмой и универсальной Атмой Шивы или Брахмана.

2. Например, «Тат твам аси» — «Ты есть То».


29. Когда безмысленное Я — это «многие» садханы, тогда следует слушать «Я есмь», а затем искать и принять безмысленную суть. Когда Реальность Знает, тогда есть не-суть/«Я есмь», и поэтому «Я есмь» тоже следует оставить.

Когда наше истинное "Я" (которое за пределами мыслей) проявляется через разные духовные практики, сначала нужно услышать внутри себя "Я есть". Потом — найти и принять эту тихую суть себя. Но когда ты по-настоящему осознаёшь Истину, даже "Я есть" становится ненужным — и тогда его тоже нужно отпустить.


30. Когда внимают действиям Сагуны, то как принять Ниргуну? Тем не менее, сначала следует познать это посредством шравана/слушанья.

Воспринимая мир форм, как понять бесформенное? Сначала нужно постичь истину через глубокое слушание.


31. Есть свершение этой Сагуны и той Ниргуны Бога, и есть грубые элементы и «многие» инструменты/ тела. Поэтому Безмысленное Высшее внутри Сагуны/Ниргуны¹ должно слушать.

1. Пракрити/Пуруша.


32. Есть празднование дня рождения Святого; есть соблюдение постов и совершение пуджи; есть различные медитации на «многие» мантры и символы, и есть также джапа. Но именно благодаря бхаджану шравана человек становится всепроникающим и обширным, и его восхваляют. Поэтому ум должен просто слушать.

Слушание «Я есмь» — лучшая из всех «многих» садхан.


33. Когда есть это слушание/шравана Сагуны, тогда становится возможным постижение Ниргуны - учения о Единстве. Отбросив не-преданность¹, можно обнаружить корень истинной преданности - не-двойственности.

1. То есть состояние "бытия другим" и поклонения.


34. Познай первую преданность шравана, и затем впереди может быть киртана. Это тоже «речь» — «Я есмь».


Конец 4.1

ВТОРАЯ САМАСА – КИРТАНБХАКТИ
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОПОВЕДИ

Шри Самартх говорит, что в проповедях следует рассказывать о воплощениях Богов, непрерывно говоря о Нём. Для этого нужно помнить содержание и послания многих священных текстов. Без проповедей нельзя угодить Богу.

Чтобы увлечь слушателей, проповедник должен искать новые способы изложения. Проповедь должна привлекать внимание всего мира, а для этого у самого проповедника должен быть искренний интерес к этому делу.

Боги любят такой вид поклонения. В нынешние времена это, пожалуй, единственный способ пробудить и возвысить угнетённых.

Во время проповеди нужно представлять, что Бог говорит через тебя. С великой любовью следует воспевать неописуемые силы Бога.

Это непросто, но достижимо через практику и непоколебимую веру. Проповедь должна быть увлекательной, чтобы слушатели полностью погружались в неё.

Проповедовать можно по-разному, в зависимости от стиля. Оратор делает это хорошо, но певец не менее эффективен — его пение может очаровать аудиторию. То же касается актёров, танцоров и других.

Главное — так глубоко вовлечь слушателей в истории о Боге, чтобы они начали петь, танцевать, играть и даже плакать от радости.

Среди всего этого проповедник должен говорить об истинном знании, Вайрагье, морали, этике, справедливости, религии, Садхане и, наконец, о Парабрахмане.

Тема проповеди должна соответствовать ситуации и аудитории. Иногда нужно говорить о телесных воплощениях Бога, а иногда — о Парабрахмане.

В изложении важно подчёркивать гипотезы, что требует знания Вед. Следует разъяснять разницу между Майей (иллюзией) и Парабрахманом. При этом никогда нельзя забывать наставлений Гуру.

Мудрый проповедник знает, как сохранить Вайрагью и знание о своём «Я». В проповеди нельзя говорить о том, что вызывает сомнения, печаль, несправедливость, безнравственность или нарушает Садхану.

Это искусство — зная о бестелесной форме Бога, так красноречиво описывать Его воплощения, чтобы слушатели чувствовали, будто проповедник выражает их собственные переживания.

Проповедник должен быть человеком, получившим знание от Гуру и имеющим непреложный опыт познания Парабрахмана.

Опытный оратор соблюдает баланс между ведическими учениями и высшим знанием, направляя всех слушателей на верный духовный путь, не задевая ничьих убеждений.

Шри Самартх перечисляет плоды проповеди:

- уничтожение даже величайших грехов,
- единение с Богом,
- очищение не только речи, но и мыслей,
- воспитание высокой нравственности и добродетелей,
- безупречность характера,
- углубление концентрации.

Однако полностью описать силу проповеди невозможно. Можно лишь сказать, что она — обитель Парабрахмана, Богов и самых святых мест поклонения.


Конец 4.2

4.2. Повествование о Боге (Киртан)

1. Слушатели спросили о преданности Богу. Она описана как имеющая девять видов. Первый вид — «Слушание» (шравана) — уже объяснён. Теперь слушайте объяснение второго вида — «Повествование о Боге» (киртан).

2. Следует рассказывать о Боге (Вишну), обладающем качествами, и возвеличивать Его славу наиболее подходящими словами.

3. Нужно заучивать многое о Боге, уметь объяснять различия в священных текстах и непрерывно вести повествования о Нём.

4. Ради собственного блага следует вновь и вновь говорить о Боге. Нельзя забывать рассказывать о Нём.

5. Нужно стремиться говорить о Боге новыми способами, сохраняя методичность. Пусть вся вселенная наполнится повествованиями и песнями о Боге.

6. Следует всегда с энтузиазмом слушать рассказы о Боге с глубокой любовью в уме и великой радостью в сердце.

7. Повествования любимы Богом, и, слушая их, человек обретает удовлетворение. Рассказы о Боге — лекарство для людей в эпоху Кали-юги.

8. Нужно уметь описывать различные способы медитации на Бога, а также подробно рассказывать о Его украшениях. Объект медитации следует сосредоточенно удерживать в уме (антахкарана), давая объяснения.

9. Следует уметь искренне говорить об успехе, славе, храбрости и величии, а также о Высшем «Я» (Атмане) и Параматмане так, чтобы преданные обрели умиротворение.

10. Объясняйте логические связи и различные толкования. Громко воспевайте имя Бога с музыкой и хлопками. Приводите подходящие примеры и истории согласно случаю.

11. Сопровождайте восхваление Бога цимбалами и барабанами, музыкой и танцами так, чтобы поток славы не прерывался.

12. В повествовании о Боге должна течь сострадание. Объяснения следует излагать так живо, чтобы уши слушателей наполнялись радостью.

13. Воспевание славы Бога должно быть таким вдохновенным, чтобы из глаз лились слёзы любви, а волосы вставали дыбом. Следует кланяться Богу у входа в храм.

14. В зависимости от случая используйте поэтические песни, стихи, жесты и композиции разных стилей. Иногда говорите так, чтобы пробуждать мужество, а где нужно — применяйте уместный юмор.

15. Повествования о Боге должны передавать разные чувства, сочетая прозу и поэзию. Используйте цитаты и подтверждайте сказанное священными текстами.

16. Нужно уметь объяснять качества преданности, знания, отречения, праведности, долга и истинной природы. Путь духовной практики (садханы) и методы постижения Высшего «Я» должны быть ясно изложены.

17. В одних случаях следует рассказывать о Боге с качествами (сагуна), восхваляя Его атрибуты, а в других — придерживаться объяснений о Безатрибутном (ниргуна), распространяя Знание о Высшем «Я».

18. Оставив в стороне повествования о Боге с атрибутами, следует давать точные объяснения окончательного учения (сиддханта), используя ясную, упорядоченную речь и логику.

19. Для одних уместно чтение Вед, для других — рассказы из Пуран. Нужно уметь говорить и подробно объяснять о Реальности (Брахмане) и Иллюзии (Майе).

20. Следует защищать и уважать путь брахманов, традиции поклонения и почитания, а также служить и сохранять учение Гуру с твёрдой решимостью.

21. Нужно оберегать качества отречённости и атрибуты Знания, оставаясь крайне внимательным и разборчивым во всём.

22. Если во время повествования говорить то, что вызывает сомнения, истина и удовлетворение уходят, а нравственность и чувство справедливости людей разрушаются. Нельзя допускать подобного.

23. Рассказы о Боге с атрибутами называются киртаном. Объясняя недвойственность (адвайту), можно делать акцент на Безатрибутном (ниргуна), но при этом должным образом почитать Бога с качествами (сагуна).

24. Тот, кто ведёт повествование, должен обладать авторитетом. Человек с малыми знаниями не сможет дать верных ответов. Хороший оратор должен быть опытным.

25. Следует говорить так, чтобы защищать Знание, не противореча авторитету Вед, и направлять людей на наилучший путь.

26. Опустив детали, скажем, что нужно рассказывать о качествах Бога. Это повествование о Боге (киртан) и воспевание Его славы (бхаджан) — второй вид преданности.

27. Благодаря рассказам о Боге исчезают многие недостатки, и человек получает высшее возвышение. Через повествование можно достичь божественности. В этом нет сомнений.

28. Через киртан речь становится чистой, человек — правдивым, а живые существа — добродетельными.

29. Повествования развивают концентрацию, укрепляют решимость и устраняют сомнения как слушателей, так и рассказчиков.

30. Нарада, сын Брахмы-творца, всегда воспевает Бога, и потому говорят, что он стал самим Нараяной — тем, кто пребывает в сердцах всех.

31. Величие повествований о Боге несравненно. Параматман доволен такими рассказами. Все места паломничества и даже Вселенское «Я» пребывают в восхвалении Бога.


Конец 4.2.

4.2 Киртана - Песнь Бога

1. Слушатель задал вопрос: что такое бхаджаны Бога? Ответ таков: эта "речь" имеет девять форм. Первый бхаджан - шраван, и он уже был объяснен. Внимательно слушай, и я расскажу о втором бхаджане - киртане.

2. Следует рассказывать сагун-историю Хари¹; нужно расширять всепроникающую природу Бога; "Я есть" является грубым проявлением нераздельного Парабрахмана, и его следует развивать.

1. То есть забыть обо всем, и знание проявится.


3. Внутренний смысл писаний, "нети-нети", следует удерживать в горле¹. Это знание является внутренней опорой всего мирского мышления и жизни. И рассказывая "историю" Бога, можно осознать безмысленный Парабрахман.

1. Говорят, что горло - это место, где мысль обретает форму перед тем, как быть произнесенной; но через практику "нети-нети" "Я есть", или высшая речь, утвердится там.



4. Чтобы обрести блаженство своего истинного Я, нужно снова и снова рассказывать "историю" Хари. Ничто не должно оставаться без этой "истории" Хари.

5. Держи в уме желание Вечного и всегда нового; будь настолько искренним, чтобы вся вселенная наполнилась песней Хари/"Я есть Он".

6. Ум должен любить это; джива должна страстно желать этого. Всегда и везде должно быть насущной потребностью "пение" Хари¹.

1. Это естественное знание.


7. Бог любит киртану, и благодаря киртане приходит полное удовлетворение Безмысленного Я. Все это знание является лекарством для беспокойного ума, и в эпоху Кали¹ оно достигается через киртану.

1. То есть в телесном сознании.


8. Медитируя на Его чудесную форму¹, ты воспеваешь Его славу и украшаешь Его всеми драгоценностями. Когда твой внутренний инструмент/антахакарана сосредотачивается на создании этой "истории", тогда он медитирует на Него.

Единственное, что есть у каждого - это чувство "Я существую". Оставь все другие мысли, перестань фокусироваться вовне и медитируй на чувство собственного присутствия, ни на что другое.

1. "Я есть везде".


9. Победа, всепроникаемость, мужество и сила - это выражения Параматмы. Благодаря им Атма преданного обретает покой.

10. Если исследовать эту "историю", тогда произносится "имя" Бога. Благодаря связи "Я есть" многие сказки о различных формах не рассказываются.

11. С тарелками и барабаном следует петь "историю" Хари, сопровождая ее любящим и благоговейным танцем¹. Как только ум соединится с "историей", он никогда больше не должен разъединяться.

Мы играем на тарелках, чтобы поддерживать ритм нашего бхаджана; они являются метафорой постоянного памятования о своей истинной природе.

1. "Я двигаюсь во всем".


12. Когда сила этой всепроникаемости гремит, как гром, тогда сердце того, кто "слушает", переполняется блаженством.

13. Ты должен петь с глубокими эмоциями, со слезами экстаза и великой любви; ты должен снова и снова кланяться перед дверью Бога¹

1. Предать тело "всему"/знанию.


14. Если есть "многие" различные стремления и если твое внимание сосредоточено на многочисленных формах; если есть героические речи и юмористические истории - все равно не забывай эту сагун-связь.


15. Даже когда ум имеет привязанность и влечение к игре девяти эмоций¹, все равно остается чудо "Я есть". Поэтому, если ты произносишь это божественное "слово" и принимаешь его поддержку, тогда "многие" разговоры раскаются.

1. Гнев, страсть, смех и т.д.


16. Внимание, которое приносит "Я есть", называется преданностью/бхакти, а также знанием/джняной и отречением/вайрагьей. Это внимание защищает правдивость, справедливость и собственную дхарму. "Я есть" следует называть духовным учением, и эту садхану нужно ясно "произносить".


17. "История" Хари утверждает всепроникающую природу чистой саттва-гуны. Это приведет к ниргун-связи, и это понимание недвойственности следует развивать.


18. Когда гипотеза¹ отбрасывается, тогда возникает сиддхант/Истина². Но если "речь" повторяется умом, он только запутывается и становится беспорядочным, и его не следует произносить.

Сначала отбрось рассеянные мысли своего ума и слушай "речь".

1. "Я есть везде".

2. "Я не существую".


19. Ты должен быть предан знанию, и тогда расширенный ум должен раствориться в Изначальном Я. Такое исследование обнаруживает единство Майи и Брахмана, и это следует открыто провозглашать.

20. Следует защищать уважение к брахману/Знающему Брахман, и поэтому Ему следует поклоняться посредством бхаджана. Такое понимание - это дар твоего гуру, и поэтому его следует твердо утвердить и никогда не позволять колебаться.


21. Отречение означает внимание знания, и ты должен всегда защищать его¹. С пылкой бдительностью следует мудро заботиться об этом "всем".

1. Внимание не может быть направлено на Ниргуну, ибо Он безучастен.


22. Твоя киртана не должна позволять возникать телесному сознанию, и твое слушание этой "песни" не должно позволять удовлетворению Истины улетучиваться. Твоя киртана никогда не должна нарушать садхану того, что правильно и справедливо.

23. Эту сагун-историю следует называть киртаной, а недвойственность следует называть истинным учением. Защищая сагун-"речь", возникает недвойственная Ниргуна.

24. Если ты хочешь быть достойным получателем этой "речи", тогда ты никогда не должен разговаривать с малым умом¹, и "говорящий" должен достичь истинного "опыта"².

1. Тогда не будет бессмысленных разговоров.

2. "Я всегда только есть".


25. Если ты тщательно защищаешь "все", это приведет к растворению знания. Ибо если ты поддерживаешь понимание "Я есть", тогда скрытое присутствие Знающего "Я есть" станет явным¹. Тогда ты должен быть этим Свидетелем и пронизывать всю прану.

Сначала отбрось мысли о мире и теле и будь "Я есть" знания; затем отстранись от "всего" тела и будь его Свидетелем.


26. Тогда пусть Безмысленное Я непрерывно отбрасывает всепроникаемость гуны/чистой саттвы и никогда не принимает прикосновения. "Я есть" является бхаджаном Бога, и это - киртана.


27. Через киртану/всепроникаемость отбрасывается "великий грех"¹, и через киртану достигается высшее состояние. Через киртану достигается Бог, и нет телесного сознания.

1. Единственный грех - быть телом.


28. Через киртану "речь" очищается. Через киртану/всепроникаемость человек становится достойным принять Великий Дар. Через всепроникаемость Хари вся прана наполняется добродетелью¹.

1. Тогда внутри и снаружи - "Я есть там".


29. Через киртану ум успокаивается. Через киртану приобретается твердая убежденность. Через киртану телесное сознание говорящего и слушающего улетучивается.

Тот, кто говорит "Я есть", и тот, кто слушает "Я есть" - это только ты, но они были поглощены мирскими мыслями.


30. Когда всегда и везде ты поешь песню Хари, тогда ты - Сын Брахмана. Благодаря "речи" Нарада/ум становится Нараяной/Богом.


31. Поэтому величие киртаны поистине непостижимо. Через киртану Высший Я доволен. Место паломничества "всего" и "Атма мира" пребывают в киртане.

То есть известная пракрити, или свидетельствуемое, и Знающий Пуруша, или Свидетель, присутствуют в киртане.

Конец 4.2.

ТРЕТЬЯ САМАСА – НАМАСМАРАН-БХАКТИ. ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПОВТОРЕНИЕ ИМЕНИ БОГА

Шри Самартх говорит, что следует непрерывно повторять имя Бога. В идеале это нужно делать всегда, когда человек бодрствует, но если это невозможно, то хотя бы утром, днём и вечером.

Он советует: каким бы ни было состояние ума или ситуация, никогда не следует прекращать повторять имя Бога.

Для этого не требуется особого времени — нет такого момента, когда это было бы неуместно.

Повторяйте имя, когда вы счастливы или несчастны, свободны от проблем или погружены в них, во время ходьбы, разговора, работы, еды или даже наслаждения мирскими радостями. Это не зависит от того, богаты вы или бедны.

Не позволяйте переменам в обстоятельствах влиять на вашу практику. Люди часто забывают продолжать повторять имя Бога, когда из бедных становятся богатыми или наоборот — так быть не должно.

Повторение имени Бога устраняет все препятствия на пути и возносит человека на высший уровень. Исчезают любые беды.

Единственное условие — не забывать повторять имя Бога не только всю жизнь, но даже в момент смерти.

Великий мудрец Вальмики, написавший эпос «Рамаяна» ещё до рождения Господа Рамы, повторял Его имя в обратном порядке (на санскрите это означало «умри»), но из-за непрерывного повторения и того, что в слове «Рам» всего две буквы, порядок сам собой исправился.

Величайший грешник прошлого, царь Аджамелу, произнёс имя Бога в момент смерти — и то лишь потому, что хотел позвать своего сына, чьё имя было одним из тысячи имён Вишну, — и все его грехи были смыты!

Священные тексты полны примеров того, как преданные достигали Мокши (освобождения) просто через повторение имени Бога. Даже тяжёлые камни и другие предметы держались на воде, если те, кто их использовал, повторяли имя Бога.

Бог чрезвычайно доволен этой простой практикой — непрерывным повторением Его имени.

Если следовать ей всю жизнь, никакая другая Садхана (духовная практика) не понадобится — так велика её сила.

Важность повторения имени Бога невозможно полностью объяснить; достаточно сказать, что даже Господь Махеш (Шива) смог переварить сильнейший яд благодаря этому.

Эта практика доступна всем, независимо от религии. Даже неграмотные и глупцы обретали через неё благо. Она избавляет от бесчисленных страданий семейной жизни, помогает забыть о временных радостях и горестях и в конечном итоге ведёт к Мокше.

Шри Самартх заключает:
«Я говорю это из собственного опыта».


Конец 4.3

4. 3. Вспоминание имени Бога

1. Ранее я объяснял «Преданность повествования», благодаря которой каждый обретает освобождение. Теперь слушайте о «Преданности вспоминания имени Бога» (Вишнусмарана), которая является третьим видом преданности.

2. Следует постоянно помнить о Боге. Имя Бога должно повторяться непрерывно. Это принесет освобождение и удовлетворенность.

3. Необходимо соблюдать дисциплину и непрерывно помнить имя Бога утром, днем и вечером.

4. Не следует оставаться без имени Бога ни в какое время, будь то состояние счастья, печали, страдания, беспокойства или радости.

5. Помните о Боге во времена наслаждений, в неблагоприятные времена, в благоприятные времена, в праздничные времена, во время отдыха и во время сна.

6. Помните имя Бога в трудные времена, в неловкие моменты, в опасности, в мирской жизни и при начале любого дела.

7. Помните о Боге во время ходьбы, разговора, во время работы, во время употребления простой или изысканной пищи, или во время наслаждения различными удовольствиями.

8. Времена богатства или бедности, или любые другие времена, которые приходят — не оставляйте вспоминание имени Бога.

9. Будь то во власти, в авторитете, среди множества дел или наслаждаясь величайшими благами — не оставляйте вспоминание имени Бога.

10. Будь то в жалких условиях вначале и хороших условиях позже, или наоборот, какими бы ни были обстоятельства — не оставляйте вспоминание имени Бога.

11. С воспоминанием имени Бога преодолеваются опасности и устраняются препятствия. С воспоминанием имени Бога можно достичь наилучшего состояния.

12. Все виды бедствий — от призраков, злых духов астральных миров, проблем, возникающих из-за неправильного чтения мантр, до одержимости духом брахмана — все может быть уничтожено верой в Бога.

13. С воспоминанием имени Бога действие яда становится неэффективным, и все виды черной магии разрушаются. С воспоминанием имени Бога человек находится на наилучшем пути в момент смерти.

14. В детстве, в юности, в трудные времена, в старости и в момент смерти должно быть воспоминание имени Бога.

15. Величие воспевания имени Бога было рассказано Господом Шивой. Воспевая имя Господа Рамы, Шива сделал священный город Варанаси местом освобождения.

16. Даже воспевая имя Рамы в обратном порядке (ма-ра), мудрец Вальмики был легко спасен и написал великую историю Господа Рамы еще до того, как она произошла.

17. Прахлада, который был преданным Бога, избежал многих опасностей и был спасен именем Бога, а демон по имени Аджамела очистился именем Бога (Нараяны).

18. Именем Бога камни плавали по воде, бесчисленное количество преданных было возвышено, и даже худшие негодяи стали полностью свободными.

19. Имена Бога бесконечны. Вспоминая Бога, человек находится под защитой. Даже смерть не может повлиять на вас.

20. Из тысячи имен Бога, если даже одно имя помнится, жизнь становится исполненной. Тот, кто помнит Бога, становится священным и самим божеством.

21. Даже если человек не делает ничего, кроме повторения имени Рамы, Бог становится удовлетворенным и заботится об этом преданном.

22. Тело того, кто всегда помнит имя Бога, должно считаться благоприятным телом. Горы неправедных поступков и ошибок разрушаются именем Рамы.

23. Величие имени Бога таково, что его невозможно выразить словами. Многие люди были возвышены именем Бога. Сам Господь Шива избежал действия яда благодаря имени Бога.

24. Каждый, во всех слоях общества, имеет право воспевать имя Бога. Нет ничего низшего или высшего при воспоминании Бога. Даже глупые и материалистичные люди достигли другого берега, помня имя Бога.

25. Теперь было объяснено, что необходимо непрерывно помнить имя Бога, а его образ следует медитировать в уме. Это третий вид преданности, который был объяснен очень естественным образом.

Конец 4. 3.

4.3 Памятование Имени

1. Ранее было учение о киртане. Это очиститель всего. Теперь слушайте о третьей форме преданности - памятовании Господа Вишну.

2. Следует помнить о Боге; Его "имя" должно постоянно повторяться. Через памятование Его "имени" обретается полное удовлетворение ниргуна.

С. Махарадж: "имя"/"нам" означает "не я" - "на" = не, "ахам" = я


3. Каждый день - утром, в полдень и вечером - должно продолжаться памятование этого "имени".

С. Махарадж: "Свет сияет изнутри вас, вы есть свет": пробуждаясь, не позволяй мыслям о предстоящем дне возникать; осознай, что Я есть свет, порождающий все эти мысли; нет мыслей - нет мира.

4. Не следует оставаться без повторенияф "имени" - ни в радости, ни в боли, ни в тревоге, ни в заботах, ни даже в блаженстве.


5. Памятование "имени" должно продолжаться во времена наслаждений, в трудные периоды, в праздничные дни, во время отдыха и при отходе ко сну.

6. Могут быть проблемы, неловкие ситуации или даже бедствия; могут быть суетные дела и заботы "многого", но всё равно должно быть памятование этого "имени".

Т.е. всё появляется на мне, и я не имею к этому никакого отношения.


7. Не следует забывать это "имя" Бога при ходьбе, разговоре, работе, еде, дыхании и наслаждении плодами своих прошлых действий. Не следует забывать это "имя" даже во время сексуального единения.

8. Будь то процветание или бедность - каково бы ни было твоё состояние, эту практику памятования "имени" никогда не следует оставлять.

9. Это "имя" есть славная сила твоего недвойственного Я; это сила существования. Может быть обилие "многих" объектов или наслаждение богатством Лакшми/ "всё" "Я есть", но всё равно это "имя" никогда не следует оставлять.

10. Может быть несчастное состояние, сменяющееся счастливым, или счастливое, сменяющееся несчастным; может быть эта сагуна-связь или что угодно приятное - но ты не должен оставлять "имя" Бога.

11. Благодаря "имени" разрушаются бедствия; благодаря "имени" избегаются трудности¹; и через памятование "имени" достигается высшее состояние Ниргуна Брахмана.

1. Когда есть только мысль "Я есть", тогда другие мысли и заботы не могут оставаться.



12. Все эти "многие" желания появились потому, что ты был одержим элементами¹ и духом брахмана². Все они, а также проблемы, вызванные "многими" мантрами, разрушаются этим "именем".

Каждое слово есть мантра, каждое слово имеет силу; "Пожалуйста, принеси мне чай" - и вот, чай появляется.

1. Т.е. объективизировал.

2. Ты стремился обрести всё больше знаний.


13. Страдания от яда¹ побеждаются "именем", и "именем" разрушается колдовство². Благодаря "имени" достигается высшее состояние в конце времени³.

1. Принятия объектов мира за истину.
2. Воображение.
3. В конце этого "всего".


14. Это "имя" помнят в младенчестве¹, и это "имя" следует помнить в юности; его следует помнить в грубые и объективные времена, в старости, во время этого "всего" и в конце времён тоже.

1. Т.е. младенец не концептуализирует и не видит различий.


15. Господь Шанкара знает величие "имени", и в Своём храме в Каши¹ Он учит ему Свой ум. Принимая "имя" Рамы, тело становится храмом Бога/"всё", и в этом месте можно достичь Окончательного Освобождения.

Говорится, что если человек умирает в Каши, то он не родится вновь. Это означает: если человек "умирает", пребывая в этом теле, т.е. оставляет концепцию тела, тогда он освобождается, чтобы пронизывать всё.

1. С. Махарадж: тело есть Каши.


16. Вальмики освободился, даже повторяя "имя" Рамы в обратном порядке¹. Говорят, он рассказал жизнь Рамы ещё до рождения Рамы и показал сотни способов познать Его.

Ты есть Рама, и Рамаяна - твоя история; Вальмики объяснил средства твоего освобождения; таким образом, он рассказал историю до того, как Рама родился в тебе.

1. Он говорил "мара" вместо "рама"; мантра не важна, важна убеждённость.


17. Этим "именем" Хари был спасён великий преданный Прахлада, и страдания "многих" были разрушены. И Аджамела, великий грешник, был очищен "именем" Бога.

18. Благодаря "имени" камни¹ заставили плавать, и преданный поднимается над "многим"/умом. Благодаря "имени" Бога Реальность, что была великим грешником, становится чистым Высшим.

1. Это тело мертво, как камень, без жизненного принципа "Я есть". Создавая мысль "Я есть", "многие" мысли отступают, и жизнь остаётся.


19. Благодаря «имени» проявляется бесконечность Парамешвары, и через непрестанное повторение «имени» ты будешь спасён — Яма, бог смерти, не сможет наказать тебя.


20. В произнесении тысячи имён¹ скрыто Единое, пребывающее во «всём», и достичь Его — исполнение твоей жизни. Когда ты помнишь «имя», ты естественно становишься чистым, как Он.

1. Т. е. во всей нашей мирской речи)


21. Даже если «всё» не проявлено в пране, всё равно непрерывно повторяй «имя» Рамы. Благодаря «имени» Вишну доволен и охраняет преданного.

Вишну называют защитником мира, и Его природа — знание. Когда ты забываешь всё, остаётся лишь естественное осознание — Вишну. В этот момент ты перестаёшь жить как джива и становишься всепроникающим Знанием.


22. Истина в том, что «имя» помнит То, что «лишено внутреннего пространства»/ Парабрахман. Именно Эта Реальность осознаёт «всё»-тело, и гора великих грехов¹ разрушается «именем» Рамы.

В истине ты — Парабрахман, есть только Эта Реальность.

1. Концепция грубого тела.


23. Величие «имени» так безмерно, что его невозможно описать¹. Благодаря «имени» ум поднимается над мирскими мыслями и помещается во «всё». Через «имя» Шива избежал воздействия халахала².

Ты — Брахма, Вишну и Шива; ты — Равана и Рама. Говорится, что Шива удержал яд в Своём горле, не дав ему проникнуть глубже.

1. Оно за пределами слов.

2. Тревог и страданий мира.


24. Все четыре варны/тела имеют право произносить «имя» Бога. В этом «имени» нет ни великого, ни малого — даже грубые и невежественные достигают освобождения через его повторение.

25. Поэтому неразрушимый Брахман должен помнить «имя». И когда форма «Я есмь» удерживается в уме, тогда раскрывается третья форма преданности.


Конец 4.3

ЧЕТВЕРТАЯ САМАСА – ПАДСЕВАН-БХАКТИ. ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПРЕДАНИЕ СТОПАМ ГУРУ

Для достижения Бога необходимо полностью предаться Гуру - и телом, и умом, склонившись к его стопам. Это четвертый вид поклонения, совершаемый для разрыва цикла рождения и смерти.

Шри Самартх говорит, что эта жизнь подобна океану скорби, даже если учитывать то, что принято называть счастьем. Чтобы безопасно переплыть этот океан и достичь другого берега, где пребывает истинное счастье, требуется руководство того, кто сам успешно совершил это путешествие и помог многим другим сделать то же самое.

Этим проводником является Гуру, и поэтому чем раньше вы предадитесь ему, тем лучше для вас.

Получив благословение Гуру, ничто во вселенной, даже боги, не сможет помешать вашему прогрессу.

Гуру является высшей силой в этом мире. Гуру открывает вам, что есть истина, что является благом и что приемлемо на пути достижения Парабрахмана, давая знание о вашей истинной сущности.

Парабрахмана нельзя увидеть глазами или постичь умом. Вы не сможете испытать его, пока не освободитесь от привязанности ко всему, кроме Бога, Гуру и самого Парабрахмана.

Ощущение "я есть лишь тело" является первым и самым непреодолимым препятствием. Оно порождает гордыню - убеждение, что все действия тела и мысли ума совершаются мной, что еще больше усложняет ситуацию.

Когда вы преодолеете это и осознаете, что являетесь лишь инструментом, через который все совершается, вы пройдете почти половину пути к цели.

Наше изначальное состояние - предельная чистота, святость, запредельность видимому миру и абсолютная завершенность.

Это состояние оскверняется погружением в видимый мир, который искажает нашу истинную природу.

В этом состоянии у нас возникает иллюзия, что видимые материальные объекты и органы чувств являются источниками счастья, что приводит к желаниям и вожделению. От обоих необходимо избавиться.

Веданта описывает состояние безмятежного принятия всех событий - как хороших, так и плохих, счастливых и несчастливых - без малейшего ропота.

Это состояние подобно новорожденному младенцу, который не заявляет о своих желаниях, не требует счастья и не избегает несчастья. Он одинаково готов и к радости, и к горю, ибо для него все это не имеет значения.

Следует стремиться достичь этого состояния, хотя сделать это труднее, чем сказать.

Шри Самартх объясняет, что все видимое не приносит ни счастья, ни несчастья, поскольку вся видимая реальность есть иллюзия.

Пока ум насильственно не выведен из этой иллюзии, человек не сможет относиться ко всему с одинаковым безразличием, которое на самом деле является не безразличием, а высшим пониманием.

Он также говорит, что ум обычного человека пребывает в трех состояниях: бодрствования, сна и сновидений.

В них он наполнен видимыми образами. Даже сны являются отражением того, что вы видите в бодрствовании.

С помощью Садханы садхак постепенно очищает свой ум от видимого, пока ум не осознает одну простую истину: "Я не есть тело, я есть Атман". В этом состоянии ум осознает как внутреннее "Я", так и внешнюю иллюзию.

Затем нужно продвинуться дальше - к состоянию, где исчезает и это двойственное осознание, и остается только ощущение Парабрахмана.

В этом состоянии ум как таковой исчезает, и вся вселенная сливается с Парабрахманом. Истинный садхак стремится достичь этого состояния.

Шри Самартх определяет науку как полное познание всего сущего в максимально возможной степени. Применительно к достижению Парабрахмана это означает, что человек должен познать Парабрахмана через собственный опыт и эксперименты, что и есть Садхана.

Это определение и его следствия очень близки к современному научному подходу. Применяя науку, полученную через Садхану, человек должен суметь полностью растворить видимый мир, чтобы достичь Парабрахмана.

Таким образом, с точки зрения Шри Самартха, современная наука также является средством достижения Мокши.

Шри Самартх говорит, что существует множество путей достижения Парабрахмана, но в конечном итоге все они ведут к одной цели - полному контролю над умом и использованию тела как средства, а не как цели.

Всего этого можно достичь только полностью предав себя у стоп Гуру, который и есть сам Парабрахман и поэтому является лучшим проводником, указывающим куда идти и каким путем.

Все пути духовности становятся ясными и освещенными через предание Гуру, который всегда готов открыть их тайны.

Парабрахман неописуем. Даже Веды и мать Шрути оказались бессильны описать его. Тогда кто же может указать вам на него? Очевидно, только сам Парабрахман. А кто есть Парабрахман? Гуру и есть Парабрахман.

Таким образом, только Гуру во всей вселенной может привести вас к Парабрахману.

Бесполезно искать его самостоятельно, потому что вы всегда будете думать о нем, а когда работает мыслительный процесс, задействованы тело и ум, тогда как главное условие познания Парабрахмана - забыть и о том, и о другом!

Поэтому Шри Самартх говорит, что без Гуру почти невозможно даже мельком увидеть Парабрахмана.

Шри Самартх говорит, что когда вы смотрите внутрь себя, вы получаете знание через видение, но все видимое не является истинным и поэтому не есть Атман, не говоря уже о Парабрахмане.

Это лишь первый шаг к цели. Тогда как же искать истинное, абсолютное знание и Парабрахмана?

Шри Самартх говорит нам, что вы не можете увидеть его мыслями (глаза здесь уже не имеют значения), вы должны слиться со знанием религии, со знанием Гуру и своим собственным знанием, не разделяя их - то есть все это должно полностью объединиться и стать неразделимым, и тогда вам не нужно будет его видеть, потому что вы станете им, вы станете Парабрахманом.

Таковы пути познания истинного "Я", сокрытого глубоко внутри вас. Эти пути становятся ясными через мудрое применение Садханы.

По ним легче идти под руководством святых и мудрецов, а легче всего - под руководством Гуру.

Познав Парабрахмана, вы рассеиваете все иллюзии и понимаете, что все остальное не существует и не является истинным.

Напротив, пока вы верите в видимое, вы никогда не выйдете из круговорота навязанных иллюзий, которые для вас будут единственной существующей и поэтому истинной реальностью.

В этом случае у вас нет никаких шансов достичь Парабрахмана. Таким образом, знание Парабрахмана зависит от внутреннего состояния человека.

Это чувство единения - единственный путь к блаженству. Существует множество аспектов блаженства, которые становятся частью нас только через служение Гуру. Без служения Гуру и получения его благословений нет иного пути к единению с Парабрахманом.

Все, что вы изучаете за пределами учения Гуру, может дать вам знание для выживания в материальном мире, но только наставления Гуру могут привести вас к цели.

Вы не можете изучать Парабрахмана, так как при любом изучении ученик и предмет изучения разделены, а Парабрахман не признает раздельного существования.

Садхана также не приводит к нему, потому что тот, кто практикует Садхану, ограничен во всех аспектах: он сам ограничен, его Садхана ограничена, и период Садханы тоже ограничен, тогда как Парабрахман не имеет ограничений.

Если мы пытаемся достичь безграничного через эти ограниченные средства, мы обречены на неудачу.

Только Гуру, и никто другой, обладает безграничными способностями сделать наши усилия успешными. Во всей вселенной нет иного пути достичь того, чего жаждет садхак и ради чего он готов умереть.

Шри Самартх заявляет, что у него нет ни малейших сомнений в том, что этот вид поклонения является наилучшим из всех.

Конец 4.4.