Дасбодх (в процессе перевода)

ВОСЬМАЯ САМАСА. ААДХИДАИВИК ТАП.
СТРАДАНИЯ, УГОТОВАННЫЕ СУДЬБОЙ

Человеку предстоит страдать в аду согласно деяниям, совершённым при жизни.

Люди склонны гордиться своей силой, и в этой гордыне творят грехи, ведущие к кармическим мукам.

Человек совершает безнравственные и аморальные поступки, движимый физической силой, богатством, властью, политическим влиянием, эгоизмом, ненасытными желаниями и похотью.

Божественные законы нравственности установлены для всех – даже боги, нарушившие их, несут наказание в аду.

Там ждут тех, кто игнорирует религиозные заповеди и не поклоняется Богу.

Шри Самартх резюмирует: страдания ада невозможно представить, если мерить их земными мерками. Поэтому он призывает избегать всего, что может привести в эту бездну.

Конец 3.8

3.8. Космические мучения

1. Ранее я рассказывал вам о телесных муках и мирских муках. Теперь я поведаю вам о мучениях, возникающих из-за собственного поведения, или «Космических муках». Слушайте внимательно.

2. Люди испытывают рай или ад в момент разрушения тела в соответствии с хорошими и плохими поступками, совершенными в жизни. Это называется космическим мучением.

3. Из-за гордыни и неразличения совершается множество дурных поступков и ошибок, которые приносят страдания и заставляют человека испытывать великие муки.

4. Благодаря физической силе, власти денег, поддержке людей и покровительству правителей совершается множество неправедных деяний с помощью этих различных сил, дающих могущество.

5. Отвергая принципы нравственности, человек делает то, чего не должен, и испытывает великие страдания в момент смерти.

6. Закрыв глаза в эгоизме, он использует свой пагубный ум, чтобы пытаться удовлетворить множество жадных желаний, захватывая земли, деньги, женщин или имущество других.

7. Одурманенный гордыней, он убивает живых существ и их семьи, совершает всевозможные преступные деяния и соответственно испытывает великие муки в момент смерти.

8. Когда люди ведут себя без всякого самоограничения, отвергая приличия и справедливость, деревня наказывается старостой, а область — правителем региона.

9. Правитель региона, в свою очередь, наказывается царем. Если царь не соблюдает приличия и справедливости, он наказывается Богом и страдает соответственно.

10. Если царь ведет себя безнравственно, действует только из эгоизма и совершает множество преступлений против народа, но остается у власти, то в момент падения своего царства он испытывает адское существование.

11. Если царь совершает политически неправильные действия и теряет контроль над чувствами, привязанностями и страстями, его преследует страх смерти, и он наказывается Богом Смерти (Ямой). Если Смерть пренебрегает своей обязанностью, его наказывает Бог.

12. Таким образом, боги установили определенные принципы, по которым существа должны вести себя. Отвергая нравственность, человек страдает в момент смерти.

13. Боги посылают Смерть, поэтому этот вид мучения называется «Космическим мучением». Этот третий вид мучений — космические мучения — невыносим.

14. Наказание Смертью — это великие страдания и муки, происходящие в момент смерти. Древние писания (Шастры) поведали о многих видах страданий судьбы, которых невозможно избежать. Это называется космическим мучением.

15. Страдания мучений судьбы подробно описаны в Шастрах. Дурные деяния остаются в тонком теле различными способами.

16. Хорошие и плохие поступки присутствуют в тонком теле. В зависимости от множества добрых или злых деяний человек переживает свое тонкое тело как рай или как страдание в аду.

17. Если в нем запечатлены многие благие деяния, человек испытывает радости рая, а если множество дурных поступков — суровые страдания. Шастры поведали об этом, и им нельзя не верить.

18. Если человек не ведет себя согласно предписаниям Вед и не имеет преданности Богу, он будет испытывать великие муки в момент смерти. Это космическое мучение.

19. Существует множество тонких тел существ, создающих смятение в различных видах ада. В одном из адов раздражение подобно тому, как если бы руки и ноги были связаны, а черви кусали их. Это космическое мучение.

20. Другой вид ада — как пребывание в большом котле с узким отверстием, где существа кипят заживо в зловонной жидкости. Это космическое мучение.

21. В другом аду существа чувствуют, что их кладут на раскаленный пол, который жжет их, в то время как горячее бревно перекатывается по ним, а множество вил пронзают их тела. Это космическое мучение.

22. Удары страданий смерти многочисленны, и есть бесчисленные виды пыток и мучений, которые должны вынести те, кто совершил множество неправедных деяний. Это космическое мучение.

23. В мире мучений много, но после смерти страданий еще больше. Там нет облегчения, которое приходит со смертью, и побои не прекращаются. Это космическое мучение.

24. Со всех четырех сторон слуги смерти тащат существо, раскачивают, бросают и утаскивают его, непрерывно избивая. Это космическое мучение.

25. Он чувствует, что не может встать, не может сесть, не может плакать, не может лечь. Мучения следуют одно за другим без конца. Это космическое мучение.

26. Существо громко рыдает и стонет, и после борьбы он становится все слабее и слабее, пока не истощается, оставаясь живым скелетом. Это космическое мучение.

27. Грубые слова, жестокие побои и великое множество пыток и страданий должны вынести те, кто прожил жизнь в неправедных деяниях. Это космическое мучение.

28. Ранее я говорил о наказаниях, которые дают цари, но страдания после смерти гораздо суровее. Там мучения огромны и ужасны.

29. Теперь я рассказал о Телесных мучениях, Мирских мучениях и, что еще хуже, необычайных Космических мучениях. Лишь несколько примеров были приведены для вашего понимания.


Конец 3.8

3.8 Муки судьбы

1. До этой «речи» были муки ума, а с этой «речью» пришли муки внешнего мира. Теперь забудь всё, и если Атма останется бдительной, тогда муки судьбы превратятся в «речь». Поэтому слушай.

2. Люди из-за своих хороших и плохих поступков должны предстать перед судом Ямы, бога смерти. Затем следуют переживания «многих» небес и адов, и к «Я есть» приходят муки, вызванные судьбой.

Если мы живём и умираем, считая себя телом, то перерождение неизбежно. И рождение, которое мы принимаем, будет определено нашими прошлыми действиями/кармой. Эти прошлые действия сделают жизнь небом или адом;

С. Махарадж — ум есть мир.


3. Ошибки «многих» и преступления «многих» происходят от опьянения гордыней и отсутствия вивеки/различения. Когда это совершено, то Реальность должна вынести суд Ямы как дарующего страдания.

Иначе, благодаря «многим» благим действиям, Яма дарует «многие» небесные наслаждения Реальности.

Но воспринимается ли твоя следующая жизнь как небо или ад — всё равно Реальность остаётся в иллюзии.


4. Есть сила «всего», и есть силы «многих» проявленных форм. Первая сила принадлежит Царю/Атма-Пуруше, а другие силы принадлежат каждому человеку (1). И если сила «всего» становится «многими» силами, тогда действия и поведение Единого будут неправильными.

1. Т.е. он создаёт «многие» концепции и воображает «многое».


5. Если правильное поведение (1) отброшено, тогда Реальность делает то, чего не должна делать (2). Это ведёт к смерти дживы и страданиям от суда Ямы.

1. «Он делает».

2. «Я делаю, и я наслаждаюсь».


6. Когда глаза покрыты эгоистичным интеллектом, тогда возникают «многие» эгоистичные мысли, а познающее вритти стремится приобрести мир богатства, женщин и объектов.

7. Из-за опьянения гордыней джива и её семья гибнут, совершая «многие» действия, на которые у них нет права (1), и поэтому они должны предстать перед судом Ямы.

1. Т.е. «Я делаю», а не понимание «Он делает всё».


8. Когда в поведении нет сдержанности, тогда в деревне наказывает деревенский староста, а в провинциях правитель наказывает за совершённые преступления.

9. Даже правитель наказывается Царём /Атмой, который, в свою очередь, наказывается богом смерти, если он не действует согласно Своей собственной справедливости(1).

1. Т.е. не будучи Царём.


10. Затем из-за несправедливости возникает эгоизм, а Царь становится грешником и остаётся дживой. Тогда Его царство приходит к концу, и это есть ад.

В этот самый момент и небо, т.е. «Я есмь», и ад — здесь; всё зависит от того, кем ты себя считаешь.


11. Если Царь упускает поведение Царя (1), тогда Яма рычит на него. А если Яма совершает несправедливость, тогда прибегает Владыка богов/Параматма.

1. Т.е. Царь должен сидеть на Своём троне, и по Его воле всё должно происходить естественно.


12. Таково правило, установленное Богом. Поэтому следует оставаться здесь, соблюдая справедливость. Если справедливости нет, тогда придётся страдать от суда Ямы.

Справедливость — это понимать: «Я есть Самость/Царь».


13. Если Бог посылает Яму, тогда к «Я есть» приходят муки судьбы. Это третьи муки, а суд Ямы трудно преодолеть.

14. Есть суд Ямы и наказание Ямы, когда «речь», что содержится в шастрах/нети-нети, становится путями «многих». Тогда Атма не может избежать «многих» страданий, и к «Я есмь» приходят муки судьбы.


15. Либо муки от суда Ямы, либо ясная «речь» в шастрах (1). Эта «речь» утверждается, когда пути «многих» становятся осмотрительными и внимательными (2).

1. Т.е. когда ты понимаешь «не это, не то», тогда «речь» присутствует.

2. Когда есть вивека.


16. Но если «всё» тело накапливает грехи и заслуги, тогда, даже будучи в небе, появляется труп (1). Когда пути «многих» утвердились в Атме, тогда Атма должна выносить результаты накопленных грехов и заслуг (2).

Этот мир — небо, если ты понимаешь, иначе - ад невежества.

1. Т.е. это грубое тело — лишь видимость внутри знания «Я есть».

2. Тогда Атма обязана идти туда, куда ведёт её воображение.



17. Из-за «многих» заслуг есть «многие» безудержные игры и удовольствия, а из-за грехов «многих» есть жестокие наказания. Поэтому «речь» в шастрах не следует считать ложной (1).

1. Т.е. ищи эту «речь», оставляя «многие» мысли о хорошем и плохом.


18. Если знание Вед(1) не присутствует, тогда нет преданности Хари, и Атма получает наказание Ямы, а к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Цель Вед — раскрыть знание «Я есмь».



19. Тогда непостижимый Параматма становится дживой в аду, старым и кишащим червями. Тогда он ограничен лишь тем, что может схватить (1), а к «Я есть» приходят муки судьбы.

Результаты наших прошлых мыслей и действий неизбежны. Как мы встречаем их, с каким пониманием мы встречаем их — в наших руках.

1. Т.е. сознанием тела.



20. Обширная пустота становится горшком(1) с маленьким отверстием, созданным горшечником. Внутри него — горячая и зловонная непереваренная пища, а к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Малым грубым телом.


21. В этом театральном обличье пробуждаются огромный гнев и страсти. Когда ты поддерживаешь и лелеешь этот «горячий столб» (1) в суете и смятении «многих», тогда к «Я есть» приходят муки судьбы.

1. Т. е. в этот момент тело мёртвое, сила делает его тёплым и подвижным


22. Тогда обширная Параматма избивается посохом Ямы; тогда безграничное «Я» становится простым инструментом и должно страдать от наказаний Ямы; тогда Единый — это человек, грешник, который должен вынести результаты своих прошлых действий, и так к «Я есть» приходят муки судьбы.


23. В этой великой элементарной земле есть избиения, спешка и стремления «многих» (1). И всё же джива, которая должна страдать от ужасных суровых наказаний Ямы, приходит от Параматмы. Но когда избиения не прекращаются и нет покоя, тогда к «Я есмь» приходят муки судьбы.

Как будто нет выхода из этого цикла рождения и смерти.

1. Т.е. место рождения грубого объективного мира дживы — элемент земли; элементы становятся всё более объективными, и, наконец, из элемента земли возникает мир «многих» имён и форм.



24. Этот мир тащит тебя во всех четырёх направлениях, Единый обманывается и падает на пустом пути. Затем его заставляют тяжело работать, ругают, бьют и таскают туда-сюда, а к «Я есмь» приходят муки судьбы.


25. Нельзя вырваться, нельзя найти покой. Нельзя получить отсрочку, нельзя остановить это. К страданиям добавляются лишь новые страдания, и так к «Я есмь» приходят муки судьбы.


26. Есть громкий плач и раздутая гордыня; есть тщеславие, столько труда, досада, смятение и отвращение. Затем человек превращается в кожу да кости; это значит, что к «Я есмь» пришли муки судьбы.

27. Тогда «речь» сурова, и есть «многие» жестокие избиения, спешка и наказания. Когда человек совершает ошибки, тогда, естественно, он должен страдать, и к «Я есть» приходят муки судьбы.


28. Перед наказаниями от Царя/Атмы(1) присутствует «речь»(2). И из этой «речи» как приходят наказания Ямы, так и благодаря этой «речи» можно реализовать обширную Высшую Самость/Параматму. Внутри обширной Самости есть дикая форма, называемая человеком, и он так сильно наказывается.

1. Т.е. судьбы.

2. Эта «речь» не заботится о судьбе.



29. От превосходнейшей(1) Параматмы приходят муки ума, внешнего мира и судьбы. Поэтому сначала благодаря «речи» должно быть создание «всего», и только тогда можно понять Единого внутри каждого.

1. Я не существую.



Конец 3. 8

ДЕВЯТАЯ САМАСА. МРИТЬЮНИРУПАН.
О СМЕРТИ

Смерть – единственная неизбежность в этом мире. Каждое мгновение приближает нас к ней. Смерть сопровождает нас с самого рождения. Никто не знает, что ждёт в будущем.

Когда приходит срок – смерть не знает отсрочки. Она не делает различий между богатым и бедным, царём и слугой, хозяином и работником, учёным и невеждой.

Никто не может избежать смерти. Она не щадит не только живые существа, но и всю вселенную. От смерти не убежать. Даже боги умирают, когда приходит их час.

Не стоит обманываться насчёт смерти – лучше помнить о ней и использовать оставшееся время для благих дел.

Смерть может забрать тело, но не добрые поступки, которые останутся в памяти потомков.

Шри Самартх завершает: единственные, кто живёт после смерти – те, кто полностью слился с Парабрахманом, став неотделимой частью Его. Иными словами – они сами стали Парабрахманом.

Конец 3.9

3.8. Смерть и её неотвратимость

1. Мирская жизнь подобна гонке, где финал — смерть — нельзя отложить. С самого рождения физического тела смерть отсчитывает каждый его миг.

2. Пребывая в вечном сопровождении Времени, люди не ведают, что случится с ними завтра. Согласно своим деяниям, человек может умереть на родине или в чужих землях.

3. Когда иссякает запас накопленных действий, смерть приходит без малейшего промедления.

4. Внезапно в жизнь врываются вестники Времени, безжалостно избивая и уводя на тропу смерти.

5. Когда смерть приходит, никто не может спастись. Рано или поздно она забирает всех.

6. Когда обрушивается мощный жезл смерти, даже сильнейший воин или великий царь не устоит.

7. Смерть не внемлет тому, кто жесток, кто сражается или кто — герой битвы.

8. Ей не важно, храбр ли ты, свиреп или величайший злодей.

9. Она не признаёт ни силу, ни богатство, ни гордыню, ни всевозможные добродетели.

10. Смерть не считает никого знаменитым, богатым или исключительно отважным.

11. Ей безразлично, владыка ли ты мира, знаток ли колдовства и уловок.

12. Не важно, владеешь ли ты конями, слонами или ведёшь за собой народы как славный царь.

13. Смерть не различает, кто выше других, кто политик, кто богач или кто раздаёт жалованье.

14. Она не видит разницы между сборщиком податей, купцом или жестоким правителем, известным повсюду.

15. Ей не важно, носишь ли ты священные знаки, торгуешь ли, чья ты жена или принцесса ли ты.

16. Смерть не смотрит на причину и следствие, на касту, на жреца, творящего благие дела.

17. Она не признаёт ни учёность, ни процветание, ни великую мудрость.

18. Ей безразлично, умен ли ты, уважаем, ведийский ли знаток или человек высокой нравственности.

19. Она не скажет: «Он — сказитель мифов», «Он — последователь Вед», «Он совершает огненные жертвоприношения» или «Он — астролог».

20. Смерть не считает важным, хранишь ли ты священное пламя, внимаешь ли писаниям, читаешь ли мантры или обладаешь «Полным Знанием».

21. Она не скажет: «Он — учёный», «Он — знаток Вед» или «Он всеведущ».

22. Ей не важно, убийца ли ты жреца, коровы или многих женщин и детей.

23. Она не признаёт ни мастеров классической музыки, ни знатоков ритмов, ни философов, ни учителей.

24. Смерть не скажет: «Он — йог», «Он — отшельник» или «Он умеет обмануть смерть».

25. Ей безразлично, бдителен ли ты, достиг ли совершенства, знаменитый ли врач или изгоняющий злых духов.

26. Она не различает отшельника, аскета или того, кто отрёкся от ума.

27. Смерть не скажет: «Он — великий мудрец», «Он — великий поэт» или «Он — нагой, погружённый в самадхи».

28. Ей не важно, мастер ли ты хатха-йоги, раджа-йоги или пребываешь в вечной отрешённости.

29. Она не считает, холост ли ты, носишь ли дреды или живешь без пищи как йог.

30. Смерть не скажет: «Он — святой» или «Он — духовный учитель, умеющий исчезать».

31. Ей не важно, независим ты или зависишь от других. Лишь смерть поглощает всех живых существ.

32. Одни уже на пути к смерти, другие прошли половину, третьи достигли старости.

33. Смерть не различает ребёнка, юношу, добродетельного или красноречивого.

34. Ей безразлично, опора ли ты для многих, щедр ли ты, красив и умен.

35. Она не скажет: «Он — заслуженный», «Он — слуга Бога» или «Он совершил особые благие дела».

36. Но хватит слов. Кто может избежать смерти? Знайте: рано или поздно все пойдут этой дорогой.

37. Все существа — из четырёх потоков жизни, с четырьмя видами речи, 8,4 миллиона видов — все придут к смерти.

38. Даже если в страхе бежать от неё, смерть не отступит. Её не избежать, что бы ты ни делал.

39. Смерть не спросит, дома ли ты, иностранец ли или вечно постишься.

40. Она не признаёт ни великих, ни Вишну, ни Шиву, ни воплощений Бога.

41. Пусть слушающие не гневаются. Смерть известна всем. Рождённый неизбежно пойдёт её путём.

42. Не сомневайтесь в этом. Смерть ясна и понятна всем — великим и малым.

43. Даже сомневающийся не избежит её. Всё рождённое умрёт.

44. Осознав это, обрети Предназначение жизни, и даже после смерти продолжай жить в славе.

45. Все существа — большие и малые — умрут. Это несомненно. Нет иного ответа о смерти.

46. Многие богачи ушли, многие долгожители ушли, даже самые влиятельные сошли в обитель смерти.

47. Многие храбрецы ушли, многие хитрецы ушли, многие воины полегли в битвах.

48. Многие силачи ушли, многие, жившие в великие эпохи, ушли, многие цари и династии канули в Лету.

49. Многие благодетели ушли, многие мудрые ораторы ушли, многие искусные спорщики ушли.

50. Многие океаны знаний ушли, многие горы силы ушли, даже боги богатства сошли в царство смерти.

51. Многие великие достиженцы ушли, многие искатели приключений ушли, многие организаторы и труженики ушли.

52. Многие воины ушли, многие благотворители ушли, многие защитники веры всех мастей ушли.

53. Многие герои ушли, многие прославленные ушли, многие благородные цари ушли.

54. Многие упрямцы ушли, многие труженики ушли, многие искусные спорщики на все темы ушли.

55. Многие учёные ушли, многие грамматисты ушли, многие спорщики с разными мнениями ушли.

56. Многие аскеты ушли, многие отрёкшиеся ушли, многие мыслители, применявшие тонкий разбор, ушли.

57. Многие домохозяева ушли, многие игравшие разные роли ушли, многие наслаждавшиеся увлечениями ушли.

58. Многие жрецы и учителя ушли. Бесчисленные существа ушли бесчисленными путями. Что ещё сказать?

59. Но хватит. Так ушли все. Остались лишь те, кто обрёл Знание Себя и познал свою Истинную Природу (Сварупу — тождественную Брахману).


Конец 3.9

3.9 Рассуждение о смерти

1. Сансара подобна всаднику, мчащемуся к смерти, которую он не хочет откладывать. И из-за отождествления с телом каждое мгновение «всего» тела тщательно отсчитывается.

Это «все» тело, или знание, или сознание, является основой мирской жизни; грубое тело проявляется внутри «всего».

Утром появляется сознание или «я есть», а мгновение спустя, когда мы думаем: «Я должен сделать то и это» и т. д., возникает сансара.

Таким образом, пока мы сохраняем представление о том, что мы — тело, «я есть» находится во власти сансары.

Когда мы забываем о мире, то вспоминаем «все», и каждое мгновение мы просто есть. Когда пребываем в каждом мгновении, то где сансара и где смерть?


2. Когда Вечному сопутствует время, его истинная природа остаётся непонятой (1). И тогда из-за действий/кармы Единое внутри знания падает в состояние «многого» в пране.

Отождествление с телом создаёт иллюзию индивидуального существования и ввергает в колесо сансары. Это порождает карму и поддерживает цикл рождений и смертей

1. Появляется знание, а на его основе возникает джива.


3. Как только исчерпывается накопленная санчита-карма¹, не остаётся ни мгновения задержки. Тогда, будь то всепроникающее «всё» или только тело, в мгновение ока приходится уходить²

Смерть - это неведение (авидья), обратная сторона знания. Она имеет власть только над тем, что принадлежит времени: телом, умом и относительным знанием

1. Джива — это лишь запас накопленной кармы.

2. Пока есть неведение, смерть неизбежна.


4. Внезапно послушные вестники Времени/Смерти выхватят тебя. И они будут непрерывно бить тебя, уводя по пути смерти.


5. Когда приходят мучения и терзания смерти, никто не сможет стать опорой.
Эта борьба и страдание будут преследовать «всё», пока существует неведение¹.

1. Пока человек не знает: «Кто я?».


6. В тот миг, когда смерть возложит свой могущественный жезл на голову, даже самый могущественный царь не сможет остаться в этом мире.


7. Смерть не спрашивает: «Жесток ли он?» Смерть не спрашивает: «Воин ли он?» Смерть не спрашивает: «Храбрый ли он солдат на поле битвы?»

Смерть как великий уравнитель
Смерть не делает различий - она приходит ко всем: царям и нищим, мудрецам и невеждам, богатым и бедным. Никакие статусы, достижения или качества не могут защитить от неё.


8. Смерть не спрашивает: «Гневен ли он?» Смерть не спрашивает: «Обладает ли он великой доблестью и силой?» Смерть не спрашивает: «Свиреп ли он и великий ли злодей?»

9. Смерть не говорит: «Он могуществен»; Смерть не говорит: «Он богат»; Смерть не говорит: «Он всеобъемлющ благодаря этой гуне „всего“»¹

1. То есть чистой саттва-гуне.


10. Смерть не говорит: «Он знаменит»;
Смерть не говорит: «Он богат духовными сокровищами»; Смерть не говорит: «Он — чудесное явление, обладающее великой силой».

"Смерть не говорит...", чтобы разрушить все человеческие иллюзии о возможности "договориться" со смертью. Единственный выход - пробудиться к своей истинной природе, которая уже свободна от рождения и смерти.


11. Смерть не говорит: «Он — почитаемый царь»; Смерть не говорит: «Он — император»; Смерть не говорит: «Он — очень умен».

12. Смерть не говорит: «Он владеет конями»; Смерть не говорит: «Он владеет слонами»; Смерть не говорит: «Он — знаменитый царь, правящий многими людьми».

13. Смерть не говорит: «Он — превосходит других»; Смерть не говорит: «Он — политик»; Смерть не говорит: «Он — получающий хорошее жалование».

14. Смерть не говорит: «Он — сборщик податей»; Смерть не говорит: «Он — торговец»; Смерть не говорит: «Он — предводитель воров, бродящий по землям».

15. Смерть не говорит: «Он — человек веры»; Смерть не говорит: «Он — купец»; Смерть не говорит: «Он не коснётся чужой женщины или царской дочери».

16. Смерть не говорит: «Он — очень способен»; Смерть не следует логике или системе каст; Смерть не щадит и брахмана, ревностно исполняющего обряды.

17. Смерть не говорит: «Он — ученый, богач или великий знаток среди людей».

18. Смерть не говорит: «Он — хитрец»,
Смерть не говорит: «Он - многоученый»,
Смерть не говорит: «Он — благочестивый пандит и праведник».

19. Смерть не говорит: «Он — проповедник Пуран», Смерть не говорит: «Он — знаток Вед», Смерть не говорит: «Он — совершающий жертвоприношения или гадатель».

20. Смерть не говорит: «Он — совершающий агнихотру», Смерть не говорит: «Он — внимающий священным текстам», Смерть не говорит: «Он — знающий мантры или постигший все писания».

21. Смерть не говорит: «Он — знаток шастр», Смерть не говорит: «Он — ведающий Веды», Смерть не говорит: «Он — всеведущий»¹

1. Ибо смерть — это неведение; и когда неведение поглощает «всё»/знание, как может остаться свидетель?


22. Смерть не говорит: «Он — убийца брахмана», Смерть не говорит: «Он — убийца коров», Смерть не говорит: «Он — губитель многих женщин и детей».

23. Смерть не говорит: «Он знаток песен», Смерть не говорит: «Он знаток ритмов», Смерть не говорит: «Он философ, познавший элементы мироздания».

24. Смерть не говорит: «Он — практикующий йог», Смерть не говорит: «Он — отрекшийся от мира», Смерть не говорит: «Он — тот, кто хвастается, что может обмануть саму смерть».

25. Смерть не говорит: «Он — бдителен»,
Смерть не говорит: «Он — совершенен»,
Смерть не говорит: «Он — великий врач, владеющий тайными знаниями».

26. Смерть не говорит: «Он — монах, победивший чувства», Смерть не говорит: «Он — подвижник», Смерть не говорит: «Он — владеющий умом и безучастный к мирскому».

27. Смерть не говорит: «Он — владыка риши», Смерть не говорит: «Он — владыка поэтов», Смерть не говорит: «Он — всепроникающий, пребывающий в самадхи».

Смерть забирает лишь то, что принадлежит ей — грубое и тонкое тело, это «всё». Но Того, кто за пределами смерти, смерть познать не может.


28. Смерть не говорит: «Он — хатха-йог»,
Смерть не говорит: «Он — раджа-йог»,
Смерть не говорит: «Он — свободный от страстей, непрерывно пребывающий в отрешении».

29. Смерть не говорит: «Он — брахмачари /соблюдающий целибат», Смерть не говорит: «Он — аскет со спутанными волосами», Смерть не говорит: «Он — соблюдающий пост» или «Он — великий йог».

Даже духовное знание должно быть превзойдено, так как оно всё ещё принадлежит относительному плану. Истинное освобождение - за пределами всех концепций, включая саму идею знания.


30. Смерть не говорит: «Он — святой»,
Смерть не говорит: «Он — духовный наставник», Смерть не говорит: «Он — сокровенный Пуруша»¹

1. Смерть не может познать их.


31. Смерть не говорит: «Он — независим», Смерть не говорит: «Он — зависим». Когда это «всё»/сознание становится дживой, смерть приходит, чтобы поглотить его.

32. Если То Единое отождествляет себя с телом, оно вступает на путь смерти.
Но оно пройдет лишь половину пути,
ибо в конце концов умрёт от старости.

Хотя Единое бессмертно, но, считая себя телом, оно проводит дни как ограниченная сущность и никогда не достигает своей цели; оно никогда не познаёт свою истинную природу. Грубое тело возникает в сознании/знании, а то, в свою очередь, — в Том, что за пределами сознания/знания.


33. Смерть не говорит: «Он — дитя» или «юноша». Смерть не говорит: «Он — внимателен». Смерть не говорит: «Он — искусный оратор».

34. Смерть не говорит: «Он — опора для многих». Смерть не говорит: «Он — благороден и великодушен». Смерть не говорит: «Он — прекрасен и мудр».

35. Смерть не говорит: «Он — достойный человек» или «преданный Хари». Смерть не говорит: «Есть искусство познания» или «Есть чистое действие», Смерть не говорит: «Есть ли человек»

Что есть смерть в конечном счете? Смерть — это неведение, обратная сторона знания; что знает она о знании?

С. Махарадж: пока знание не исчезнет, джива не сможет умереть.


36. Если есть «речь» — «Я есмь», тогда можно избежать смерти. Но если остаешься в мыслях о «до» и «после»,
То, воистину, ты идешь по пути смерти.

Отождествление с телом порождает мысли о прошлом и будущем. Но смерть не приходит к «сейчас»/знанию. Сначала оно должно пасть.

Ключ к свободе - пребывание в чистом осознании "Я есмь" без отождествлений. Когда исчезают концепции прошлого и будущего, остаётся только "сейчас" - вне досягаемости смерти.


37. Когда есть четыре формы рождения и четыре формы речи, тогда возникает внимание, формирующее восемьдесят четыре принципа дживы. Всякий раз, когда Единое рождается в пране, оно неизбежно умирает.

Восемьдесят четыре принципа, составляющие дживу; см. 17.8 и 17.9


38. Даже если убежишь, страшась смерти, Ее все равно не избежать. Смерть не щадит даже созданное «всё».

Знание/сознание — тоже созданное, и оно исчезнет, а смерть придет. Только Нерожденное Единое вне власти смерти.


39. Смерть не говорит: «Он — в своей стране», Смерть не говорит: «Он — на чужбине», Смерть не говорит: «Он — непрестанно постится».

40. Смерть не говорит: «Он — величайший из великих», Смерть не говорит: «Он — Харихара», Смерть не говорит: «Он — воплощение Бога».

Смерть не властна над Реальностью, величайшей из великих; она забирает лишь то, что принадлежит времени.

Когда растворяется последнее отождествление ("я есть знающий"), остаётся только чистое Бытие - бессмертное, нерождённое, не-умозримое. Это и есть подлинная Реальность, которой смерть не может коснуться

1. Когда Вишну и Махеш становятся единым.


41. В слушающем не должно быть гнева, иначе «всё» встретит мир смерти¹. Ибо когда Безмыслие рождается в пране, оно идёт по пути смерти.

Ты можешь пребывать в своём «Я», но в тот момент, когда возникают эмоции, ты вновь встречаешься с миром смерти/состоянием бодрствования или раджо-гуной.

1. То есть забудь всё и слушай знание «Я есмь»; если ты веришь мыслям грубого мира, то желание и гнев вновь приведут к отождествлению с телом.


42. «Здесь», в этом «всём», не должно быть места сомнению¹, и тогда безмысленное «Я» сможет пронизать мир смерти. Когда понимание станет полным, малая джива станет Великим Брахманом.

1. То есть забудь всё, не позволяй концепциям входить в твоё естественное «Я» и оставайся вне своего малого ума.


43. Но если ты продолжаешь потакать сомнению, мир смерти никогда не станет безмысленным «Я»¹. Однако благодаря этой «речи» не будет рождения в пране.

Когда ты понимаешь «Я есмь», тогда прана внутри и ветер снаружи — одно и то же, и ты пронизываешь всё. Но как только «Я есмь» забывается, ты вновь рождаешься в пране.

1. Если остаёшься в малом уме, ты идёшь путём смерти.


44. Пока джива обладает знанием, следует осуществить смысл жизни¹. Тогда произойдёт смерть малого ума дживы, и ты останешься как всепроникающее.

Только пока есть знание жизни, мы можем понять эту жизнь. Обещания обретения понимания после смерти — глупые концепции, возникшие на основе этого знания.

1. Познай себя; пойми это знание, и ты будешь на полпути к цели, см. стих 32;

Сиддхарамешвар Махарадж: хотя ты чувствуешь, что у тебя нет этого знания, но внутри тебя оно уже есть.


45. Иначе Великий Брахман остаётся малой дживой в пране, и тогда безмысленной постоянной опоре придётся встретить смерть. Поэтому пусть будет только «речь», и любой ответ, отличный от этого, не должен приниматься.

Сохраняй ум спокойным, будь свободен от сомнений и домыслов и отвечай только «Я есмь»; и тогда Сагуна по своей воле исчезнет, и останется только безмысленная Ниргуна-Брахман.


46. Исчезло величие этого «всего»/знания; Истек срок жизни «всего»;
Его глубокая слава утрачена из-за пути смерти.

"Исчезло" символизирует тотальное разрушение смертью.


47. Исчезло «всё» в твоей мощи и силе; Исчезло «всё» в твоих обманных поступках; Исчезло «всё» в твоей враждебности и воинственной отваге.

Умонастроения уводят понимание «всего».


48. Исчезла убеждённость «всего»; Исчезло «время» «всего»; Исчезла эта династия «всего»/Пракрити, принадлежавшая Царю/Пуруше.

49. Исчезла опора «всего»; Исчез активатор интеллекта/буддхи; Исчезло распознавание «уловки» из-за рассудочности и логики.


50. Исчез океан знания; Исчезла гора силы; Исчезло богатство Куберы — из-за пути смерти.

51. Исчезло великое свершение «всего»; Исчезли героизм и доблесть «всего»;
Исчезла постоянная активность «всего».

52. Исчезло «всё» — носитель шастр;
Исчезло «всё» — дарующее благо;
Исчезло «всё» — защитник дхармы среди путей «многого»¹.

1. Из-за мыслей дживы.


53. Исчезло величие и слава «всего»; Исчезла всепроникаемость «всего»;
Исчезла правдивость «всего» — вождя праведных.

54. Исчезло «всё» в «множестве» мнений; Исчезло «всё» в «множестве» достижений; Исчезло «всё» в «множестве» разговоров о Высшей «речи» «всего»¹.

Мы можем интеллектуально обсуждать природу «речи», но мысли — это всего лишь мысли, и они — единственное препятствие к пониманию «Я есмь».


55. Исчезло «всё» из-за помпезности пандитов; Исчезло «всё» из-за спекуляций о «слове»; Исчезло «всё» из-за странных споров и «множества» мнений.

56. Исчезла важность аскета; Исчезла безграничность санньяси; Исчез создатель безмысленного понимания — из-за пути смерти.

Смерть равнодушна к религиозным титулам, ритуалам, философским достижениям, йогическим статусам. Даже "создатель безмысленного понимания" не избежит пути смерти.


57. Исчезло «всё» в сансаре; Исчезло «всё» в маске грубого тела; Исчезло «всё» в путях «многого» и «множества» желаний и страстей.

58. Исчезло место встречи брахманов¹;
Исчезло «всё» — твой учитель.
И когда «всё» исчезло, как «многие» смогут постичь Безмысленную Реальность?

1. Где элементы, гуны, чувства и т. д. соединяются во «всё».


59. Из-за пути смерти даже «всё» уходит, но Единое остаётся. Ибо когда «всё» Мула-майи становится Сварупой, тогда появляется Атма-джняни/Познавший Себя.

Знание и неведение — две стороны одной монеты, и обе будут уничтожены одновременно. Пока остаётся неведение, даже «всё»/знание нельзя удержать, и рано или поздно «всё» вернётся к отождествлению с телом, и тогда смерть неизбежна.

Только когда «всё» растворится в безмысленной Реальности, как соль в океане, смерть и рождение будут превзойдены.

Подлинная духовность — не в достижениях, а в отождествлении с тем, что не может исчезнуть.

Перед лицом смерти рушатся все концепции — от царств до святости — обнажая нетленную основу Бытия, которая никогда не рождалась и потому не может умереть.

С. Махарадж: знание должно быть забыто, иначе смерть дживы не сможет прийти.


Конец 3.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА. ВАЙРАГЬЯ НИРУПАН. О БЕССТРАСТИИ

Надежда и любовь – это оковы жизни, которые привязывают Атман к материальному телу. Они терзают его при каждом удобном случае.

Гордыня тела ведёт в ад, вовлекает в иллюзорный мир, поддерживает похоть, не позволяет избавиться от ненависти, зависти и жажды власти, делает человека несчастным, беспокойным, полным страхов и сомнений, заставляя тревожиться по пустякам.

Мы несём этот груз, убеждённые, что жизнь и тело принадлежат нам, но попытка переплыть океан жизни с такой ношей обречена – она тянет нас на дно.

В этой жизни царит тьма иллюзий, обман гордыни, отсутствие мудрости из-за невежества – всё это укрепляет ложное убеждение «Я есть это тело», уводя от Бога.

Те, кто цепляется за это, не только живут в страданиях, но и умирают в ещё больших муках.

Те же, кто отвергает иллюзии и взывает к Богу, пересекают ужасающий океан жизни на Его плечах. Им неведомы страдания других.

Бог не требует ничего, кроме веры и любви, рождённой из этой веры. Если вы верите в Него и любите Его больше всего на свете – Он всегда придёт на помощь.

Когда вера в Бога становится основой вашего существа, мысли, поступки и слова становятся Его отражением. Поклонение Богу дарует бесконечное блаженство.

Опыт познания Бога зависит от вашего отношения ко всему сущему – оно должно быть чистым, неизменным и безграничным.

Не забывайте: Бог присутствует во всей вселенной, просто мы видим всё, кроме Него. Путь к Нему – через поклонение.

Бог берёт на себя все тяготы тех, кто любит Его. Эти люди обретают блаженство, недоступное другим. Бог относится к людям в соответствии с их поступками.

Он – ваше зеркало: если вы добры, Он добр к вам; если порочны – строг. Его благословения пропорциональны вашей преданности.

Если вы полностью вручаете себя Ему – Он откроет все пути, приведёт в общество святых и мудрецов, чтобы вы обрели Мокшу и слились с Парабрахманом.

Такие благословенные души способны обратить даже атеиста в ревностного верующего.

Шри Самартх говорит: считайте своё тело инструментом для достижения Бога. Если вы используете его правильно – вы исполнили предназначение этой жизни. В противном случае – вы растратили её впустую и будете рождены вновь.

Ученик Бога может быть беден материально, но внутренне он богаче всех – он не ведает тревог и горя, его сердце всегда полно счастья. Бог заботится о таких людях и их семьях, даруя даже их предкам освобождение.

Зная это, истинный преданный отвергает материальные и чувственные удовольствия, пребывая в постоянном самадхи.

Для посторонних он ведёт обычную жизнь, но на самом деле все его действия направляются Богом!

По-настоящему мудрые почти отрешаются от тела ради познания Бога, а те, кто этого не делает, проживают жизнь впустую.

Не забывайте: жизнь непредсказуема, поэтому не откладывайте благие дела. Иначе вы уйдёте навсегда – и кто сделает их за вас?

Помните: те, кого мы считаем «своими», остаются с нами лишь до тех пор, пока мы можем их радовать. Они заботятся о себе, а не о вас. Чем раньше вы это поймёте, тем лучше.

Принимать эту иллюзию за реальность – удел образованных глупцов!

Если даже наше тело не принадлежит нам – что говорить обо всём остальном? Мы вынуждены служить глупцам ради пропитания себя и своих близких. Хотя мы знаем их глупость, нам приходится льстить им и унижаться перед ними.

Но вот парадокс: мы никогда не забываем этих глупцов, но с лёгкостью забываем Бога, без Которого мы – ничто, без Которого невозможно абсолютно всё.

Если, зная это, мы всё ещё дистанцируемся от Бога – тогда только Он Сам может нам помочь!

Вы надеетесь на что-то, кроме Бога, но даже получив желаемое, будете страдать. Не говоря уже о том, сколько усилий требуется для достижения этой мнимой радости!

И мы делаем это безропотно, но когда дело доходит до поминания Бога – наша гордыня, которую мы прячем перед глупыми господами, выходит наружу!

Шри Самартх говорит: если вы хотите счастья и блаженства – молитесь Господу Раму, забыв обо всём остальном.

Он также добавляет: «Я неоднократно предупреждал вас, что материальные и чувственные удовольствия – иллюзии, ведущие к страданиям. Теперь решайте сами, что для вас благо, а что – нет».

После этих слов один из учеников спросил: «Свами, как мне жить и действовать, чтобы обрести блаженство? Как достичь Бога? Укажите путь, чтобы избежать падения».

Шри Самартх ответил: «Поклоняйтесь Богу с безраздельной преданностью и непоколебимой верой. Это ответит на все ваши вопросы».

Конец 3. 10