Просветлённые о Смерти

Продолжайте жить.
Вселенский путь остается тем же.
И все же переменам нет конца.

Здесь, в этом ясном состоянии сознания, в этом открытом пространстве непривязанности, в этой безграничной широте вневременного ума, осознайте пустотность ощущений и привязанности к телу.

Постигните, что форма – это всего лишь пустота, а пустота – всего лишь форма; что форма – не что иное, как пустота, а пустота – не что иное, как форма.

Чувства, мысли и предпочтения, которые кажутся нашими, даже само это сознание – все это возникает из той же самой глубинной пустоты.

Каждое мгновение пусто, как первичная безграничность бытия.

В этой безграничности бытия можно видеть, что никто не рождается и никто не умирает.

В ней никто не чист и никто не запятнан. В ней никто не приходит и никто не уходит. Лишь тело возникает и распадается.

Однако наша подлинная природа остается безначальной и бесконечной.

В этой сияющей пустоте наша подлинная природа переживается за пределами формы, ощущений, мыслей и предпочтений.

В ней нет глаз, ушей, носа, языка, тела, разума. В ней нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения и мысли. В ней нет даже возвышенных чувств.

Все пребывает в этой глубинной пустоте, но ничто не объемлет собой пустоты.

Продолжайте жить.
Нет неведения и нет спасения.
Нет также и того, от чего нужно искать спасение.

Нет увядания и нет смерти.
Нет страдания, причин страдания, прекращения страдания и даже освобождения, которые позволяют выйти за пределы страдания.

Ведь наша подлинная природа лежит за пределами идеи об освобождении.

Нечего достигать, некем быть, некуда идти.

То, что мы называем жизнью, – иллюзия.
То, что мы называем смертью, – всего лишь сон.

Мы никогда не отделяемся от Единого.
Природа Единого – это пустота.
Природа пустоты – это любовь.

Отдайте все.
Не держитесь ни за что.
Войдите в необъятное сердце, в котором нет ни иллюзий, ни грез.

Откройтесь страху и не держитесь за старые привязанности.

Хотя ничто в этом мире не отделено от целого, позвольте иллюзии отдельности войти в сияющий свет вашей подлинной природы, в котором пребывают вещи.

Продолжайте жить.
Не принимайте видимое за свет, в котором вы его видите.

Выходите за пределы сомнений, за пределы разделения на «ум» и «тело» и осознавайте истину, какова она есть.

Ушло, ушло, ушло далеко, ушло навсегда.

Войдите глубоко в свет.


«Сутра Сердца Совершенной Мудрости»

Для того чтобы по-настоящему жить, надо ежеминутно умирать.

Жизнь и смерть – лишь разные ипостаси одной и той же сущности, видные с разных точек зрения; убывание и нарастание одной и той же волны, две формы одного целого.

Умирают жизненные силы, тело и разум, но не мы. Мы не уходим и не приходим.

Человек по имени Вивекананда существует в природе, рождается и умирает, но Сущность, которую мы видим как Вивекананду, никогда не рождается и не умирает. Она есть вечная и неизменная Реальность.

Свами Вивекананда

Человек может иметь только мысленное представление о том, что происходит в глубоком сне.

Можно свидетельствовать приближение сна вплоть до самого последнего момента, когда ты действительно засыпаешь, но нельзя на самом деле обладать знанием глубокого сна.

Только кто-то другой мог бы отметить тот момент времени, когда ты заснул. Лишь вернувшись в состояние бодрствования, человек может говорить, что он крепко спал.

Так же обстоит дело и со смертью: можно видеть только смерть кого-то другого.

В этом корень проблемы, поскольку она носит чисто концептуальный, полностью воображаемый и иллюзорный характер.

Проблемой смерти озабочено только иллюзорное эго, «я».

Как обычно говорил Нисаргадатта Махарадж, что касается меня, то Я не знаю ни о каком рождении и ни о какой смерти.

Знание «меня» возникло, только когда два человека заявили мне, что они – мои родители, а Я – их сын, и что меня зовут так-то и так-то.

Что происходит, когда Я «умираю»?

Очевидно, Я возвращаюсь туда, где Я был до своего «рождения», туда, куда уходит звук после того, как он исчезает.

Смерть – это событие, посредством которого мое тело так или иначе исчезает – его погребают или кремируют – дыхание в теле прекращается и смешивается с наружным воздухом, и сознание, заточившее себя в теле (и отождествившееся с ним), высвобождается и становится вселенским сознанием, подобно капле дождя, падающей в реку.

Форма, которая проявлялась в сознании и воспринималась умом, исчезла.

Кто мертв? О чем весь этот шум?


Взглянуть на этот вопрос шире помогут два происшествия, касающихся китайского мудреца Чжуан-цзы.

(1) Друг мудреца пришел к нему, чтобы выразить свои соболезнования по поводу смерти его жены, и нашел его сидящим верхом на перевернутой бочке, стучащим по ней и громко распевающим.

Когда он выразил свое недовольство этим недостойным поведением, Чжуан-цзы сказал:

«Ты думаешь, я не скорбел как всякий другой, когда умерла моя жена? Потом я взглянул назад на ее начало и время до того, как она родилась, и не только до того, как она родилась, но и до того, как у нее появилось тело, и не только до того, как у нее появилось тело, но и до того, как у нее был дух.

Посреди запутанной мешанины тайны и чуда произошла перемена, и у нее появился дух; вторая перемена – и у нее появилось тело; еще одна перемена – и она родилась. Теперь произошла следующая перемена, и она умерла. Это в точности похоже на смену времен года – весна, лето, осень, зима».


(2) В эпитафии на смерть своего Учителя Лао-цзы Чжуан-цзы писал:

"Учитель пришел потому, что ему пришло время прийти. Он ушел потому, что следовал естественному течению событий.

Довольствуйся каждым моментом вечности и будь готов следовать течению. Тогда не будет никакой причины для радости или скорби. В прежние дни это называли свободой от связанности. Дерево сгорает, но огонь продолжает гореть, и мы не знаем, когда это закончится."


Наш линейный тип мышления включает в себя грамматическое правило, согласно которому переходный глагол, вроде глагола «знать» должен иметь субъект и предикат (подлежащее и сказуемое – пер.).

Не может быть «знания» без кого-то, кто знает, и чего-то, что он знает.

Наше отождествление с этим правилом настолько сильно, что мы не способны понять возможность «знания» или «понимания» как такового, без знающего и знаемой вещи.

Эта неспособность избавиться от призрака индивидуальной сущности – создания Майи – показывает, до какой степени мы позволяем условностям и концепциям управлять нашей жизнью.

Разумеется, это основа навязчивой мысли: «Что со мной случится, когда я умру?»

Нисаргадатта Махарадж обычно отвечал на подобные вопросы так: «Ты будешь в точности тем, чем был сто лет назад».

Задавать такой вопрос так же бессмысленно, как спрашивать – что происходит с моим кулаком, когда я раскрываю ладонь?

Давайте хотя бы надеяться, что наше умственное обусловливание немного ослабнет, благодаря вспоминанию краткого изложения учения Будды в «Вишуддхимагге»:

Есть страдание, но нет никого, кто страдает.
Есть событие, но нет никого, кто в нем действует.
Есть Нирвана, но нет никого, кто ее ищет.
Есть путь, но нет никого, чтобы по нему идти.


Балсекар "Исследование Вечного"

Проблемы тела - это не ваши проблемы. Однажды, когда придет его время, тело уйдет, не спрашивая вашего разрешения, тем же путем, каким оно появилось.

Ранджит Махарадж

Если человек не имел отношения к феномену своего рождения, то почему ему нужно задумываться о феномене смерти?

Балсекар

Несомненно, что человек всегда думал и мечтал о том дне, когда он будет физически бессмертным, но прежде чем даже задумываться о физическом бессмертии, он должен выяснить действительное значение смерти, поскольку не исключено, что он придет к выводу – в конечном счете смерть не так уж нежелательна!

Жизнь и смерть неизбежно должны идти рука об руку, поскольку они – не две отдельные вещи, а начало и окончание процесса, который мы называем «жизнью», и именно пока мы еще живы, нам следует открыто рассматривать тему смерти, и не пытаться избегать ее, уклоняясь в сторону обсуждения того, верить или не верить в перерождение или перевоплощение.

Совершенно ясно одно: когда смерть произошла, тело должно уничтожиться – близкие будут неспособны находиться поблизости от тела после того, как оно начинает разлагаться.

Когда мозг мертв, не может быть никакого мышления, ум тоже мертв.

Поэтому не может быть речи о выяснении значения смерти посредством процесса мышления и памяти после того, как смерть уже произошла.

И что бы теперь ни говорило нам мышление о смерти, это просто концепция.

Балсекар "Исследование Вечного"

Если вообще не существует никакой сущности, то кого беспокоит смерть?

Балсекар

Понимать Истину – значит в каждый момент умирать для своих теперешних привязанностей, для своего прошлого опыта и прошлой вины, для своих будущих страхов, надежд и амбиций.

Тогда ты забываешь о жизни и смерти и живешь – или, точнее, находишься в процессе жизни – с любовью и смирением, принимая все, что приходит в каждый момент и с готовностью отдавая себя этому.

Балсекар

Мудрец Васиштха говорит:

«Смерть была бы чрезвычайно удачным завершением, если бы означала полное уничтожение того, кто мертв, поскольку это неизбежно значило бы конец всей раздражающей суматохи жизни и свободу от всей вечно изменчивой неопределенности страданий и удовольствий.

Если, с другой стороны, смерть означает не конец жизни, а просто смену тела, разве не глупо было бы бояться феномена смерти, который дает тебе новое тело?»

Затем мудрец объясняет в «Йога-Васиштхе», что смерть не является действительно полным уничтожением, и жизнь переживается в другой системе пространства-времени, поскольку в прошлой жизни не произошло отказа от желаний, надежд и амбиций:

«Человек, которому снится сон, может в этом сне пережить свою смерть, но будет продолжать видеть другие сны. Сходным образом, после своей смерти в одном сне наяву (или жизни-сновидении), человек видит другой сон наяву…

Феномен смерти подобен обмороку, когда происходит временное прекращение деятельности ума».

Казалось бы, то, что сказано мудрецом о феномене смерти, – это просто одно предположение среди многих.

Однако нужно указать, что Васиштха прямо заявлял: то, что он говорит о смерти, основано на его личном опыте, поскольку с помощью своих йогических способностей он мог наблюдать феномен смерти – и ее процесс – так же ясно, как обычный человек может видеть объекты в мире.

Тем не менее, следует подчеркнуть, что и жизнь, и смерть суть движения в сознании, видимости в пространственно-временной системе отсчета, которая сама представляет собой только понятие.


Балсекар

Рамеш Балсекар "Исследование Вечного"

Глава 15. О, Смерть, где твое жало?

Есть притча о Ле-цзы, китайском мудреце, который жил в IV в. до н. э. Как-то раз, по пути к месту под названием Вэй, Ле-цзы присел перекусить на обочине дороги и увидел лежащий неподалеку череп, очевидно, череп человека, который умер много лет назад.

Он поднял палку, указал на старый череп и сказал своему ученику Пай Фэну:

«Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь.

Тот ли он, кто действительно несчастен?
Те ли мы, кто действительно счастливы?»


Балсекар

Нисаргадатта Махарадж рассказывал притчу о царе, который, грозя смертью, требовал от своего первого министра секрет физического бессмертия.

Мудрый министр принес пакет некого порошка и сказал царю, что ему удалось добыть для него целый запас порошка бессмертия. Его нужно было принимать всего один раз в год, но при одном условии: во время приема нельзя было думать об обезьяне.

И, разумеется, всякий раз, когда царь пытался принять дозу бессмертия, в его мыслях уже присутствовала обезьяна.

Единственный способ избавиться от обезьяны концептуализации – это осознание нашей истинной природы.


Балсекар

Все в этом мире, даже бессмертные боги, обречены на страдания и смерть, потому не завидуйте никому.

В мире смерти нет такой цели, ради которой стоило бы жить. Ищите неизменное в меняющемся мире — и вы узрите Истину и обретете свободу.

Кто живет ради бренного, тот терзается страхом смерти, притом в невежестве своем полагает смерть, страх и тревоги неотъемлемой частью жизни.

Сотворив себе ад, несчастные заявляют, что им вполне повезло.

Покуда разум и чувства не служат Истине, вы не освободите себя от удавки смерти.


ШБ

"Не будь муравьем, будь львом и скажи: "Для меня нет смерти!"

Смерть на самом деле всего лишь концепция. У нее есть сила, потому что мы даем ей силу.

До тех пор, пока мы считаем себя маленькими и незначительными личностями, мы подвержены страху смерти.

Наш взгляд на жизнь ошибочен.

Мы воображаем, что подвержены появлению и исчезновению, и забываем, что для того, чтобы что-то появилось и исчезло, необходимо неизменное, необходима предыстория.

Точно так же, как река, текущая к морю, является водой, когда берет начало в виде крошечного родничка, является водой когда протекает через всю страну и остается неизменно водой, когда впадает
в бескрайний океан,

так и мы являемся чистым сознанием до "рождения", чистым сознанием
в течение этой жизни и чистым сознанием после "смерть."





"Желание чего-то лучшего заставляло меня рождаться снова иснова".

Махарадж считал само собой разумеющимся, что перерождение является фактом для отдельной личности или дживы.

Джива - это "связка", состоящая из тонкого тела (ума), чувства деятеля и "Я"-
мысли, или эго.

Именно джива питает различные желания, и именно эти желания заставляют дживу переходить из одного тела в другое.

Джива беспокойна, потому что ее желания никогда не удовлетворяются полностью - как только исполняется одно желание, появляется другое, чтобы занять его место.

Джива появляется в одной жизни, а затем в другой в своих попытках найти удовлетворение.

Это движение продолжается до тех пор, пока не наступит самопознание с помощью истинного учителя (садгуру).

Самопознание разрушает ложное чувство "Я" (ахамкара) и освобождает дживу от давления неисполненных желаний.

Тогда дживу называют дживанмукта — тот, кто освобожден при жизни.

Дживанмукте не нужно продолжать цикл рождений и перерождений, потому что нет ядра неисполненного желания, которое побуждало бы к дальнейшему рождению.

Смерть тела дживанмукты раз и навсегда прекращает движение и приносит покой.

Ранджит Махарадж

Всякий, кто покидает мир сей с чувством утраты или неисполненных желаний, должен будет родиться здесь вновь.

Кто полагает, что в миг смерти он расстается с чем-либо ценным, тот воплотится снова, дабы восполнить утрату.

ШБ

Когда у тебя действительно нет никаких планов, даже планов умереть, тогда ты находишься в источнике «Я».

Пападжи

Смертью называется временное непроявление своих склонностей.

Йога Васиштхи

Нет никакого различия и нет не-различия, ни в чем нет Ничего!

Есть только Я!

He-просветленность есть игра, Лила.

Это игра для наслаждения, но запомни:
смерть, страдания и боль —
это все плата за чувственные наслаждения.

Лучше быть свободным от этой платы.
Реализуй Свободу, пусть тело будет подвержено боли и смерти.

Играй с крокодилом самсары, ничто не может затронуть Тебя, но не окажись в его желудке!

Играй как Свобода.

Пападжи

Один человек шел по лесу и случайно упал в колодец. Падая, он успел схватиться рукой за стебель ползучего растения, свисающего в колодец, и повис на нем.

Внизу в колодце сидел аллигатор, который был страшно голоден, а сверху сидели две крысы, одна белая, а другая черная, которые грызли стебель. Рядом с колодцем росло дерево, в котором находилось пчелиное гнездо. Мед из него капал прямо этому человеку в рот, и он начал наслаждаться им.

Его наслаждение было таким глубоким, что он забыл и о крысах, и о крокодиле.

Это история о майе, о жизни!
Человек висит в колодце смерти.
Крокодил — это сама смерть, а крысы — день и ночь, уходящее время.
Ползучее растение символизирует человеческую жизнь, которая подрезается временем.
Мед — это наслаждение, которое отвлекает нас от осознания смерти и времени.
Такова ситуация с этой самсарой,
и мы все очень счастливы. (Смеется.)

Не позволяй крысе обгладывать твою жизнь, но в первую очередь, не падай в колодец.

Смотри, куда ты ступаешь.
Будь осмотрительным.
Лучше пойти к этому дереву, забраться на него и взять все соты целиком, избежав колодца и крокодила.

Ты должен принять это решение прямо сейчас, ведь крокодил смерти уже поджидает тебя, а крысы продолжают грызть стебель. Тогда ты будешь наслаждаться Медом Счастья и Блаженства.

Итак, возьми этот образ и ежедневно держи его перед собой. Это лучшее учение. Каждый должен осознавать свою собственную смерть.

Никто еще не избежал смерти, поскольку все ожидают и наслаждаются медом капля за каплей. Будь Свободным, и ты впервые насладишься нектаром Жизни.

В противном случае чувственные удовольствия, то есть мед, будут удерживать тебя в страхе темного колодца, из которого никто никогда не выбирался. Это не просто история, это Учение.



Можно ли как-то взобраться по этому стеблю Сейчас?

Да, конечно!
СЕЙЧАС — это и есть этот стебель, а также путь наверх.

Откажись от всех вкусов, которые капают тебе в рот, и постарайся увидеть, как крыса обгладывает твою жизнь.

Итак, если ты мудр, выпрыгивай из колодца. Каждый может сделать это. Не нужно ожидать, подобно лодырю. Не позволяй себе наслаждаться тем, чему когда-то придет конец и что принесет тебе беду.

Ты должен решить, что хорошо для тебя?
Что принесет тебе счастье?
Является ли зависание на стебле счастьем?

Немногие люди выпрыгнут из этого мира-колодца. Смерть — это крокодил, жизнь — стебель ползучего растения, крысы — бегущие чередой день и ночь. Ожидание — это глупость. Ждать — значит не быть мудрым!


Пападжи