Ночур Венкатараман

Закон «Любое действие причиняет боль» — это мудрая тайна. Решение заключается не в отречении от действия, а в отречении от чувства совершающего.

Если ты исследуешь — «КТО Я?» — и погрузишь эго в его источник, ты непременно коснешься чистого родника мира даже посреди войны.

С другой стороны, если ты не сможешь исследовать, даже если посетишь храмы или святые места, такие как Харидвар или Каши, ты не найдешь покоя.

СВОБОДА ТВОЯ, КОГДА ТЫ СТИРАЕШЬ ЭГО, КОТОРОЕ ПРИТЯЗАЕТ НА СОВЕРШАЮЩЕГО.

Когда прарабдха человека вынуждает его находиться на поле ужасного действия, такого как война, он может почувствовать себя беспомощным. Но такие страшные случаи редки.

Поскольку мы не воины, как Арджуна, нам не нужно беспокоиться о необходимости сражаться. Тем не менее, даже если нам суждено это, есть совершенный способ остаться незапятнанным.

История мясника Дхармавядхи в Махабхарате — ясное доказательство этой возможности. На первый взгляд, его карма была ужасной. Но силой Джняны он оставался чистым.

Джняна настолько могущественна, что может сделать тебя чистым здесь и сейчас, раскрывая вечно чистое "Я" в тебе. Ты не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас.

Мы не можем стать свободными, отказавшись от одного действия и приняв другое.

Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое претендует на совершающего. Тогда даже самая ужасная карма не сможет запятнать тебя.

Но зачем вообще совершать такую ужасную карму? Без сомнения, это справедливый вопрос.

«Но, о дорогой, думаешь ли ты, что свободен в выборе? Тогда попробуй. Само твое тело состоит из тонких молекул действия, с силами частиц саттвы-раджаса-тамаса, вращающихся на различных орбитах.

Твоя свобода — в отказе от всякой связи с ними. Освободись от них. У тебя нет ни действия, ни совершающего. Ты — Чидананда-рупа — Шива».

Ты смущаешь мой ум речами, которые кажутся противоречивыми. Скажи мне определенно, каким одним путем я могу достичь высшего блага. (БГ 3.2)

В этом стихе Арджуна, кажется, взывает так: «О Кришна, пожалуйста, не смущай меня так».


СМУЩЕНИЕ — ЭТО ХОРОШО

Один человек, как рассказывают, подошел к Будде сразу после его беседы:

«О Шрамана Гаутама, почему ты не учишь простому пути жизни? Зачем ты смущаешь меня?»

Будда ответил: «Ты смущен? Значит, я преуспел. Смущение — это боль. Когда боль от смятения станет невыносимой, ты будешь искать избавления, что приведет тебя к поиску и постепенно — к Истине».

Подобным образом Арджуна говорит, что слова Кришны смущают его. Господь теперь принял на себя высочайшую ответственность Гуру. Гуру означает «ясность». Гуру — это свет. Гуру — это Истина. Его задача — вывести ученика из всех иллюзий.

Верховный Учитель теперь пытается рассеять заблуждения самого дорогого ученика и устранить его иллюзии. Но увы, Арджуна говорит: «Твои слова словно омрачают мой разум».



СИЛА СЛОВ ДЖНАНИ

Во время одной из бесед Свами Вивекананды в Америке произошел не менее поразительный случай. Его лекции о Джняна-йоге были потрясающими.

«Ты — Брахман. Ты — безупречный Атман. Ты — безгрешен, нерожден, бессмертен» — такие слова обрушивались на слушателей, как гром среди ясного неба, вызывая взрывы глубокого покоя и возвышенного сознания. Часто слушатели погружались в транс и медитацию.

Во время одной такой беседы девушка неожиданно встала и спросила: «Сэр, вы нас гипнотизируете?»

Свами улыбнулся и ответил:
«Дитя мое, ты думаешь, мне нужно тебя гипнотизировать? Ты уже в гипнозе Майи, создавая себе всевозможные мелкие ограничения.

Моя задача — разбудить тебя, разрушить безначальный гипноз. Проснись же! Мои слова — Истина. Истина подобна едкому веществу. Куда бы она ни упала, она прожигает себе путь: в мягком — мгновенно, в твердом граните — медленно, но победа неизбежна. Даже если ты сопротивляешься, Истина войдет в тебя силой и сожжет твое невежество».


Здесь Арджуна умоляет Кришну:
«Укажи мне тот единый путь, следуя которому я достигну высшего блага».

Не звучит ли это знакомо? Да, дело в том, что мирские люди всегда находят Истину сложной, а свою собственную запутанную сеть сансары — простой.

Многие искатели часто приходят с таким же вопросом: «Дай мне простой путь, по которому я смогу прийти к Истине».

Хотя это выглядит как искренность, за ней скрываются лишь смятение и умственная вялость. Поскольку ум сложен, он и Истину представляет себе сложной и труднодостижимой.

Состояние, свободное от последних следов невежества и его порождения — эго, является возвышенным состоянием духовной бездеятельности.

Оно не наступает просто из-за уклонения от действий и праздного пребывания в джунглях. Его нужно открыть в собственной глубине через духовный поиск — «КТО Я?».

Когда исследуется истинная природа «Я», она раскрывается как бездеятельное состояние — «Духовное Сердце», которое всегда пребывает в покое, не затрагиваемое малейшим движением воли.

Познав это, даже совершая различные действия, человек ощущает глубокий покой. Пребывая в этом состоянии, Просветленные существа действуют в мире.

Наишкармья-стхити — это подлинная свобода в теле, дживанмукти.

Конечная цель духовной жизни — состояние Мудреца, чье внутреннее пламя Атманубхути сияет, не замутненное дымом невежества.

Порыв действовать, познавать, достигать, отказываться, наслаждаться, становиться — все это возникает из-за внутренней пустоты.

Когда человек ощущает эту пустоту, его внутренняя энергия устремляется вовне, чтобы заполнить ее тем или иным способом. Это движение внутренней силы к миру и есть карма.

Оно прекращается только тогда, когда человек осознает абсолютную полноту Источника. Лишь тогда он становится удовлетворенным — сантуштой.

Такое состояние полноты не достигается простым отказом от внешних проявлений внутренних побуждений. Если внутреннее желание действовать сильно, но человек подавляет внешние действия, это приведет лишь к хаосу внутри и снаружи.

Лучше позволить карме происходить, будь то готовка на кухне или сражение на поле боя. Духовное совершенство не достигается одной лишь внешней отреченностью.

Из-за незнания своей истинной природы возникает первичная ошибка — мысль «Я». Мысль «Я» отождествляется с телом и ограничивает себя им. На этой основе возникают семена желаний: испытать другие тела, объекты, богатство, наслаждения и так далее.

Стремясь обрести это, человек действует. Так возникает цикл авидья–кама–карма (неведение-делание-действик). Чтобы разорвать эту цепь, нужно познать истинную сущность «Я».

Когда мы исследуем мысль «Я», она исчезает, как змея в веревке, и проявляется безграничное чистое Бытие.

После этого не возникает желаний, а для того, кто свободен от желаний, не остается и действий. Даже его кажущаяся активность не нарушает внутреннего покоя. Бездеятельность естественна для него. Мысли редко возникают в нем. Он свободен здесь и сейчас — дживанмукта.


Бесчисленны потоки желаний и действий, которые мы породили в своем существе и окружении. После бесчисленных лет жизни в невежестве как мы можем устранить все это в один день простым решением воздержаться от действий?

Поле деятельности, в котором мы находимся, началось не сегодня и не вчера; этот поток продолжается из наших неисчислимых прошлых жизней.

Поэтому Господь провозглашает, что простое не-начатие новой кармы не приведет к сиддхи.

Сиддхи здесь означает высшее состояние — Брахми-стхити, где все семена желаний сожжены. Одних внешних признаков санньясы недостаточно.

ТОЛЬКО ЗНАНИЕ АТМАНА УСТРАНЯЕТ ВСЕ ОКОВЫ.

Состояние бездеятельности, или наишкармья-стхити, — это природа Самости. Тот, кто познал это, абсолютно неподвижен, даже когда внешне непрерывно действует. Бездеятельность — его естественное состояние, сама его суть.

Мы находимся во власти той Силы, что зовется Пракрити — природой. Эта сила состоит из трех элементарных качеств: саттва, раджас и тамас — покой, деятельность и инерция.

Саттва — это качество, наиболее близкое к нашей истинной природе, Сат (Бытию). Сат-тва означает экзистенциальное; это модус бытия.

Раджас — то, что окрашивает, заставляет нас отождествляться с телом и умом и танцевать под волны внутренних эмоций (ранджанат — окрашивающий).

Тамас — это тьма, где нет света знания или энтузиазма.

Эти три силы постоянно подталкивают нас изнутри. Под их влиянием каждый действует. Поэтому в природе нет ни единого мгновения свободы от кармы.

Даже инерция — это карма. Тот, кто спит, тоже совершает карму. Поэтому и это нельзя считать свободой от деятельности.

Фактически, у большинства существ преобладает тамас. Горы находятся в непрерывной деятельности неподвижности. Тамас также означает плотность — сопротивление движению. Это самая связывающая форма активности.

Эго вечно сидит в этой трехколесной колеснице гун. Акарма (бездействие) — другое имя Самости, синоним Брахмана. Это осознание мгновенно раскрывает, что наша истинная Суть совершенно свободна от действия. Такое состояние знания — это Самадхи.

Сама-дхи — интеллект (дхи) распознает принцип Сама (равновесие, покой).

БУДЬ НЕПОДВИЖНЫМ, БУДЬ ТИХИМ, БУДЬ БЕЗМОЛВНЫМ ВСЕГДА.

В этой неподвижности эго, ум, чувства, тело и мир возникают, пребывают и растворяются. Эта неподвижность вечно свободна от действия. Там нет активности — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Только там — акарма.

Это состояние недостижимо ни в одном из модусов Пракрити. Когда Господь говорит: Выйди за пределы гун, Он побуждает Арджуну найти этот принцип Сама. Это не чувства, не ум и не эго. Это сердечный центр — хридая.

Когда эго растворяется там в процессе Атма-вичары (самоисследования), человек осознанно открывает это место.

Под влиянием прошлой кармы эго вновь поднимается и связывается с телом, чтобы отработать свою прарабдху.

Но даже среди всей динамики природы Познавший всегда осознает неподвижную основу.

Чем больше садхака медитирует, тем глубже он погружается в эту Основу и пребывает в ней. В этом — суть учения. Будь неподвижным, будь тихим, будь безмолвным всегда

Духовность не нуждается во внешней униформе. Где бы Бог ни поместил тебя — это идеальное место для твоего внутреннего расцвета. Он никогда не ошибается.

Какую бы работу Он тебе ни дал, позволь ей происходить через тебя без чувства совершающего.

Даже работая, оставайся внутренне связанным с Ним, воспевая Его имя, вспоминая и медитируя на Него. Тогда ты обретешь свободу уже в этой жизни.

Не гонись за утопической идеей праздной духовности. Многие сжигали за собой мосты и удалялись в Гималаи, только чтобы сгореть в огне желаний. Лучше трудиться ради своего шарира-ятры — пропитания. Тело нужно поддерживать. Не живи на пожертвования. Работай и зарабатывай.

«Что приобретешь трудами праведными своими — тем радуй сердце свое» (Бхагавад-гита 2).

Один из главных недостатков современных ашрамов — их существование на нечистые средства.

Люди, зарабатывающие деньги неправедными путями, также жертвуют ашрамам, и те, кто ест пищу, полученную от таких запятнанных средств, вскоре обнаружат, что их садхана страдает.

С другой стороны, если пища добыта честным трудом, любая еда может быть усвоена. В этом секрет. Поэтому лучше работать для своего пропитания.

Даже если живешь в ашраме, лучше выполнять там какую-то работу, а затем принимать пищу.

Бхагаван Рамана Махарши поощрял своих непосредственных учеников либо работать в ашраме и принимать ашрамную пищу, либо жить как садху, прося милостыню вне ашрама.

Большинство из них жили в уединении, не завися от ашрама в пропитании.

Делай свою часть работы и бери только то, что необходимо для твоего скромного существования. Помни о Господе и трудись. Воспевай Его имя — и обретешь свободу.

Основной принцип — выражать благодарность всем, кто помогает нам. Благодарность — это одна из форм бхакти. Бхагаван говорит, что мы достигаем высшего блага, проявляя благодарность дэвам (божествам). Высшее благо возможно по милости дэвов, божественных существ.


СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ДЭВЫ И ИХ МИРЫ?

Когда один преданный спросил Бхагавана Раману Махарши, существуют ли дэвы и их миры, он ответил, что они существуют так же, как существует эта земля и этот мир; они так же реальны, как и вы в своем теле.

Махарши добавил, что этот мир, который мы видим, относителен; это лишь наложение на Атман. Точно так же все миры и всё видимое — лишь наложение на видящего; они существуют в вас, видящем.

Все великие мудрецы признавали относительное существование высших и низших существ помимо человеческого мира.

Поверхностные научные знания нанесли большой вред, лишив нас благоговения перед этими высшими аспектами.

Современное общество стало сухим и лишенным поэзии. Оно поклоняется мертвой материи, молекулам, атомам, гормонам, химическим веществам — ничему живому, не говоря уже о Божественном.

Фактологическое мышление и демистификация вытянули поэтическую красоту из жизни.

Древние мудрецы были не просто мыслителями; они были поэтами — кави. Они были мистиками. Они воспринимали дэвов через свое йогическое видение.

Каждая часть нашего тела управляется дэвом. Каждая сила в природе — это дэв. На самом деле, то, что мы называем «природой», — это собрание дэвов, божественных существ.

Конечно, космический разум намеренно лишил грубых умов способности видеть эти тонкие астральные существа.

Вся ведическая литература наполнена гимнами, умилостивляющими дэвов.

Общаясь с этими божественными существами, мудрецы испрашивали то, что было полезно для человеческого общества, — дождь, процветание и здоровье.

Эти дэвы — движущие силы удивительного порядка во Вселенной.

Даже неграмотные племена древности глубоко почитали эти силы. Остатки этой разбитой веры можно увидеть во многих отдаленных деревнях.

Даже сейчас есть племена, совершающие обряды, выражающие их благодарность природным силам. Они инстинктивно осознают свой долг перед высшими существами и возвращают его монетами благодарности.

На другом полюсе наше безбожное современное общество находится на грани уничтожения самой земли своим циничным отношением. Попытки сохранить землю через «поклонение природе» не приносят успеха. Слово «природа» часто употребляется, но если забыть лежащую в его основе истину, оно становится просто словом без смысла.

Когда вы и я — индивидуумы, что мы подразумеваем под «природой»? Это собрание бесчисленных существ — одни видимы, другие нет.

Самопровозглашенные рационалисты не желают принимать то, что не видят.

Мистики — древние провидцы — предупреждали нас: «Будьте внимательны. Там, где вы ступаете, пыль жива и священна». Человек должен научиться священному искусству жить с благоговением перед природой.

Мы неисправимо любопытны к видимому — так называемым «материальным» явлениям. Мы исследуем всё, начиная с мельчайших атомов или субатомных частиц. Мы исследуем и тонкие процессы человеческого тела. И мы расширяем наши исследования до земли, планет, далеких звезд и галактик.

Древние же мудрецы открыли, что вся Вселенная состоит из божественных друзей, всегда готовых одарить нас своими благословениями. Почему бы не искать их общества?

Развивайте саттва-гуну, чтобы пригласить их. Если вы развиваете раджо-гуну и тамо-гуну, соответствующие низшие силы окружат вас. Совершение дэва-яджны — способ пригласить божественных существ.

Сила, с которой мы можем общаться с дэвами, — это бхавана, мистический уровень.

Высшие существа восприимчивы к нашим внутренним вибрациям. Если мы излучаем благородные эмоции, мы можем общаться с дэвами.

Когда вирус болезни попадает в наше тело, естественно, мы заболеваем. Таков закон. Точно так же, если мы питаем разрушительные эмоции, низшие силы окружают нас. Если же ум чист и мы питаем божественные эмоции, мы привлекаем этих божественных существ через чистые вибрации. Естественно, мы будем духовно питаться.

Конечно, разумно быть внимательным к высшим присутствиям, а не привлекать низшие. Тогда всегда будет сатсанг, божественный контакт, происходящий и на астральном плане.

Как в духовной жизни нужно общаться со святыми и иметь хорошую компанию во внешнем мире, так и на астральном плане мы должны быть осторожны и окружать себя хорошей компанией.

Хотя мы не осознаем астральный план, мы должны прислушиваться к провидцам, знающим о нем. Как мы следуем совету врача не контактировать с заразными людьми, так же мы должны слушать мудрецов, когда они предостерегают нас от посещения психически заразных мест, где низшие силы могут повлиять на нас. Таков принцип.


НЕТ ВОПРОСА О РАЗДЕЛЬНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ. ВСЁ ЕДИНО

Наши древние предки были очень внимательны к избеганию неблагоприятных влияний. Выбирая место для постройки дома, ашрама или храма, они тщательно изучали вибрации там. Каждый день, с утра до ночи, мы вдыхаем дэвов. И воздух, который мы выдыхаем, несущий все наши вибрации, должен быть предложен им как цветы поклонения. Нет вопроса о раздельном существовании. Всё едино.

3.14-15 Дождь способствует выращиванию пищи, а из пищи рождаются существа. Яджня порождает дождь, а яджня рождается из кармы (предписанных обязанностей). Знай, что карма происходит из Вед, а Веды — из Непреходящего Брахмана. Всепроникающий Высший, таким образом, присутствует в каждом акте жертвоприношения. (Бхагават Гита)

УМ, КОТОРЫЙ ЯВЛЯЕТСЯ ЛИШЬ ИЛЛЮЗИЕЙ, НАКЛАДЫВАЕТ НА НАС ЗАКЛЯТИЕ, ПРИТВОРЯЯСЬ ИСТОЧНИКОМ

Здесь речь идет о божественной яджне. Давайте рассмотрим эти два стиха в обратном порядке.

Красота заключена в выводе: «Всепроникающий Брахман вечно пребывает в силе жертвоприношения».

Сама природа Брахмана — это жертва. Отречение от всего — это Брахман. Это и есть яджня. Таково высшее толкование.

Хотя Брахман всепроникающ, его можно испытать только через яджню отречения от эго. Наша жизнь должна быть прожита в духе яджни.

Упанишады говорят:
«Тебе дана свобода наслаждаться, но только через яджню или тьягу (отречение)».

Когда корень всех проблем — эго — отброшен, внутри происходит великая яджня. Тогда тревожащие эмоции, такие как жадность, гордыня, желания и гнев, сгорают в огне Джняны яджни.

Только тогда всепроникающий Брахман будет переживаться внутри.

Таким образом, здесь Бхагаван говорит, что сам Брахман пребывает в яджне, и только на яджняведи — алтаре жертвоприношения — можно испытать Брахмана.

Карма возникает из авидьи — невежества. Такая карма не ведет к свободе, а создает все больше оков и страданий.

Когда действие исходит из эго, это бхога — наслаждение. Это дроха — мучение — для других и рога — неизлечимая болезнь — для себя.

Но карма, возникающая из Джняны, становится йогой, и такая карма преобразуется в яджню. Здесь говорится, что такая карма исходит из Брахмы.

Всепроникающий Брахман пребывает в тебе как непреходящая Реальность.

Это истинная природа «Я» как Чистого Сознания. Оттуда возникает действие. Все проявления происходят только от Атмана.

Но ум создает иллюзию, будто все проявления исходят из ума. Ум, который является лишь иллюзией, накладывает на нас заклятие, притворяясь Источником.

Поэтому Бхагаван наставляет нас устранить эту авидью и понять, что карма исходит от Атмана. Нет эго, и нет деятеля; только Господь совершает все действия. Такая безупречная, бескорыстная карма и есть сама яджня.


ЯДЖНЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ

Мы можем видеть постоянное действие такой яджни во всей вселенной. Это яджня Бхагавана. Океан, солнце, облака и ветер совершают великую яджню, чтобы пролить дождь.

Сокровища Варуны — воды моря — поглощаются Солнцем (Сурьей Бхагаваном) и превращаются в облака — парджанья. Это область Индры, бога дождя. Затем ветер (Ваю Бхагаван) распределяет облака точно в нужные места. Этот цикл божественной яджни завершается, когда облака проливаются дождем.

Таким образом, яджня, постоянно происходящая в природе, порождает дождь, а из дождя создается пища. Вода, наполненная жизнью, падает с небес, и из нее рождается пища — рис, пшеница, просо. А мы все рождаемся из пищи.

Даже сопутствующие явления, кажущиеся нарушениями (например, циклоны над океанами, приносящие дождь), также являются частью космического порядка. Некоторые места получают дождь только благодаря таким циклонам. Во всем этом — совершенный разум.

Современные мыслители могут смеяться или даже возражать против интерпретации дождя как результата яджн и яг (в которых брахманы возливают гхи в огонь, чтобы умилостивить дэвов и вызвать дождь).

Но факт остается фактом: наши риши неоднократно демонстрировали это. Во времена засухи мудрецы совершали Парджанья-ягу, и дождь приходил. Нельзя отрицать, что ведические мантры обладают божественной силой, и мудрецы использовали их для блага всех. Это были особые случаи.

Есть и иной, потусторонний аспект этого. Упанишады говорят о Панчагни видье.

Джива, которой суждено родиться в этом мире, после завершения жизни в высших мирах входит в парджанью — облака — и падает с дождем, попадая в зерна. Через пищу она входит в мужское тело, затем в женское и, наконец, рождается. Это астральное путешествие обсуждается в Чхандогья-упанишаде.

Таким образом, каждое зерно содержит дживу, хотя мы можем этого не осознавать. Оно может и не привести к рождению человеческого ребенка, но в нем скрыта какая-то джива, которая где-то проявится. Что-то обязательно родится из пищи.

Даже в испорченной пище, если рассмотреть ее под микроскопом, можно увидеть бесчисленные живые организмы. Таким образом, анна (пища) полна жизни.

Эта жизнь происходит из воды, а вода — из облаков. Облака образуются благодаря мистической любви между солнцем и морем. Солнце-бог обнимает море своим световым телом, и их мистический союз рождает облака. Вода проливается из облаков, жизнь входит в пищу, а через пищу — в тела различных существ. Так в природе постоянно разворачивается великое колесо — величественная дхарма-чакра или яджня.

Таким образом, куда бы мы ни посмотрели, мы видим яджню. Ничто в этом мире невозможно без этих яджн.

Все существа в мире, осознают они это или нет, участвуют в этих яджнях. Только человек своим эго иногда нарушает эту яджню. Это эго дано ему, чтобы он мог осознанно понять и совершать яджню.

Только человек обладает способностью понять эту яджню и освободиться от оков. Все остальные существа низших миров совершают свою яджню бессознательно. Этот великий дух яджни должен быть понят.

Здесь важны два принципа: «пища» и «переживание Брахмана».


БУДДА — МОЛОКО, ПОДАРЕННОЕ СУДЖАТОЙ

В жизнеописании Будды говорится, что накануне просветления он упал от истощения, так как не ел много дней. Пастушка по имени Суджата увидела его и дала ему чашку козьего молока. Он выпил его, восстановил силы, сел в глубокую медитацию и достиг Нирваны.

Эту девушку почитают в буддийской традиции, потому что подаренное ею молоко стало топливом для окончательного просветления Будды.

Точно так же пища, которую мы предлагаем кому-то, может помочь ему достичь Бесконечного.

Поэтому Упанишады говорят: если ты предлагаешь пищу кому-то, кто знает, возможно, это поможет ему достичь вершины духовного опыта.

"Когда светит солнце, идет дождь, и из дождя рождаются травы и растения. Из них возникает пища, а когда пища потребляется, из нее возникает прана — энергия, жизненная сила, а из нее — физическая сила.

С этой силой человек совершает тапас — духовную практику. Через это внутреннее очищение пробуждается глубокое эстетическое чувство, и устанавливается духовная цель.

Затем это кристаллизуется в тонкий интеллект, возникает созерцание, за которым следуют моменты глубокого покоя. Затем этот покой утверждается внутри. Пробуждается память о Божественном — о Самости, происходит глубинное единение с Самостью, и возникает знание Атмана, реализация Атмана. Таким образом, дающий пищу также дает энергию для реализации." (Мундака-упанишад 1.1.8)


Таким образом, эта великая яджня достигает совершенства, когда человек осознает Самость и становится Брахма-джняни — Познавшим Брахман. Здесь яджня исполняется.

Ради рождения одного Джняни вся вселенная совершает такую великую яджню.

Когда ты находишь Истину, каждая частица пыли во Вселенной становится счастливой, потому что яджня, которую она совершала, достигла своего окончательного исполнения.

3. 17. Однако тот, кто находит радость лишь в Атмане, обретает полноту в Себе и пребывает в вечном удовлетворении простым бытием своего существа, — такой человек не имеет обязанностей для выполнения. (Бхагават Гита)


САМАДХИ МОЖЕТ РАСЦВЕСТИ В ЛЮБОМ

Описание в этом стихе состояния джнани настолько мощное, что можно сказать: само это состояние присутствует в этом стихе.

Несколько лет назад произошел случай, который остался в памяти. Это случилось во время беседы о «Бхагавад-Гите» в маленьком храме Кришны в Палаккаде.

Мне было чуть больше двадцати. Многие преданные сидели в мандапе передо мной, а вокруг меня сидели маленькие дети. Организаторы беспокоились, что дети могут мешать, но я сказал: «Пусть остаются со мной. Мне будет уютнее с ними. Пусть болтают или шумят. Пусть делают что хотят».

Так беседа продолжалась. Темнокожий мальчик лет семи-восьми сидел передо мной, слушая с огромным вниманием. Я описывал этот стих «йасту атмаратир эва сйат» и продолжал, цитируя мантру из Упанишад, что для джнани все есть Атман, его радость — в Атмане и так далее.

«Атман — внизу, Атман — вверху, Атман — позади, Атман — впереди, Атман — справа, Атман — слева. Атман — все это. Тот, кто видит так, мыслит так и знает так, наслаждается Атманом, играет с Атманом, радуется Атману и ликует в Атмане. Он — высшее существо и может двигаться как пожелает во всех мирах. Но те, кто думает иначе, находятся под контролем других. У них нет свободы ни в одном из миров».

Когда я произносил эту мантру, описывающую состояние джнани, этот ребенок передо мной вошел в состояние глубокого транса.

Это было не просто закрытие глаз и неподвижность. Слезы блаженства текли из его глаз. Он несомненно пребывал в состоянии чистого духовного блаженства. Мы прервали беседу на время. Вокруг царила абсолютная тишина.

Этот образ свеж в моей памяти даже сегодня...

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПИНГАЛЫ

В «Бхагавате» мы находим глубокий эпизод о куртизанке Пингале. Непостоянная, она постоянно ждала, чтобы получить удовольствие от других. Наконец, однажды, по Божественной Милости, она стала бесстрастной ко всему, что приходит извне, и нашла всерадующего Господа в собственном сердце. Так она пела в великой радости:

«О, Всеблаженный всегда так близок ко мне!
Он дарует все радости, которых я желаю,
Он — величайшее богатство,
Он один везде и всегда!

Оставив Его, глупой была я,
Бежавшая за мелкими обманчивыми объектами,
Которые несут скорбь, страх, муку и заблуждение на каждом шагу!»

«Господь в сердце не приходит и не уходит, как внешние объекты, люди и обстоятельства. Он всегда со мной».


Когда у человека есть такой восхитительный возлюбленный внутри, его блаженство, непрерывно, неисчерпаемо, всегда одинаково, недвойственно.


С внешним возлюбленным ни страсть не остается, ни наслаждение. Это ведет лишь к отчаянию, апатии и неудовлетворенности, как говорит Пингала. Это ведет к скорби. Это создает тени различных страхов, а затем и муки. Так оно вводит в заблуждение.

В целом, тот, кто предается внешним людям, вещам или верованиям, — жалкий человек, «крипана». Его удержание ничтожно — «тучча». Все это — невежество.

«Бхагавата» завершает этот эпизод словами: «Пингала счастливо уснула».

Даже чтобы хорошо спать и свободно бродить, нужно покоиться в своем «Я».

Ум, который нищий у дверей другого, не может быть спокойным. Ум, не нашедший Истину, полон желаний, жажды, уныния, страха, смятения и сомнений. Ум, нашедший Истину, успокаивается в Сердце.

Пингала — не что иное, как непостоянный ум, всегда ищущий вовне защиты и блаженства. Когда он находит опору в Себе, Вечной Истине, он приходит к полному покою.

Когда человек находит Бесконечное внутри, возникает великое удовлетворение.

Да, человека, чей ум в самадхи, легко узнать по удовлетворению, расцветающему на его лице. Глубокое удовлетворение — признак Джнаны. Обычно этот «успокоенный вид» виден на лице дживанмукты. На его лице нет напряжения. Его глаза всегда в безмятежном покое. На его лице нет морщин усилия.

Таким был образ, который Бхагаван Рамана являл миру. Он был так естественен и расслаблен. Его удовлетворение было секретом. Он никогда ни с кем не соперничал.

Он был здесь не для достижений или приобретений; он никогда ничего не утверждал. Он даже не спешил передать свой опыт другим, видя всех как свое собственное «Я». Это знание было секретом его абсолютного покоя. Такое безмятежное состояние, полное расслабление, случается только с пребыванием в Себе — атма-вишранти.

Именно пребывая в этом совершенно безмятежном состоянии, Кришна проявлял другую крайность — интенсивной активности.

Шанкарачарья, хотя и говорил много о бездейственном состоянии, — работал как буря. И все же он всегда пребывал в глубоком удовлетворении.

Да, это и есть секрет, который привнес элемент вечности во все, что он делал. Когда мы читаем его труды даже сегодня, они словно нектар — всегда новые.

«Атма-трипти» — это становление полным в себе. Знание Атмана дарует высшее благополучие.

«Сантушти» — это совершенное счастье, рожденное нирвикальпа-самадхи. Такое счастье — результат полной свободы от васан. Ум Познавшего здесь входит в Сердечный центр. Прикосновение этого центра отмечено высшим покоем.

Бхагаван Рамана говорит:
«Когда доша полностью устранена, возникает сантоша. Когда ум полностью объемлет внутреннее „Я“, тогда это — окончательное свершение».


Вот прекрасный стих из «Бхагаваты», передающий ту же идею:

«Как может радость, испытываемая тем, кто глубоко удовлетворен, бесстрастен и всегда наслаждается Атманом, быть найдена у людей, которые мечутся в разные стороны из-за желания и жадности?»

Это внутренний секрет дживанмукты. Такому нечего достигать. Поэтому ему нечего делать.

Причина сансары — невежество. Поскольку его больше нет, сансара и ее страдания также больше не существуют для него. Ни одно из его действий не оставляет на нем следа. Он остается безупречно чистым, как кристально чистое зеркало. У него нет тела, нет праны, нет ума. Он — чистое сияние, он — Брахман.

Состояние Джняни является завершенным.

Эго в нем не действует;
нет и следа двойственности;
в его сердце — абсолютная полнота;
все желания угасли.

Дживанмукта пребывает в блаженстве Само-Реализации.

Через Джняни могут происходить многообразные действия, но он никогда не затрагивается ими.

Как правило, все наши действия и движения имеют за собой цель; есть намерение. Любое мотивированное действие требует чувства деятеля, наслаждающегося, привязанности и отвращения.

Когда человек осознает "Я", эго исчезает вместе со всеми движениями ума.

Такой человек исполнен. Его блаженство — не в эмоциях или объектах; оно всегда в его "Я". Такой Джняни, чья радость всегда в "Я", абсолютно свободен от кармы.

Ему нечего достигать через действие; у него нет долга. Он — безличная личность. Он больше не деятель, только чистый канал.

Ему нечего достигать ни мирскими действиями, ни даже садханой. Его духовные практики нашли исполнение в самом его "Я".

Садхака — это стремящийся, тогда как Джняни — за пределами всех усилий.

Он всегда пребывает в абсолютной безусильности — "сахаджа". Ему нечего достигать ни ведическими яджнями, ни мирскими действиями.

Ему нечего терять из-за несовершения действия. Также он не обретает повышенную осведомленность через какие-либо практики медитации.

Он целостен в своем "Я".
Действие никак не питает его и не истощает.



ШРИ РАМАКРИШНА И ДЖАПА

Святой, подобный ребенку, Шри Рамакришна, родившийся в семье брахмана, был привычен к ритуалам, исполняемым как часть традиционной жизни. Но после своей Бого-реализации Шри Рамакришна не мог совершать никаких ритуалов, даже церемонию "шраддха".

Из-за своих глубоко укорененных традиционных самскар он пытался предложить воду своим предкам, но не мог удержать воду в ладонях. Вся карма отпала от него. Также он не мог более совершать садхану, так как все садханы для него завершились. Он всегда был погружен в блаженство.

Один из его родственников, Пратап Чандра Хасра, который привязался к нему лишь для того, чтобы заработать денег, и оставался с ним в Дакшинешваре, иногда доставлял ему неприятности.

Однажды он сказал: "О Рамакришна, ты не совершаешь джапу или практики, но советуешь их другим. Почему бы тебе не попробовать хотя бы повторять мантру с малой?"

Услышав это, святой, подобный ребенку, почувствовал укол. Он попытался взять малу для джапы, но мала выпала из его пальцев. Его губы отказывались совершать джапу.

Его ум танцевал в блаженстве и отказывался механически повторять мантру. Он услышал внутренний голос Божественной Матери, шепчущий из его сердца: "Ты — за пределами всего этого. Не пытайся возвращаться к какой-либо садхане. Для тебя это невозможно".

ЧУВСТВО НЕДОСТАТОЧНОСТИ ПРИ ОТСУТСТВИИ ДЕЙСТВИЯ — ЭТО СИМПТОМ БОЛЕЗНИ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

"На часья сарвабхутешу кащид артхавьяпашрайах" — он ничем не обязан ни одному существу.

Шастры говорят, что человек рождается с долгами перед девами, людьми, другими существами, риши и питри.

Эти долги не видны внешне для обычных людей, но ощущаются как психические препятствия. Они мешают свободному внутреннему течению духовного тока.

Но в случае Джняни, свободного от всех долгов, все каналы, по которым течет духовная сила, чисты и свободны.

В тот момент, когда человек свободен от "я", он свободен от всех мирских побуждений и ведических предписаний. Такому человеку нечего давать, держать или от чего зависеть в мире.

Его "ашрая" — только "Я".
"Ашрая" означает прибежище или место покоя. "Ашрая" само по себе означает Брахман, состояние абсолютного бесстрашия.

На пути бхакти "ашрая" означает Ишвару, Бога. Как только у человека есть "ашрая", как только он предается Господу, больше нет мирских оков, нет совести долга. Человек полностью свободен.

Чувство недостаточности при отсутствии действия — это симптом болезни деятельности.

Любое чувство неисполненности в действии происходит от ощущения наслаждающегося.

Только когда человек знает свою природу как радость, эго искореняется, и стираются как деятель, так и наслаждающийся.

Чувство долга перед другими также происходит от эго. Когда оно уходит, человек обнаруживает себя как все — "сарватмабхава".

"Кому я буду помогать или служить? Я сделал все, что должно быть сделано, через осознание того, что я есть все."

Именно в этом внутреннем состоянии абсолютной свободы многие великие души неустанно работали в мире.

Мудрецы древности дали нам так много, не ожидая ничего взамен! Из своей полноты они дарили всем свое богатство мудрости.

Сам Кришна работал без устали — мы называем его работу "лилой"; это была игра, потому что он не имел к ней никакого отношения.

Подобным образом мы также должны обрести эту внутреннюю свободу, чтобы быть свободными от дурных последствий кармы.

Этот стих раскрыл состояние дживанмукты — как он выполняет великие задачи без малейшего волнения.

Тот, кто не достиг Джняны, должен исполнять свои обязанности с отрешенностью.

"Джняни — это идеал, ибо он представляет твою истинную природу; ты тоже будь таким".

Будь непривязанным. Как это достичь? Познав истинную природу "Я".

"Я" всегда непривязано ко всему. По самой своей природе оно свободно от всех привязанностей.

Когда мы осознаем это как свою истинную природу, наша непривязанность станет естественной и спонтанной.

Пребывая в этом состоянии, позволяй действиям происходить естественно.

Не ищи действий. Исполняй то, что само приходит в твоей доле. В этом заключается духовный секрет.

Предписанные обязанности нельзя избежать. Нужно научиться исполнять их без клея привязанности, который прочно приклеивает нас к страданию.

Исполняя обязанности без привязанности, мы очищаем внутренние психические каналы, и сердце открывает поток чистой энергии, текущей через эти каналы. Так пробуждается внутренняя сила для восприятия знания о "Я".

Вместе с этим пробуждаются и все силы, способствующие Реализации. Так происходит созревание плода — достигается Само-Реализация.

Вера «я — делатель» или «у меня есть долг» подобна пылающему огню страдания. Это источник всех несчастий.

Джня̄ни всегда свободен от этого гнетущего чувства. Он просто исполняет свою миссию, как лёгкий ветерок, и огромная работа совершается.

Его карма — лишь видимость, как голубизна неба; в его осознании её нет. Только наблюдатели видят его действующим.

Состояние Джня̄ни находится за пределами понимания невежественных.

Точка зрения, с которой такой человек смотрит на жизнь, полностью отличается от точки зрения обычного человека.

Дживанмукта не смотрит на жизнь из тесной клетки личности. Он смотрит на мир из Бесконечности — Бхӯма̄.

Фактически, его глаз — сама Бесконечность. Это Бесконечное Пространство — его тело.

Его «Я ЕСМЬ» — не локализованное чувство «я» — это Бог, неразделённое Сознание. В нём нет нужды, нет желания, никакого неудовлетворённого состояния.

Он пӯрна. Он не ищет мелких удовольствий вовне для удовлетворения. Ему нечего достигать.

Поэтому Бхагаван говорит: «нет ничего, что Мне ещё предстоит достичь или что Я заслуживаю достичь».

Заблуждения относительно достижения, свершения и становления отсутствуют в нём.

Честолюбивый, гордый человек мира может думать так: «Я стану счастливым, став знаменитым, могущественным, уважаемым всеми, кем-то важным в мире». Это желание подобно сильному наркотику, который обманывает.

Желание достичь и желание стать являются причиной всего разрушения, хаоса и страдания в этом мире.

Махабхарата — тоже результат жадности Дурьодханы, желавшего завладеть всей землёй.

Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы принимаем, что мы связаны и ограничены.

Наше принятие таких ограничений — причина наших страданий. Такой человек — мелочный, крӣпана.


«Ты — Пӯрна, полон. Тебе нечего достигать. Ты — Атман. Будь Самим Собой. В тебе нет недостатка. Зачем бегать в поисках чего-то, когда твоё «Я» — это Брахман?» Это нектар Веданты.


Здесь Кришна провозглашает:

«О Партха, взгляни на Меня! Какое ещё учение тебе нужно? Разве просто видеть Меня недостаточно для тебя? Посмотри, как я спокоен и находчив. Посмотри на Мою блаженность, Мою безграничную природу. Хочешь узнать секрет Моего Покоя? Вот, Я раскрываюсь перед тобой, дорогой. Я знаю все секреты кармы. Хочешь узнать секрет кармы?»

«Да, Господь», — сказал Арджуна.

Кришна рассмеялся так сладко, что это было подобно цветению тысячелепесткового лотоса покоя.

«Слушай, слушай, О Партха. Не раскрывай этого невежественным. Пусть у них остаются их мелкие иллюзии. Зачем беспокоить их без нужды?

Вот, Я говорю тебе, Партха: «нет кармы» — вот секрет кармы. Как что-то может произойти в Бесконечности?

В Бесконечном Мне — «Я ЕСМЬ» — ничто не рождается, ничто не живёт, ничто не умирает, нет никакого движения.

Тот, кто думает: «У меня есть долг», — заблуждается. Как может Бесконечное иметь какой-либо долг? У меня нет делательства. Я свободен от болезни делательства, которая заражает всех мирских. День и ночь они горят в этом невежестве.

Вот нектарное учение, О Партха. Ты тоже не имеешь никакого делательства. Не носи понапрасну тяжёлый груз «я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «я». Тогда ты свободен от бремени всех долгов. Это «я» обманывает тебя целью.

Ты — цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирва̄на! Познай это и играй в игру жизни, как Я.

Для Меня эта война и танец с гопиками — одно и то же. Нет ничего в трёх мирах, что Мне нужно достичь.

Ты тоже, Арджуна, будь свободен во всех трёх состояниях — бодрствовании, сне и глубоком сне. Ни одно из этих состояний не может дать свободу.

Только А̄тма-джня̄на может дать свободу. Познай Себя, и ты будешь свободен, исполнен. Исполненность — твоё имя. Ты — Реализация.

Её нельзя обрести никакими действиями в состоянии бодрствования, сладкими снами в состоянии сна или успокоением и отдыхом в состоянии глубокого сна.

Все состояния приходят и уходят.
«Я ЕСМЬ» — всегда одно и то же.

Познай, что это Пӯрна, познай, что это Блаженство, и играй свою роль.

Посмотри на Меня. Мне нечего достигать или обретать. Я подобен бесконечному океану, к которому ничего нельзя добавить или отнять.

Пребывая в этом состоянии, Я исполняю свой долг. Это просто игра, О Партха.

Будь целостен и спокоен, мой друг, и сражайся, или танцуй, или готовь, или исполняй любой другой долг, данный тебе. Ничто не повлияет на тебя».

Главный урок, который мы должны извлечь из Кришны, — неустанно трудиться в полной безмятежности, проявлять абсолютную динамику в совершенном спокойствии и несокрушимую отвагу с детской радостью и простой невинностью.

Да! Его радость, Его блаженство оставались незамутнёнными, неувядающими — был ли момент приятным или нет.

Жизнь часто подобна ужасному Калие — когда одну голову придавливаешь, поднимается другая. Решишь одну проблему — возникает следующая.

Силой знания человек должен уметь танцевать на головах обстоятельств.

Кришна был послушным сыном, несравненным мужем, самым очаровательным возлюбленным, храбрейшим из воинов — кем Он только не был! И при этом Он был Йогешварой, величайшим Джняни и величайшим бхактой.

Все действия происходят только через Него. Творение, поддержание, разрушение — всё осуществляется Им. И всё же ни грех не касается Его из-за разрушения, ни пунья — из-за творения и поддержания. Он всегда остаётся непричастным к действию.

Если бы Он остановился, само творение обратилось бы в ничто. Если действия могут связывать человека, то Ишвара или Бог были бы величайшими сансари. Напротив, Он остаётся совершенно незатронутым мировыми явлениями.

Так же и человек может оставаться невозмутимым как Атман, вечно свободный и непричастный к двойственности. Простым знанием своей истинной природы можно оставаться свободным от всех оков.

Кришна говорит: «Если Я не буду делать этого, Я разрушу Своё же творение».

Мир разрушится, если Он не будет действовать. Не то чтобы была вероятность, что Бог не станет выполнять Свою работу; это просто пример, приведённый, чтобы вдохновить нас исполнять свой долг.

Как Бог трудится, так и мы должны совершать действия. Каков Бог — таким и ты будь.

Что значит «быть Богом»? Быть свободным от чувства индивидуальности и пребывать в единстве с Целым — значит быть Богом. Тогда действия будут происходить сами собой, и ничто не затронет тебя.

Многие Просветлённые существа выбирают трудиться и служить обществу. Если они откажутся от этого и удалятся в пещеры, для них не будет потери; потеря будет для мира.

Без их сатсанги и руководства люди запутаются в дхарме. Возобладает тамо-гуна, и они могут перепутать адхарму и дхарму.

Искажённые умы станут критиковать ведическое учение, что со временем создаст полный хаос.

Шраддха будет утрачена, и возникнут всевозможные смешения. Чистые источники духовной мудрости забьются из-за желаний.

То есть утончённые эмоции, такие как вера в Бога, святых, писания, духовные практики, храмы и тиртхи, — всё это исчезнет.

Поэтому великие Учителя должны часто благословлять мир и восполнять всё священное в обществе.

Бхагаван говорит: «О Арджуна! Вот Я действую в совершенной полноте. Мне нечего приобретать, и всё же Я тружусь».



СОСТРАДАНИЕ ШРИ НАРАЯНЫ ГУРУ

В прошлом веке Керала пережила огромную культурную и духовную революцию благодаря великому провидцу Шри Нараяне Гуру. Очень немногие знают его как пробуждённое Существо. Он широко известен как социальный реформатор, но он также был Познавшим Брахмана, дживанмуктой.

В одном из своих гимнов, посвящённых его ишта-девате Субраманье, он провозглашает:

Ах! Солнце Знания взошло,
Тьма невежества рассеялась навсегда.
Что ж! Я могу собрать рассеянные мысли
И погрузиться в самадхи.
Блаженство, конечно, манит,
Но пусть оно подождёт ещё немного.
Увы! Жалко состояние людей вокруг —
Болезни свирепствуют,
Опоённые вином невежества,
Они лежат здесь, бесчувственные.
Пойду же и спою им
Изначальную упанишадическую песнь пробуждения,
Песнь «уттиш̣т̣хата» — «вставайте!»
Да! Я нырну
В стремительную реку
Божественной миссии сострадания.

Это сострадание было силой, которая влекла Мудреца двигаться, как лёгкий ветерок мира, ко многим.

Познавший Брахмана ничего не теряет, трудясь в мире, и ничего не приобретает, медитируя. Ничто не может быть добавлено к его опыту, ничто не может быть отнято у него. Он — вечно пробуждённый.

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА — НЕУСТАННАЯ РАБОТА

В жизни Свами Вивекананды мы видим, что он буквально истощил всю свою энергию в работе.

В последние дни Свамиджи сам говорил: "Сила, которую Рамакришна называет Кали, овладела мной и заставила сделать всё это. Я не мог отдыхать".

Это была Божественная Воля, которая заставила его работать. В нём возникло глубокое сострадание.

Он часто говорил: "Моё сердце истекает кровью за мир".

И конечно, в последние дни он также сказал: "Вся эта работа была бессмыслицей. Нечего достигать, нечего обретать. Я выпил то зелье, которое делает мир нулём, а человека — Богом".

Лока-санграхам — это цель, данная Богом; это не цель индивидуума.

Как личность, Познающий ничего не получает от такой цели. Он просто жертвует своей жизнью ради этой цели. Его божественное видение Атмана во всём — это сила, которая побуждает его работать.

Лока-санграхам — это не удовольствие мирского человека. Реализованное Существо просто работает и работает ради блага всех. Многие святые жили так. Даже сегодня среди нас есть такие святые.

Полные покоя, благородные движутся, как весенний сезон, ради блага мира.

Они действительно пересекли ужасный океан становления, но из сострадания помогают другим пересечь океан печали.

Есть ещё один момент, на который мы должны обратить внимание. Даже если Реализованная Душа удаляется в уединение, излучая покой, это тоже мощная работа. Это тоже огромная оживляющая сила для общества.

Когда зрелые искатели получают видение идеального Существа, дживанмукты, утверждённого в этом состоянии, в тот самый момент они преображаются, пробуждаются.

БУДЬ ПОЛНОСТЬЮ ЗАНЯТ НА ВСЕХ УРОВНЯХ — ФИЗИЧЕСКОМ, УМСТВЕННОМ И ДУХОВНОМ — ЗНАЯ, ЧТО ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО ВСЕГДА НЕПОДВИЖНО.

Познав истину, пусть преданный действует в мире, не привязываясь, ради блага мира. Поскольку тело, ум и эго принадлежат миру, он возвращает их миру.

И мир для него больше не просто мир. Для него мир — это Бог. Его подношение миру — это его подношение Богу.

В противном случае такая работа была бы подобна социальной службе, где сохраняется эго. Его подношение миру означает, что оно предназначено Вишваатме — тому Вишну, который проявляется в форме Вселенной.

Этому Единому он предлагает свои действия и работает непривязанно.

Свами Вивекананда говорил, что миссия — это работа Божественной Матери.

Время — это фактор, который может либо освободить, либо создать зависимость.

В природе не допускается вакуум; что-то обязательно устремится туда. Лучше заполнить его Божественным.

Будь полностью занят на каждом из этих уровней — физическом, умственном и духовном — зная, что Внутреннее Существо всегда неподвижно.

3.27. Все действия совершаются гунами (качествами) Пракрити (Природы). (Однако) введённый в заблуждение эго-‘Я’, человек думает: ‘Я есть совершающий’. (БГ)

Слово пракрити является центральным в этом стихе. Все, что мы чувствуем или думаем, есть не что иное, как пракрити.

Пракрити обычно переводится как природа. Когда мы случайно используем слово «природа», мы не осознаем иллюзию или словесный обман, создаваемый этим словом.

Природа — это не просто деревья, растения, горы, океаны и тому подобное. Это сила Бога — сила творить, сила поддерживать, сила разрушать. Это то, что писания называют Майей.

«Майя — это природа, а сила, стоящая за ней, — Махешвара, Господь». Все, что происходит вокруг нас, в нашем собственном теле и уме, есть природа. Это пракрити. Само наше «Я» принадлежит пракрити.

Непроявленное состояние, эго, интеллект, ум, чувства, тело и мир — все это составляет пракрити. Где же тогда найти какой-либо другой элемент? Что еще остается в нашем опыте?

Простое переживание Бытия, Сознания, «Я-есть» — только это остается неискаженным и нетронутым природой.

Но даже это переживание, рассматриваемое с уровня пракрити, ошибочно принимается за дживу. Поэтому позже Бхагаван дает ему имя пара-пракрити — трансцендентная природа. Когда искра «Я-есть» освобождается от пракрити, это есть Брахман, Нирвана, Бог.


ГЛАВНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ О ТОМ, ЧТО МЫ ЯВЛЯЕМСЯ ЭГО.

Все, что происходит в пракрити, не может быть изменено. Если мы понаблюдаем, то обнаружим, что каждый человек уникален. Материал, из которого он сделан, нельзя изменить.

«Природу нельзя изменить, никогда», — говорит Гаудападачарья. В наше время много говорят о победе над природой. Это действительно абсурд.

Кто этот «Я», который хочет победить природу? Сам «Я» принадлежит природе. Тогда где же свобода?

Три гуны — саттва, раджас и тамас — это кирпичи, из которых построена пракрити. Они просто танцуют, выражая себя.


Главное заблуждение — это заблуждение о том, что мы являемся эго. Эго — это всего лишь мысль. Это фундаментальное семя всех проблем. Следовательно, аханкара-вимудхата — единственный изъян.

Когда мы ищем аханкару, мы обнаруживаем, что у нее нет реальности. Она естественным образом исчезает в глубоком сне. Когда мы сознательно занимаемся вичарой, она тоже исчезает.

Но, пока прарабдха не завершится, она возвращается как сильное проявление природы. Единственный выход — просто освободиться от галлюцинации, что «это я», — вот и все. Тогда все делательство и наслаждение также исчезнут вместе с этим.

Вимудхатма — заблудший. Тот, кто нечувствителен к присутствию Божественного, Атмана, отождествляет себя с ограниченным эго. Результатом этого заблуждения является хаос становления.

Такой человек постоянно пытается быть тем или этим, пытается изменить природу, пытается что-то делать или не делать. В этом иллюзорном процессе он в полусне идет в логово смерти.

Единственный изъян — это представление «я-есть-деятель», которое распространяется на состояние «я-есть-наслаждающийся».

Все усилия медитирующего направлены на то, чтобы быть внимательным и не попасть в затягивающую силу потока судьбы. В тот момент, когда мы не можем собрать себя как свидетеля, мы попадаем в силу страдания.

«Зуд ума должен быть преодолен через терпение», — говорит Бхагавата. Если мы не сможем оставаться отрешенными как свидетель, мы скоро начнем чесать ум мышлением, и рана эго — «карта ахам, я-есть-деятель» — снова начнет действовать.

Просто будьте тихи. Не реагируйте на мысли. Не связывайте себя ни с делательством, ни с наслаждением. Будьте собранными. Будьте спокойны. Все действия и все мысли — это пракрити — сарвашах.

С этого стиха Бхагаван раскрывает величайшую тайну, которая может освободить нас одним ударом, устранив заблуждение.

Ум — это иллюзия.
Мышление — это иллюзия.
«Я» — это иллюзия.
Три гуны — все это иллюзии.
Будьте спокойны.
Пребывайте в Себе.
Здесь и сейчас вы свободны.

"Каким бы способом мы ни взаимодействовали с пракрити, пракрити просто поглотит нас.

«Делать» – это заблуждение, «думать» – это заблуждение. «Будь недвижим* и освободись» – вот секрет".

- Ночур Венкатараман. Из Комментария к стиху 18.60.
"Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости". Перевод Глеба Давыдова

--
* Садхана

3.28. О, могучерукий! Тот, кто обладает интуитивным знанием о связи между гунами (состояниями природы) и кармой (действиями, которые происходят из-за них), знает, что это всего лишь гуны, играющие и сливающиеся с гунами, и потому никогда не запутывается.

В предыдущем стихе мы увидели, что все движения происходят только в пракрити. Здесь Бхагаван раскрывает внутреннее состояние Познавшего Истину — таттвавита.

Познавший человек — свободный человек. Но в чем секрет его свободы?


ГУНЫ ВЗАИМОДЕЙСТВУЮТ С ГУНАМИ.

Гуны здесь означают атрибуты природы. Они резонируют с соответствующими внешними атрибутами природы. Такое резонирование неизбежно. Возможно ли для Джнани быть свободным от этого естественного резонанса гун с гунами?

Никто не может быть свободен от этого резонанса на уровне тела-ума, потому что этот резонанс и есть природа.

Таттва-джнани обладает совершенным знанием этого феномена. Он понимает: «Это гуны действуют с гунами. Я не имею к этому никакого отношения».

Так зная, он остается в стороне и не привязывается. Он не накладывает их на свою истинную природу; поэтому они не связывают его. Только так таттва-джнани может быть свободен от гун.

Гуны — это сама природа, так как они являются самыми составляющими природы. Только знанием Самости возможно освободиться от оков природы.

Самость всегда свободна от природы. Когда возникает совершенное знание — «Я есть То», — эго Джнани становится единым с Бесконечным.

Когда бесконечная природа «Я» связывается с ограничениями гун — тела, ума, чувств, — она становится ограниченным эго. Когда эго обращено к Бесконечности, оно становится Самостью.

Все мысли, эмоции и действия происходят в сфере ума, чувств и объектов чувств. Они подобны наводнению, увиденному в кино. Каким бы большим и яростным ни было наводнение, оно не может намочить экран. Пылающий огонь в фильме не может сжечь экран. Если мы подойдем ближе и прикоснемся к ним, мы коснемся только экрана, а не этих событий.

Самость — это экран, на котором разыгрываются все действия, деятели и результаты.

Все, что воспринимается, сделано из материала сновидения. Они подобны миражам в пустыне. Если мы подойдем ближе к миражу, чтобы напиться воды, мы найдем только песок и никакой воды.

Точно так же, если мы ищем источник всех наших переживаний в этом мире, мы обнаружим, что в их основе лежит чистое недвойственное Осознавание.

Только Брахман есть. Восторг и уныние, спокойствие и ярость, порядок и хаос — такие постоянные вариации, встречающиеся в природе, проходят как бессмысленные эпизоды, происходящие в Сат-Чит-Ананде. Тот, кто знает это, является таттвавитом.

Карма происходит согласно гунам. В саттвичном настроении ум остается спокойным и хочет медитировать и выполнять духовные практики. Это тоже гуна-карма.

В раджасичном настроении ум танцует, выражая себя через чувства. Он бежит, более того, льется через все врата чувств, чтобы действовать. Это раджогуна-карма.

Затем наступает режим сна, тупости и вялости. Это тамас. Какое из этих состояний можно изменить?

В саттва-гуне чувства ищут саттвичные предметы. В раджасе они ищут раджасичные объекты. В тамасе они просто ищут кровать, чтобы свернуться на ней.

Гуны влияют на все сферы нашей личности, так как наша личность сделана из того же материала. Объекты чувств также сделаны из этих гун. Вот почему внутренние гуны бегут обнимать своих внешних партнеров с большой близостью.

Это игра природы. Эта двойственность есть природа. Ум и чувства становятся транспортными средствами, на которых эго едет охотиться за объектами. Это сансара.

Как можно освободиться от этой тотальности оков? И снова, кто становится свободным? Это тайна.

Задать этот вопрос — уже дверь к свободе. Спросите себя: «Кто связан?» Когда этот поиск проносится через поле битвы природы и погружается в Центр, Истина открывается: «Никто не связан. Только Он существует».

Все эти объекты, эмоции, мысли, действия и деятели — всего лишь имена и формы. Брахман — это материал, из которого все сделано. Это Реализация.

Познав это, таттвавит просто играет свою роль в этом мире. Его ум регистрирует объекты, и его чувства вступают в контакт с их объектами.

Его личность тоже, казалось бы, подвергается воздействию бушующих огней страдания или блаженных волн радости. Но в уголке его сердца горит пламя прозрения.

Сатсанг произошел в нем как вибхути, божественная слава, божественный феномен. Он просто наблюдает за всем отрешенно. Пламя свидетеля, Чистого Осознавания, остается незапятнанным, глубоко-глубоко за всеми движениями природы.

Гунах гунешу вартанте — чувства и объекты сделаны из гун.

В Бхагавате есть прекрасная история, в котором Кумары, сыновья Брахмы и великие йоги, приходят к Брахме, творцу, и задают глубокий вопрос: «Ум выходит через чувства и собирает впечатления от объектов. Как можно отказаться от этой взаимной связи?»

Тогда Сам Господь появляется в образе лебедя — хамса — и дает такой ответ:

«Ни объекты не существуют, ни чувства, ни ум. Нет никакой двойственности. Есть только одно Целое. Это Я. Объекты, чувства, ум, наслаждающийся, переживание — все, все есть Я. Я, Самость, Атман, стал всем. Ничего другого, кроме Меня, не существует. Вы знаете это; убедитесь в этом с полной легкостью».

Познайте весь феномен как единое целое Брахмана. Пусть это знание ляжет на вас мягко. Пусть не будет тяжести познания.

Так же, как вы знаете любой другой факт, знайте, что только Атман есть — атмаиведам сарвам. Держите это знание горящим в уголке вашей внутренней комнаты. И вы увидите весь мир, наполненный сиянием Мира и светом Целостности; больше нет конфликта, делательства и вины.

Как не привязываться? Это знанием, что нет двойственности. Это и есть свобода. Такой Познавший радуется и боли, и удовольствию.

Его блаженство не в его мыслях или чувствах. Его блаженство — в Сознании. Его полнота — в Самости.

«С этим знанием его тело отдается силе прарабдха-кармы», — говорит Шанкарачарья.

Что бы судьба ни принесла в его жизнь, дживанмукта проходит через это невозмутимо. Он больше не отождествляет себя с телом-умом. «Он подобен бесконечному пространству», — говорит Бхагавата.

3. 29. Те, кто ослеплен гунами Пракрити, привязываются к действиям гун. Человек совершенного знания не должен смущать незрелых, чье знание несовершенно.

Слово "пракрити" можно перевести как "жизнь". Пракрити, или Майя, всеобъемлюща. Три гуны — саттва, раджас и тамас — пронизывают все сущее, от эго до тела.

Пока Атман не раскроет Себя, все находятся под гипнозом этих трех гун. Их действия побуждаются внутренним импульсом этих гун.

Иллюзия Пракрити непреодолима, пока человек находится под властью этой силы, потому что иллюзорный поток течет и снаружи, и внутри.

Снаружи он проявляется как события, люди и поступки, а внутри — как мысли, желания, воля и знание. Оба этих аспекта взаимодействуют и создают великий хаос заблуждения.

Как только человек вовлекается во что-то в мире, он ослепляется и становится бесчувственным. Он подобен ребенку, оказавшемуся внутри многомерного виртуального шоу. Это заблуждение настолько сильно, что даже великий ученый на время становится "мудха".

В этот момент никакие наставления свободной души не возымеют эффекта. Знание теряет силу, воля притупляется, все чистые эмоции огрубляются. Такова сила гун.

Мы видим это во многих, кто прожил достаточно долгую жизнь: в итоге они становятся как сдувшийся шарик, с полностью растраченной энергией. Такие ослепленные — "акрицнавидах".

Джнани — это "крицнавит", совершенный знающий. "Крицна" означает целое, полное.

Знание Самости целостно и совершенно, тогда как знание жизни во всех ее аспектах всегда несовершенно.

В сфере Пракрити даже знание — лишь признак невежества. Пока осознание Самости не пробудится внутри, невежественный человек проецирует действия ума, тела и чувств на Самость и впадает в заблуждение, думая: "Я переживаю это".

Истина о том, что все воспринимаемое нереально, как мираж, раскрывается только когда человек укоренен в своей истинной природе. До этого все пребывают в поле иллюзии.

Благородные поступки Юдхиштхиры — дхармичны, а злые деяния Дурьодханы — адхармичны. Но оба находятся в сфере Пракрити. Оба пережили великие страдания.

После войны Юдхиштхира сокрушался:
"Я причина всей этой катастрофы".

Бхагавата говорит, что он был словно в состоянии, где предался меланхолии и травме. Чтобы исцелить его от уколов совести, Кришна привел его к Бхишме за наставлением.

Это показывает, что даже благородные могут быть несовершенными в знании. Но их дхарма однажды приведет их к Познавшему.

Поэтому Бхагаван говорит, что невежественного человека не следует резко вырывать из его сна. Благородного, но невежественного человека нельзя подвергать внезапному шоку, советуя ему выйти за пределы дхармы и осознать Самость.

Придет время, когда он будет готов принять учение. Возможно, ему понадобится много времени, чтобы дойти до этого. До тех пор Гуру, совершенный знающий, должен терпеливо ждать.

Юдхиштхира мог бы осознать Истину раньше. Но только после всего танца разрушения этот благородный муж почувствовал потребность исцелиться. До этого он комфортно прятался под уютным одеялом дхармы.

Без Джнаны даже дхарма — это авидья. Она "акрицнам" — несовершенна.

Мудрец Нарада говорит Бхагавану Вьясе в Бхагавате: "Слишком детальные рассуждения о дхарме тоже могут привести к печали". Это потому, что люди неразрывно привязаны к своему характеру и своим привычкам, так как это их природа. Они не могут легко выйти за ее пределы.

Те, кто следуют всем дхармическим предписаниям, не понимая высшей цели, тоже не получают пользы. Их интеллект становится вялым. Они не решаются задать вопрос: "Кто этот деятель?", "Кто наслаждающийся?" Они не могут проникнуть за завесу невежества.

Интеллект спит, думая, что все сделано, ведь он исполнил свою дхарму. Но ужасное колесо времени безжалостно движется вперед.

Когда несовершенство относительного знания раскрывается, и страдание разъедает осознание, даже при соблюдении всей дхармы, тогда человек спрашивает: "Что со мной не так?" Это священный момент для передачи учения.

"Крицнавит" должен ждать, пока "манда" — медлительный — догонит его.

Все негативные последствия приходят к человеку из-за медлительности интеллекта в постижении Истины.

Знание Самости должно быть подобно капюшону кобры. Легкое прикосновение — и кобра поднимает капюшон с шипением.

Так же, когда знание созревает и становится бдительным, оно мгновенно реагирует даже на легкое прикосновение страдания.

Оно просто выскальзывает из хватки майи с огромной скоростью. Сила убежденности разворачивается с шипением!

Такое знание — "крицнам", целостное, совершенное. Пойми это и не беспокойся слишком о других. Они тоже рано или поздно догонят тебя.

Твоя забота о других — признак твоего оставшегося невежества. Мысль о "другом" — это авидья. Существует только Самость. Пребывай в "Брахми-стхити"; тогда нет заблуждения.

Чтобы быть Самостью, тебе не нужны ум или мышление. Только "Я ЕСТЬ" сияет свободным от мыслей.

Как только появляется "другое", мышление неизбежно.

Мышление — это метка, по которой майя обнаруживает эго, чтобы наказать его. Когда мысли утихают, майя не находит эго, и человек просто выходит за пределы. Поэтому будь НЕПОДВИЖЕН.

Какие бы действия нам ни было суждено совершить, природа принудительно извлечет их из нас.

Чувства «я — это тело», «я — деятель», «я — наслаждающийся» подобны болезни. Оставь эту болезнь, успокойся и позволь шакти выразиться через твое тело. Будь полностью бесстрастным.

Тело, ум и интеллект — не наша собственность. Они принадлежат Пракрити. Она — «Шакти». Предложи их Ей и освободись от ощущения «я — деятель». Это единственное, что мы можем сделать.

Мы не можем изменить тело. Мы не можем оставить тело, потому что оно нам не принадлежит.

В нас, Атмане, нет ни тела, ни ума.

«Ашарирам — бестелесный, аманах — безумный», — говорит Шрути.

Зачем отождествляться с ними?
Это тело — не мы.
Это тело — не наше.
Это тело существует не для наших целей.

Некая высшая сила использует его. Предайся ей и освободись от этого отождествления с телом.


Упанишада провозглашает:

"Если человек осознает Атман как «Я есть То», то ради какого еще желания или ради кого он снова станет отождествляться с телом и продолжать эту губительную болезнь?" (Брих. Уп. 4.4.12)


Освободись от болезни делательства. Исследуй, кто этот «я», которое скорбит. Тогда «я» исчезнет, открыв силу, стоящую за ним.

«Я» лопнет, как пузырь, в поток той странной силы, которая действует через нас. Только это ты и должен сделать.

Это — «предание всех действий истинному владельцу, внутреннему Божеству, через Джняну».

Будь свободен от желаний. Тот, кто не ищет даже освобождения от потока кармы, но пребывает в себе в покое, здесь и сейчас, — совершенный мудрец. Его Джняна не зависит от времени.

Мы не можем стать свободными, завершив все действия, потому что река действий также вечна.

С одной стороны, она будет течь бесконечно. Если мы выберем отстраниться и пребывать в Самости, мы свободны здесь и сейчас.

Если же мы решим, что поток реален, и войдем в него, то обнаружим, что ему нет конца!

Вокруг нас — бесконечный океан психической энергии и действий. Как только мы свяжем себя с ним, это будут не только наши собственные действия — действия и психика других тоже потекут через нас.

Поток психического материала, порожденный другой душой, может ослабить нашу волю или выразиться через нее. Этот дуалистический хаос может смутить даже ясный ум. Поэтому пребывай в Самости здесь и сейчас.

«Знай, что Пракрити и Пуруша безначальны», — говорит Бхагаван.

Учитывая это, нет и речи об устранении действия из природы.

Пуруша и Пракрити вечны и бесконечны. Если мы принимаем Пракрити, она останется навсегда. Если мы отстранимся от нее, она исчезнет мгновенно. В этом секрет.

Поэтому мы не можем стремиться стать свободными после завершения всех действий. Свобода — сейчас!

Когда ты познаешь свою Самость, ты будешь свободен прямо сейчас. Потому что Самость всегда свободна, а Пракрити всегда динамична.

Познай безмолвный центр и предложи тело и ум динамической силе. Пусть тело сражается, готовит, танцует или спит; пусть твой ум пребывает в Атмане.

Пусть ум будет в состоянии созерцания самого внутреннего существа, Свидетеля.

Это предание тела и его действий внутренней силе есть санньяса.

Са́мьяк-нья́са означает «полностью преданное».

«Формы предаются глазам, глаза — уму, ум — сердцу, а сердце — бессмертной Самости». Так гласит ньяса-мантра в Ведах.

Не считать ничего своим — это санньяса. Считать тело и ум своими, а эту жизнь — своей — значит впадать в воровство.

«Не желай чужого», — говорит Упанишада на своем таинственном языке.
(Иша Уп. 1)


Все есть Бог. Все божественно.

Нет «я», нет ума, нет интеллекта, нет чувств, нет тела — существует только Атман.

Все формы нарисованы на Нем силой Майи. Но все это лишь имена и формы; суть всего — только Атман.

Все действия — лишь выражения божественной силы. Это знание — противоядие от яда невежества, делательства и наслаждения. Освободись от этого яда.

Объявлять «я» и «мне» и позволять пе́не эго подниматься — преступление против божественного порядка.

Поэтому «Будь Недвижим».