Ночур Венкатараман

Закон «Любое действие причиняет боль» — это мудрая тайна. Решение заключается не в отречении от действия, а в отречении от чувства совершающего.

Если ты исследуешь — «КТО Я?» — и погрузишь эго в его источник, ты непременно коснешься чистого родника мира даже посреди войны.

С другой стороны, если ты не сможешь исследовать, даже если посетишь храмы или святые места, такие как Харидвар или Каши, ты не найдешь покоя.

СВОБОДА ТВОЯ, КОГДА ТЫ СТИРАЕШЬ ЭГО, КОТОРОЕ ПРИТЯЗАЕТ НА СОВЕРШАЮЩЕГО.

Когда прарабдха человека вынуждает его находиться на поле ужасного действия, такого как война, он может почувствовать себя беспомощным. Но такие страшные случаи редки.

Поскольку мы не воины, как Арджуна, нам не нужно беспокоиться о необходимости сражаться. Тем не менее, даже если нам суждено это, есть совершенный способ остаться незапятнанным.

История мясника Дхармавядхи в Махабхарате — ясное доказательство этой возможности. На первый взгляд, его карма была ужасной. Но силой Джняны он оставался чистым.

Джняна настолько могущественна, что может сделать тебя чистым здесь и сейчас, раскрывая вечно чистое "Я" в тебе. Ты не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас.

Мы не можем стать свободными, отказавшись от одного действия и приняв другое.

Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое претендует на совершающего. Тогда даже самая ужасная карма не сможет запятнать тебя.

Но зачем вообще совершать такую ужасную карму? Без сомнения, это справедливый вопрос.

«Но, о дорогой, думаешь ли ты, что свободен в выборе? Тогда попробуй. Само твое тело состоит из тонких молекул действия, с силами частиц саттвы-раджаса-тамаса, вращающихся на различных орбитах.

Твоя свобода — в отказе от всякой связи с ними. Освободись от них. У тебя нет ни действия, ни совершающего. Ты — Чидананда-рупа — Шива».

Ты смущаешь мой ум речами, которые кажутся противоречивыми. Скажи мне определенно, каким одним путем я могу достичь высшего блага. (БГ 3.2)

В этом стихе Арджуна, кажется, взывает так: «О Кришна, пожалуйста, не смущай меня так».


СМУЩЕНИЕ — ЭТО ХОРОШО

Один человек, как рассказывают, подошел к Будде сразу после его беседы:

«О Шрамана Гаутама, почему ты не учишь простому пути жизни? Зачем ты смущаешь меня?»

Будда ответил: «Ты смущен? Значит, я преуспел. Смущение — это боль. Когда боль от смятения станет невыносимой, ты будешь искать избавления, что приведет тебя к поиску и постепенно — к Истине».

Подобным образом Арджуна говорит, что слова Кришны смущают его. Господь теперь принял на себя высочайшую ответственность Гуру. Гуру означает «ясность». Гуру — это свет. Гуру — это Истина. Его задача — вывести ученика из всех иллюзий.

Верховный Учитель теперь пытается рассеять заблуждения самого дорогого ученика и устранить его иллюзии. Но увы, Арджуна говорит: «Твои слова словно омрачают мой разум».



СИЛА СЛОВ ДЖНАНИ

Во время одной из бесед Свами Вивекананды в Америке произошел не менее поразительный случай. Его лекции о Джняна-йоге были потрясающими.

«Ты — Брахман. Ты — безупречный Атман. Ты — безгрешен, нерожден, бессмертен» — такие слова обрушивались на слушателей, как гром среди ясного неба, вызывая взрывы глубокого покоя и возвышенного сознания. Часто слушатели погружались в транс и медитацию.

Во время одной такой беседы девушка неожиданно встала и спросила: «Сэр, вы нас гипнотизируете?»

Свами улыбнулся и ответил:
«Дитя мое, ты думаешь, мне нужно тебя гипнотизировать? Ты уже в гипнозе Майи, создавая себе всевозможные мелкие ограничения.

Моя задача — разбудить тебя, разрушить безначальный гипноз. Проснись же! Мои слова — Истина. Истина подобна едкому веществу. Куда бы она ни упала, она прожигает себе путь: в мягком — мгновенно, в твердом граните — медленно, но победа неизбежна. Даже если ты сопротивляешься, Истина войдет в тебя силой и сожжет твое невежество».


Здесь Арджуна умоляет Кришну:
«Укажи мне тот единый путь, следуя которому я достигну высшего блага».

Не звучит ли это знакомо? Да, дело в том, что мирские люди всегда находят Истину сложной, а свою собственную запутанную сеть сансары — простой.

Многие искатели часто приходят с таким же вопросом: «Дай мне простой путь, по которому я смогу прийти к Истине».

Хотя это выглядит как искренность, за ней скрываются лишь смятение и умственная вялость. Поскольку ум сложен, он и Истину представляет себе сложной и труднодостижимой.

Состояние, свободное от последних следов невежества и его порождения — эго, является возвышенным состоянием духовной бездеятельности.

Оно не наступает просто из-за уклонения от действий и праздного пребывания в джунглях. Его нужно открыть в собственной глубине через духовный поиск — «КТО Я?».

Когда исследуется истинная природа «Я», она раскрывается как бездеятельное состояние — «Духовное Сердце», которое всегда пребывает в покое, не затрагиваемое малейшим движением воли.

Познав это, даже совершая различные действия, человек ощущает глубокий покой. Пребывая в этом состоянии, Просветленные существа действуют в мире.

Наишкармья-стхити — это подлинная свобода в теле, дживанмукти.

Конечная цель духовной жизни — состояние Мудреца, чье внутреннее пламя Атманубхути сияет, не замутненное дымом невежества.

Порыв действовать, познавать, достигать, отказываться, наслаждаться, становиться — все это возникает из-за внутренней пустоты.

Когда человек ощущает эту пустоту, его внутренняя энергия устремляется вовне, чтобы заполнить ее тем или иным способом. Это движение внутренней силы к миру и есть карма.

Оно прекращается только тогда, когда человек осознает абсолютную полноту Источника. Лишь тогда он становится удовлетворенным — сантуштой.

Такое состояние полноты не достигается простым отказом от внешних проявлений внутренних побуждений. Если внутреннее желание действовать сильно, но человек подавляет внешние действия, это приведет лишь к хаосу внутри и снаружи.

Лучше позволить карме происходить, будь то готовка на кухне или сражение на поле боя. Духовное совершенство не достигается одной лишь внешней отреченностью.

Из-за незнания своей истинной природы возникает первичная ошибка — мысль «Я». Мысль «Я» отождествляется с телом и ограничивает себя им. На этой основе возникают семена желаний: испытать другие тела, объекты, богатство, наслаждения и так далее.

Стремясь обрести это, человек действует. Так возникает цикл авидья–кама–карма (неведение-делание-действик). Чтобы разорвать эту цепь, нужно познать истинную сущность «Я».

Когда мы исследуем мысль «Я», она исчезает, как змея в веревке, и проявляется безграничное чистое Бытие.

После этого не возникает желаний, а для того, кто свободен от желаний, не остается и действий. Даже его кажущаяся активность не нарушает внутреннего покоя. Бездеятельность естественна для него. Мысли редко возникают в нем. Он свободен здесь и сейчас — дживанмукта.


Бесчисленны потоки желаний и действий, которые мы породили в своем существе и окружении. После бесчисленных лет жизни в невежестве как мы можем устранить все это в один день простым решением воздержаться от действий?

Поле деятельности, в котором мы находимся, началось не сегодня и не вчера; этот поток продолжается из наших неисчислимых прошлых жизней.

Поэтому Господь провозглашает, что простое не-начатие новой кармы не приведет к сиддхи.

Сиддхи здесь означает высшее состояние — Брахми-стхити, где все семена желаний сожжены. Одних внешних признаков санньясы недостаточно.

ТОЛЬКО ЗНАНИЕ АТМАНА УСТРАНЯЕТ ВСЕ ОКОВЫ.

Состояние бездеятельности, или наишкармья-стхити, — это природа Самости. Тот, кто познал это, абсолютно неподвижен, даже когда внешне непрерывно действует. Бездеятельность — его естественное состояние, сама его суть.

Мы находимся во власти той Силы, что зовется Пракрити — природой. Эта сила состоит из трех элементарных качеств: саттва, раджас и тамас — покой, деятельность и инерция.

Саттва — это качество, наиболее близкое к нашей истинной природе, Сат (Бытию). Сат-тва означает экзистенциальное; это модус бытия.

Раджас — то, что окрашивает, заставляет нас отождествляться с телом и умом и танцевать под волны внутренних эмоций (ранджанат — окрашивающий).

Тамас — это тьма, где нет света знания или энтузиазма.

Эти три силы постоянно подталкивают нас изнутри. Под их влиянием каждый действует. Поэтому в природе нет ни единого мгновения свободы от кармы.

Даже инерция — это карма. Тот, кто спит, тоже совершает карму. Поэтому и это нельзя считать свободой от деятельности.

Фактически, у большинства существ преобладает тамас. Горы находятся в непрерывной деятельности неподвижности. Тамас также означает плотность — сопротивление движению. Это самая связывающая форма активности.

Эго вечно сидит в этой трехколесной колеснице гун. Акарма (бездействие) — другое имя Самости, синоним Брахмана. Это осознание мгновенно раскрывает, что наша истинная Суть совершенно свободна от действия. Такое состояние знания — это Самадхи.

Сама-дхи — интеллект (дхи) распознает принцип Сама (равновесие, покой).

БУДЬ НЕПОДВИЖНЫМ, БУДЬ ТИХИМ, БУДЬ БЕЗМОЛВНЫМ ВСЕГДА.

В этой неподвижности эго, ум, чувства, тело и мир возникают, пребывают и растворяются. Эта неподвижность вечно свободна от действия. Там нет активности — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Только там — акарма.

Это состояние недостижимо ни в одном из модусов Пракрити. Когда Господь говорит: Выйди за пределы гун, Он побуждает Арджуну найти этот принцип Сама. Это не чувства, не ум и не эго. Это сердечный центр — хридая.

Когда эго растворяется там в процессе Атма-вичары (самоисследования), человек осознанно открывает это место.

Под влиянием прошлой кармы эго вновь поднимается и связывается с телом, чтобы отработать свою прарабдху.

Но даже среди всей динамики природы Познавший всегда осознает неподвижную основу.

Чем больше садхака медитирует, тем глубже он погружается в эту Основу и пребывает в ней. В этом — суть учения. Будь неподвижным, будь тихим, будь безмолвным всегда

Духовность не нуждается во внешней униформе. Где бы Бог ни поместил тебя — это идеальное место для твоего внутреннего расцвета. Он никогда не ошибается.

Какую бы работу Он тебе ни дал, позволь ей происходить через тебя без чувства совершающего.

Даже работая, оставайся внутренне связанным с Ним, воспевая Его имя, вспоминая и медитируя на Него. Тогда ты обретешь свободу уже в этой жизни.

Не гонись за утопической идеей праздной духовности. Многие сжигали за собой мосты и удалялись в Гималаи, только чтобы сгореть в огне желаний. Лучше трудиться ради своего шарира-ятры — пропитания. Тело нужно поддерживать. Не живи на пожертвования. Работай и зарабатывай.

«Что приобретешь трудами праведными своими — тем радуй сердце свое» (Бхагавад-гита 2).

Один из главных недостатков современных ашрамов — их существование на нечистые средства.

Люди, зарабатывающие деньги неправедными путями, также жертвуют ашрамам, и те, кто ест пищу, полученную от таких запятнанных средств, вскоре обнаружат, что их садхана страдает.

С другой стороны, если пища добыта честным трудом, любая еда может быть усвоена. В этом секрет. Поэтому лучше работать для своего пропитания.

Даже если живешь в ашраме, лучше выполнять там какую-то работу, а затем принимать пищу.

Бхагаван Рамана Махарши поощрял своих непосредственных учеников либо работать в ашраме и принимать ашрамную пищу, либо жить как садху, прося милостыню вне ашрама.

Большинство из них жили в уединении, не завися от ашрама в пропитании.

Делай свою часть работы и бери только то, что необходимо для твоего скромного существования. Помни о Господе и трудись. Воспевай Его имя — и обретешь свободу.