Ночур Венкатараман

Следующий стих является сердцевиной Шримад Бхагавад Гиты. Это поистине семенной стих, из которого произросло прекрасное древо Гиты.

Этот стих содержит тайну Таттва-даршаны (видения Истины), а также тайну Таттвадарши - Познавшего Истину. Познав это, человек становится провидцем Истины и пребывает в Брахмане - в своей собственной Сути.


2.16. Несуществующее (асат) не имеет бытия. Существующее (сат) никогда не перестает быть. Суть обоих этих утверждений постигнута провидцами Истины.

То, что нереально (асат), не обладает подлинным существованием, а реальное (сат) никогда не исчезает. Суть обоих этих истин узрели таттвадарши - Познавшие Истину.

Вся цель духовного поиска - прекратить страдание. Страдание всегда связано с телом, умом и миром, которые в Гите именуются пракрити. Майя - другое их название. Чтобы освободиться от страдания, нужно освободиться от власти пракрити.

Освобождение от тела и мира может казаться невозможным, но Писания уверяют нас, что такая свобода существует, и наша собственная интуиция также шепчет, что это правда. Ответ кроется в этом драгоценном стихе.

"Познай, что реально, а что нереально. Благодаря этому знанию приходит полная свобода от нереального. "Я", Атман, единственно существует. Все остальное, хотя и кажется реальным, не имеет подлинного существования". В этом - суть данного стиха.

Сат (Реальность) - это то, что всегда существует, но не проявляется в формах, звуках и т.д. Асат (нереальное) - это то, что воспринимается чувствами и умом, но не обладает истинным бытием. Это простой, но глубокий факт.

Для меня "Я есть" - прямое переживание, тогда как существование другого - лишь видимость. Я могу видеть, касаться или слышать вас только через чувства.

Напротив, мое собственное существование, переживаемое как "Я", непосредственно; оно здесь и сейчас.

Эта "есть-ность" - Сат (аститвам). Все остальное нереально - митхья. Митхья означает, что это можно ощутить умом и чувствами, но нельзя пережить как Существование, Сознание, "Я".

Нереальное не имеет существования. Все, что существует в одном состоянии и исчезает в другом, не имеет реального существования даже сейчас, когда кажется существующим. Таково заключение мудрецов.

Гаудападачарья говорит:
"То, чего не было в начале и не будет в конце, хотя и кажется существующим сейчас, не обладает подлинной реальностью".

"Я ЕСТЬ" - ЧИСТЫЙ ОПЫТ. ЭТО НЕ ОБУСЛОВЛЕННОЕ ОЩУЩЕНИЕ ЧУВСТВ, А БЕЗУСЛОВНОЕ НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

Для лучшего понимания разделим переживания на:

- физические (мир воспринимается через органы чувств - индрия-пратьякша),

- ментальные (небеса и другие планы - воображаемы, это манаса-пратьякша; все эмоции тоже ментальны) и

- экзистенциальные ("Я есть" - ни физическое, ни ментальное; оно не состоит из мыслей).

Упанишады называют это апарокша - прямым переживанием. Оно испытывается всеми и всегда - сарванубхух.

Физические переживания есть только в бодрствовании, ментальные - в бодрствовании и сне. Но Существование есть во всех состояниях.

Чувствовать чистое Существование-Сознание возможно только в "Я есть", но никогда - в теле или уме. Это переживается всеми, везде и всегда.

В этом смысл "реальное никогда не перестает быть."

Потому оно Сатьям (Истина). Все остальное нереально. Это знание крайне важно.

Тело, мысли и сон - все это приходит и уходит. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного существования).

Они лишь проявляются в Сате - "Я есть", которое единственно существует всегда. Ум проявляется только в бодрствовании и сне.

Между двумя мыслями есть промежуток, где ума нет. Ум на самом деле асат; у него тоже нет реальности. Он подобен миражу.

Само это понимание дает убежденность в состоянии "не-ума". Это прозрение дарует покой. Даже тело тоже не существует по-настоящему.

Искатель должен удерживаться на одном принципе внутри - переживании "Я есть".

"Я есть" - чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств, а безусловное недвойственное Сознание.

Вечно переживаемое всеми, оно - единственный неизменный опыт во всех состояниях. Бодрствуем ли, спим или в глубоком сне - переживание остается просто "есть-ностью", "бытием".

ТАТТВА-ДАРШАНАМ
ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Сядьте в темной комнате, где вы не видите ничего, включая свое тело. Там ваше собственное существование как "Я есть" не нуждается в другом свете, чтобы быть явным. Оно - свет сам по себе.

Поэтому Шанкарачарья говорит во введении к "Брахма-сутра-бхашье": ""Ахам" ("Я") - свет, а "твам" ("ты") - тьма".

"Я есть" самосветящийся.
Все остальное попадает в категорию "ты".

Для распознавания им нужны чувства или ум, несущие свет "Я". Таким образом, свет означает "Я".

А что такое это "Я"?
Тело ли это или ум?

В бодрствовании "Я" связано с телом и умом. В бодрствовании тело есть, ум есть, и Я есть. Во сне действует только ум, но и там Я есть. В глубоком сне ни тело, ни ум не функционируют, но и там Я есть.

"Я есть" - это таттва (Истина).

Удержание его в осознании - таттва-даршанам.

Удерживать только безусловное осознание внутри - это Брахми-стхити (пребывание в Брахмане).

ИСКРА РЕАЛЬНОСТИ, СКРЫТАЯ ЗА ДЫМКОЙ МЫСЛЕЙ, ДОЛЖНА БЫТЬ ПОЧИТАЕМА. ТОЛЬКО ОНА - ИСТИНА.

РАЗДУВАЙТЕ ЭТУ ИСКРУ ВЕТРОМ ВНИМАНИЯ, И ОНА ВСПЫХНЕТ КАК ОСОЗНАНИЕ.

В глубоком сне, лишенном тела и ума, Существование переживает само себя через само себя.

Глубокий сон - ежедневная демонстрация "чистого, голого бытия".

Там Брахман остается недвойственным (адвайта): нет тела, нет ума, нет чувств, нет мира. И величайшее откровение - в глубоком сне нет никакого страдания. Это ключ к Нирване.

Нирвана означает "угасшее". Это "чистое существование".

Брихадараньяка-упанишада прямо называет состояние глубокого сна погружением в Бесконечное (Брахма-сампатти).

Но проблема в том, что глубокий сон - всегда в прошлом. Чтобы обрести свободу, мы должны коснуться того же центра здесь и сейчас.

Каким органом ощущается Существование (Сат)? Переживается ли оно умом?

Сат ощущает свое существование самим собой, своим бытием. Это Сат-анубхава (переживание Бытия) никогда не прекращается и никогда не перестает быть. Тело исчезает из осознания во сне, глубоком сне, самадхи и смерти. Ум тоже прекращается в глубоком сне и самадхи. Но Бытие всегда есть. Оно здесь и сейчас. "Просто будь" - высшее наставление (упадеша). Непоколебимое пребывание в своей "есть-ности" ведет к Осознанию.

Искра Реальности, скрытая за дымкой мыслей, должна быть почитаема. Только она - Истина. Раздувайте ее ветром внимания, и она вспыхнет как Осознание. Вглядитесь в этот центр, и вы ясно поймете: не-бытия никогда нет.

Мысль "Я" - лишь облако, сгущающееся в пространстве Существования. Развейте ее силой внимания, и она растворится в ясном небе Бытия; "Я" перестает действовать, и остается только То, что ЕСТЬ. Тогда человек познает Сат. Это и есть Атман, Брахман, Бог. Этот принцип - Таттва.

Чтобы познать Реальное, нужно устранить все нереальное из своего внимания. Исследование (вичара) выметает все несуществующее, и наконец, само исследование сливается с простым Существованием (Сат-васту). Этот процесс устранения нереального и пребывания в Реальном - нидидхьясана. Совершенное пребывание в Реальном (в "Я") - это самадхи. Совершенное узнавание неизменной природы "Я" - и есть самадхи. Это таттва-даршанам.

Нереальное не имеет существования.
Это имеет огромное значение в духовной практике.

Все человеческие слабости относятся к асату - нереальному: телу и уму. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного бытия).

Когда возникают ментальные волнения - гнев, вожделение, уныние - садхак должен напоминать себе: "Их не было раньше; их не будет потом. Значит, их нет и сейчас. Они только кажутся".

Нереальное (мир-тело-ум) не имеет силы подавить Реальность, "Я". Оно лишь кажется угрожающим. Из-за иллюзии майя кажется сильнее "Я".

Но Упанишады провозглашают: "Реальное всегда побеждает; нереальное - никогда (Мундака-упанишада 3.1.6)".

Убежденность, рожденная из самадхи, пробуждает от этого сна пракрити.

Бхагаван Капила, божественный учитель Санкхьи, говорит в Бхагавате: "Майя бессильна создать неблагоприятные последствия для того, кто утвердился в своей истинной славе".

Когда нет мыслей, ум абсолютно спокоен и бдителен, тогда человек осознает, что Существование - пурна (Полнота).

Это должно быть усвоено чистым интеллектом. Как только эта истина открывается, человек утверждается в "Я".

После пробуждения совершенного знания, даже если ум активен и мысли теснятся, это уже не имеет значения.

Вы знаете: "Ум и тело не имеют реальности, а "Я" никогда не отсутствует".

Это видение Реальности (таттва-даршанам).

Таттвадарши - тот, чья природа - видеть эту таттву. Он всегда осознает природу Реального и нереального.

ЗАВЕРШЕНИЕ ЗНАНИЯ

Анта означает завершение, совершенство. Веда-анта (Веданта) - это совершенство знания, исполнение всех познаний, вершина мудрости.

Таттвадарши увидели "анту".
Знание завершается в обретении "Я".
Там двойственность исчезает, и происходит Само-осознание.

Пока есть двое, вичара (исследование) должно продолжаться. Когда наступает анта, знание завершается в знающем.

"Как познать Познающего?"

В момент узнавания видящего все видимое заканчивается. В момент узнавания знающего все знание завершается. Человек становится таттвадарши, Познавшим Истину.

"Существование", "Переживание", "Я" - для таттвадарши - это одно.

Существование-Сознание-Блаженство - сама природа "Я", суть нашего "Я", Атмана. Только Оно было. Только Оно будет. Сейчас тоже только Оно есть; это - Бог, Брахман. Это семя Бхагаваты.


"Я один был здесь вначале; ни проявленное, ни непроявленное не существовало. После проявления тоже только "Я" есть. После растворения остаюсь только Я.

Все, что видится или ощущается, лишено сути; оно нереально. У этого нет существования в Атмане. Знай, что это иллюзия, созданная Атманом, как солнечный свет создает мираж воды, а тьма - иллюзию змеи в веревке".

(Шримад Бхагаватам 2.9.33–34)


Это знание - Реализация. Эта убежденность освящает всю жизнь водами Адвайты. Такому человеку не нужна особая самадхи. Для него всегда и везде есть только переживание Бога; мир, тело и ум, хотя и проявляются, не имеют действительности.

Мы ищем ту основу (стханам), что вечна.


"Отдайся Господу всем существом
И тогда – благодаря Его милости —
Ты обретешь высочайший покой
И достигнешь своей цели."

(Бхагавад-гита 18.62)


Пока ум и внимание не утвердятся в Вечном, покоя не будет. Это Вечное также называют хридаям (Сердце). Это переживание Существования.

Это - "ЕСТЬ", простая "есть-ность". В Нем чувства появляются, длятся и исчезают. Нет ни мгновения, ни места, где Оно прекращается. Поэтому пребывать в Нем - значит обрести вечность.

Познать Его - значит выйти за пределы времени. Познать Его как свою истинную природу - значит пребывать там.

Джняна (знание) - сама Его природа. Фактически, все остальное познается только Его светом. Мы знаем свое существование только Его светом. Но мы путаем себя с мозгом и умом.

Только Существование, "Я", Сознание, Чит - реально. Пока мы не познаем это, амритатва (бессмертие), о котором говорилось в предыдущем стихе, невозможно.

Все остальные планы бытия во власти времени. Только Чит - вне времени. Выйти за пределы времени - значит обрести бессмертие.

Чит - это ананда, или, точнее, ниврити (освобождение). Там человек избавлен от всех проблем времени, причинности, перерождений, невежества, желаний, действий, плодов, деятеля и т.д.

Там - шанти и вишранти (истинный покой и умиротворение). До тех пор нужно продолжать исследование, говорит Йога-Васиштха.

Непрерывное осознавание Вечного - это сахаджа-самадхи (естественное созерцание).

Что делает Познавший после Реализации? Как он действует?
Становится ли он ачарьей (учителем)?
Не обязательно.

Даже Кришна стал ачарьей и передал учение только тогда, когда возникла необходимость. В остальное время он просто исполнял свой кшатрийский долг.

Как только человек реализует Истину, он освобождается от эго. Эго больше не искажает его тело-ум; такое тело-ум становится подобно полому жезлу, через который сила Внутреннего Бытия проявляется в поле свадхармы (личного долга).

Тело будет делать то, что ему предназначено, без чувства деятеля. И даже когда эти действия совершаются, Внутреннее Осознание остаётся незатронутым.

Сегодня ради развлечения существуют выставки виртуальной реальности, которые погружают нас в визуальную магию. Нам кажется, будто мы идём по океану, блуждаем в горных ущельях, окружены бушующим пламенем или оказались в эпицентре ужасов Второй мировой войны.

Мы поочерёдно испытываем восторг, волнение, ужас. Химические реакции в теле активизируются так, словно мы действительно переживаем эти события. Но истина в том, что мы — лишь Наблюдающий, не имеющий ничего общего с наблюдаемым.

В этом и заключается послание Веданты. Сколько бы образов ни вторгались в нас, существует чёткая граница, которую они не могут преодолеть. Наблюдающий никогда не затрагивается наблюдаемым.

Можно сказать: «Я затронут». Но тело, ум, интеллект и эго действительно подвержены влиянию — все они принадлежат к миру визуальной иллюзии.

Если во сне ты тонешь в океане, как можно спастись? В мире сна «ты» и «океан» — одно и то же, просто порождения ума.

При пробуждении и то, и другое мгновенно исчезает. Переплыть океан во сне не означает выйти из сна. Единственный выход — исчезнуть вместе с ним в свете Пробуждения.

Поэтому Учитель может только воскликнуть: «Проснитесь! Не спите больше. Будьте бдительны!» (Катх. Уп. 1.3.14).

Невозможно вырваться из ловушки пяти элементов, потому что ловушка — это ты сам. Как ловушка может выпрыгнуть из ловушки? Как тело, состоящее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, может быть свободно от них?

Когда человек обретает свободу, тело перестаёт существовать. Да, именно к этому ведёт нас Шрути. Раствори все элементы в том, что есть — Брахмане.

В «Гите» это называется Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Наблюдающем.

Единственное противоядие от иллюзии рабства — вопрошать: «Кто я?», «Кто Наблюдающий?», «Кто переживает всё это?» — и таким образом обращать внимание на Наблюдающего, который всегда свободен, в котором нет ничего видимого.

В тот же миг эго исчезает вместе со всеми переживаниями. А на их месте сияет То, что за пределами всего. В этом пламени Брахмана сгорают мир, тело и ум, оставляя после себя лишь чистый белый священный бхасму — Шива-анубхаву (чистое Осознание).

«Найнам чинданти шастрани» — тело, несомненно, может быть ранено оружием, обожжено огнём, иссушено ветром или промочено водой. Но Атман остаётся нетронутым. Именно это здесь и указывается.

УРОК МУДРОГО ДЕРЕВЕНСКОГО ЖИТЕЛЯ

В нашей деревне жил спокойный человек, излучавший редкий покой. Однажды друг спросил его:
«Почему ты не интересуешься людьми, когда куда-то едешь?»

Он ответил:
«А зачем? Я их не знаю».

Друг заметил:
«Но я вижу, что ты не проявляешь интереса даже к людям в своей деревне».

Тогда он рассмеялся и сказал:
«Зачем беспокоиться? Я их уже знаю».

Знаешь ты или нет — сохраняй тишину. Таков посыл. Не теряй равновесия, знаешь ли ты что-то о проявлении или нет. За всем этим — одна Истина, единое Целое, Высший Брахман. И это твое собственное «Я», твое Бытие.

То, чего нет в начале и в конце, даже если кажется существующим в промежутке, на самом деле нереально. Это истина, которую мы уже видели.

И знание, и невежество — лишь образы, возникающие и исчезающие в Атмане. Атман, чистое Сознание, — это экран, на котором появляются и растворяются все проявления.

Если непрерывно осознавать Атман, эти восприятия и исчезновения больше не будут колебать нас. Пребывай постоянно в этой Основе, вечно сияющей Миром.

ПОВЕРНУТЬСЯ ВНУТРЬ

Шрути использует слова «кашчит дхирах» — некто смелый, высокоразумный.

Смелый, чистый человек обращается внутрь, направляет интеллект в Сердце и исследует истинную природу «Я». Тогда чувство «Я» растворяется в Сердце, открывая безграничное блаженство Атмана.

Этот процесс активизируется только по милости Мастера, дживанмукты. Только в присутствии Просветленной Души ум обретает силу отвлечения. Только тогда сила отвлечения — викшепа-шакти — поглощается Сердцем.


Шанкарачарья говорит:

«Пока сила завесы не устранена полностью, крайне трудно победить силу проекции. И это покрывало над Атманом исчезает естественно, когда Субъект ясно отличен от объектов, как молоко от воды. Но победа несомненно полна и свободна от всех препятствий, когда нет колебаний ума из-за нереальных объектов чувств».

(Вивекачудамани, 345)


В присутствии Реализованного Святого, Сат-гуру, учение проникает в искателя и раскрывает Внутреннее Бытие.

Как только ум обращается внутрь и направляет внимание на внутренний центр Сердца, этот «внутренний взгляд» сам втягивает его в поток санкаршана-шакти — притяжение Внутреннего Бытия.

Как только ум, обращенный внутрь, попадает в орбиту внутренней силы, он втягивается в Центр. Там Божественное Бытие, Высший Брахман, сияет как Целое.

Этот процесс действительно редок. Поэтому Бхагаван говорит: ашчарьям (чудо).

Когда человек разрывает завесу невежества и погружается внутрь, наступает Реализация. Он осознает бесконечную природу своего существования. Это нирвикальпа-самадхи.

Здесь мы не используем слово «нирвикальпа-самадхи» в значении какого-либо йогического транса.

Оно означает чистое Знание, незамутненное различиями между познающим, познаваемым и познанием. Викальпа — это невежество, а нир-викальпа — отсутствие невежества.

Это как пламя без дыма — без покрытия или адхьяза. Это чистое сияние. Это опыт Чит, незатронутый ничем иным.

Самадхи — это Джняна. Совершенная Джняна — это нирвикальпа-самадхи. У йога этот опыт постепенно стабилизируется и становится естественным — сахаджа.

Но сам первый прыжок от тела-ума в безвременное царство — уже чудо! Это и есть совершенный плод духовной практики.

Атман, истинное «Я», нельзя увидеть как объект. Упанишада говорит: «Он не доступен для восприятия чувствами».

Чтобы осознать наше существование как «Я ЕСМЬ», нам не нужны ни чувства, ни ум. Атман познается через Его собственную лучезарность.

Видеть Атман — «Я» — через Его собственное Бытие, Опыт и Осознавание — это Атма-даршана. Когда ум успокаивается в самадхи, когда наложения — мысли, эмоции или сон — не затуманивают чистое Сознание «Я», когда «Я ЕСМЬ» удерживается собственным осознанием, тогда Оно раскрывается.

Атман всегда доступен как наша истинная природа. Однако мы не можем испытать Его только из-за внешней направленности чувств.

Упанишада говорит:

«Самосущий Господь создал чувства с внешней направленностью; поэтому человек видит внешний мир, а не Атман внутри. Но некто мудрый, стремящийся к бессмертию, обратив взор внутрь от объектов чувств, видит Атман внутри».

(Катх. Уп. 2.1.1)

«ОН МАХАРШИ!»

Говорить об этом опыте — великое чудо. Когда брахманский юноша, которого называли просто Брахмана Свами из Аруначалы, дал учение о тайне тапаса великому тапаси Кавьяканте Ганапати Муни, тот воскликнул в благоговении: «Он Махарши!»

Вот это чудо. Хотя Истина переживается в Сердце, способность выразить её в кристально ясных словах и передать её в сердце ученика — это риши-тва, мудрость.

Само познание Себя должно произойти через Само Себя. Сознание познаётся Сознанием.

Поэтому Бхагаван говорит: «Атман познаётся Атманом, и блаженство возникает в Атмане». Здесь нет вмешательства ума или мозга. Такой опыт редок в мире, потому он и называется чудом.

Позже в Гите Бхагаван говорит:
«Даже среди тех, кто стремится к Нему, лишь немногие переживают Меня, осознают Меня».

БОРЬБА ЗА СВОБОДУ КАК ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Ганди был великим поборником ненасилия, но парадоксально, что он также являлся воином - он вел войну за независимость уникальным способом, который стал для него путем к духовной свободе.

Да, он повторял имя Рамы, соблюдал посты, придерживался строгой дисциплины в питании, хранил молчание и выполнял другие садханы, но все это было лишь подготовкой.

Главной же практикой стала сама борьба за свободу. Ганди признавался, что ощущал себя унесенным "рекой судьбы".

Он не бежал в лес в поисках Просветления. Он говорил: "Всё это движение за свободу - моя садхана для обретения Реализации. Меня не волнует, достигнем ли мы независимости".

Многие, вырвав слова из контекста, называли его эгоистом. Напротив, он стремился к абсолютной самоотдаче.

Мы не обсуждаем здесь, были ли все его действия верны. Важно, что его жизнь показала: даже в самых тяжелых условиях можно превратить борьбу в духовный путь. "Если не можешь покинуть пустыню - научись жить в ней".



БХАГАВАН РАМАНА О ГАНДИ

В годы борьбы за свободу Индию охватила мощная энергия. Однажды борцы спросили Раману Махарши: "Освободится ли Индия? Добьется ли Ганди успеха?"

Он ответил: "Ганди не думает об этом. Он предался Высшей Силе. Если вы последуете его примеру, результат перестанет вас тревожить".

Выбор за нами. Когда перед нами открывается божественная миссия, мы должны отбросить сомнения и, как те ваннары (обезьяны), строить мост для будущих поколений.



УМЕРЕТЬ РАДИ ДРУГИХ

Многие участники движения за свободу пришли к духовности. Вивекананда говорил:

"Пусть лучшие отдадут жизни ради блага многих. Построим мост через океан страданий. Это - работа Божественной Матери. Редко выпадает шанс участвовать в таком подвиге. Но тот, кто вступает на этот путь, освобождается".

Его слова потрясают: "Я так люблю вас, что хочу видеть, как вы умираете за других".

Уничтожение эго - вот садхана. Даже белка, помогавшая строить мост Рамы, обрела милость.

"Мост (сету) - не просто путь на Ланку. Это мост к Освобождению".

Мост, освященный стопами Рамы,
Мост, разрушивший демона желаний,
Мост, расцветивший лотос сердца Ситы,
Мост, по которому многие перешли океан сансары.

Ему мы кланяемся.

Этот мост создан мудрецами.

Брахмавидья - его основа,
упасаны - камни,
нишкама-карма - опоры.

Святые - как ванары, строившие его.

Мы же - как белки: малые, но, посвятив себя служению, получаем три знака милости - бхакти, джняну и вайрагью.

Примите эту великую миссию, и божественные качества явятся сами.

Гита учит: у каждого своя свадхарма, уготованная Господом.

УДАЛИ КОЛЫШЕК ЭГО

Сама природа эго — приветствовать удовольствие и сопротивляться боли.

Когда человек исследует природу эго и понимает, что оно нереально, возникает глубокое чувство облегчения.

Все двойственности повешены на колышек эго. Когда этот колышек удален, все двойственности исчезают;

сукха духкха — удовольствие и боль,
лабха алабха — прибыль и убыток,
джая аджая — победа и поражение — ничто из этого больше не влияет на нас.

Человек становится совершенным инструментом в руках Божественного. Все, что предназначено случиться через индивида, изольется в мир. Ничто не затронет его.

Когда человек познает природу Себя, он выходит за пределы всех волнений.

Шрути говорит:
«Истинное Я всегда непривязано».

Непривязанность не нужно достигать. Это сама природа Я.

Как трепет, ужасы, дождь, огонь и прочее, происходящие в фильме, никак не затрагивают экран, так и действия тела, мысли ума или даже сон, самадхи и так далее не оставляют следа на Основе.

Я не затронуто. Ты есть то Я, которое всегда свободно от тела, ума и мира. Пребывай там и позволь действиям происходить через тебя.


Йуджьясва — это наставление.
Не препятствуй Его музыке.
Освободи канал, через который течет Его мелодия. Пусть флейта будет свободна от шипа внутри.

Наше эго — это преграда. Как только оно исчезнет, йога становится естественной. Когда такой человек действует, это Бог действует. Если он должен убить, это не что иное, как самхара Рудры, а не убийство.

Покой существует только в Вечном, Бесконечном, где нет деятеля, нет действия, нет плода, нечего достигать, нечего обретать - только высшее расслабление.

Познавший покоится "там", и именно оттуда он совершает действие в бездействии. Действие должно совершаться без усилий из этой внутренней полноты, а не из желания.

Как это возможно? Бхагаван открывает: "Твое право только действовать".

Карма означает не просто действие само по себе. Это волокно, из которого соткано наше тело. Подобно тому как мы не можем выпрыгнуть из своего тела, мы не можем избавиться и от своих действий.

Арджуна не может бросить стрельбу из лука и заняться тапасом и бхикшей.

Как говорит Бхагаван Рамана:
"У тебя нет свободы выбора".

Как прекрасно оставаться без выбора! Если нам не суждено совершить определенное действие, даже если мы будем охотиться за ним всю жизнь, мы его не получим. Точно так же мы не можем отказаться от того, что предназначено делать нашему телу.

Гаудападачарья говорит: "Никто не может отменить или изменить свою природу".

Попытки изменить свою природу - это совершенно напрасные усилия. Это не тот путь.

Поскольку мы считаем одни виды действий возвышенными, а другие - низкими, мы предпочли бы совершать величественные и избегать скромных. Это невежество. Карма никогда не бывает великой или малой.

"Это джада - инертность", - говорит Бхагаван Рамана. Это просто волны, колеблющиеся в Субстрате, Брахмане.

Действия перестают связывать, когда мы познаем истину деятеля. Мы можем покоиться в Субстрате, незатронутые этими поднимающимися и опускающимися волнами.

Пусть действия происходят; нет необходимости касаться их движения.

Любое действие, совершаемое с желанием его результатов - даже наша садхана - есть не что иное, как просто бизнес. Бескорыстное действие - это любовь, тогда как ожидание результата от него - это потворство.

Никогда плод не в твоей власти. Ум бежит быстрее тела, с желанием собрать урожай. Плод действия - это вино, которое опьяняет деятеля. Но это не в наших руках. Многие силы играют роль в определении того, каким будет плод.

То, что происходит в нас, через наше тело, есть действие. Просто будь в восторге от этого и позволь этому течь. Пусть сама динамика Внутреннего Духа проявится в тебе как поклонение или как война. Не анализируй.

Тело - это космос. Пусть сришти, стхити или самхара происходят. Какая разница! Будь свидетелем.

Наша радость омрачается умом, который жаждет плода действия. Из-за этого мы теряем радость исполнения и нашу чуткость и сострадание.

Бескорыстное действие - это любовь, тогда как ожидание результата от него - это потворство. Истинная садхана - это любовь. Совершай действия как поклонение, как выражение преданности. Если наше действие ради плода, мы помещаем нашу радость в будущее, связанные временем и пространством.

Не привязывайся к бездействию. Именно плод действия побуждает человека работать. Когда советуют отказаться от желания плода, он может отказаться и от самого действия.

Плод - это рабство, тогда как действие - это поклонение. Если мы знаем это, мы никогда не откажемся от совершения действия.

Истинная акарма или бездействие - это не телесное состояние бездеятельности. Это природа Самости.

Если мы пытаемся сделать тело бездеятельным, это указывает на ту же старую болезнь - отождествление с телом!

Поэтому Бхагаван говорит:
"Не привязывайся к бездействию и не уклоняйся от своих законных действий".

Мы не должны привязываться к бездействию. Это потому, что вместо того, чтобы вести нас к Джняне, бездействие, скорее всего, приведет ко сну, вялости и невнимательности. Это приведет к тамасу.

Наша чуткость также постепенно будет потеряна. Тот, кто отказывается от действия, чтобы избежать проблем, ведет себя глупо. Это духовная смерть - прамада.

Преврати действия в самадхи; будь свободен здесь и сейчас. Будь динамично неподвижен.

Ты свободен только действовать.
Пусть твоя радость будет в действии.
Пусть твоя радость не колеблется из-за неопределенности плодов.

Пусть твое действие будет не ради плода. Пусть действие будет выражением любви, а не желания.

Не привязывайся к бездействию.

САНТ ЕКНАТХ ПОЛУЧАЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ

Говорят, что Екнатх Махарадж служил своему Гуру, Джанардане Свами, двенадцать лет. Видя, как ученик служит ему так бескорыстно, не ища никаких выгод, Гуру почувствовал себя обязанным ученику и подумал, что должен дать ему что-то взамен. Он молился своей ишта-девате, Даттатрейе.

Очень скоро, когда Екнатх однажды принимал омовение в реке Годавари, знаменитый божественный мудрец Даттатрейя даровал ему свое видение. Гуру также получил известие о божественном видении Екнатха. Он с нетерпением ждал, чтобы увидеть радость и экстаз ученика от этого божественного видения.

Екнатх вернулся в ашрам как обычно, неся кувшин с водой, и начал свои ежедневные дела. Озадаченный его обычным поведением, Учитель спросил его: "Что ты делаешь?"

"Мои обычные дела..." - ответил Екнатх.

"Ты, кажется, ведешь себя очень обычно?"

"Почему? Почему я должен быть необычным?"

"Разве у тебя не было сегодня божественного видения на Годавари?"

"Да. Сегодня у меня было видение Даттатрейи."

"О, мой мальчик! Ты говоришь так, как будто случайно увидел кого-то на улице! Ты получил видение самого Господа! Почему ты не рассказал мне об этом? Почему нет танца экстаза по этому поводу?"

"Мой дорогой Гурудева, просил ли я когда-нибудь у тебя какого-либо видения или духовного опыта? Если бы я стремился к видению божественной формы, разве я не вижу твою божественную форму каждый день? Я ничего не ищу. Я совершенно счастлив и доволен служением, которое совершаю для тебя. Это мой божественный опыт. Это мой экстаз."

Это секрет кармы и бхакти.

Бхагаван Рамана Махарши также говорил о карма-йоге как о бхакти-йоге.

Действия, посвященные Богу и совершаемые без желания, очищают ум и освобождают. Нужно посвящать карму Ишваре. Такие действия, совершаемые без личных мотивов, очищают ум и ведут к знанию Самости.

Когда Божественная Любовь расцветает в сердце, естественно, все физические действия становятся пуджей, все сказанное становится джапой, а каждая мысль и эмоция становятся дхьяной.

ДУХОВНАЯ САДХАНА БЕЗ ОЖИДАНИЯ ПЛОДА

Предположим, ищущий выполняет какую-то упасану - возможно, джапу или какую-то духовную практику, инициированную его Учителем - и он стремится к какой-то духовной пользе.

Однажды, скажем, во время джапы или медитации, он испытывает глубокий покой внутри. Он ожидает, что это будет происходить каждый день, но если этого не происходит, он может отказаться от самой практики. Естественно, он теряет и духовную пользу.

Если Учитель велел нам делать джапу, мы должны продолжать делать ее, сотрудничает ум или нет, сидит ли ум спокойно или нет, есть ли какой-либо духовный опыт или нет; мы не должны беспокоиться об этом.

Мы должны продолжать свою духовную практику, даже если не получаем никакого видения.

Бхагаван Рамана Махарши говорил: "Постоянство в духовной практике само по себе есть результат". Чтобы обрести это постоянство в своей системе, духовная практика должна выполняться без какого-либо желания духовной выгоды.

Как говорит преданный: "Я не жажду даже Освобождения. Я просто повторяю Твое имя. Я не торговец. Я не прошу ничего взамен. Я повторяю Твое имя, потому что не могу отказаться от этого".

Или он может сказать: "Как велел мне мой Учитель, я повторяю". Это должно быть нашим отношением. Тогда садхана "сядет" в нашей системе, и наша система усвоит ее идеально. Поэтому это учение чрезвычайно мощное.


Когда мы получаем прямую духовную пользу от джапы или медитации или когда мы наслаждаемся этим, это похоже на получение результата сразу - мгновенное удовлетворение. Это как маленький пруд или колодец, который наполняется очень быстро, но может так же быстро высохнуть. Однако если действие совершается без стремления даже к духовному удовлетворению, чувство эго постепенно стирается.

Чувство эго живет на пище удовольствия или признания. Когда его ставят на пост, постепенно эго испаряется, и мы начинаем совершать действия ради самого экстаза от них.

Мы становимся духовно динамичными, и нет точки насыщения для этой динамики; она становится нашей самой природой. Бесстрастие приводит нас туда. Тогда польза, которая следует, не ограничена. Эта радость ощущается всегда, везде - сарвада сарватра.

Такой человек больше не ищет стоячую воду. Воды растекаются каждое мгновение, повсюду. Он коснулся чистого Божественного Источника и открыл прозрачные воды Духа.

ВЬЯВАСАЯТМИКА-БУДДХИ И КАРМА-ЙОГА

Как только ты схватил это Бесконечное в себе, тогда у тебя есть вьявасаятмика буддхи - однонаправленный разум.

Когда Истина, мокша, Свобода единственная удерживается как цель, тогда посвящение действий алтарю Божественного происходит естественно.

Таким образом, вьявасаятмика буддхи естественно ведет к карма-йоге. Как только у человека есть Йога внутри, нет нужды ни в каких внешних плодах для его осуществления.

Буддхи - это вьявасаятмика. Буддхи, обращенная наружу, спешит схватить плод еще до того, как действия совершены; такой буддхи - неустойчивый, беспокойный интеллект. Такой буддхи никогда не может покоиться, так как плод бежит быстрее, чем буддхи; таким образом, буддхи продолжает бежать без остановки, желая пить воду из миража.

Мы должны быть спокойным, обладать вьявасаятмика буддхи. Оба дополняют друг друга - когда у нас есть вьявасаятмика буддхи, наше действие - это карма-йога, и когда мы выполняем карма-йогу, ум пребывает в йоге.

Внутри есть центр, откуда ум прорастает и разворачивает все видения, и где чувства и ум растворяются в самадхи. Этот центр духовно называют "Хридаям - Сердечный центр". Это наша истинная Родина. Наш ум возвращается туда каждый день в глубоком сне. Но из-за отсутствия знания Себя он пробуждается таким же невежественным, как и прежде.

Садхака должен очистить свои мысли, ухватиться за нить "Я" и погрузиться в Сердце с кристально ясным осознанием в бодрствующем состоянии.

В тихие часы медитации он должен нырять глубоко внутрь и касаться этого центра в основе. Благодаря таким повторяющимся медитативным погружениям в священные воды Духа садхака учится искусству сохранять это глубокое течение даже при работе в мире.

Что бы он ни делал внешне, его внутреннее просветленное состояние никогда не меркнет. Таково состояние, в котором все мудрецы жили и пребывали, выполняя свою миссию. Шанкарачарья, Шри Рамакришна, Шри Рамана, Свами Вивекананда... - все они несли это состояние в своем Сердце. Именно оно трогало ищущих и пробуждало их до самых корней.

Это состояние говорило гораздо интенсивнее, чем их слова. Как Поль Брантон говорит о Бхагаване Рамане Махарши: "Не то чтобы Мудрец никогда не говорил. Он тоже говорил, но его молчание действительно было красноречивее его речи".

Здесь писатель определил йогическое состояние Мудреца как "Молчание". Это была не просто безмолвность. Это была безмерность состояния самадхи, которая трогала и успокаивала близлежащие умы.

Согласно Патанджали: "Йога есть сдерживание ума (читты) от принятия различных форм (вритти)". Но это тоже лишь практика - садхана.

Ее плод описывается в следующей сутре как: "Видящий пребывает в своей сварупе, истинной природе". Это истинное состояние Йоги.

Йога как духовная практика - это удерживание духовного настроя или состояния, при котором все другие мысли и эмоции сдерживаются.

Йога как истинная природа - это равновесие - саматва.

Отвлечение ума от объектов и его пребывание в сердце - это садхана.

Когда благодаря такой практике пребывание в Себе становится естественной привычкой - сахаджа - тогда это саматва.

"Ум, который непрерывно пребывает в равновесии, действительно пересек сансару".

"ГАНДИ ДЕЛАЕТ СВОЙ ДХАРМУ"

Много лет назад в деревне недалеко от нашей жил ученый брахман. Он всегда был очень мирным и оставался абсолютно невозмутимым в любой ситуации. Это был немногословный человек. Каждый день он выполнял свои предписанные практики. Кроме того, он также преподавал шастры своим ученикам. Так он проживал свой день, идеально выполняя свои обязанности. Все удивлялись его совершенно уравновешенному состоянию.

Однажды Махатма Ганди посетил соседний город. В то время вся страна была охвачена пылом борьбы за свободу, и огромная толпа собралась послушать выступление Ганди. Все жители деревни, включая сына брахмана, присутствовали на встрече. Единственным, кто не участвовал в этом событии, был сам брахман. Он продолжал свой день как обычно - повторяя Веды и занимаясь ежедневными медитациями. Его сын, молодой и получивший современное образование, пришел в ярость. Он спросил отца: "Отец, что ты делаешь! Разве тебя не волнует свобода нашей страны? Сам Махатма Ганди приехал сюда, а ты занимаешься своими мелкими ритуалами! Я не понимаю тебя. Ты эгоист".

Услышав это, мудрый человек улыбнулся и сказал: "Дорогой сын! Что я буду делать там? Гандиджи исполняет свой дхарму, а я исполняю свой".

"Но разве ты не хочешь свободы?"

"Хочу".

"Тогда разве ты не хочешь бороться за нее?"

"Да, это то, что я делаю. Покоя нельзя достичь, становясь взволнованным. Покой можно обрести, только пребывая в нем. Помогло бы мне чем-то, если бы я пошел туда? Поступая так, я отказался бы от своего дхармы. И я был бы просто одним из толпы, собравшейся там.

Эта внешняя свобода, о которой ты говоришь - изгнание одних людей и приход других к власти - решит ли она все твои проблемы? Пусть политики позаботятся об этом. Но даже если мы достигнем политической свободы, пока мы не станем мирными внутри, где наша свобода?"

Сын, глубоко уважавший разум своего отца, молча выслушал эти сильные слова. Вскоре слова начали действовать на него. Он тоже был умен и понял смысл этих слов. Воздействие было настолько глубоким, что позже он отрекся от мира, получил наставления по Веданте от великого Свами и сам утвердился в этом состоянии.

Блаженство - это не умственное состояние; это наша истинная природа. Как только мы утверждаемся в этом истинном состоянии, мы всегда блаженны. Однако если мы чувствуем, что нам нужно чего-то достичь, что-то сделать и что-то изменить, невозможно покоиться в сварупе.

Внешняя жизнь - это сила; это буря вокруг нас. Наши васаны неизбежно отталкивают нас от центра и втягивают в кружащие силы вокруг.

Многочисленны орбиты, силы и цепи кармы вокруг нас. Мы входим на одну орбиту и совершаем один или бесчисленные обороты, и можем вернуться в центр только через тысячи лет.

Для дживанмукты все это нереально. Он видит это как "игру недвойственного Духа". Поэтому он всегда блажен.

Есть прекрасный стих, описывающий это совершенное состояние Джнани:

"Как танцовщица, хотя и танцующая в гармонии с цимбалами и другими музыкальными инструментами, держит ум сосредоточенным на сосуде на своей голове, так и йог, хотя временно сосредоточенный на множестве объектов, никогда не оставляет ум, созерцающий Брахмана".

ЧАНАКЬЯ ОБ УСПЕХЕ

Чанакья, могущественный брахман, стоявший за династией Маурьев, однажды раскрыл своим ученикам - царю Чандрагупте и нескольким другим - гениальный план о том, как осуществить неожиданную атаку на врага.

Этот уникальный план, никогда ранее не слышанный, захватил воображение молодых людей, и они поспешили выполнить его.

Но их план провалился, и им пришлось бежать, чтобы избежать вражеских когтей. Они вернулись к своему Учителю и пожаловались: "Учитель, мы потерпели полный провал. Почему?"

Чанакья казался обрадованным и воскликнул: "О! Чудесно! Именно так, как я и ожидал! Победа нигде не фигурировала в моем плане. Я просто хотел, чтобы вы увидели свои лица в зеркале этой ситуации. Теперь, когда это закончилось, давайте выполним второй план".

С обновленной надеждой Чандрагупта спросил: "Будет ли он успешным, о Учитель?"

"Кому нужен успех!" - рассмеялся Чанакья.

Таков путь великих людей.