Нектар бессмертия

Тема в разделе 'Нисаргадатта Махарадж', создана пользователем Библиотекарь, 19 сен 2017.

  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    GG_l2AWnRq8.jpg


    НЕКТАР БЕСCМЕРТИЯ

    БЕСЕДЫ О ВЕЧНОМ

    Шри Нисаргадатта Махарадж


    «Когда некто добывает и вкушает нектар стоп Господа, чаран-амриту, ум может быть побеждён.
    Это означает, что ум более не будет иметь никакой власти над нами.
    И его господство, навязанное нам с детства, более не будет нас подавлять...
    Как же достичь такого состояния?
    Это возможно только если человек тотально утвердит знание "Я Есть" в качестве Себя Самого
    с полным убеждением и верой, твёрдо закрепится в изречении
    "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть".
    Это знание "Я Есть" – это чаран-амрита. Почему оно зовётся амритой – нектаром?
    Потому что тот, кто испил нектара, становится бессмертным.
    Следовательно, истинный преданный, пребывая в знании "Я Есть",
    превосходит опыт смерти и достигает бессмертия».

    «Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету позади него.
    Увидев сноподобное качество сознания,
    ищите свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие.
    Там всё содержимое сознания наряду с осознанием его».

    «Разъяснять и множить концепции легко. Но выбросить их все – трудно и встречается нечасто».



    Шри Нисаргадатта Махарадж Родился в Бомбее в 1897. Его родители, назвавшие его Марути, имели в хозяйстве небольшую ферму в деревне Кандалгаон, здесь он и провёл свои ранние годы. В 1924 году он женился, а позже стал продавцом сигарет в Бомбее, где он со своей женой содержали семью. С раннего детства он имел пристальный интерес к духовным вопросам, беседы со святыми людьми наточили его любознательный ум и разожгли в нём духовный огонь.
    В возрасте 34-ёх лет он встретил своего Гуру и три года спустя осознал самого Себя, взяв имя Нисаргадатта.
    Он продолжил жить жизнью простого индийского работяги, но его учение, которое он изложил в своём шедевре "Я Есть То", которое укореняется в древней традиции Упанишад, произвело фурор и значительно опередило своих современников. Преданные прибывали со всего света, чтобы услышать уникальное послание Нисаргадатты, вплоть до самой его смерти в 1981 году.


    Оглавление:

    1. Чем был я до зачатия?
    2. Возникновение Бытия
    3. Время - дитя бесплодной женщины
    4. Ничего никогда не вмешивается в игру пяти элементов
    5. По ту сторону Упанишад
    6. Нектар стоп Господа
    7. Чтобы реализовать Абсолют, даже Бытие должно быть превзойдено
    8. В отстутствие отождествления с телом, где ум?
    9. От прикосновения Бытия рождается целый Космос
    10. Где бы ни была еда, там обитает То
    11. Даже Высшее бесполезно для Высшего
    12. Что бы ни воспринималось, не есть вы
    13. Чтобы могло быть свидетельствование, вы должны существовать до него
    14. Тоньше пространства это чувство "Я есть"
    15. Поглощение Бытия самим собой - сам источник блаженства
    16. Попытайтесь понять принцип невежественного ребёнка
    17. Чтобы познать что я есть, нужно познать своё начало
    18. Ваше Бытие есть начало и конец ума
    19. Для святого вся деятельность в мире - бхаджан
    20. Держитесь своего чувства Бытия
    21. Вернитесь в состояние перед рождением
    .
    Последнее редактирование: 2 окт 2017
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Предисловие 1

    Когда бы подлинный мудрец ни давал "новые" разъяснения, в руках энтузиастов они тут же становятся ещё одним "путём", "методом", "дисциплиной", "истиной" - короче говоря, всем, но только не средством к само-освобождению. Неудивительно, что гуру и йоги наслаждаются популярностью; однако они приходят и уходят.

    Что отличает Шри Нисаргадатту Махараджа так это то, что "его" атма-йога не выставляется как лучшая йога среди прочих йог. Вместо того, он призывает нас вернуться к самой сути йоги.

    Это потребует тотальной остановки, как бы мы ни пытались проследовать за пределы того, что мы ещё и не начинали. Как сущность вещи не есть сама проявленная вещь (сущность йоги не есть явная практика), также, по аналогии, Махарадж не приветствовал бы быть расцененным как одно исключительное существо, выделяющееся среди прочих существ. Эта позиция шокирует наше обыденное восприятие. И всё же, если вместо того, чтобы счесть это неразумным, мы примем приглашение проникнуть в сердце вещей нашим умом в присущей "ему" неординарной манере, со временем мы насладимся прочным положением в атма-йоге, йоге само-исследования. И это то, на что он воодушевляет нас пойти.

    Сущность йоги — позволить Реальности быть реализованной.

    Позволение не означает делать или творить что-либо. Я никогда не смогу реализовать то, к чему Махарадж призывает меня, если буду продолжать создавать новые концепции, держать в памяти старые или пытаться манипулировать собой или другими. Что же остаётся? Эти записи, отредактированные доктором Робертом Поуэллом сами по себе достаточны, чтобы прояснить этот вопрос.

    Это предисловие не является попыткой перефразировать их, но лишь предлагает перспективу, в свете которой сподручней было бы их изучать.

    Обычная жизнь, проживаемая обычным путём, проживается в рамках конфликта мотивов. Представление и практика в личной жизни расходятся друг с другом. Истинная йога гармонизирует их.

    С точки зрения представления Махарадж предлагает определение себя, которое есть одновременно философски основательно и духовно точно: "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть". Это утверждает самость в источнике, а не в пучине концепций и языка. Реализация этого уводит ум к безмолвию и освобождает от ложного понимания себя.

    С точки зрения практики, общей области йоги, тема гораздо более сложна в описании. Это потому, как говорит мудрец, что "Вы принимаете концепцию и останавливаетесь на ней. Потому ваш духовный прогресс застаивается на концептуальном уровне".
    Определённо, это то, что саботирует медиацию, а именно - попытка ухватить концепцию. Потому дан совет: "Просто будьте, ничего не делайте. Нет ничего, что должно быть сделано. Тогда все ваши загадки будут решены и растворятся".
    Это та интуиция первозданного "Я Есть", которая открывается истинной медитацией.

    Итак, "где" эта интуиция реализуется и удерживается? На границе Бытия и не-Бытия, точно там, где интеллект стихает. Здесь Махарадж приводит нас в поле истинной йоги и раскрывает нам свой подлинный лик духовного воина. Давайте остановимся на этой самой границе, пусть даже просто концептуально.

    С одной стороны, мудрец говорит: "Мир переживается, но "Вас", Абсолют, пережить нельзя".
    С другой стороны: "Этот опыт того, что "Вы Есть" пришёл как лихорадка. Как и почему это лихорадка пришла, для того нет ни объяснения, ни причины".
    Разъяснив эту доктрину, Махарадж не ограничивает этот феномен лишь поверхностным описанием. Он и не может так поступить, если стремится определить эту "границу между Бытием и не-Бытием", которую он зовёт маха-йогой (см. Бхагават-Гиту 2:16).

    Эта граница, эта линия пересечения между Абсолютным и феноменальным, есть то, "где" открывается Реальность.

    Воистину, в абсолютном смысле нет никакой возможности выяснить как и почему эта лихорадка "Я Есть" приходит, так же как нельзя узнать по какой причине нечто вообще существует или нет. Но в относительном смысле это не так, потому как без наличия иллюзии нет условия для просветления.

    "Отказ видеть в верёвке змею является необходимым условием для того, чтобы видеть верёвку" (верёвку как верёвку). Это утверждение из "Я Есть То" Махараджа проясняет статус "границы" и в действительности подтверждает роль змеи или Майи в само-пробуждении.

    Как же прекрасно его учение уклоняется от допущения прямой атаки на Реальность, будто бы Реальность это некий опыт, а также избегает бездумного само-отождествления с феноменами.

    Позволение себе закрепиться на "границе" влечёт за собой храбрость и непоколебимость. Мудрец заявляет в "Я Есть То": "Мне не нужна вера, я живу храбростью. Храбрость - моя природа, любовь жизни. Я свободен от памяти и ожиданий, я не обеспокоен тем что я есть и тем, чем я не являюсь. Я не увлекаюсь само-описаниями, такими как сохам и брахмасми ("Я есть Он" и "Я есть Высший Абсолют"); они для меня бесполезны, у меня есть храбрость быть ничем и видеть мир таким какой он есть - ничто. Звучит просто, попробуйте!"

    Эти беседы указывают на ту сияющую глубину, что лежит позади мысли и речи, но всё же слова необходимы, чтобы описать её. Соответственно, в нерождённой и неумирающей благодарности мы чтим Шри Нисаргадатту Махараджа, доктора Роберта Поуэлла и всех тех, чьи знания и преданность сделали эту передачу этих текстов доступной для нашей дальнейшей медитации.


    Предисловие 2

    Послание, громко и ясно изложенное окончательным учением Шри Нисаргадатты, таково:

    Возвратитесь к тому, чем вы были до вашего так называемого "рождения" - появления определённого тела, с которым вы так охотно и бездумно соотнесли себя. Будьте в той вечности, состоянии целостности, даже если ваше тело сломлено; состоянии риши, даже если у вас нет никаких земных накоплений; состоянии непоколебимого покоя и тишины, даже если мир вокруг вас объят пламенем.
    То состояние перед рождением остаётся таким даже сейчас, как и всегда - ибо оно предшествует самому времени, оно было до того, как под личиной "становления" появилась эта тираническая концепция времени, что правит нашими жизнями и порабощает нас.

    Именно из неизменной Реальности приходят все изменения - пространство, время, весь мир опыта целиком и все наши самые заветные иллюзии. Потому и принять в сердце мудрость Махараджа воистину означает отведать нектар Богов, потому как она возвращает нас в наше первоначальное и счастливое состояние, мы снова открываем наш собственный Источник.


    .
    Последнее редактирование модератором: 1 окт 2017
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Введение

    То, о чём в действительности пойдут эти беседы, это Трансцендентность - "выход за пределы" - и Шри Нисаргадатта Махарадж - подлинный мастер в искусстве Трансцендентности. Однажды не восприняв действительной природы этой трансцендентности, невозможно понять Махараджа правильно, потому как все усилия останутся на уровне интеллектуальной активности. И одна из величайших ловушек на пути духовности - застрять на определённом уровне, полагая что достиг окончательной цели.

    Процесс трансцендентности в этом случае состоит из двух фаз.

    1. Сперва, тщательно изучив, чем же каждый является практически - через пристальное наблюдение и размышление, - каждый может прийти к осознанию чувства Бытия, сознанию "Я Есть" в его чистом проявлении, без малейшего следа "индивидуальности". Ибо это сознание в действительности есть вселенское Сознание и реализуется оно только преодолением "я".

    Существенным в этой реализации является понимание нашего истинного положения, которое было сокрыто отождествлением с телом. Тело само по себе инертно и не заявляет ни о каком "я". Отождествляясь с телом, мы накладываем пределы на собственную Самость, но в реальности никаких пределов нет. Следовательно, мы есть Тотальность, в которой все объекты и "персоналии" появляются и исчезают, но сама по себе она безличностна и внеперсональна.

    В результате отсечения ложной идентификации с телом, наша истинная природа проявляется как бесформенная, бестелесная, безумная, в которой ум видится лишь как "внешний шум", или искусственная (концептуальная) конструкция, наложенная на состояние Не-Ума, проявленного живого Сознания. В этом состоянии нет нужды и не могут существовать какие-либо проблемы.

    2. Во второй фазе процесса трансцендентности превосходится даже это Бытие или вселенское Сознание. Бытие, в его аспекте знания, превосходит себя, что ведёт к реализации того, что каждый является этим Бытием лишь как феномен или явление, однако фундаментально он вовсе не это.

    Мы не можем быть ничем из всех этих временных явлений, потому как пространство-время не имеет собственной действительности вне пределов нашего Бытия; оно появилось вместе с этим Бытием как метод познания, как опытная конструкция, позволяющая нам наблюдать Бесформенное и Безвременное как "объекты" в последовательном порядке.

    Так чем же является каждый, после того как убраны все поверхностные наложения и добавки? Каждый является тем, чем был и будет всегда, безвременно, Источником, Абсолютом, что породил весь этот проявленный относительный мир.
    Бытие беспощадно ограничено временем, оно даже не в состоянии поддерживать себя. Ему необходима поддержка Абсолютного, и мы в конечном счёте есть То.

    Распространённой трудностью является то, что мы пытаемся достичь То, когда в действительности мы ЕСТЬ То всё время.

    Мы полагаем, что самореализация состоит из "узнавания", "опыта", "понимания" Абсолюта - всё это суть различные модальности двойственности, относящиеся лишь к Бытию. Разве рыбе в океане необходимо осознавать воду, чтобы жить? Неужели людям, живущим в пространстве, необходимо какое-то специальное понимание пространства?
    Махарадж в связи с этим заявляет парадоксальное: "Что бы вы ни поняли, вы не это. В не-понимании вы понимаете себя". Наилучшим, следовательно, является простое пребывание, без попыток обмыслить, без наложения помутнений в качестве "ума".

    То, что особенно задевает нас в этом, так это полное аннулирование общепринятых ценностей. Видеть нашу Высшую Реальность как Ничто или Пустоту, вечную Неподвижность, а вовсе не это продолжительное движение по направлению к неким полезным целям — это ставит всё с ног на голову.

    Дело в том, что по существу мы живём ради бодрствующего состояния. В этом состоянии мы делаем дела как "деятель", работаем в направлении воображаемого счастья и безопасности, а в процессе приобретаем различные "опыты".


    В то же время, состояние глубокого сна рассматривается как незначительный интервал, если вовсе не "потеря времени", а также ужасающее напоминание о смерти.

    Но истина прямо противоположна: бодрствование само по себе есть лишь "время", частное проявление Бытия, которое неизбежно будет утеряно. Так что, в конечном счёте, какой в этом толк? Концепция, что вещи обладают некоторой полезностью, хотя на высшем уровне являются тем же, что и время, должна быть отброшена как ошибочная. Как подчёркнуто заявляет Махарадж: "Даже Высшее бесполезно для Высшего".

    В глубоком сне без сновидений вся память о дневной активности теряется и совершенно нет никаких проблем; нет так называемого "времени" (которое можно провести или потерять), и когда мы просыпаемся, у нас остаётся лишь ощущение, что мы были в том блаженном состоянии. Факт в том, что бодрствование есть ни что иное как ещё один сон, часть того же механизма, что заставляет нас видеть сновидения во сне.

    Это двустороннее восхождение, возможно, прояснит следующая аналогия.

    При просмотре кинофильма, нас так захватывает кажущаяся реальность движущихся по экрану фигур, что на время мы забываем, что в действительности они лишь тени, проецируемые от огромного количества статичных кадров, и что то, на что мы в действительности смотрим, это лишь экран.
    В этой аналогии экран - единственная реальность, всё прочее является только видимостью и, следовательно, иллюзорно.
    Эта аналогия применима, соответственно, к видимости отделённого существования индивидуальностей и космическому Сознанию или Бытию.
    И всё же, в конечном итоге, экран не наблюдался бы, если бы не свет проектора, который есть то, что мы в действительности видим, когда он отражается от экрана.
    Точно так же, Бытие не проявилось бы без света Абсолюта.
    И как физический свет нельзя увидеть прямо, но только когда он отражается от некой поверхности, так и Абсолют (как чистая субъективность) не может быть воспринят непосредственно, но проявляется как сознание через отражение от относительного мира (как "объект"-ивность).


    Во многих случаях Махарадж немного затрагивал космогонию Индии, когда описывал происходящее в пределах Бытия как игру "трёх гун" в "пяти элементах". Причина в необходимости установить связь с классическими текстами Индии, с которыми знакома индийская часть его аудитории.

    Но, кажется, ещё более важным моментом является указание на безличностную природу мирового процесса, абсолютно не приемлющего присутствия "деятеля". В конце концов, если мы явились результатом безличностной игры элементов, то сущностно мы всё ещё то "безличностное", поскольку не было момента, когда индивидуальность вообще возникала, кроме как идея.

    В других случаях Махарадж отзывался о вселенском Сознании как о "химии", подчёркивая присущую ему чисто механистическую природу.

    Это неминуемо приводит нас к заключению, что всё происходит само по себе, а индивидуальный деятель целиком и полностью спроецирован нашим собственным воображением.

    Также можно сказать, что наличие отдельного "я" повлекло бы за собой идею "сотворения" индивидуальной души на фундаментальном уровне. Однако поняв что же мы такое в действительности, получается, что Махарадж чудесным образом превзошёл все теории "креационизма"!

    Нужно также отметить, что посредством своего учения Махарадж явно и неявно превзошёл и все прочие дуальности - даже основной вопрос является ли природа окончательной Реальности двойственной или недвойственной, сам остов индийской философской мысли.

    На уровне Бытия или Проявления, увидев ложность всех разделений, поняв, что ни одна вещь не обладает собственной суверенной природой, мы приходим к выводу, что окончательная Реальность недвойственна, адвайта. Однако, даже это понимание оказывается несостоятельным на уровне Абсолюта или Непроявленного, когда превосходится само Бытие.
    Абсолют, будучи вне характеристик и качеств, не может быть описан вовсе, даже как недвойственный; он далеко за пределами как двойственности, так и недвойственности.


    Другим способом подойти к этой проблеме будет спросить: "Кто ставит вопрос о двойственности и недвойственности?". Он и сам должен обладать природой двойственности или недвойственности, в зависимости от обстоятельств, и это делает его заключение по вопросу бессмысленным.

    Это потому, что, как элегантно выразился Протогор, "Человек есть мерило всех вещей"; восприятие мира непосредственно соприкасается с природой воспринимающего. Это означает, что ответ уже заключается в вопросе и таким образом в действительности лишь определяет пределы вопрошающего.

    Медитация на этом моменте останавливает вопрошающий интеллект и приводит к выходу за его пределы.

    Дуальность теизма и атеизма таким же образом превзойдена.
    Бог или боги могут существовать лишь в области Бытия. В схеме вещей Махараджа, Бог не является Высшим, ибо даже Богу необходима поддержка Абсолютного. Как он часто говорил: "Для того, чтобы Бог был, сперва должны быть вы. Без вас Бог не может быть".

    Наконец, Махарадж превосходит разделение путей бхакти и джняны - преданности и знания.
    Оба подхода ведут к Высшему. Всё зависит от склонностей каждого и способностей, которые служат ему лучше всего, но окончательный результат расцвета в блаженстве один и тот же - окончательная сдача эго. Это событие, превосходящее любой путь и любые личностные характеристики.

    Потому уникальность Махараджа это, пожалуй, универсальность его учения, подходящая и эффективная как для сердце-ориентированного, так и для ориентированного на ум человека, для Востока и для Запада.
    .
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Предисловие редактора

    Основная истина, которой учат все великие мастера адвайты, в сущности всегда одна, что и не мудрено, так как Реальность есть лишь одна.

    Однако, различные учителя делают различные акценты на некоторые аспекты этого учения, и с этой целью вводят слегка различающуюся терминологию, поскольку это придаёт им гибкости в соответствовании своим целям.

    Таким образом, термины "Я-естьность" и "бытийность" в этих беседах в основном используются Махараджем как обозначение ограничивающих состояний, которые основываются на чувстве отделённой личности, являющемся результатом принятия тела за себя. Они целиком концептуальны, основаны на пустой идее.

    Часто Махарадж использует оба термина как взаимозаменяемые.
    В другие моменты в зависимости от акцента, который он хочет сделать, он использует термин "Бытие" как некое более высокое состояние, проявляющееся после восхождения за пределы "Я-естьности", и оно приравнивается к проявленному сознанию.

    Махарадж также ссылается на Бытие как на Сознание или Знание, которое, по его словам, всё ещё является продуктом пяти элементов (другими словами, укореняющимся в материальности). Так, он говорит: "Это знание "Я Есть" или "Бытие" - суть вуаль иллюзии над Абсолютом. Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть. В нём нет и следа знания "Я Есть".

    Состояние "Бытия" очевидно незаконченное, невечное состояние, что так же явно вытекает из следующих слов Махараджа: "Мудрецы и провидцы распознали это чувство Бытия. Затем, медитируя и пребывая в нём, превзошли его, результатом чего явилась их окончательная реализация".

    Покуда "Я-естьность", "Бытийность" или "Знание" имеют телесное основание, которое само возникает из физических элементов, Абсолют лежит за пределами всей "физики" и потому не может быть никак описан.

    В Абсолютном состоянии нет никаких инструментов, чтобы делать какие-либо заявления. Что я есть в абсолютном смысле, невозможно передать никакими словами. В том абсолютном осознавании, нет никого, кто сознавал бы своё присутствие. Нет самого присутствия в Абсолюте.

    Махарадж учит, что превознеся индивидуальное сознание во вселенское космическое Сознание, последнее отдыхает в Непроявленном или Парабрахмане, который в свою очередь описывается как "Принцип, незатронутый всеми растворениями Вселенных" и является не-состоянием.

    Он также говорит: "Пожалуйста, прочувствуйте ясно то, что Вы, Абсолют, лишённый любых отношений с телом, - Целостное, Совершенное и Нерождённое".

    В его учении Вы, Абсолют, никогда не рождались. Все формы - результат игры пяти элементов.

    Парабрахман лежит по ту сторону как двойственности, так и недвойственности, он есть задолго до пространства-времени (мы можем говорить о двойственности и недвойственности лишь в пределах физико-ментальной сферы, другими словами в пределах сознания). Это Абсолют или Высший Субъект, чем является каждый, где нет кого-то или чего-то, нет даже сознания, которое могло бы прочувствовать это.

    Наконец, здесь нужно отметить, что другие мудрецы, как и классические тексты Веданты, обычно употребляют термин "Я-естьность" и Бытие (с заглавной Б) взаимозаменяемо с терминами "Парабрахман" и "Абсолют", а также "Сознание" (с заглавной С), "Самость" или "Я" (Шри Рамана Махарши), и "принцип Я" (Шри Атмананда).



    Даже это Сознание не является Всем,
    И оно не продлится вечно.
    Ищите, как же возникло Сознание,
    Поймите источник того Сознания...
    Что есть это тело?
    Тело – лишь масса воды и пищи.
    Так, сами вы есть нечто другое,
    Нежели тело, нежели это Сознание.

    Дживатман – тот, кто соотносит себя
    С телом-умом как индивидуальность,
    Отделяя себя от мира.
    Атман – только Бытие,
    Сознание, которое есть мир.
    Высший Принцип – тот, что знает Бытие, –
    Не может быть назван вовсе.
    Его нельзя обусловить,
    Никакими словами нельзя ограничить.
    То есть финальное состояние.


    Шри Нисаргадатта Махарадж

    .
  5. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Глава 1
    Чем был я до зачатия?


    Посетитель: Остаётся ли у человека эго после самореализации?

    Махарадж: У него нет никаких ассоциаций с эго. Пока некто отождествляется с формой, эго присутствует. Поскольку Самореализованный более не имеет какой-либо связи с телесной формой, этот вопрос просто не возникает.
    И более того: он даже не осведомлён о собственном существовании как отделённой личности. Это означает, что самореализованный Принцип свидетельствует всё проявленное, а именно - жизненную силу вместе с Бытием.


    П: Когда некто не имеет формы, у него никаких больше проблем?

    М: Ни одна линия тела не касается его. Та самореализованная Сущность наблюдает всё проявленное, включая мир, а также Бытие.

    П: В случае того, кто реализовал себя, все телесные функции выполняются автоматически?

    М: Все действия спонтанны. Когда Бытие было зачато, формирование тела вокруг него сложилось спонтанно, не было самого вопроса о сотворении тела кем-либо.

    П: В случае Джняни, того, кто установился в Абсолюте, каким образом складываются обстоятельства, чтобы он мог прокормиться? В случае ребёнка природа предоставляет родителей, чтобы он мог развиваться с их помощью, но в случае Джняни нет никого рядом с ним.

    М: Когда Бытие было ещё в утробе, тело вокруг него сформировалось автоматически, разве нет? Таким же образом и в случае Джняни, так как он един с природой, так как он сам есть природа, это забота природы присматривать за ним. Никакие действующие лица здесь не требуются, всё просто случается вокруг него.

    П: Вот есть все эти великие йоги, пытающиеся дожить до тысячи лет. Они висят головой вниз, питаются воздухом или только водой. Что мотивирует их? Почему они живут так долго, проходя через столько страданий?

    М: Они получают от этого какого-то рода удовлетворение, якобы они делают нечто очень духовное, выполняют эпитимии. Они хотят увековечить это и чувствуют некий долг в продлевании своих жизней в поле духовности.

    Но на чём основывается это Бытие? Из-за чего вы живы до сих пор?
    Эта жизнь непродолжительна. Почему?
    Когда что-то идёт не так с телом, жизнь приходит к концу.
    Вы убеждены, что вы есть, но на чём это основывается? И по какой причине эта убеждённость, это Бытие, пропадает?

    В этом процессе Бытие становится не-Бытием. И не-Бытие в свою очередь оборачивается Бытием, совершенно спонтанно.
    Теперь, к кому же мы должны обратиться с вопросом почему так происходит?

    Каждый должен исследовать себя. У вас есть убеждённость "Я Есть" - на чём она основывается? Никто никогда не исследует это.

    Почему это Бытие? Каким образом "Я Есть"? Почему "Я Есть"? От чего оно зависит?

    Никто никогда не смотрит с такого ракурса, люди лишь рассматривают относительные факторы, касающиеся тела и ума, а в область за их пределами они никогда не заглядывают.

    Что вы имеете в виду под "смертью", под этим общепринятым выражением?
    Вера что "Я Есть" исчезла, убеждённость "Я Есть" ушла - вот она смерть.



    П: Некоторые хотят продлить свою жизнь, а значит, у них есть эта любовь к себе. Значит ли это, что они в пределах границ Майи (иллюзии), или же они превзошли её?

    М: Однажды превзойдя идею тела, вам нет разницы проживёт оно долго или нет. В своём существовании вы не зависите ни от чего.

    Попробуйте найти для себя – что вы есть сами, вне зависимости ни от кого и ни от чего.

    Над чем бы вы ни задумались, вы всегда думаете о чём-то ином, нежели о "вас".
    Вы всегда размышляете только лишь о том, чем сами не являетесь!

    Тогда как же подумать о себе? Этого вы не сможете сделать.
    Ясно поняв этот момент, вы остаётесь без мыслей.

    Что бы вы ни делали, вы можете думать лишь о чём-то, что не есть вы, даже если это благородные мысли вроде Ишвары (Бога), который всё ещё концептуален и, следовательно, отделён от вас.

    Теперь, возможно ли мыслить о собственной Самости? Вот вопрос.



    П: Вы говорите, мы должны быть независимы от нашего функционального Бытия (существования тела-ума), что я пытаюсь делать, однако каким-то образом я не могу быть независимым от моего здоровья.

    М: Задавайте вопросы по теме, которую мы обсуждаем. Не задавайте эти грубые и несущественные вопросы. Наш текущий предмет обсуждения касается размышления о себе, здесь нет простора для слов (концепций). А когда нет слов, нет и мыслей.

    Чем вы занимались за восемь дней перед зачатием в утробе вашей матери, знаете ли вы? Или я? Разъясните мне ситуацию перед вхождением в утробу, каким было ваше состояние? Только вы можете сказать что-либо об этом состоянии.


    П: Я не помню, но... я был Бытием?

    Переводчик: Бытие появляется в утробе. Бытие - это дремлющее состояние в зародыше в утробе матери.

    М: Кто знает о Бытии перед зачатием? Если бы вы осознавали Бытие до зачатия, вы бы явно предпочли не входить в утробу.

    П: Я не помню.

    М: Это и невозможно, потому как это состояние, лишённое внимания.

    Итак, где вопрос о том, чтобы помнить? Внимание начинается после прихода Бытия. Бытие зарождается в матке в дремлющем состоянии. Эта граница между Бытием и не-Бытием - Мулмайя (коренная иллюзия). Ей дают славные имена.

    Сначала нет внимания, и тут внезапно оно начинается.
    Вот есть вещь [Махарадж показывает свою зажигалку]. Перед тем как она вошла в Бытие, каким было её название? Переход из не-Бытия в состояние Бытия - каким образом он наблюдался?
    Вы просто ощутили это касание. Перед тем как наблюдать что-либо, сперва мы чувствуем это касание "Я Есть".

    Распознать то состояние до зачатия, то вечное состояние, чем бы оно ни было, пребывать в нём – вот Высшее. Теперь, для вашего же блага, я приложу к ему имя – Парабрахман, Абсолют.


    П: До зачатия?

    М: До зачатия, каким бы ни было то состояние, то есть ваше наиболее естественное совершенное состояние, оно всегда господствует. Когда это Бытие уйдёт, то состояние будет здесь, оно всегда остаётся.

    Состояние, в котором вы были за восемь дней до зачатия и за миллионы лет также, чем бы оно ни было
    , это состояние господствует и сейчас также, и даже после ухода самого существования – оно преобладает!

    Из-за моего нынешнего состояния здоровья я не склонен много говорить. Я буду иметь дело лишь с этой темой, лишь редкий человек поймёт то, на что я указываю. Когда кто-либо задаёт мне грубые вопросы, не ожидает ли он, что я спущусь на тот уровень и буду объяснять всё с начала и в деталях, как в детском саду?

    У меня, однако, есть очень странные вопросы!
    Перед моим рождением, перед моим зачатием, кто втянул меня в утробу? Мой отец? Моя мать? И в качестве чего? Это было бы возможно, имей я тогда определённую форму, цвет, дизайн, тогда меня можно было бы втянуть.

    Тот, кто решил эту загадку, пришёл к заключению, что это Бытие и весь этот проявленный мир нереальны.
    Не было нужды в знании, когда этого Бытия не было.
    Даже великие боги Брахма или Вишну, столкнувшись с этой головоломкой, закрыли свои глаза, вошли в самадхи и просто растворились.


    П: Они ничего не делали?

    М: А что они могли? Сейчас вы чувствуете "Я Есть" из-за ассоциации с жизненным дыханием. Потому как жизненная сила функционирует, вы знаете "Я Есть". Когда нет этой ассоциации, что вы можете? Можете ли вы что-нибудь сделать?

    П: Что я могу сделать, чтобы получить Знание?

    М: Не делайте ничего, только держитесь себя, просто будьте в том Бытии, тогда оно расскажет вам как не-Бытие обернулось Бытием. Я могу сказать вам только это:поймайте и удерживайте это касание "Я-Естьности", это Бытие, пребывайте в нём, размышляйте только о нём.

    П: Лучшее, что можно сделать, - это быть там, в состоянии "Я Есть"? Быть в медитации?

    М: Не нужно "быть там", просто будьте.

    П: Целый день? Или это какая-то специальная медитация?

    М: Кто говорит о целом дне? Кто ещё может это сказать, как не Бытие? Оно может охватить всё в своих размышлениях, но себя поймать не может.


    П: Карма - это проблема, которую мы создаём?

    М: То, что создало вас, создало и карму, и проблемы кармы,
    так, чтобы вы могли втянуть себя в неё. Кто создал вас?
    Что вы имеете в виду под кармой? Это же движение, активность.


    П: Пока человек является субъектом кармы, он сталкивается с ней, и она кажется реальной. Но разве это не иллюзия?

    М: Я пытаюсь удерживать вас так, как будто вы ещё в утробе.
    Если вы послушаете меня внимательно и тихо, всё разрешится.
    Это распространённая ошибка, заблуждение, что мы отождествляем себя с телесной формой.


    П: Последняя ошибка?

    М: Первая и последняя.
    Опять же вспомните, что я говорил ранее.
    То семя, что создало это тело и всё остальное, до тех пор пока оно живо, вы можете говорить все эти слова. Но как только оно уйдёт, вы вновь в своей вечности, в вашем вечном состоянии.

    Из крошечного семечка вырастаёт огромное дерево. Точно так же, из этого маленького семечка Бытия - прикосновения "Я-Естьности" - рождается весь проявленный мир. С этого момента более нет силы в словах, невозможно разъяснить это вербально.



    П: Моё эго, моё тело, другие тела других эго здесь в этой комнате, всё, что они слышат, - это всё концепции, колебания Бытия. Это так?

    М: Да, и если вы хотите лучше понять это, возьмите пример вашего сновидения.

    Так как я затрагиваю высшие аспекты Знания, я не в положении отвечать на грубые вопросы. Если кто-то задаёт такой вопрос, я не буду с ним бодаться, потому как для него, с его точки зрения, этот вопрос имеет смысл.

    Но прямо сейчас, если я и должен быть заинтересован в каком-либо состоянии, это то состояние за восемь дней до зачатия, состояние Парабрахмана.

    Вчера звучало слово "эго", и сегодня тоже. На каком уровне прикрепляется это "эго" и в какой конкретно момент?

    Всё является святым и всё является грехом. Вопрос святости и греховности есть, покуда есть Бытие. Если Бытия нет, тогда где же вопрос о святости или греховности?

    Вы встречаетесь со многими и считаете их мудрыми. Они говорят вам, что в следующей жизни вы будете великим царём, а в жизни после той будете ещё более великим царём. Когда дают такой совет, слушающий очень счастлив, очень доволен.

    Лежащая в основе этого любовь к себе - иллюзия, но никто не готов это признать. Никто не готов отдать это Бытие, знание "Я Есть".

    Предположим, следующий вопрос адресован интеллигентному человеку: "До момента зачатия, как вы себя ощущали?" Человек ответит так: "Я пребывал в дремлющем состоянии в эссенциях моих родителей". Вот так ответит умный человек. Это, тем не менее, основано на обыденной точке зрения, и если вы проследите это дальше, к родителям родителей и т.д., вы получите на руки бесконечную регрессию.

    Следовательно, тот принцип без формы является лишь чистым знанием в дремлющем состоянии,
    если вы попытаетесь отследить его источник, он уведёт вас назад в вечность.
    Вот почему этот принцип вечен.


    Теперь я дам вам две подсказки для дальнейшего исследования.

    Первая - твёрдо установите себя в состоянии до зачатия.

    А вторая - вы обернули себя в традиционную концепцию родителей. Так вам не удастся хорошо ухватить свою истинную природу. Это обыденное понимание не уничтожается,
    однако в этом и нет нужды, потому как в основе своей оно нереально, неистинно.

    Что бы ни сказали невежественный младенец и совершенный мудрец - и то, и другое верно.

    Я могу дать вам ещё одну идею: "Кто есть тот совершенный Принцип или Личность, что существовал до рождения кого бы то ни было?"

    И здесь опять эта параллель между ребёнком в колыбели и совершенным Джняни. Когда ребёнок ест, он без малейшего понятия ест он мочу или испражнения, еду или молоко, для него всё это одного вкуса.
    Как осознаёт себя ребёнок в том состоянии? Только он знает.
    Итак, что вы можете сказать о ребёнке и Джняни?


    П: Полагаю, важно стать ребёнком, отбросить все привязанности.

    М: Где же вопрос об отбрасывании, отречении? Это всё пришло спонтанно, вам не нужно ничего отбрасывать. Нужно лишь понять.

    Вы приговорены страдать только лишь из-за возникновения этого Бытия. Вы что, пошли и выловили где-то это Бытие? Оно возникло спонтанно. Неужели ребёнок делал что-то специально, творил какие-либо концепции, идеи, эго?

    Джняни, поняв это состояние Бытия и всю его игру, превзошёл его и пребывает в состоянии до рождения. Он извечно обитает в том совершенном состоянии, появляется ли Бытие или исчезает.

    В течение вашей жизни вы совершили так много всего, у вас было столько лиц, и все эти лица, как и всё знание, рано или поздно покидали вас. Наконец, с каким лицом вы умрёте?

    Если вы поняли что "вы" такое в действительности, есть ли место для духовных целей?


    П: В реальности нет. Я спрашиваю себя почему я здесь, что за причина? Я знаю только, что во мне есть невежество. Я думаю причина, почему я здесь, это получение помощи в уничтожении невежества.

    М: Ваше невежество ушло. Теперь опишите, что вы имеете в виду под невежеством?

    П: Я недостаточно чётко ощущаю что это, хотя и вижу множество разных вещей. Иногда у меня проблемы, мне кажется, что это из-за моего невежества.

    М: Бодрствование, сон и Бытие, весь этот опыт вместе - только невежество.
    Невежество, именуемое "рождением", означает эти три состояния.
    Как только вы поняли это, можете делать что угодно, вы свободны.

    Когда вы знаете ложное как ложное, вам не надо поклоняться божествам. Любые идеи о деятельности - о том, что вещи происходят потому, что вы делаете что-то - также уходят.

    До возникновения этого Бытия вы пребывали как чистый Парабрахман, Абсолют.

    Джняни не придаёт особого значения этим бодрствованию, сну и Бытию. Точно так же, как вы не боитесь резиновой змеи, так и Джняни не заинтересован в бодрствовании и Бытии.


    П: Всё одинаково?

    М: Но какую пользу вы извлечёте из этого знания? Необходимо ли вам усилие, чтобы увидеть и подтвердить это как ложное?

    П: Можно видеть всё и без усилий.

    М: Однажды поняв невежество, для вас нет больше никаких усилий, потому как вы отпускаете это как ложное, и в дальнейшем больше к этому не обращаетесь.

    За что вы переживаете и о чём страдаете? За имя этой формы тела, его отношения и это Бытие. Если вы хорошенько поразмыслите над этим, вы получите мгновенное решение.



    П: Вы говорили про состояние зачатия. А также про то, что мы в вечном состоянии Парабрахмана. Но что есть карма? Это некая вариация того вечного состояния?

    М: Нет кармы в состоянии Парабрахмана. Где вопрос о карме?

    П: Но вы говорили о зачатии, теле-уме.

    М: Кто вошёл в форму тела-ума?

    П: Я...? Мы...?

    М: Вот пространство входит в эту комнату, пространство здесь. Как и почему пространство вошло в эту комнату?

    П: Сначала не было ни пространства, ни времени?

    М: Вот пространство снаружи и вот пространство также здесь.
    Нет никакого различия между внешним и внутренним пространством, есть лишь пространство!
    Итак, где вопрос о входе и выходе из него?

    .