Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Итак, Парабрахман - это бесконечность первого порядка, "всем суперпозициям суперпозиция", бесконечность бесконечностей, и в нем ни о каком времени даже близко речи идти не может. Все, про Парабрахман больше не говорим.

Монада, она же "единичный" Атман - это бесконечность второго порядка, то есть, сама по себе она тоже является суперпозицией, пока не начнет проявляться, выделять в себе позицию, т.е. пока внутри нее не начнет развёртываться сновидимый мир, "пузырь восприятия". Следовательно, в САМОЙ монаде, пока она ничем не проявляется, никакого времени тоже нет. Вашими словами:

И, наконец, "пузырь восприятия", он же "сновидимый мир", он же "позиция". Когда он развёртывается внутри ноуменальной монады - вот только в нём тогда и появляются феномены, ВКЛЮЧАЯ время. Для удобства, вот картинка, как я это (метафорически) представляю:


Белый фон - это Парабрахман, желтый квадрат - это индивидуальная монада, серые пузыри - собственно, пузыри восприятия. Как видно, в самой монаде как таковой никакого времени нет - время есть только внутри сновидимых миров, которые внутри этой монады возникают, существуют и схлопываются.
А вопрос, который не дает мне покоя, заключается в том, что:
Как мы можем говорить о "следующем теле", "следующем проявлении монады", о каких-то кальпах, манвантарах, годах Брахмы, если такие понятия как "следующий" и "предыдущий" применимы только там, где есть время? Иными словами, какой из пузырей на картинке - следующий, а какой - предыдущий - если они расположены вне времени; время только внутри них имеет смысл, но не применительно к ним самим? Вот это я не могу взять в толк.
Я не пытаюсь прикопаться - это (возможно, кажущееся) противоречие действительно занимает мой ум; оно одно из немногих, которые остались. За параллели с кастанедовской терминологией спасибо, все легло по полкам.

Где вы квадрат-то взяли?
"Пузыри восприятия", "светящиеся яйца", "монады", " тонали", "индивидуальные сознания"— это всё одно и то же.
Сновидимый мир возникает на "внутренних стенах" монады, точно как и в светящихся яйцах.
Пока на "внутренней стене" монады не возникли феномены (как в фазе глубокого сна и прочей бессознательности), понятия о времени и пространстве не имеют смысла.
Как только "на внутренней стене" монады возникают феномены, так одновременно с ними возникает пространство и время.
Нет никаких дополнительных "пузырей восприятия" внутри монады, она сама и есть пузырь восприятия.



Теперь отвечаю на ваш вопрос: когда феноменальное тело персоны умирает внутри монады, то вместе с ним умирает и феноменальный мир, в котором она жила свою иллюзорную жизнь, и данное индивидуальное сознание (монада) "схлопывается", т.е. переходит в состояние потенциала) как в фазе глубокого сна и прочей бессознательности.
Понятия время и пространства снова не имеют смысла.

Затем эта же монада вновь проявляется, т.е. на её "внутренней стене вновь появляются феномены: знание «я есть» (одинаковое для всех монад), пространство и время, а также новое тело, новый мир и новая персона, а предыдущие остались в предыдущем проявлении монады.

Чтобы вам было проще это понять давайте рассмотрим ваши сны.
Вот вы уснули глубоким сном, затем в нём открывается пространство сновидения со знанием «я есть», со сновидимым миром, со сновидимым временем, сновидимым телом и сновидимой вашей персоной.
Затем этот сон заканчивается и начинается другой сон, с другой историей, другим сновидимым миром и другой "вашей персоной". И в этом новом сне вы не помните про себя в прошлом сне.
Вы также не помните, был ли предыдущий сон; для вас этот – как бы единственная реальность, и вы понятия не имеете, что есть за пределами сна.
Поэтому и говорится, что вне проявления (сна) вы не знаете себя.
А если вы не знаете даже себя, то о каком знании времени или пространства может идти речь, ведь именно ваше знание наделяет всё реальностью?

Но логично спросить: а как же тогда вообще можно говорить о том, что существуют хотя бы последовательные сны одной и той же монады, не говоря уж про существование других монад?

Ответ читаем в «Книге Тота»: мы знаем об этом не из опыта, но из логики, т.е. как долженствующее быть.

Приведу пример такой логики: если в проявленном индивидуальном сознании что-то есть, то это со сто процентной гарантией долженствует быть и в непроявленном источнике, иначе откуда бы оно взялось?
Отсюда закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху». Традиционная наука сформулировала его в виде закона сохранения энергии.
Физик Хопкинс утверждал, что информация не исчезает даже в чёрных дырах, как считалось раньше. Но это к слову...

На примере своих ночных снов, вы можете понять, что все сны монады (а бодрствующее состояние тоже является сном) изолированы и друг от друга, и от снов других монад, поэтому правомочно говорить о кальпах и прочих подобных вещах мы можем только как о долженствующих быть на основе текущего сна.
Прямого опыта за пределами сна нет, за пределами сна познающий не знает даже себя.

Однако существует "коллективное бессознательное" Карла Юнга, оно же — "Белый орёл" Кастанеды, оно же — "Белая Голова" каббалы; это как бы хранилище всей информации от начала Творения, и она поступает из подсознания в сознание (из нагваля в тональ): но прямого контакта (vis-а-vis) между тоналями (монадами) нет.

Существует также определенное изменённое состояние сознания (ИСС), достигаемое в глубоких медитативных "погружениях", в определённых шаманских практиках и в некоторых видах трансов.
В этом ИСС доступна вся информация "Белой Головы" одновременно, но, к сожалению, её нельзя перенести в обычное состояние сознания, поэтому она практически бесполезна;
всё, что вы можете вынести оттуда, это осознание, что всё абсолютно совершенно и правильно.

Но сейчас вам всё это — как мертвому припарка, поэтому ограничимся тем, что предлагают Арканы — логикой, но пользоваться ею правильно тоже нужно учиться...

Пока же я предлагаю вам запастись терпением и не пытаться сразу найти ответы на все вопросы, но в процессе изучения Арканов вы многое поймёте.
.

Вопрос:

Возлагал на это состояние большие надежды, а потом довелось туда попасть, и все оказалось в точности как вы сказали.

О! Вы тоже были "там"? Это уникальное состояние само по себе, но "там" есть и другие, не менее удивительные, состояния.

Однако я категорически отговариваю участников практикующей группы от подобных медитативных "погружений", и даже не потому, что никакие опыты не раскрывают природу знающего, а потому, что это крайне опасно: вас может "занести" в такое измененное состояние, что вернуть его в обычное вы не сможете самостоятельно, запаникуете и... сойдёте с ума. Или, чего доброго, вытащите оттуда какую-нибудь "сущность" в обычное состояние сознания и тоже сойдёте с ума.

Поэтому я серьёзно предупреждаю всех практикующих: в своих медитациях вы должны быть бдительными, и какой бы опыт не захватил вас, вы должны "очнуться" от него и перевести своё внимание с воспринимаемого на воспринимающего – на чувство себя, помогая себе в этом вопросом: «Для кого возник этот опыт, кто воспринимает его? Я – это кто?».

Удерживая внимание на чувстве себя, вы тем самым отводите его от всего воспринимаемого. Интенсивность удержания внимания на чувстве себя должна быть такой, что никакой опыт не сможет восприниматься. Как только всё исчезнет из поля восприятия, так вместе с ним автоматически исчезнет и воспринимающий, потому что и то, и другое – ум.

Это тоже небезопасно, так как триумфом атма-вичары будет ваша смерть, но это желаемый результат, в отличие от того, если вы будете захвачены одним из опытов ИСС, который может длиться веками в человеческом летоисчислении.



Убедительно прошу всех посмотреть следующее видео.

Следующее видео, обязательное к просмотру:

По сути вопроса — с 4 минуты.

__________________________________________________
Все эти важные для понимания вещи вы можете найти в Квантово-мистической картине мира

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

И вот почему я настаиваю: основная характеристика голограммы заключается в том, что если её разрезать на несколько частей, то каждая часть не останется частью большой голограммы, а превратится в её уменьшенную копию. И на сколько бы частей не была разрезана изначальная голограмма, каждая из них восстановит целую голограмму в уменьшенном виде с некоторой потерей точности.
Но это в точности то, что описано в Книге Тота про разделение единого однородного сознания 2 Аркана на множественные Первообразы, которые становятся монадами или индивидуальными сознаниями в 5 Аркане. Разница лишь в том, что первоначальная голограмма непроявлена. Тем не менее этот основной принцип голограммы даст вам некоторое понимание того, как единое стало множественным, оставаясь при этом единым.
И далее в видео на примере рыбок в аквариуме проиллюстрировано, что происходит, если смотреть на одну и ту же рыбку с разных ракурсов.

.

Ответ на вопрос:

Падмасамбхава говорит о недвойственности этих феноменов, потому что каждый из них - условие появление другого. Механизм творения или самопознания Духа в своих аспектах происходит посредством выделения в психике бинеров - взаимнообусловенных противоположностей.Так у каждого объекта должен быть свой субъект, иначе каждый каждое из этих понятий теряет смысл. Практикующий и практика - это пара "субъект - объект", которые не могут существовать по отдельности.
Недвойственность этого бинера обнаруживается в том, что субъект - это не что-то объективное или объективное ничто, осознающее что-то (практику). В отсутствии субъекта восприятия некому было бы знать о "практике", а в отсутствии "практики" субъект не знал бы себя.

Тогда почему Рамана Махарши говорит, что реален только субъект?

Ответ на вопрос:

Практикующий - это плод проявления практики. Сознание, проявившееся практикой, начинает знать себя. То есть, это самосознание, знание "я-есть", недвойственное своему содержанию.

А кто проявляется практикой? Иными словами, кто источник практики?
Ведь реален только субъект, а у вас получилось наоборот...
.

Ответ на вопрос:

Практикующий и практика недвойственны, как недвойственны сновидящий и его сон. Активное начало сознания переживает себя практикующим, как сновидящий переживает себя сновидимым персонажем в своём сне. Опыты бытия получает активное начало самосознания, поставляет опыты – пассивное начало.
Активное начало является пассивным активным получателем опытов бытия,
которые поставляются пассивным началом, но активное начало наделяет все опыты бытием.

Но, активное начало индивидуального сознания является активным получателем опытов бытия, т.к. осознавая, он как бы порождает их, делает их существующими.

Пассивное начало — поставщик опытов бытия, но которые без активного начала даже не существуют.
Т.е. не будь Логоса, Монада не могла бы проявить феномены сознания, что, в свою очередь, не породило бы самосознания Логоса, и Логос не знал бы себя.
Поэтому эти двое слились в едином нерушимом триединстве.

И получается, что непроявленное находится в проявленном, эти двое тоже едины;
две стороны медали одного Абсолюта — вовсе не стороны, а одна сторона, слившаяся с другой, их нельзя различить.
.

_______________

Ответ на вопрос:

Это знание "я есть", лишённое образов себя. Активное разумное начало сознания, знающее себя в проявлении.

Активное разумное начало индивидуального сознания, осознающее себя.

В двойственности оно познаёт иллюзорное: мир, своё тело и свою личность;
в недвойственности оно самосозерцает свои проявления.
.

______________

Ответ на вопрос:

Действуя как субъект, мы можем познать себя, подумать о себе, только как об объекте. То есть практикующий появляется только условно, чтобы познавать различные опыты. Ноуменальный субъект отождествляется со сновидимым персонажем, заимствуя ему свою активность, чтобы пассивно получать опыты бытия. Через виртуальные опыты он знает, что он есть, но не затрагивается ими.

Да! Ведь ведя своего героя в виртуальной игре, опыт его практики получаете вы, а не кто-то ещё; вы всегда остаётесь незатрагиваемым получателем опытов, в противном случае опыты не имели бы смысла.
.

Ответ на вопрос:

Внутри сновидения присутствует разумное осознающее начало, проецирующее мир и персону, но на самом деле в сновидении никого нет, в том смысле, что ноумен не становится одним из феноменов, есть только такой опыт (идея).
Никогда никто ничего не практиковал, никто не просветлялся и не затемнялся, потому что нет никого. Это чистые опыты без последствий - «дитя бесплодной матери».

Вы — практикующий в том смысле, что этот опыт получает сновидящий; это как если бы вам во сне приснилось, что вы изучаете английский язык, и, проснувшись, вы помнили бы выученное.

Разве сновидимая персона выучила английский во сне? Нет, его выучил сновидящий, но поскольку сам он — не объект сновидения, а его субъект, то он недвойственен изучению, в отличие от персонажа.

Т.е. все опыты ваши, но, как субъект, вы недвойственны им, и в этом смысле можно сказать, что вы и есть опыты, потому что вы ими спонтанно проявляетесь, точно как ум проявляется ночью сновидением.
.

_______________

Ответ на вопрос:

Весь феноменальный мир - продукт творчества Активного начала (Логоса). Логос - инструмент творения мира или божественной грезы, проявленный вовне своего единства аспект Триединого непроявленного Божества. Логос или принцип формы творит или оформляет относительный проявленный мир как противоположность миру абсолютному, непроявленному. Он творит его его из собственной пассивности или сознания, в собственном присущем только этому сознанию аспекте. Этот индивидуальный аспект называется индивидуальностью, а метафизическое пространство творения - психикой. Отражаясь в этом пространстве, активное начало самосозерцает себя как феноменальный (проявленный) мир, тело как часть этого мира и знание "я есть". Проекция знания "я есть" на тело создает феномен личности или воображаемого деятеля.
Активное начало оснознает (сновидит) свои превращения в пространстве психики. Эти превращения или грезу Рамеш Балсекар называет функционированием тотальности. С точки зрения реальности это активное начало не является деятелем, т.к. кроме него нет ничего, нет отличного от него объекта приложения его сил. По этой же причине оно не является обладателем психики, потому что психика - это его свойство отражаться в своих отдельных, единичных аспектах. Однако, в качестве указателя на механизм создания Божественной грезы Махарадж указывает на Логос, самосознающее начало, как на обладателя психики и деятеля, в отличие от сновидимого "деятеля" - феномена личности - проекции знания "я есть" на феномен тела.

Да! поэтому мы можем сказать, что обладателем психики является Логос, потому что психика — это его пассивность. Логос как бы заглядывает внутрь себя и там внутри себя активизирует свою пассивность одним только осознанием, потому что активный означает — делающий известным, т.е. наделяющий реальностью.
Сама по себе психика пассивна, но чтобы она начала проецировать феномены, Логос должен коснуться её.
Вы и есть активное начало индивидуального сознания, поэтому Махарадж говорит, что мир является всецело проекцией вашей психики.
.

Ответ на вопрос:

Н.Махарадж имеет в виду разумную ноуменальную осознающую часть начало самосознания, Атман.
На всех планах бытия Дух оживляет и осознает свои пассивности каждого уровня бытия. Поэтому владельцем психики является Атман.

Да! Любой феномен, рождённый пассивным началом сознания, наделяется реальностью активным началом, потому что активное начало сознания осознаёт,
а ведь именно осознание делает феномены известными, тем самым наделяя существованием.

То, что неизвестно, не существует в индивидуальном сознании!
.

_______________

Ответ на вопрос:

Субъект-объект - это бинер, где субъект - активный член, тезис. Тезис - это реальность, а антитезис - фон проявления тезиса. Поэтому хотя субъект становится субъектом только при появлении объекта, только он реален в этой паре.

Положительный член бинера одновременно является интегралом этого бинера, но не имеющим противоположности.

В бинере «Я — не я», «Я» является и положительным членом бинера и его интегралом.

В Реальности у «Я» нет противоположности, но чтобы выявить «Я», т.е. чтобы познать себя, «Я» должно столкнуться со своей противоположностью.

Или, например, бинер «добро-зло». Зла как такового не существует, но без противоположности добро не выявлено, т.е. неизвестно, и только на фоне противоположности становится известно, что такое добро.

Или ваш пример бинера «субъект-объект»: субъект не знает себя, для самопознания ему нужна противоположность себе. Такой противоположностью является объект.
Объект сам по себе нереален, но он помогает субъекту выявить себя: когда я понимаю, что такое объекты, я понимаю их противоположность — себя.
Объект — это то, что можно воспринять, значит субъекта, как противоположность объекта, нельзя воспринять.

Таким образом, познание возможно только в бинерах или антиномиях (противоположных понятиях);
поэтому в Коране сказано: «Мы всё создали по паре».

Разум не может познать свет в отсутствие его противоположности — тьмы, добро в отсутствие зла, счастья в отсутствие страданий...

Но понимая смысл противоположных понятий, мы можем понять сущность интеграла (качества реальности) по положительному члену бинера..

В реальности нет противоположностей положительным членам, т.е. нет отрицательных членов бинера, но без них реальность непознаётся, т.е. добро не выявляется, свет не воспринимается, счастье не ощущается, Я не знается....

Отсюда поговорка: всё познаётся в сравнении.
.

Вопрос:

Что для меня значит смерть? Каково мое отношение к ней? Почему оно именно такое, а не другое? Кто боится смерти и почему?

Тело - временное явление, постоянно изменяющееся, даже его психическая составляющая точно также меняется со временем. Эта изменчивость всегда имеет один конец - исчезновение. Как переживается это исчезновение? Как переживается смерть? Это вопрос Ума, связанного верой в то, что он личность. Что самое страшное в смерти для заблудшего ума?
1. Потеря личности. Как это может переживаться? Все останется, окружающая жизнь продолжится, но уже без меня. Кончится личность, её достижения. Страшно, но не очень.
2. Потеря Сознания. Представляется как вечный глубокий сон.
Отчасти это избавление от страданий, отчасти это лишение удовольствий. Тоже страшно, но тоже не очень.

С другой стороны, мы постоянно практикуем воспоминание о том, что я есть - Ум.
И как я понимаю, может ошибочно, но это единственное, что нельзя забывать.
Но ведь мы знаем, что Ум есть - источник Сознания, не Ум умирает, умирает тело, через которое Ум познает себя. Но я - не тело. Как практиковать две противоречивые практики, с одной стороны, чтобы забояться, нужно продолжать верить в то, что я - Личность, и все потеряю с приходом смерти. С другой то, что я - источник Сознания, Атман, который неизменен?

Чтоб познать Атмана, следует разгрести все неведение, веру в Я-личность.
Пока Ум верит что Он тело, Он создает грезы и мысли в большом количестве об этом теле и личности, в том чмсле грезы о смерти и обидах, и всем беспокоящем.

Во мне есть чувство недопонимания этой темы, и мне следовало давно задать этот вопрос, недопонимание было с самого начала. Очень хорошо понимаю тему страха за себя от "других", в тоже время вот недавно я боялся что сосулька свалится с неба и на голову упадет, т.е. я не лишен стараха смерти.
Представляются в голове страшные картинки, предчувствие боли, и кажется мне, это и есть страшное.
Не потеря личности и её достижений, не потеря сознания. Кажется лучше уж умереть, чем оставаться инвалидом потерявшим дар ясно мыслить или чем-то подобным. К примеру, не так давно я желал смерти одному животному, к которому был привязан, когда оно мучилось на пороге смерти. Не знаю, что до себя самого, но кажется и я, в мучении, скорее восприму потерю жизни, как избавление от мук.

Я наверное, не до конца понимаю, вопрос, просветите меня)

P.S. ну хотя вот получается, постоянное воспоминание о падающей сосульке или любой иной возможности скоропостижной смерти, подталкивает к немедленной практике. Вопрос был про это, да?

Поскольку тут у вас сразу затронуто с десяток вопросов, мы начнём рассматривать их по очереди.
Я буду выделять ваши вопросы или утверждения бардовым цветом..


«Тело – временное явление, постоянно изменяющееся, даже его психическая составляющая точно также меняется со временем».

Феноменальное тело является результатом деятельности психики, а не наоборот.
Это нужно сразу понять и уяснить, иначе в дальнейшем будут возникать противоречия.
Поскольку физический план находится внутри ментального, как маленькая матрёшка в большой, то все воспринимаемые феномены физического мира являются производными астрального плана или плана чувственных восприятий.
Проще говоря, реальных объектов мира нет (включая тело), но есть их чувственные восприятия.
Т.е. вы их видите, слышите, осязаете, обоняете и даже можете познать их на вкус, но все эти чувственные восприятия объектов созданы вашей психикой (лучше будем говорить о подсознании или как Карл Юнг - о коллективном бессознательном).
Как подсознание создаёт воспринимаемости, прочтите в книге "Голографическая вселенная" М. Талбота, глава "Мозг как голограмма". И сделайте это обязательно, чтобы понять, что не психика является составляющей тела, а наоборот, ваше тело дано вам только в "воспринимаемостях", создаваемых подсознанием, никак иначе оно не существует.
Астральная природа тела не относится к вопросу о смерти, но её вы тоже должны понимать, чтобы в других вопросах у вас не возникло противоречий. Я затронула его только потому, что вы результат поставили впереди причины: подсознание – причина, воспринимаемое тело – результат.


«Эта изменчивость всегда имеет один конец – исчезновение. Как переживается это исчезновение? Как переживается смерть? Это вопрос Ума, связанного верой в то, что он личность».

Нет, сначала вы должны сказать, что смерть связана со страхом,
а уж потом, что страх смерти вызван самоотождествлением с телом.


«Что самое страшное в смерти для заблудшего ума?
1. Потеря личности. Как это может переживаться? Все останется, окружающая жизнь продолжится, но уже без меня. Кончится личность, её достижения. Страшно, но не очень.
2. Потеря Сознания. Представляется как вечный глубокий сон.
Отчасти это избавление от страданий, отчасти это лишение удовольствий. Тоже страшно, но тоже не очень».

Нет, здесь речь идёт не о том, что что-то продолжится без вас, а о том, что ваше бытиё прервётся, вы не будете знать, что вы есть. Это похоже на глубокий сон, с той лишь разницей, что, ложась спать, вы знаете, что проснётесь. Со смертью всё иначе, смерть – это абсолютная неизвестность.
И в этом смысле смерть и нирвикальпа – одно и то же, т.е. абсолютная неизвестность, не становящаяся известной никогда.
Страшно приближение этой "бездны" или нет – это вопрос опыта; трудно обсуждать опыт с тем, кто его ни разу не испытал, но вы сразу поймёте его, когда смерть заглянет вам самому в глаза.
Передать этот страх до конца не представляется возможным, хотя многие художники, писатели, режиссёр, актёры пытались передать его в своём творчестве. Страх смерти породил даже целую науку – танатологию.
Но самое главное то, что страх смерти является главным базальным комплексом человека и определяет само его поведение.

Задавая вопрос о смерти, нужно было показать, как любое действие человека обусловлено страхом смерти.
И вы удивитесь, если я скажу, что, к примеру, некоторые мужики подвешивают под задний бампер машины "железные яйца" из страха смерти.
Казалось бы, при чём тут страх смерти?
Попробуйте протянуть причинно-следственную цепь, и вы сами увидите, что практически любое действие человека, любая его эмоция связана с базальным страхом смерти и призвана избегать её.
Все достижения личности связаны именно со страхом смерти, потому что любое достижение увеличивает шанс живого существа на доступ к корму и к продолжению рода.

Да, вот так примитивно, но так работает подсознание. Выживание или, точнее, вечное продление бытия – это задача Природы.
Страх смерти заложен в генетике живых существ самой Природой, потому что Её цель – в вечном продлении бытия.
Конечно, бывают такие болезненные переживания, что смерть кажется желанным избавлением, но это происходит, когда действительно нет путей к спасению, а боль нестерпима.
То есть, это не вопрос вашей смелости, это вопрос генетики, т.е. природно заложенной информации, и если она где-то проявлена слабо, то это говорит только о сбое в программе, а не о смелости.
Смелость или мужественность может выражаться в контроле над внешними проявлениями страха, но не в его отсутствии.


«С другой стороны, мы постоянно практикуем воспоминание о том, что я есть – Ум.
И как я понимаю, может ошибочно, но это единственное, что нельзя забывать.
Но ведь мы знаем, что Ум есть источник Сознания; не Ум умирает, умирает тело, через которое Ум познаёт себя. Но я – не тело. Как практиковать две противоречивые практики? С одной стороны, чтобы забояться, нужно продолжать верить в то, что я – Личность, и всё потеряю с приходом смерти. С другой – то, что я – источник Сознания, Атман, который неизменен.»

Нет, вы не должны верить в то, что вы личность, иначе вы продолжите страдать.
Поэтому страдания являются мотивацией к практике отказа от ложного самоотождествления, которое и есть причина ваших страданий.

Если вы освобождаете свой ум от отождествления с персоной, то вы автоматически избавляетесь от страданий, потому что только ложное знание себя является причиной страдания.
Для освобождения от страданий ничего делать не нужно: ни карму выправлять, ни святым становиться, достаточно лишь прекратить ложное самоотождествление.

Вам не нужна вера в то, что вы личность, "чтобы забояться",
вам нужно осознание своей смертности, чтобы обесценить все ваши устремления и достижения.
Смерть уравнивает всех; на кладбище все равны!
И пока вы отождествлены с личностью, вы разделяете её судьбу, т.е. вы страдаете и боитесь за себя.
Так разве избавление от страданий и страхов за себя – не лучшая мотивация к прекращению ложного самоотождествления?

Вы утверждаете, что не боитесь смерти, но разве вы не боитесь страданий и не боитесь за себя? Ведь никто не застрахован от болезни, нищеты, инвалидности, беспомощности...
Конечно, пока ваша персональная жизнь терпима, вы не будете искать выхода, но как долго это продлится? Наивно думать, что вы избавите себя от страданий через самоубийство. Да это и не поможет.


«Во мне есть чувство недопонимания этой темы, и мне следовало давно задать этот вопрос, недопонимание было с самого начала. Очень хорошо понимаю тему страха за себя от "других", в то же время вот недавно я боялся, что сосулька свалится с неба и на голову упадет, т.е. я не лишён страха смерти.
Представляются в голове страшные картинки, предчувствие боли, и кажется мне, это и есть страшное.
Не потеря личности и её достижений, не потеря сознания. Кажется лучше уж умереть, чем оставаться инвалидом потерявшим дар ясно мыслить или чем-то подобным. К примеру, не так давно я желал смерти одному животному, к которому был привязан, когда оно мучилось на пороге смерти. Не знаю, что до себя самого, но кажется и я в мучении скорее восприму потерю жизни как избавление от мук».

Осознавание своей смерти обесценивает все ваши стремления и достижения, мало того, смерть уравнивает вас с любым живым существом.

Когда вы обижаетесь на кого-то, то подскажет, как вам реагировать на эту ситуацию. И в этом смысле смерть – лучший советчик.
Если вы понимаете, что ваш, условно говоря, враг или соперник так же смертен, как и вы, то вам нечего делить с ним. Вы с ним в одинаковой цене – килограмм на пятак...

Подумайте, как много шелухи отпадает из ума, если вы осознаёте это.

Вы говорите, что эти две практики противоречат друг другу, но это не так, они взаимосвязаны, потому что освобождение от ложного самоотождествления нельзя осуществить актом воли, вам нужно с одной стороны постепенно ослаблять хватку эго с помощью всех дополнительных практик, включая осознание смерти личности, а с другой стороны наблюдать за эго-проявлениями и отбрасывать его отождествления с личностью. Без отождествления эго исчезнет как гусеница Махарши.

Вы тут должны понять, что разотождествление с личностью не приведёт вас к безличному существованию, но к вашему исчезновению! Т.е. это не так, что вы разотождествились со своей персоной и дальше наслаждаетесь безличным бытиём "функционирующей тотальности".

Вы исчезнете! И в этом цель всей практики. «Вы достигаете триумфа там, где вас уже нет», – Махарши.
Неотождествлённое с телом знание «я есть» нестабильно, как та гусеница, отцепившаяся всеми лапками от стебля, поэтому само возникновение знания «я есть» одновременно является его отождествлением с телом (рождение Логоса есть его одновременное падение).

Так что, как только вы разотождествитесь с телом, вы исчезнете.

Реальность невоспринимаема, потому что реален субъект, а воспринимаются только иллюзорные объекты.
Вы не можете знать себя, собой можно только быть.

Практика осознания своей смерти ослабляет вашу веру в себя, ослабляет вашу убеждённость в том, что вы реальны. Растождествление себя с телом добьёт вас, и вы исчезнете вместе с миром.
Проявленное сознание не является реальностью. Реальность невоспринимаема.
.

Вопрос:

У меня такой вопрос, он по практике смерти. У вас много статей и вы выкладывали несколько коротких произведений по этому поводу. Некоторые я прочитал, самоубеждением пробовал заниматься, но все эти вещи для меня воспринимаются как сторонние, и не сильно задевают. Возможно, это от недостатка моих раскопок в эту сторону.. Может быть вы подскажете что-то, какую-то книжку, которая на вас сильнее всего повлияла, чтобы я напугался?)
Есть конечно сочувствие некоторым героям, которые погибают, но тут играет больше чувство жалости, а самого себя в эту шкуру не уместить(

Во-первых, поймите, что осознавание своей смерти практикуется не для того, чтобы вы напугались, а для того, чтобы вы осознали бессмысленность вашей жизни.

Она бессмысленна уже только потому, что вы умрёте, и дети, которые у вас родятся тоже умрут, и дети их детей, и дети детей их детей.... абсолютно все умрут.
И поэтому вся эта череда персональных жизней совершенно бессмысленна..



Осознание этого в полной мере становится экзистенциальным кризисом и одновременно началом вашего пробуждения от этого сна.

Во-вторых, раз вы пришли сюда, значит для этого была какая-то причина, вы должны сформулировать её для себя максимально чётко и вербально.

Вероятнее всего – это страх за себя и его следствие – страдание. Вы страдаете и боитесь за себя.

Сейчас мы не говорим, что вы боитесь смерти, мы говорим о том, что вы боитесь за себя, боитесь, что с вами может случиться что-то неприятное, например, финансовые проблемы, карьерные, наконец, семейные, в общем всё, что может испортить вам жизнь.

И чтобы обезопасить себя по-максимуму, вы стараетесь со всех сторон "подстелить соломки".
Но затем вы смотрите на сильных мира сего и понимаете, что все ваши усилия бесполезны, раз даже они не могут обезопасить себя.
Иной, вроде бы, и карьеру выстроил, и здоровье сберёг, и денег заработал, и вдруг... оказался в тюрьме, и нет больше ни денег, ни карьеры, ни здоровья. Думаете, ему не страшно за себя? Теперь он уже ни в чём не может быть уверен...
Понимание этого говорит о том, что человек повзрослел, т.е. избавился от инфантилизма.
.

Вопрос:

..персона и тело продолжают играть в игрушки "для маленьких девочек": стелить соломку, пытаться узнать прикуп и т.д. Если правильно понял одну из центральных идей Линии Лакшми, ничего плохого в этом нет. Если выполнять это как обязанности по отношению к своему телу (и к родственникам), то почему нет. Ведь на самом деле есть вероятность избежать некоторых страданий в жизни и старости.

Ничего такого я не говорила. Страх и страдания прекращаются только в том случае, если вы находитесь в сахаджа, т.е. без эго.

С эго всегда будет, если уж не откровенные страдания, то постоянная неудовлетворенность. Даже сильные мира сего не свободны от неё, даже монахи в ашрамах: каждый хочет чего-то исправить в мире для себя. Неудовлетворенность тотальная: хоть среди детей, хоть среди взрослых, не говоря уж про инвалидов и стариков.

Как бы вы ни приспосабливались к проблемам, это будет просто притворство.
Вы не перестаёте страдать, пока не избавляете ум от эго.

Вопрос:

..сейчас воспринимаю сам факт прекращения функционирования тела как желанный сон в конце дня; и (как ни странно) как альтернативу суициду. Раз уж такой подарок все равно ждет - куда спешить? Совсем другое дело - болезни, старость, слабоумие.

К сожалению вынуждена вас разочаровать: между клинической и биологической смертью, которые длятся от 4 до 10 минут (без реанимационных процедур), сознание перемещается в астральное тело, где эти 4-10 минут могут растянуться на тысячелетия в опыте, потому что на астральном плане время течёт совсем с другой скоростью и не прямолинейно.
Так что это весьма условно можно назвать "подарком".

Во все времена человечество боялось именно этого перехода, потому что там вас может бросать с верхнего в нижний астрал и обратно, отсюда все эти истории про "круги ада" и "любящее существо".
Можно было бы, конечно, откреститься от этого "посмертного путешествия", мол, никто ещё оттуда не возвращался, но в том-то и дело, что возвращались, ведь речь идёт о промежутке между клинической и биологической смертью, и, естественно, многие возвращались не перейдя этот порог. Люди очень боятся этого опыта, ведь он может быть весьма длительным на астральном плане, поэтому стараются перед смертью "поправить карму", "очистить душу" и прочие спасательные мероприятия.

В этом есть определенный резон, но я не про него, а про вашу несбыточную надежду на отдых после смерти.
________________________

P.S. Боюсь даже представить, какие опыты ожидают суицидников, ведь астрал усиливает все чувства и эмоции.
.

Вопрос:

Если бы первородный грех не передавался из колена в колено, то невозможно было бы и само проявление индивидуального сознания, не было бы никаких колен вообще. Все продолжало бы находиться в суперпозиции.

Но это означает, что без эго невозможно бытиё, ведь эго — это и есть первородный грех — отождествление себя с телом (поэтому Адам с Евой и побежали прятаться в кусты, ведь тела были голыми).

Однако, дальше вы пишете, что от эго можно освободиться:

Вопрос:

Искупление первородного греха есть распознавание иллюзорности эго. Умирает знание себя как обособленной сущности, при этом тело остается живым. Смерть эго не означает достижение какого-то нового состояния или знания, смерть эго - это смерть индивидуального сознания, себя.

Эти два утверждения противоречат друг другу, поэтому я прошу вас выбрать только одно из них: либо наличие эго не обязательно для проявления индивидуального сознания, либо обязательно, но тогда первородный грех искупить нельзя.

Одно из ваших утверждений ложно, какое?

Вопрос:

Смерть эго не означает достижение какого-то нового состояния или знания, смерть эго - это смерть индивидуального сознания, себя.

По-вашему, сахаджа недостижима?

Почему вы приговорили к смерти индивидуальное сознание? Ведь других-то сознаний нет! Никакого "общего проявленного сознания" нет; общее сознание только в пралайе, но там оно потенциально, т.е. тождественно своему отсутствию.
Поэтому есть только индивидуальные сознания, и они не умирают!



Индивидуальные сознания — это монады, а никак не эго.

Монады реальны, потому что они ноуменальны, хотя и проявляются феноменально,
а эго нереально, никакого настоящего эго никогда не было, это просто ложное знание себя. Как говорит Махарши, это просто формальная ошибка,
Как эго может умереть? Оно никогда и не рождалось.

Ум не умирает, индивидуальное сознание не умирает (потому что оно есть проявление монады — неделимой части Триединого Духа, и эго не умирает, потому что его никогда и не было. Нет никакого реального эго, есть только ложное знание ума, т.е. Логос ошибочно считает себя персоной, и это прекратится в момент искупления греха, потому что хотя первородный грех совершил Адам Кадмон — андрогин Логоса и Монады, но активное начало Адама — Логос, поэтому грех — его.
.

Вопрос:

По-вашему, сахаджа недостижима?
Сахаджа и нирвикальпа достижимы.

Но сахаджа и есть индивидуальное сознание без эго!
А вы написали, что "смерть эго — это смерть индивидуального сознания".

Если бы смерть эго подразумевала смерть индивидуального сознания, то это означало бы, что сахаджа недостижима, потому что она есть индивидуальное сознание без эго.

Вот смотрите: Махарадж (Рамана, Падмасамбхава, Лонгченпа и прочие достигли состояния сахаджи, а вы пока нет.

Что это означает? Что эти индивидуальные сознания вошли в состояние сахаджа.

А это в свою очередь означает, что в них произошло разотождествление с феноменом внутри них — с телом, после чего их личности стали тем, чем они и были в реальности — концептуальной иллюзией, т.е. распознавание случилось не с этими персонами, а с активным началом индивидуального сознания, т.е. с Логосом.

Это не Махарадж распознал свою истинную природу, а активное начало индивидуального сознания. Поэтому говорится, что Логос – "блудный сын" – вернулся домой.

С другой стороны, без личности невозможно проявленное индивидуальное сознание, как невозможен спектакль без ролей.
Но есть разница между тем, чтобы играть роль персонажа в спектакле, и тем, чтобы на полном серьёзе считать себя этим персонажем.

В первом случае вы просто следуете сценарию, играя роль персоны, во втором – вы страдаете и боитесь за себя, несмотря на то, что с вами ничего не случится, даже если вы перепутали себя с ролью.

Всё случается только с концептуальной персоной, но не с активным началом индивидуального сознания, потому что это активное начало Божественного Сознания — это «йод», «Джокер», «Шут», «нулевой Аркан» — так символически обозначается в оккультизме ваша истинная природа.

Вопрос:

для проявления индивидуального сознания эго не обязательно.

Конечно! Для индивидуального сознания нужна персона, но отнюдь не отождествление с ней!
Вы играете в персону, играете эту роль, следуя жизненному сценарию,
но вы не персонаж роли, с вами ничего не произойдёт в этом спектакле,
потому что вы — Актёр!

Если же вы считаете себя персонажем, которого вы на самом деле только играете, то вас вряд ли устроит его судьба, уготованная сценарием (обстоятельствами жизни), вы будете всеми силами пытаться исправить сценарий, что только усилит ваши страхи и страдания.

Но если вы распознали, кто вы такой на самом деле, то вы больше не сопротивляетесь сценарию и играете свою роль в соответствии с ним.

Внешне это выглядит как "красный человек 5 Аркана", однако, не верно понимать, что вы и есть он. Конечно вы — не красный человек 5 Аркана, вы — Иерофант — индивидуальное сознание, точнее, его активное начало — Логос.

А в нирвикальпе вы тождественны своему отсутствию, там вы "переходите" из 4 Аркана в 3 Аркан и перестаёте знать себя, т.е. там самосознание — потенциально.

Затем индивидуальное сознание снова проявляется, но эго в нём больше нет, в отличие от личности, которая является ролью — необходимым иллюзорным персонажем, ради продолжения спектакля жизни, который в отсутствие эго стал для вас источником ананды.
Ведь вне индивидуального сознания какая может быть ананда, там вы даже не знаете, что вы есть.

«Сат-чит-ананда» — это, по-русски, блаженство осознаваемого бытия.
.

___________

Вопрос:

здесь речь идет о Нирвикальпа?

Нет, здесь речь идёт о сахаджа.
Нирвикальпа и сахаджа — не разные состояния, сахаджа включает в себя всё: и нирвикальпу, и викальпу.

Если речь идёт о нирвикальпе, то это просто неполная реализация.

С другой стороны, сахаджа наступает сама, если пройдена "черта невозврата", которой я называю нирвикальпу.
Вы должны понять, что нирвикальпа — это не опыт, а отсутствие опытов, это сама "голая" природа ума. В состоянии викальпы — недвойственное восприятие. А нирвикальпа и викальпа — это сахаджа, потому что это один и тот же ум.

Если вы слышали выражение «Брахман с атрибутами и Брахман без атрибутов — это один и тот же Брахман», так это о сахаджа.

Перефразируя, можно сказать, что и нирвикальпа и викальпа составляют естественную природу ума (сахаджа): в нирвикальпе она бездействует, а в викальпе она же, но в действии (с атрибутами).
.

Я всё мучила и мучила вас этим грехом, но так и не объяснила, чего я хотела от вас добиться.
Теперь поясняю: Эта библейская аллегория указывает на то, что этот первородный грех мог передаваться из поколения в поколение, потому, что этот "баг" засел в причинном теле. Вот почему я подталкивала вас к причинному телу.

Причинное тело сохраняет эго-васану в монаде до самого "искупления греха", эта васана не исчезает со смертью тела и личности, она сидит в причинном теле, т.е. в скрытом (латентном) виде, пока эго не будет уничтожено.

Это эго-васана или лучше сказать программа для ума, которая с началом проявления сознания начинает разделять сознание на воспринимающего и воспринимаемого.

И это программа-баг, потому что воспринимающего нельзя отделить от воспринимаемого, если только не совершить подмену — назвать воспринимаемое тело воспринимающим индивидуумом.

И этот "баг" сидит в подсознании, поэтому вам нужен способ как-то проникнуть в подсознание и устранить эту "программу-баг".

Поймите, что личность нужна для опытов бытия, поэтому личности есть и во снах, а также у них есть тела, но они не имеют к вам отношения, потому что вы сновидящий.
Личность — это ваша роль, потому что вы получаете все её опыты, но вы не должны себя путать с ролью.

Теперь возвратимся к вопросу о способе проникнуть в подсознание, и сразу возникает вопрос: кто собирается туда проникать? Проникнуть туда некому, но зато есть чему: многократно повторяющиеся мысли (утверждения) постепенно проникают в подсознание.
Это не простая задача, не каждая мысль проникает в подсознание, иначе она возвращала бы в сознание хаос, который обычно твориться в ваших мыслях; нет, подсознание пропускает только те мысли, что повторяются тысячекратно, а некоторые и миллиарднократно, вот они — проходят в подсознание как к себе домой.

С подсознанием нужно "разговаривать" как с маленьким ребенком, т.е. в очень простых утверждениях, поэтому свои санкальпы (утверждения) для повторений вы должны составлять простыми и ясными.

Это касается и вашей практики «ученик-наставник», и вашей практики «линий», потому что даже там вы работаете не на друг друга, а каждый на своё подсознание.

Поэтому, отвечая на вопросы, и даже сами задавая их, формулируйте мысли кратко и односложно.
Не выстраивайте художественных фраз, потому что собеседник вас оценит, а вот подсознание не поймёт.

Я всё время стараюсь донести до вас мысль, что ваша практика линий — это никакое не учительство, вы никого не учите, вы работаете со своим подсознанием, вы только как будто объясняете своему собеседнику в «линии», а на самом деле вы объясняете своему подсознанию.

Потому что вам на хрен не нужна оценка ваших собеседников, она не спасёт вас от страданий и страха за себя, вам нужно использовать этот формат для общения со своим подсознанием, которое создаёт вам всё, что вы имеете в виде своего мира, потому что сознание-подсознание — это как соединяющиеся сосуды.

Наедине вы не будете заниматься этим, не будете задавать сами себе вопросы и сами себе отвечать на них хоть сколько-нибудь продолжительное время, а формат «ученик-наставник» — отличный способ решить эту задачу.

Но вы с упорством носорогов продолжаете ссылаться "на материалы форума".
Вы понимаете, что вы это говорите подсознанию?
А оно слышит только то, что повторено, как минимум, 10 тысяч раз!

Если вы хотите, чтобы подсознание услышало что-то важное для вас, вы должны многократно повторить это.

Я вам уже приводила цитату Сиддхрамешвара о необходимости постоянных повторений того, что вы хотите понять (а на самом деле "отправить" в подсознание).
Сиддхарамешвару-то вы верите? Тогда перестаньте отсылать своё подсознание "к материалам форума"!
.

Вопрос:

Субъект - это первичная концепция "я есть".

Это не верно, субъект — это тот, кто знает: «я есть».

«Я есть» — первичная концепция, она отсутствует в глубоком сне, а субъект — истинная неизменная реальность, которая никогда не отсутствует.

Вы есть даже до того, как вы узнаёте, что вы есть, иначе некому было бы воспринять это знание «я есть».

Вы должны уже быть, чтобы узнать, что вы есть.

Но это единственное истинное знание о вас; всё остальное знание о вас — ложно!

Поэтому Махарадж говорит, что «я есть» (самосознание) может быть вашим самым большим врагом, если оно отождествлено с телом, или вашим самым большим другом, если оно ни с чем не отождествлено, НО ТОГДА ОНО ИМЕЕТ ОБЫКНОВЕНИЕ ИСЧЕЗАТЬ.

Поэтому неотождествлённого с телом самосознания не бывает, иначе оно, как гусеница из аллегории Махарши, сразу спадает в свой источник (исчезает). Что и требуется, потому что "мы достигаем триумфа там, где нас уже нет" (РМ).
.

«Звук Нада» – это всё равно, что «звук Звука»; нада и есть звук в переводе с санскрита.

Вы не можете на нём медитировать, потому что он непроявлен:
представляет собой очень тонкие вибрации непроявленного звука, являющиеся причиной всех последовательных проявлений тонких и грубых элементов вселенной – таких, как эфир, воздух, огонь, вода, земля.

Он "звучит" на уровне квантовой реальности, где ещё нет ни пространства, ни времени;
как вы можете не то, что медитировать, а даже слышать его?

Вам необходимо сделать ультразвуковое исследование сонных артерий, потому что этот звук в голове – опасный вестник инсульта! (говорю из своего печального опыта)
Вероятнее всего, результаты исследования покажут резкое ограничение проходимости в ваших сонных артериях, отсюда и этот звук "высоких частот". Не затягивайте с обследованием, ведь инсульт – не всегда смерть, можно остаться инвалидом.

Ваш вопрос остался из непонимания смысла фиксации ума на я-мысли, поэтому сначала вы должны разобраться с этим вопросом, ведь даже если я вам скажу, что в вашей "настройке" нет никакого смысла, то вы либо мне не поверите и продолжите "настраиваться", либо будете предлагать другие способы, вычитанные в других источниках, которым нет конца...
Но я не могу их все комментировать, могу только сказать, что Махарши никогда не предлагал практику фиксации ума на чём-либо, кроме я-мысли, даже в виде подготовительной.

Сначала вам нужно понять смысл фиксации ума на я-мысли.

Спросите себя: для чего вы это делаете, чего вы рассчитываете добиться с помощью временно успокоенного ума?

Правильный ответ покажет вам бессмысленность этой "настройки", потому что от временного успокоения ума нет никакой пользы!

Что вы собираетесь делать с временно успокоенным умом? Фиксировать ум на я-мысли?
Но вы даже не понимаете, для чего это нужно!

Вся проблема — в вашем непонимании смысла этой практики, поэтому начинать нужно с этого.

Сама по себе любая мысль не укажет на я-мысль, но если вы спросите: «для кого возникла эта (любая) мысль (кто знает её)?» — то вопрос покажет вам направление на я-мысль, потому что ответом будет «я».

Вот и Махарши говорит: ответом на вопрос «для кого» будет — «для меня», спросите теперь: «кто этот я»? Так вы переводите внимание на я-мысль.

Хорошо, а теперь сами смотрите, каким образом фиксация ума на вторичном феномене (внутреннем звуке) поможет исчезновению первичного феномена — я-мысли? Ровно никаким!!

Мало того, при такой практике эго вообще не затрагивается, оно спокойненько перезимует так целую капьпу.

Теперь по поводу временного успокоения ума. Я спросила, для чего вам нужно временное успокоение ума, если ум здесь вообще ни при чём? Успокоенный ум даже вреден: Махарши называл его «манолей», и призывал избегать его (быть бдительным к его наступлению), потому что успокоение ума никак не затрагивает эго!

Далее, вы пишите, что вам трудно удерживать ум на я-мысли из-за того, что внутренний диалог отвлекает вас. Отсюда вопрос: а удерживать ум на звуке внутренний диалог вам позволяет, не отвлекает?

В чём разница, если и то, и другое — феномены ума?
В плане напряжённости, не вижу причин напрягаться больше с я-мыслью, чем со звуком,
а в плане смысла, так фиксировать ум на звуке вообще нет никакого смысла, потому что это никак не затрагивает я-мысль.

Если внутренний диалог вам мешает, то он мешает вам в обоих случаях одинаково, поэтому
вам нужно устранить причину внутреннего диалога, чтобы он вообще больше не мешал вам,
а причина его в подсознании, поэтому все подготовительные практики направлены на устранение этих причин из подсознания;
в буддизме это называется уничтожением васан, но я не люблю злоупотреблять такими терминами, если можно то же самое сказать по-русски: васаны — это причины, сидящие в подсознании.
Вот их и нужно уничтожить, тогда у внутреннего диалога не будет "семян произрастания".

Ну и непосредственно о фиксации ума на я-мысли:
вам нужно не избавиться от всех вторичных мыслей, чтобы зафиксировать свой ум на первичной я-мысли,
а, наоборот, зафиксировать свой ум на я-мысли с тем, чтобы постепенно избавиться от всех вторичных мыслей,
после чего и эта первичная исчезнет без опоры на них.
И тогда нет речи, чтобы перед фиксацией на я-мысли успокоить ум, сама фиксация это и призвана сделать!

Это нужно очень чётко себе уяснить, иначе вы будете топтаться в тупике.

Безусловно, ни у кого не получится сразу (Будда 9 лет медитировал), но понимание очень помогает. Всё решает понимание.


Справедливости ради нужно упомянуть о коане, который по сути является очень жёсткой фиксацией ума на одной единственной, но вторичной мысли (вопросе), например: "Что такое «МУ»?"

Но вы должны услышать слова мастера-дзен (извиняюсь, что не помню имя), который говорил, как нужно практиковать коан: «Если вы будете удерживать в уме коан 24 часа в сутки, семь суток в неделю, 4 недели в месяце и 12 месяцев в году, тогда вы получите сатори!».

Конечно, и в этом случае практикующий начинает постепенно, но в конце-концов он овладевает навыком настолько интенсивно удерживать ум на коане, что все остальные мысли просто механически вытесняются из ума, и ум останавливается, происходит сатори, практикующий переживает свою истинную природу.

После чего ум возвращается к мышлению, а вместе с ним и эго.
А практикующий возвращается к практике; дело не закрыто...

Сатори лишь на мгновение приоткрывает "покрывало Изиды", потому что временное отсутствие эго было обусловлено временной остановкой ума.
Но ум не может стоять всё время, поэтому, когда он возвращается к своей естественной деятельности, эго возвращается тоже!

И поэтому ваша задача — не в остановке ума, а в исчезновении эго — ложного знания себя,
и мы опять возвращаемся к "васанам"...

В сахаджа мышление не отсутствует, но в нём нет эго (сахаджа по-русски — естественное или целостное состояние сознания);

Махарадж говорит о нём так: «Различия без разделённости».

В "Книге Тота" о целостном состоянии сознания (сахадже) сказано так: «Мир — это Бог, ставший видимым».
Здесь нет ни единой вещи вне Бога, Он и есть всё, и больше ничего нет.

Здесь нет вас, отдельного от Бога. Здесь есть только Бог. И даже "здесь" — Бог.
.

Так я вас и спрашиваю: чем один феномен предпочтительнее другого, ведь я-мысль — тоже феномен; я-мысль — не ноумен, на котором нельзя сосредоточиться?
Так почему вы предпочитаете дыхание или звук?

Там дальше по тексту (ниже вашей цитаты) женщина спросила Махарши о концентрации на точке между бровями. Это тоже феномен для фиксации, но чем он лучше я-мысли, никак не возьму в толк.

Я не против вторичного феномена, но это как бы двойная работа, потому что потом вам всё равно нужно будет фиксироваться на я-мысли. Ведь цель — не столько в остановке ума, сколько в исчезновении я-мысли. А фиксация на других феноменах не затрагивает её.

И уж поверьте (сама по незнанию фиксировалась на чём ни попадя), если у вас нет возможности сидеть дома, если вы вынуждены ходить на работу, а не фиксировать ум на объекте с утра до ночи, то это совершенно бессмысленное дело, потому что, как только вы встали из своей часовой фиксации на объекте, так ум вернулся к своим обычным занятиям.

Если вам нужна действенная практика, то последуйте совету Махараджа: наблюдайте за умом. Это можно делать где угодно, хоть на работе, хоть на прогулке, хоть в домашних рутинных делах, хоть при просмотре бокса с пивом.

Вот вы идёте по улице и наблюдаете проявления своего ума, помогая себе вопросом: «о чём я сейчас думаю?». Сам вопрос останавливает ум, он как бы выныривает из погружённости в бессознательный внутренний диалог.

Дальше вам, например, нужно перейти дорогу, в это время вы не смотрите в ум, а смотрите за дорогой, чтобы не попасть под машину!
Но вот вы опять в безопасном месте и можете опять спросить себя: «о чём я думаю?»

Сначала к этому нужно привыкнуть, значит следуйте правилу №1 – постепенность.
Это значит, что сегодня вы спросили себя «о чём я думаю?», скажем, 10 раз за день, а завтра – 15 раз, послезавтра – 20. Через 10 дней – это уже 70 раз, ещё через 10 дней – 120 раз, и так каждые 10 дней вы прибавляете по 50 заглядываний в ум.
Через 6 месяцев – 900 раз! Вот это настоящая практика! Вы сами удивитесь, что произойдет с вашим умом за эти полгода (при условии абсолютно честной практики с вашей стороны).

Вот это и будет настоящая подготовительная практика под названием "адаптация ума к отсутствию внутреннего диалога".

А пранаяму без сопровождающего гуру делать крайне опасно, потому что контроль дыхания может привести к тому, что оно перестанет действовать самостоятельно т.е. подсознание, так сказать, передаст управление дыханием вам, и тогда ваша жизнь очень усложнится, потому что дыхание будет сбиваться.
Спросите любого сведущего в этом человека, и вам подтвердят, что бессистемно пранаяму без наблюдения гуру практиковать опасно.

Ну, и мне наверное следует отбить вашу подачу:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ум затихает только благодаря вопрошанию «Кто я?». Мысль «Кто я?» (являющаяся не чем иным, как средством перенаправления внимания на Истинное Я), разрушающая все остальные мысли, в конечном итоге сама будет уничтожена, как палка, которой мешают погребальный костер. Если возникают другие мысли (тем самым указывая на потерю внимания к Истинному Я), следует не додумывая их до конца, вопрошать: «К кому приходят эти мысли?» Имеет ли значение, сколько возникает мыслей? (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда ум (внимание), являющийся тонким, выходит через мозг и органы чувственного восприятия (являющиеся плотными), появляются имена-и-формы (объекты этого мира), также являющиеся плотными; когда же он пребывает в Сердце (своем источнике, Истинном Я), имена-и-формы исчезают. Удерживать ум в Сердце (используя описанные выше средства сохранения внимания на Истинном Я) и не позволять ему выходить оттуда – одно лишь это называется «обращенностью на Истинное Я» или «обращенностью внутрь». Позволять уму выходить из Сердца – одно лишь это называется «обращенностью вовне». Когда таким образом ум пребывает в Сердце, «я» («я»-мысль, эго), являющаяся корнем всех мыслей, исчезает, и остается сиять лишь вечно существующее Истинное Я.

Это из той же книги, что и ваша цитата. В общем, решайте сами, как вам практиковать, я не могу вас принуждать к чему-то.
.

Отвечает Махарадж: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это уже вышло из "я есть", которое само по себе иллюзия. Истина вне выражения».

И в чём вопрос?



Была "стадия" безмолвия, а потом пришла "стадия" чтения газет.

Но сам Махарши никогда не говорил ни о каком погружении, а те, кто писал о нём, интерпретировали даже не его слова, а то, что, как им казалось, они наблюдали.
Это просто ложная интерпретация.
Найдите слова Махарши (цитату), где бы он говорил о погружениях.
Могу вас заверить с полной ответственностью, что, если бы вы спросили у него о необходимости в погружениях, то он ответил бы вам: ищите того, кто погружается, вы — это кто?

В «я есть» — «я» — это эго, поэтому фактически вы говорите, что эго погружается куда-то.

Куда погружается ваше эго? И что оно там пытается найти?

Оно должно исчезнуть, на это и направлена атма-вичара.

Махарши говорит, что атма-вичара — единственный прямой путь к самопостижению,
атма-вичара(!), а не "погружения". Вы что, аквалангист?
Ну и, конечно, я вас не отговариваю, хотите — погружайтесь, но тогда уж хотя бы старайтесь не всплывать...
.

Истина — это не "то, что"!
Истина — это не то, не то, не то, не то................. нети-нети!

Но вопрос не в том, что свидетельствуется, а в том, кто свидетельствует.
Вы просто не понимаете смысл практики. Ищется не что-то свидетельствуемое, будь то погружение или что-то ещё, ищется тот, кто погружается: кто погружается, кто свидетель погружения?
Свидетельствуемое, чем бы оно не было, — переходящее, оно всё время меняется, так какой смысл вообще говорить о нём, оно уйдёт как и пришло, вам нужно найти неизменное,
а вы то ли из упрямства, то ли действительно из непонимания цепляетесь за свидетельствуемое.
Вы хоть понимаете, о чём я вас спрашиваю? Кто свидетель погружения?

Вы говорите я, но можете ли вы предъявить себя? Не тело, не мысли, не что-то иное свидетельствуемое, которое вы ложно отождествляете с собой, а именно себя?

Ведь атма-вичара — это поиск себя. И в этом поиске вы исчезаете ("смертию смерть поправ").

Об этом все посылы Махарши, а не о свидетельствуемых погружениях.

Что касается вашей цитаты, я уже ответила, что это не слова Махарши, а интерпретация людей из его окружения, зачем вы повторно приводите мне эту цитату, она мне не интересна, потому что она противоречит всему учению Раманы.

Пожалуй, это не упрямство, вы действительно не можете понять.
Вам нужно искать не неизменное, а того, кто хочет искать неизменное, то есть себя.
Всё упирается в себя, потому что это эго. В отсутствие себя, кому нужно это неизменное?

Пока есть "себя", будут страдания, поэтому, вместо поисков неизвестного, опустошите свой ум от мыслей о себе (больше ни от чего не нужно избавляться);
с последней мыслью о себе исчезнет и эго, а вместе с ним все проблемы жизни, смерти, перерождений... Там, где нет себя, нет ни страданий, ни страха.

Неизменное — это абстракция, никакого неизменного найти нельзя, это просто способ указать на то, что всё известное изменчиво, неизменчиво только неизвестное.
И оно никогда не станет известным.

Говоря словами Махараджа, вам не нужно знать, чем вы являетесь, вам нужно знать, чем вы не являетесь.
Это знание остановит все мысли о себе, и эго исчезнет.

Это вопрос на миллион!!!

И это вопрос к себе! Как вы думаете сами: вы изменяетесь или нет?
Если ваш ответ — «нет», тогда, что вы называете собой, ведь, на что бы вы ни указали как на себя, всё меняется.

Поэтому это самый правильный вопрос из всех, что вы пока задали.

Итак: вы меняетесь или нет? Если ответ — «да», то значит однажды вам придёт конец, потому что то, что однажды возникло, обязательно должно исчезнуть.

Правильный ответ – «нет», но тогда я должно исчезнуть, ведь, что вы назовете собой, в том, где все изменчиво?

Я не реально.
Привожу слова вашего авторитета (Раманы): «То, чего нет в глубоком сне, не реально».
В глубоком сне нет никакого Я, значит оно не реально.
И ещё из слов вашего авторитета (Махарши):«Атман не говорит "Я"».
Я не реально, поэтому оно должно исчезнуть. Это цель атма-вичары.
.

Если эго нет, то нет и кармы; а если эго есть, то и карма есть!

Если в этой жизни просветление наступит, то больше никаких жизней не будет.
Свою иллюзорную жизнь живёт эго, если оно отброшено, то больше нет никаких жизней, никаких рождений, никаких смертей.
Остаются "виртуальные" опыты бытия, но они недвойственны вам, как недвойственен вам ваш сон.

Если вы считаете себя персонажем сна, то вы страдаете и боитесь за себя, но если вы распознали, что вы не персонаж сна, а источник сна, и что сновидите (созерцаете) ваши собственные проявления, то где здесь повод для страданий и страхов за себя?

Бояться можно только за сновидимого персонажа, но разве вам есть до него дело, если вы не являетесь им?
.

Вопрос:

Просветление – это исчезновение ложного знания себя: отождествления себя с телом и личностью (я есть это…), веры в то, что я – это обособленное от остального мира сознательное живое существо, иллюзии того, что я – это действующее лицо;
- но это и распознавание, что всё совершенно прямо сейчас и ничего не требует улучшения, что даже от иллюзии личности не нужно избавляться, нужно только распознать её как иллюзию и перестать о ней беспокоиться.
В самом начале изучения этого форума у меня было представление о просветлении как о событии, способе стать неуязвимым человеком, усовершенствовать личность, чтобы она могла противостоять окружающему её миру. То есть мною понималось так, что просветлённый – это человек, который обрёл что-то такое, чего другие не знают, раскрыл какой-то секрет, нашёл ключ к безмятежности и бесстрашию, благодаря чему достиг успеха. В надежде на бесстрашие и успех и начался поиск.
Поэтому узнавание, что нет никакой личности и никогда не было, что просветляться и обретать неуязвимость и успех некому и незачем, выбило опору из-под ног и лишило мою персону надежды на «светлое будущее». Несколько дней было ощущение тоски, безысходности, жалости к «приговорённой» личности, какого-то прощания что ли с ней.
Сейчас проявления личности сильны, как и прежде, но вот абсолютной веры в её реальность больше нет и опереться больше не на что. В общем, практика началась, потому что обратной дороги нет. А будет просветление или нет – не мне решать.

Когда вы говорите, что личности нет, то это не совсем верно, потому что она дана в опыте, это как в вашем ночном сне вам снится ваша персона, она не существует в реальности, но она воспринимается вами как ваш опыт.
Поэтому понимать свою персону нужно так, что её нет в реальности, но она дана вам в опыте, причём, вы переживаете ее не как постороннего персонажа, а как себя.
И с просветлением это останется.
Изменится то, что вы начнёте правильно понимать это – понимать как опыт восприятия, а не как реально существующую себя в образе персоны.

Весь мир с вашим телом и вашей персоной состоит из различных комбинаций восприятий, фактически, это не материальный мир, он соткан из восприятий: зрительных, слуховых, тактильных, обонятельных, вкусовых; мир – это ковёр из восприятий, голые опыты, поэтому без последствий.

Раньше их сравнивали с миражами в пустыне, в том смысле, что у них нет материальной основы, сейчас их сравнивают с голограммой, что тоже не имеет материальную основу.

Каждое индивидуальное сознание ткёт свой мир из чистых восприятий, без материи, поэтому воспринимаемый мир называют дитём бесплодной матери. Она же – Святой Дух, т.е. бесплотна.

Эта реальность не нуждается в исправлении, она абсолютно совершенна с самого начала; проблему создает ум, который условно (концептуально) разделяет целостное сознание на воспринимающего субъекта и воспринимаемые объекты.

Однако, такое разделение неправомочно, потому что воспринимающий субъект подменяется воспринимаемым объектом – телом, как будто так и надо, но на самом деле это "баг", потому что это формальная подмена.

И поэтому Махарши (Рамана) говорит, что разделение реальности на зрящего и зримое – формально и возможно только до начала проверки. Самоисследование обнаруживает эту ошибку, и она тем самым обезвреживается, как обезвреживается верёвка, из которой исчезла кажимость змеи при внимательном рассмотрении.

И проблема только в том, что эту ошибку нужно исправлять в подсознании, потому что это эго-васана сидит так глубоко, что даже получила собственное название "причинное тело".
Т.е. это очень сильная штука, и от неё непросто отделаться, это такая тенденция ума, как "баг", засевший в "хардрайве".
Поэтому, когда тело умирает, она не исчезает, и она может там оставаться до конца времён, пока вы сами не разрушите её "гнездо".

Значит вопрос стоит только о разрушении ложного, а не обретении чего-то истинного; всё истинное уже здесь, но ощущать его мешает эго-васана.
Просто понимайте, на что должны быть направлены ваши усилия.

Не нужно гоняться за повторением опыта сатори, если вы уже имели его;
не нужно стремиться за блаженным состояниям, если вы однажды испытали их,
не нужно пытаться даже представить себе недвойственное восприятие,
потому что всё это уже здесь, нужно только убрать помехи (эго-васану).
.

Обе картинки иллюстрирую проявления эго, а все проявления эго имеют своей причиной страх смерти.
Выстроите логическую цепочку от каждой ситуации к страху смерти, т.е. покажите, каким образом страх смерти "довёл" их до этих действий.
К слову, они и сами об этом не догадываются!

Это важно, потому что многие из вас отрицают в себе страх смерти, который на самом деле просто отлично маскируется.

Вам важно понять, насколько основополагающим является страх смерти, тогда вы начнёте распознавать его во многих своих поступках, а распознавание проблемы – единственный путь к её разрешению.

Пока некоторые из вас утверждают, что хотят избавиться от боли и от страданий, а смерть не только не пугает их, но в некоторых случаях является желанной.

Это очень ошибочное представление, вы верите, что не боитесь смерти, потому что ваш страх очень хорошо замаскирован. И поэтому вам важно разоблачить его и увидеть во всей полноте, ведь однажды он сам раскроет себя, но вы будете не готовы к этому.

Начните исследовать этот вопрос на примере других людей.
.

Мы могли бы в сущности рассмотреть вообще любой поступок человека, будь то ежедневный макияж девушек, будь то стремление мужчин к власти.... все поступки человека обусловлены страхом смерти, потому что все наши действия призваны замаскировать его.

Я предложила вам два этих примера просто потому, что они под руку подвернулись.
С тем же успехом мы могли рассматривать ежедневные поступки Путина или свои собственные.

Потому что наша цель заключалась в том, чтобы увидеть, что абсолютно любые поступки человека направлены на то, чтобы отвернуться от смерти, потому что стоит нам только остановиться от суеты, как осознание своей пустоты разверзается перед нами зияющей пропастью.

Конечно, здесь нет прямой связи между конкретным действием и страхом, он маскируется самим действием.

Будь то работа режиссёра в театре или писательство литератора на своей даче, будь то ваши суетные дела и развлечения – всё это призвано отвлечь себя от зияющей пустоты себя, потому что в сущности вы и не живёте.
В реальности нет никакой вашей жизни. Вся наша жизненная суматоха призвана скрыть, замаскировать тот факт, что никаких нас нет, но в эту бездну страшно заглянуть человеку, и мы убегаем от неё в суету. Пока мы заняты чем-то, мы как бы не замечаем этой бездны.
Поэтому ум очень боится остановиться!

Вопрос:

В моем случае в виде спешки, если остановлюсь я исчезну, здесь страх.

И так у всех, просто не все это понимают.

Прошу вас внимательно прочесть вот это


Тут кто-то из практикующих сказал о своём желании забыться мёртвым сном...
Смерть тела не поможет в этом, потому что вас будет мучить астральный план, где чувства и эмоции ещё сильнее и ярче, и он может удерживать вас тысячелетия, поэтому убейте ум.
Забыться мёртвым сном можно и не убивая тело, нужно остановить ум.
.

Вопрос:

Внимание со стороны окружающих важно для человека, потому что оно не даёт ему остаться с самим собой.

Оставаться наедине с самим собой не то, что трудно, а практически невыносимо.
Человек боится встретится лицом к лицу с пустотой самого себя, поэтому он пытается всё время чем-то занять себя, как-то подтвердить своё существование, и чем больше подтверждающих атрибутов он соберёт для себя, тем реальнее он себе кажется.
Наоборот, чем меньше атрибутов, тем меньше его значимость, меньше заметность, а значит приближение к пустоте себя, что равносильно исчезновению себя.
Окружающие люди в этом смысле становятся для человека как бы зеркалом, подтверждающим насколько он реален, и чем он заметнее среди них, значимее, тем он дальше от исчезновения.

Страх смерти – это страх исчезнуть, когда все атрибуты, составляющие образ человека рушатся, он стирается из пространства существования, поэтому, пока он может, он воспроизводит образ себя всеми доступными средствами.

.

Вопрос:

Обсуждение фразы " нищие духом". Правильное ли такое понимание? Сама фраза мной может рассматриваться только в контексте с другими: "блаженны нищие духом", "блаженны ищущие правду", "блаженны кроткие" и прочее. Нищие имеет свой бинер - богатые, то есть богатые духом не блаженны. Вероятно под духом здесь понимается дух "человеческий", в контексте: сильный духом человек - властный и смелый, упавший духом - тот, кто слабый и устал от борьбы, сдался. Понимается, что в таком понимании будет "богатый духом" тот, кто посредством этого духа укрепляет своё эго, он доказывает миру и себе, свою силу, а своими победами и достижениями укрепляет своё ложное отождествление с телом. Напротив, "нищий духом" - это тот, кто сдался или, как говорят, "встал на путь" познания истины, на путь избавления от ложного, приводящего к сиянию истинного. Именно сдавшиеся названы "нищими" духом, их не волнуют свои личные достижения и проявления силы духа, они идут с девизом: "Да будет воля Твоя, а не моя". Именно их Иисус называет блаженными, не потому, что они уже достигли чего-то, как и ищущие правды, а потому что они на правильном пути в отличие от тех, кто считает себя личностью очень сильной (богатой духом),которая укрепляется связью со своим телом через свои достижения. Если бы под духом понимался триединый дух, то достижение блаженства могло бы выражаться так: "блаженны потерявшие себя в духе", иными словами (РМ) - достижение триумфа там, где нас уже больше нет.

Это правильное понимание.
Действительно, это выражение можно пояснить словами Иисуса: «Не моя, но Твоя воля, Господи».



Эту фразу на правой стороне медали можно перевести на оккультный язык так: не личному «я», а безличному «я есть», которое есть имя Бога, все заслуги присваиваются.

Однако, как посвящаемый, вы должны понимать и более глубокий смысл этого выражения, который состоит в том, что у человека не своё самосознание, он заимствует его у Логоса (Бога Творца), который, в свою очередь, заимствует его у Триединого Духа, ведь Самосознание Божественной сущности ноуменально и однородно с бытиём и сознанием Божественной сущности.
Под "Божественной сущностью" нужно понимать не Верховную Личность, а саму невыразимую сущность реальности.

У человека нет своего «йода» (осознающего начала), он заимствует его у Бога, поэтому более точно отражают смысл этого выражения слова: «Я не свой, а божий».

«Нищий духом» – это буквальный указатель на то, что «йод» – осознающее начало реальности заимствовано человеку у Бога. У человека не своё осознающее начало; можно сказать, что осознаёт в человеке Бог, поэтому ОН изображается "вселенским глазом", ведь он осознаёт в каждом живом существе от амёбы до человека.

А раз «йод» не принадлежит человеку, то и «вау» тоже не принадлежит, потому что «вау» – андрогин ноуменального «йода» и феноменальной «хе».
Знание «я есть» наполовину феноменально, т.е. иллюзорно, поэтому Махарадж говорит, что реальность прямо за «я есть».

Человек состоит из реального осознающего начала и иллюзорного феноменального тела;
чтобы выйти за пределы иллюзорного, в вашем распоряжении есть только знание «я есть».
Знание «я есть» – это дверь в реальность: сама дверь не реальна, реальность прямо за ней, потому что «я есть» – андрогин, а вам нужно его активное начало, но оно не говорит «я»!

В бинере «йод-хе» осознающий «йод» одновременно является интегралом,
т.е. сам Бог ноуменально находится в вас, но, когда вы слышите, что в каждом человеке есть частичка Бога, не забывайте, что это не часть, а ноуменальное (ничтойное) осознающее начало.
Проще говоря, в вас осознаёт не вы, а Бог (невыразимая природа ума).
.

Вопрос:

Правильно ли я поняла, что само присутствие сознания уже тождественно его содержанию (видящий и видимое не два), и при этом Я-чувство всеобщее, тотальное, одинаковое у всего и у всех живых существ.

Ваш вопрос звучит странно, непонятна сама ваша мысль; что вы имеете в виду под фразой: «само присутствие сознания уже тождественно его содержанию»?
А как это могло бы быть иначе? Можно ли представить сознание не тождественное своему содержанию? Я даже не знаю, как это могло бы быть, это невозможно..

Когда говорят о двойственности, то имеют в виду не сознание, а человека и мир;
когда же мы понимаем, что в реальности нет ни человека, ни мира, а есть целостное индивидуальное сознание, порождающее опыты бытия и само же их воспринимающее, то тут как бы даже вопрос не стоит о тождественности активного и пассивного начал сознания, это само собой разумеющееся уже просто потому, что это сознание, а не индивидуум и мир.

Но для пущей важности можем сказать, что активное начало — ноуменально (ничтойно), а пассивное — феноменально (всё воспринимаемое).

Вам будет проще понять, если вы начнёте рассматривать сознание как неразделимую трёхначальную реальность. Именно с этого нужно подходить к знанию своей истинной природы.

Для начала поймите, что вы есть индивидуальное сознание, а не индивидуум, обладающий сознанием.
Каждое индивидуальное сознание (монада) имеет три начала:
1. ноуменальное активное осознающее начало (мужское — «йод»),
2. феноменальное пассивное осознаваемое начало (женское — «хе»),
3. их андрогин — самосознание или знание «я есть» (плод или сын — «вау»).

Из этого следует, что активное осознающее начало и пассивное осознаваемое содержатся в андрогине как бинер, и это означает, что в андрогине они недвойственны (слиты в одно «я есть»), поэтому знание «я есть» — тотально для каждого индивидуального сознания, т.е. каждое индивидуальное сознание содержит в себе и «йод», и «хе» — и воспринимающего, и воспринимаемое.

«Я есть» обозначает всё сознание целиком.
.

___________

Вопрос:

Вся прелесть просветления в том, что Я его никогда не почувствует, а с его приходом не будет меня, моего, идущего, ищущего, размышляющего. И как ответить, зачем оно мне, когда я знает, что меня или Я в нем не будет?

Что значит «видение в истинном свете»? Это значит видеть целостность сознания,
видеть, что "мир — это Бог, ставший видимым".

А вы понимает так, что просветление не может быть почувствовано, поэтому не видите смысла в нём. Это неправильное понимание!

Не воспринимается только чистая природа ума (нир-викальпа), а целостное сознание (алая-виджняна) очень даже воспринимается! Это сахаджа или естественное состояние сознания. Разве Брахман с атрибутами не воспринимает себя?

Нужно понять, что просветление воспринимается, и это восприятие устраняет страдания и страх, потому что ты видишь несменяемую, неустранимую первооснову всего, с которой ты един.
И ты также видишь, что и в отсутствие викальп (в нирвикальпе) эта чистая основа остаётся, она показывает свою неустранимость.
Проще говоря, в нирвикальпе ты даже не знаешь, что ты есть, зато в проявленном сознании ты видишь истинную природу реальности, включая её неустранимость в отсутствие восприятия.
.

_______________

Вопрос:

Мне кажется правильных идей нету, а есть идеи вымещающие неправильные и после вымещения спадающие за ненадобностью.

Вот именно эти идеи и называются правильными, они, как ты верно заметил, вымещают неправильные.
Попав в подсознание (через постоянное осмысленное повторение), они, как палка для перемешивания углей костра, в конечном итоге сгорают вместе с углями.

Это как у подросшего ребёнка по привычке ещё иногда возникает мысль о бабайке в тёмной спальне, но тут же распознаётся как наивная и отбрасывается; в подростковом возрасте этот ребенок будет снисходительно улыбаться, вспоминая, что когда-то боялся бабайки.
.

Вопрос:

Отражением Сознания в уме у индивидуума является Самосознание, представляющее собой знание «я есть» и феномены в виде восприятия потока мыслей и ощущений.

Это категорически неправильно, потому что, во-первых, сознание не отражается в уме, сознание и есть ум, потому что сознание — это поток понятий, а осознание — это "чистый экран", на котором они возникают.

Во-вторых, ум не принадлежит индивидууму, потому что индивидуум — это понятие, т.е. содержание ума.
Пока это до вас не дойдёт, вы так и будете считать, что Петя обладает умом, тогда как в действительности ум обладает Петей в виде понятий о нём.

Вы напрасно торопитесь "перейти к к другим вопросам и не зацикливаться на одном", потому что вы не только не развили убеждение, вы даже пока и не поняли ничего.
Вы не можете идти дальше, не устранив заблуждения.
.

Вопрос:

Самосознание - это индивидуальное (единичное) сознание.

Самосознание – это индивидуальное сознание, знающее себя (или монада, знающая себя).
Ещё точнее, самосознание – это знание монадой себя.

В терминологии преподобного Максима Исповедника – это логос ипостасной особенности, знающий себя, потому что он и есть монада.

Логос и монада неразделимы, потому что это два равнозначных начала одного и того же индивидуального сознания, знающего себя.

«Йод-хе-вау» – это индивидуальное сознание, знающее себя.

В непроявленном виде каждое индивидуальное сознание представляет собой потенциальный Первообраз (потенциальный модус самосозерцания Божественного Разума).

В проявлении каждый такой потенциальный модус самосозерцания Божественного Разума становится проявленной монадой, осознающей себя (или "пузырём восприятия" в терминологии Кастанеды) или индивидуальным сознанием.

Мы с вами не являемся индивидуумами, мы есть индивидуальные сознания, знающие себя, или модусы самосозерцания Божественного разума, знающие себя.

И в каждом из нас «йод» (активное начало) – это сам Бог, потому что он неотличен от «йода» в Триедином Духе, ведь «йод» – это ничто, в отличие от «хе», которые у нас разные, потому и сознания разные.

Но так и было "задумано"; через эту разность Божественный Разум с разных ракурсов созерцает Себя.

Каждое индивидуальное сознание (включая нас с вами) является модусом Самосозерцания Божественного Разума. Здесь нет "индивидуумов", есть множественные индивидуальные сознания (монады) или логосы ипостасной особенности.

Понимаешь теперь, что такое ипостась? Это пассивная «хе» индивидуального сознания, в котором активным началом является «йод» или логос.

Так Всевиновный Логос "размноживает" Себя на логосов ипостасной особенности.

Вопрос:

Это не что-то третье, "инородное" в сознании в виде пузыря, а это и есть проявленное сознание - пузырь целиком, целостно. Это триединое отражение Триединого Бога.

Совершенно верно!

«Как наверху, так и внизу»: как в Высшем Триедином Духе «йод-хе вау» представляют собой потенциальные активное, пассивное и их андрогина,
так и в проявлении каждый модус Самосозерцания Божественного Разума (каждое индивидуальное сознание) являет собой активное, пассивное и их андрогина (или плод) — «йод-хе-вау».

Это нерасчленяемое единство:




1.Отец есть Бог, но Отец не есть ни Дух, ни Сын;
2. Дух есть Бог, но Дух не есть ни Отец, ни Сын;
3. Сын есть Бог, но Сын не есть ни Отец, ни Дух.

Это понятно? Перевожу на язык Арканов:

Активное Начало Абсолюта (йод) — это не то же самое, что Пассивное Начало Абсолюта (хе),
и не то же самое, что Самосознание Абсолюта (вау).

Пассивное Начало Абсолюта (хе) — это не то же самое, что Активное Начало Абсолюта (йод),
и не то же самое, что Самосознание Абсолюта (вау).

Самосознание Абсолюта (вау) — не то же самое, что Активное Начало Абсолюта (йод),
и не то же самое, что Пассивное Начало Абсолюта (хе).

Так понятно? Это принципиально важно, и мы уже обсуждали, почему.

В этом единстве трех начал Абсолюта неизменным остаётся только «йод» — активное начало или абсолютный субъект восприятия.

Почему он неизменный? — Потому что он ничто, он абсолютный ноумен,
тогда как пассивное начало ноуменально только в пралайе, а в проявлении оно феноменально,
и значит отлично от активного начала (йода), поэтому мы не можем их принимать за одно и то же.

Вот почему активный «йод» есть Бог, но не есть пассивное «хе»,
а пассивная «хе» — тоже Бог, потому что это пассивное начало Бога, но оно не есть активное начало Бога.


Теперь о Самосознании Бога(«вау»): в высшем триединстве (в пралайе) «вау» тоже ноуменально, потому что там оно непроявлено (потенциально), зато в проявлении (втором триединстве) оно становится ахам-вритти или феноменальным знанием «я есмь».

Но, что самое удивительное, этот феномен (знание «я есмь») кардинально отличается от всех остальных феноменов, а именно тем, что он не меняется в течение всего проявления, он как фон для остальных феноменов или как нить, на которую нанизаны все феномены сознания.

Без этого первого и последнего феномена «я есмь» не возможно ничто! Оно есть альфа и омега, т.е. включает в себя всё от «а» до «я».
И поэтому «вау» тоже отлично от «йода» и от «хе» в проявленном сознании.

Вот почему мы говорим не о Едином Духе, а о Триедином.

Три начала единого Абсолюта нераздельны, но они по-разному проявляются:

«Йод» вообще не проявляется, он всегда за кулисами сцены, он всегда остаётся непознаваемым ноуменом. Он Джокер!

«Хе» – изменяема в проявлении, а в пралайе она непроявлена, т.е. тождественна своему отсутствию и поэтому в пралайе она однородна с ничтойным «йодом».

«Вау» – неизменяемо в проявлении, но в пралайе тождественно своему отсутствию, и поэтому в пралайе «вау» тоже однородно с «йодом».

Как вы наверное уже поняли, в Проявлении изменчиво только Пассивное Начало Абсолютного Разума – «хе».
Оно из потенциальных Первообразов, присутствующих уже в пралайе, создаёт множественность индивидуальных сознаний, они становятся как бы зеркалами для неизменяемого активного начала («йода»), которое в проявлении становится Лосом.

Внимание: Логос в Проявлении – это активное начало(«йод»), а активное начало всегда ноуменально, поэтому Логос только условно множится, на самом деле там нечему множится, он – ничто!
К чему ни прибавь ничто, оно не увеличится, также и от чего ни отними ничто, оно не уменьшится (это про логос).
Поэтому, когда мы говорим о логосе ипостасной особенности, то мы говорим об активном начале индивидуальной монады, которая как раз и создаёт для логоса "особую ипостась".

Так что, логос наделяет своё пассивное начало (монаду) самосознанием, а поэтому он сам и есть индивидуальная монада, и значит логос ипостасной особенности – это индивидуальная монада, осознающая самоё себя (или индивидуальное сознание, осознающее самоё себя).
.

Очень много споров идёт о том, был ли распят Иисус Христос в реальности,
что вы думаете по этому поводу?
.

Не нужно стараться оформить свой ответ в оригинальную литературную форму, потому что вы отвечаете не для читателей и не для меня, а для своего подсознания!
Если вы это сразу не поймёте, если вы будете стремиться удивить здесь кого-то своим нестандартным мышлением, то вы проиграете битву со своим подсознанием, а ваше пребывание здесь не принесёт вам никакой пользы.
.

Очень внимательно читайте вопрос. Я намеренно его усложняю, чтобы для понимания его смысла, вы вынуждены были сосредотачиваться на нём длительное время.

Но, даже когда вы поймёте смысл вопроса, вы должны ещё долго "мусолить" его в уме;
не ухватываться за первую пришедшую мысль, а продумать несколько вариантов ответа и уж потом выбрать оптимальный.
Таким способом вы разовьёте в уме привычку долго фиксироваться на чём-то одном, потому что для вас, кроме понимания, также важно приучиться к однонаправленности ума.

Этот метод фиксации ума на вопросе близок к начальной стадии практики коана, когда ученик только ещё начинает привыкать к однонаправленному мышлению.
Но коан вы не будете решать (это самостоятельная практика), а отвечать на мои вопросы вы вынуждены.

Вы также должны понять, что только одной этой практики хватит для самореализации, потому что атма-вичара – это ум одной мысли; вот насколько важна эта практика!
В вашем же распоряжении есть ещё несколько практик, которые только ускорят этот процесс, но вы должны их выполнять, чтобы добиться результата.

Поэтому никогда не торопитесь с ответом, не пытайтесь отвечать на следующий день, у вас в запасе две недели, но эти две недели вы должны удерживать ум на этом вопросе.
И даже если вы уже знаете ответ, продолжайте размышлять над вопросом, потому что вам важно не только понимание, но и навык удерживать длительное время однонаправленность ума.

От игры в «вопрос ответ» толку нет никакого, толк только в том, чтобы научится долго удерживать однонаправленный ум, чтобы он приучился не блуждать. На это потребуется время.
Сами с собой вы не будете ничего этого практиковать, а если и начнёте, то быстро забросите, в группе вам не дадут этого сделать, в этом и состоит её смысл.
Но вы должны ясно понимать, что вы делаете и зачем, тогда постепенно что-то начнёт получаться.
.

Пожалуйста, не переиначивайте мои вопросы, не переделывайте их на свой лад, а отвечайте точно так, как поставлен вопрос, потому что я намеренно формулирую их определенным образом, чтобы, отвечая на них, вы показали, где у вас есть непонимание или противоречие.

А когда вы переиначиваете мой вопрос, вы ненамеренно прячете свои ошибки за правильными на первый взгляд словами, и они остаются с вами.

Ваша задача не в том, чтобы ответить правильно, а в том, чтобы выявить все свои непонимания, все свои ложные представления и избавиться от них.
.

Ответ на вопрос:

Ответ зависит от смысла, который закладывается в вопросе в слово «реальность». Реальным является только Атман, который познаёт себя через проявленный мир. Говорить о событиях иллюзорного мира, которого в действительности не существует, как о реальных можно лишь являясь его персонажем, представляющем собой опять же мысль и не более того. Не это ли имеется в виду, когда в Коране по поводу распятия Христа говориться, что «его и не распяли, но это только представилось им», т.е. в виде события не реального, а лишь мысленного потока. С этой точки зрения вопрос был ли распят в реальности Христос мало чем отличается от вопроса, например, был ли в космосе Гагарин. Если же воспринимать поставленный вопрос как персонаж Игры под названием «Вся правда о Библии», привлекая для ответа на него мнения других персонажей - ученых, историков, то и здесь ответом может быть нет, так как на кресте вполне мог оказаться другой, например Иуда (есть и такая версия). Ибо по божественным законам за предательством должна следовать и расплата. Но в этом случае подрывается вся основа христианства, основанная на воскрешении Христа. Так что, пусть все остаётся так, как описано в Библии. Аминь.

Совершенно верно, здесь ключевое слово - реальность.
В реальности не было не только распятия Иисуса, не только самого Иисуса, но вообще ничего.
Всё дано в восприятии, но ничего нет в реальности.



Тогда у меня к вам следующий вопрос, только не торопитесь с ответом: существуют ли инопланетяне?

Я вам даже подскажу: инопланетяне существуют, а вы объясните, почему это так.
Под инопланетянами я имею в виду таких же разумных живых существ, как мы с вами.
.

Ответ на вопрос:

Да, инопланетяне существуют, потому что я могу рассуждать и говорить здесь об инопланетянах, только если я о них знаю (даже как о неизвестном). Того, что я не знаю(мне не известно), для меня не существует, как телефон для папуаса.
Раз мне известно слово "инопланетяне" и концепция, которую оно выражает, значит для меня они существуют.
Само бытие - это знание, генерирует в себе из себя и наделяет все феноменальные опыты существованием.

Верно! Иными словами, всё, что есть в уме, уже существует.
Поэтому, раз в уме есть инопланетяне, значит они существуют.
Обратное тоже верно: то, чего нет в уме, не существует.

Хочу добавить, что от понятия до опыта довольно далеко — а конкретно три Аркана: 7,8,9; ведь астральные опыты — тоже опыты, они отличаются от физических только скоростью изменений.

Я имею в виду, что понятия о чём-то возникают во втором тернере, тогда как чувственное восприятие этого (астральные опыты) — только в третьем.

Тогда возникает справедливый вопрос: если понятия возникают на ментальном плане, а опыты восприятия — только на астральном и физическом планах, то почему же мы тогда говорим о существовании всего в уме?
Ответ: потому что физический план находится в астральном, а тот, в свою очередь, находится в ментальном (как матрешки друг в друге).

Так что, когда вы слышите, например, от буддистов, что тело находится в уме, то это означает что, тело сначала находится на физическом плане бытия, затем на астральном и затем на ментальном. Так что в конечном итоге всё находится на ментальном плане бытия или проще – в уме.

Отсюда понятно, что то, чего не существует в уме, не существует ни в астрале, ни на физическом плане бытия.
.

Между существованием и реальностью есть разница.

Задавая этот вопрос, я как раз и хотела обратить ваше внимание на эту разницу, чтобы с этих пор вы понимали, что означает существование.
И этот, на первый взгляд, детский вопрос об инопланетянах, раскрывает перед вами суть экзистенции, а это уже совсем не детский вопрос! Так, если вы понимаете суть существования, то вы свободны от экзистенциального вопроса, мучающего всех.

Все наши практики направлены на освобождение ума от того, что порождает страдание, и вопрос о парадоксе существования вы можете снять с повестки дня.
.

Ответ на вопрос:

Перечитал объяснения. Получается, что инопланетяне существуют, потому что «я есть», я существую (?)

Где вы это прочли?

"Всё, что есть в уме, уже существует.
Поэтому, раз в уме есть инопланетяне, значит они существуют
Обратное тоже верно: то, чего нет в уме, не существует."

Это может означать только одно: существование кого бы то ни было и чего бы то ни было – исключительно концептуально.
В реальности нет никакого существования.
В реальности нет никакой жизни.

Это значит, что с просветлением вы не обретаете никакого бессмертия, но узнаёте, что вы не живёте прямо сейчас, вы вне существования, существование – это концепция.

Существование не имеет никакого отношения к реальности, это просто концепция.

И поэтому инопланетяне существуют точно так же, как и ваша персона, как вообще всё известное вам, т.е. концептуально.


Вопрос был: почему.
Ответ: инопланетяне существуют, потому что они есть в уме,
т.е. потому что это концепция. Существование — это концепция. Раз концепция инопланетян есть, значит они существуют.

Но кто-то из вас говорит, что инопланетяне есть только на ментальном, как идея, и на астральном, в виде сна, а на физическом плане их встречают только "счастливчики".

И в этом утверждении сразу три ошибки: во-первых, астральный план — это не сон, а чувственное восприятие, причём, под чувствами имеются в виду отнюдь не эмоции типа любви или ненависти, а 5 чувств восприятия: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус.

Но это вовсе не означает, что ментальный план лишён всего этого, просто на ментальном плане восприятие другого рода — как чистое знание; да, это воображаемые образы, но они воображаются полноценно со всеми 5 чувствами.

Неправильно считать, что астрал — это только сон, астрал — это разделение чувств восприятия, так, например, на ментальном плане невозможна слепота или глухота, а на астральном и на физическом возможна.

Вторая ошибка — считать физический план чем-то отличным от астрального; физический лишь "кристаллизует" астральный, делает феноменальные явления на нем жёстко последовательными и строго логичными, чего нет на астральном плане, там события сменяются очень быстро и непоследовательно.

Тем не менее, физический план нисколько не реальнее астрального!
И вообще физический план (Малкут) похож на маленький остров (тональ) в океане астрала, который, в свою очередь, является островом в океане интеллекта (буддхи).

Неправильно говорить, что раз вы не встречали инопланетян, то их существование под вопросом, вы много чего "не встречали", но это не доказывает, что всё это не существует.

О "встрече" вообще нет вопроса, вопрос может стоять только так: проявлен ли некий феномен в данном индивидуальном сознании (монаде) или нет.

Третья ошибка — говорить "пока своими глазами не увижу"...
Такое утверждение возможно только из ложной предпосылки, что вы являетесь телом!

Понимание, что вы не можете быть воспринимаемым вами телом, должно стать вашим убеждением, чтобы подобные мысли распознавались сразу при их возникновении и отбрасывались как ложные.

Это я только вкратце пробежалась по ошибкам, но вам всем необходим их подробный разбор, потому что эти ошибки, во-первых, свойственны всем, а во-вторых, именно эти ошибки являются причиной ваших страданий, и когда они освободят ваш ум, у страдания не будет причин!
.

Вопрос:

Лакшми, я не знаю на сколько это правда, но есть такая байка. Когда Эрнан Кортес приплыл к берегам Мексики, ацтеки практически в упор не замечали испанских галеонов, стоявших на рейде.
Если мы на минутку допустим, что эта история правдива, можно ли сказать, что ацтеки не видели испанских кораблей по той причине, что у них не было такого понятия/концепции в уме (большой парусный корабль)?

Это научно доказанный факт. Вы воспринимаете только то, что знаете.
Даже Махарадж это подтверждал:

Вопрос: Но ведь восприятие — не фантазия!

Махарадж: А что же ещё? Восприятие — это узнавание, ведь так? Что-то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

В: Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.

М: Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии — всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.
.

Вопрос:

Когда отвечаешь утвердительно или отрицательно на такие вопросы, возникают сильные сомнения.
Я и себя-то не знаю, как можно знать про Иисуса или инопланетян?
На самом деле, более честный ответ был бы «я не знаю».

Неправильно говорить, что вы не знаете себя.
Вы даже не осознаёте, насколько абсурдно это утверждение, что вы не знаете себя.
Прежде, чем даже что-то сказать, вы должны знать, что вы есть!
Поэтому знание «я есть» возникает первым и исчезает последним!

Если вы не знаете, что вы есть, то нет и сознания!

Если же вы имели в виду, что вы не знаете, чем вы являетесь, то ВЫ И НЕ ДОЛЖНЫ ЭТОГО ЗНАТЬ, ПОТОМУ ЧТО ВЫ СУБЪЕКТ ЗНАНИЯ, А НЕ ОБЪЕКТ!

Вам не нужно знать, чем вы являетесь, вам нужно знать, чем вы не являетесь, а не являетесь вы ничем!

Понимаете? И что теперь осталось от вашего утверждения, что вы себя-то не знаете?
Конечно, вы себя знаете, без знания «я есть» невозможно было бы даже сказать, что вы себя не знаете!

Но вы не должны знать, чем вы являетесь, потому что ничем вы и не являетесь!


Второе ложное утверждение – о том, что вы не знаете про Иисуса или инопланетян.

Ещё как знаете!!! Если реален только ноуменальный субъект, значит ни один феномен не реален.

Вот и ответ на счёт Иисуса: нереально не только распятие или воскресении Иисуса, сам Иисус нереален, потому что ни один феномен сознания не реален!

Реальность не может отсутствовать никогда! Именно на этом Рамана подловил Пападжи, когда тот хвастался, что играл с Кришной. Он просто спросил: А где сейчас твой Кришна? Реальное не отсутствует никогда, оно не может пойти отдохнуть!

Что касается инопланетян, то там вопрос стоял иначе, хотя и сводился к тому же самому: существование тоже нереально, потому что всё существование – продукт ума.

Обратное тоже верно: всё, являющееся продуктом ума, существует.
Значит инопланетяне существуют уже потому, что являются продуктом ума. Об этом и был мой вопрос.
Бытиё или существование – это продукт ума, в реальности нет никакого бытия,
поэтому вы за пределами этих нереальный вещей: бытиё, небытиё, жизнь, смерть – ничего этого нет в реальности, это исключительно продукт ума!

Вот и в Библии сказано, что всё начало быть, когда Логос (ум) вышел на сцену Творения, так что, всё Творение — продукт ума!

Это подтверждает религия (христианство и ислам, как минимум), это подтверждает квантовая физика,
поэтому и вам придётся пересмотреть своё ложное понимание реальности.

Ваше утверждение о незнании исходят из ложной предпосылки, что вы обособленная персона, ничего не знающая про других персон, типа Иисуса или инопланетян. И пока это остаётся так, вы будете страдать.

"Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, что все происходит из ума.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре!

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием."

Вы должны размышлять над этим и осмыслять, чтобы изменить тенденции ума, иначе вы не освободитесь от страданий.

Для просветления ничего нельзя сделать, его можно только понять.


Если вы думаете, что для просветления вам нужно высиживать часами в позе лотоса или ещё как-то "ахимсить", то вы ошибаетесь, вам нужно очистить ум от ложных представлений о реальности.
Реальность — это вы, но вы совсем не то, что вы думаете о себе.

Любая мысль порождает иллюзию.
Реальность не продукт ума!
Вы — реальность, а не продукт ума, поэтому ни одна мысль не про вас.
Про себя ничего нельзя подумать.

Про иллюзорную личность — можно, про иллюзорное тело — можно, про иллюзорный мир — можно, про реального себя — нельзя!


Вопрос: Тогда чем я являюсь?

Махарадж: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.

Всё, что вы можете сказать: “Я не это, я не то”. Вы не можете сказать: “Это то, чем я являюсь”. В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как “это” или “то”, не может быть вами. Определённо, вы не можете быть “чем-то” ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то “пережито”. Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?
.

Вопрос:

На данном этапе есть понимание, что Атман не отождествляется с телом. Нет в Нём - как бы это выразить - что-то типа вешалки, чтобы можно было повесить пальто, то есть прикрепить эго. Атман застилается беспрестанной деятельностью эго в виде потока мыслей, эмоций, чувств. Они и создают иллюзии отождествления. Посему задача практик - остановить этот поток. Тогда Атман откроется. Есть ли доля истины в данном понимании?

Что это за зверь такой, "застилающий Атман своей беспрестанной деятельностью в виде потока мыслей, эмоций, чувств"? Эго – это что?

1. Есть Атман или осознающее начало Абсолюта,
2. Есть Его проявления – поток понятий или осознаваемое начало Абсолюта (чувства и эмоции входят в него).
3. Есть Самосознание Абсолюта или знание «я есть»,
являющееся андрогином или плодом первых двух.

Эти три начала и составляют каждое индивидуальное сознания. Больше ничего нет.

А что такое эго? Вы должны выяснить для себя этот вопрос, иначе как же вы избавитесь от него!

Имейте в виду, что мышление, чувства и эмоции не являются эго, они являются пассивным началом Абсолюта, и поэтому они останутся.

Вопрос:

Я у человека одно, это очевидно. То, что это я воспринимаю - тоже очевидно, потому что, чтобы что-то отвергать или утверждать, я уже должен быть.
Я - одно, но в одном случае оно – «Я есмь», Атман, блаженство, в другом случае – «я есть» – эго, страдание. Атман – это реальность, а эго – иллюзия, ложная идея, возникающая из отождествления Атмана с телом.
Почему Атман – реальность, а эго – иллюзия? Потому что реальность не меняется никогда, а эго исчезает и появляется. Например, в глубоком сне ощущений тела, мыслей, восприятия нет, эго исчезает (переходит в латентное состояние). Но по тому, что я знаю, что был глубокий сон, я понимаю, что в глубоком сне я не исчезал и свидетельствовал глубокий сон.
Рано или поздно эго исчезнет - отсюда страдания эго, реальность не исчезает никогда - отсюда его блаженство.

Смотрите, в чём тут фишка: оба (и Рамана, и Махарадж) говорят о знании «я есть», которое в своём неотождествлённом виде отражает истинную реальность – Самость Абсолюта.

Но фишка в том, что в неотождествлённом виде знание «я есть» не может удержаться,
как гусеница из притчи Махарши не может оставаться на стебле, если не будет держаться за него хоть одним концом туловища.
Знание «я есть» без отождествления с телом спадает в свой безначальный источник.

Поэтому Рамана Махарши говорит, что "мы достигаем триумфа там, где нас уже нет."
Махарадж вторит ему: Знание «я есть» может быть самым большим вашим другом, если оно не отождествлено с телом, но тогда оно имеет обыкновение исчезать.
Именно на этом свойстве знания «я есть» – исчезать без отождествления с телом – и основана практика атма-вичары, результатом которой является исчезновение знания «я есть» без впадения в сон или манолайю.

Запомните навсегда, что знание «я есть» не может удержаться без отождествления с объектом, в этом просто нет смысла: куда вы приложите местоимение «я», если не к объекту?
Без приложения к объекту место-имение «я» теряет смысл!

Атман не говорит «я», да и что Он может назвать «я» в том, где нет иного?

Поэтому «я есмь» не бывает в "двух случаях"! Оно всегда в одном – в отождествлении с телом,
без отождествления с телом знание «я есть» исчезает в безначальном источнике.

На этом свойстве знания «я есть» основана практика атма-вичары, в результате которой знание «я есть» исчезает, и "мы достигаем триумфа там, где нас уже нет".

Запомните, не бывает неотождествлённого с телом знания «я есть»!
Поэтому сказано, что рождение Логоса есть его одновременное падение.

Знание «я есть» всегда отождествлено с телом!
Но вы – не знание «я есть», вы тот, кто знает «я есть».

Вот почему Махарадж говорит: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это вышло из «я есть», которое само по себе иллюзия; истина вне выражения».



Оккультист понимает, почему никакое знание (включая «я есть») не может быть интегралом: любое знание бинерно, т.е. имеет свою противоположность; у интеграла (Абсолюта) не может быть противоположности!

Поэтому знание «я есть» не является реальностью, но реальность прямо за ним, ведь положительный член бинера всегда указывает на истинный интеграл.

У знания «я есть» существует противоположность – «есть не я», она является отрицательным членом бинера, поэтому указывает на иллюзию (отрицательный член бинера всегда указывает на иллюзию!) И действительно «не я» не существует.

В Коране сказано: "Мы всё создали по паре", – это в полной мере относится и к знанию «я есть».
Парой или бинером знанию «я есть» является знание «есть не я», которое указывает на иллюзию, потому что «не я» не существует: реален только Субъект, объект сам по себе нереален.

Махарадж: "Но чтобы познать себя, Я должно встретится со своей противоположностью – с «не я»".

Само по себе «не я» нереально, но через это противопоставление Истинное Я (Абсолют) познаёт Себя.

«Я есть» нереально, но как положительный член бинера оно указывает на истинный интеграл: Абсолют есть, но Он за пределами понятий «есть» и «нет», за пределами понятий «существование» и «небытиё».

Абсолютный Разум есть источник всех понятий, но Сам Он не является ни одним из них!
.

Вопрос:

Эго - это "я"-мысль. Корневая мысль. Отождествляющаяся с частью воспринимаемого. Основа разделения на "я" и "не-я". Корень двайты.

Чисто технически говорить, что я-мысль является эго, допустимо, но это всё-таки неправильно, потому что такое понимание эго порождает неустранимые противоречия.

Ведь, если я-мысль — это эго, то не значит ли это, что ни Рамана, ни Махарадж не избавились от него, потому что они и после самореализации использовали я-мысль?

Очевидно, что я-мысль означает что-то другое, кроме эго, и тогда вам нужно точно определить различия. Вам нужно понять, когда я-мысль — это эго, а когда нет.

Кого имел в виду Махарадж, говоря «я» и «моё» хотя бы в этом тексте?

Вопрос:

Откуда эго? :
“Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.” — Сатгуру Шри Рамана Махарши _ https://m.vk.com/wall-150022324_7538

Вы напрасно копируете цитаты, вам нужно пытаться переложить их на свои слова, тогда вы сразу заметите противоречия, а так вы просто прячетесь за чужими словами, причём, не всегда верными.

Я категорически запрещаю своей практикующей группе копировать цитаты мудрецов, в этом просто нет смысла, их нужно читать, осмысливать и формулировать своими словами заложенный в них смысл,
только так понимание станет вашим!

Вы вот скопировали цитату, но для вас так ничего и не прояснилось.
С цитатами вообще нужно быть осторожным, а уж с цитатами Махарши в особенности, потому что сам Рамана ничего не писал и, к сожалению, не проверял, что за ним писали другие.
Приведённая вами цитата Махарши явно из тех, которую присочинили почитатели из его окружения.

Возьмите фразу: «Ум порожден эго»; тут со стопроцентной уверенностью можно сказать, что это дописали после Раманы Махарши, потому что в другом месте, отвечая на вопрос посетителя, он говорит совершенно противоположное:
Вопрос: В чём же различие между умом и Атманом?
Рамана Махарши: Нет разницы. Ум, обращённый вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром.

Если ум, обращённый вовнутрь, сам и есть Атман, то как же он может быть порождением эго, как это сказано в вашей цитате?

Да и потом, в сахадже мышление не отсутствует, хотя эго в нём нет,
а что сахаджа – это естественное состояние сознания, значит мышление – это естественное состояние сознания. Но не мышление эго!

Я бы вообще не рекомендовала практикующим опираться на указатели в книгах Раманы Махарши, потому что, в отличие от Махараджа, он эти книги не писал и не проверял, что там написали другие, и его последователи допустили в этих книгах массу ошибок.

Вы цитируете их и не желаете видеть противоречий, но так у вас ничего не выйдет, потому что, следуя указателям из этих книг, вы будете стараться избавиться от мышления, раз оно порождено эго, как сказано в вашей цитате.
Однако сам Рамана вовсе не избавлялся от мышления, иначе как бы он рассказывал об Атмане.
Значит, возможно мышление без эго!

Вам нужно осмысливать то, что вы читаете, нельзя слепо верить в авторитеты, тем более, что в данном случае это ошибки не Раманы Махарши, а тех, кто унаследовал его труды.

Вопрос:

Лакшми, а как же быть с указателями от Раманы?
«Будь Тем, Кто Ты Есть. Наставления Шри Раманы Махарши»:
"Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" — это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация — одно и тоже."
"Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" — цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием — вичара, а спонтанно и естественно - Реализация."

Вот я вам и говорю, что с указателями Раманы нужно быть осторожным, потому что во многих случаях это неправильные интерпретации объяснений Махарши его почитателями.

Если вы исследователь трудов Махарши, то я бы посоветовала вам сравнивать его указатели с указателями Махараджа, Падмасамбхавы и Лонгченпы, и те из них, которые совпадут, можете смело использовать.
Но если какие-то указатели от Раманы вызывают в вас противоречия, то от них лучше отказаться, воспользовавшись вместо них указателями Махараджа, потому что Махарадж проверял, то, что писали с его слов другие, а Рамана нет.

Сами смотрите хотя бы на это утверждение: «"Я ЕСМЬ" — это Реализация».
В другом же месте мы можем прочесть совершенно противоположное: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

Поймите, что противоречия в книгах Раманы Махарши до сих пор порождают много споров, поэтому для начинающего исследователя нужно быть бдительным в отношении указателей из этих книг, и в случае возникающих противоречий лучше отказаться от данных указателей.

Вопрос:

"Я есмь" вне отождествлений - Реализация, Вечное Бытие, Атман.

Если вы начнёте спорить, то наш разговор закончится без дополнительных предупреждений:
если вы знаете лучше меня, то зачем мне вмешиваться, я сразу заканчиваю разговор.


Смотрите сами: если, как вы пишите, «я есмь» – вне отождествлений, то кого вы назовёте собой?
Я – это кто?

Если – никто, то какой тогда смысл в «я есмь»: кого вы назовёте собой, если вы никто?

Если – всё, то и тогда в «я есмь» нет смысла: кого вы назовете собой, если нет иного?

Думайте логически, у вас на каждом шагу противоречия....

Вопрос:

Свидетельствуется понимание:
Чтобы что-то познавать, это должен предоставить кто-то другой.

Что за глупость? Кто вам поставляет сны? Кто-то другой приходит и поставляет вам сны? Или всё-таки вы берёте их в своём сознании, точнее в его пассивном начале, поскольку вы являетесь активным началом сознания.

Вы же сами себя морочите, как тот дурак на ярмарке из притчи Падмасамбхавы.

Вопрос:

Но если Ты Один, то всё свидетельствуемое здесь и сейчас - Кем и Кому предоставлено?

Просто удивительно, как вы не замечаете противоречий в своих утверждениях, так вы никуда не придёте!
Разве вы не видите, что у вас субъект подменён объектом: потому что вы ему присвоили число — один.

Субъект — это ноль, а не один.
Одним (двумя, тремя, множественным) может быть только объект, но субъект = 0, именно отсюда его недвойственность с объектами.

Я просто не вижу смысла продолжать разговор при такой невнимательности с вашей стороны, я не могу вытаскивать вас из каждого вашего противоречия, вы сами должны научится замечать их, это ваша работа, никто не будет выполнять её за вас.

Откуда вы берёте такие идеи, если здесь (на этом форуме) уже тысячу раз повторено, что воспринимаемые феноменальные объекты порождает пассивное начало индивидуального сознания, а ноуменальным (ничтойным) субъектом восприятия является активное начало индивидуального сознания.
Эти два начала индивидуального сознания составляют целостное (недвойственное) сознание. Больше ничего нет!



Таких индивидуальных сознаний (или "пузырей восприятия) — мириады!
Но все они являются зеркалами Брахмана, в которых он видит Себя (активное, ноуменальное начало) с разных "ракурсов".
Эти "зеркала" (индивидуальные сознания) находятся не где-то в космосе, а в воображении Брахмана.
Поэтому реален только Брахман — активное начало всех индивидуальных сознаний.

В вашем (и в моём) индивидуальных сознаниях воспринимает не Петя и не Лакшми, а Брахман (Бог).
Больше никого нет! Но всё воспринимаемое Им, порождено Его воображением (Его пассивным началом)

Вопрос:

То есть: раз оно уже есть в данный момент, то Кем это не-я создано?
А раз Ты его создал, то разве не знаешь, как Ты это сделал?
Ибо кроме Тебя - некому.
Всё воспринимаемое в опыте знаемо Тем, Кто это создал.
Отсюда: Нет никакого познания.
И, исходя из выше обозначенного, получается:
Единственная Истинная цель Лилы - это просто Быть.

Цель Лилы в Самопознании!
Вне Проявления Абсолют не знает Себя.
Всё Творение совершается только ради Самопознания Абсолюта!

Истинное Я должно столкнуться со своей противоположностью – с иллюзорным «не Я»

Вне проявления иллюзорной Лилы Абсолют не знает себя, потому что Сам он не является ничем (ничтойный ноумен), а ничтойную реальность можно познать только на фоне своей противоположности – иллюзорной объективности, для этого и нужна Лила.

Так что познание, конечно, есть, но это Само-познание!

Вопрос:

И всё чудо неведения служит этой цели: Играть с Самим Собою, разделившись на части, в которых свидетельствуется сила забвения, благодаря которой и может происходить эта Игра, где для "отдельных" Атманов неведом будущий миг жизни.
..Верен ли ход мыслей?..

Нет, потому что неведение порождает страдания, а ведение освобождает от них!

Вдумайтесь в смысл, стоящий за этими словами:

Значит Лила нужна для Самопознания, которое есть ананда!
Вне Лилы Абсолют, хоть и не страдает, но не знает Себя,
бытиё без самосознания не имеет ананды, оно есть лишь пустое, неосознанное продление.

Поэтому пралайя без проявления есть нонсенс.
.

Вопрос:

Правильное ли понимание у "верующих", что богатство, которое необходимо накапливать на небе, — это добрые или хорошие дела, и к чему это приведёт? И как надо понимать это изречение Иисуса написанное в Библии?

Итак, вопрос основан на цитате из Евангелия от Матфея (6:19-34):

Первые 10 Арканов полностью соответствуют десяти сефирот.

А древо сефирот — это не только "Анатомия Духа", но ещё и "Дорожная Карта Домой".


"Жёлтой молнией" обозначен "Путь Домой".


Вы начинаете его из 10 сефиры, обозначающей ваш повседневный мир (Малкут).



Это здесь вы "собираете себе сокровища на земле (Малкут — земля), где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут".
И именно о непостоянстве феноменов, т.е. об отсутствии надежной неизменной опоры в мире учит 10 Аркан.

В цитате от Матфея сказано, что нужно не стяжать себе сокровищ мирских, а устремиться за небесным сокровищем, т.е. оставить этот непостоянный, изменчивый мир.

И первая, после 10, сефира (в сторону "Дома" ) — это Иесод или 9 Аркан (Отшельник).

Вот о чём говорится в этой цитате — об Отшельничестве!

Таким образом, речь идёт не о благих делах и не о действии без деятеля, а об отшельничестве. Причём, отшельничество духовное – это вовсе не уход в пещеру или в лесную избушку, это отшельничество от мирского в своём уме!

Многие ревностные искатели Истины буквально понимают отшельничество, но при этом даже в лесном уединении они думают о мирском, и поэтому толку в таком "отшельничестве" нет никакого! Но вы можете жить хоть в столице мира, а при этом поститься умом, и толк будет!

Итого: в данной цитате речь идёт об уходе от всего мирского, и это касается не ухода телом в уединённые от мира скинии, а об уходе от мирского в уме своём.

Есть, конечно, исключения, они касаются людей, которые осознают свою слабость перед соблазнами, и поэтому сознательно избегают их, уходя в уединение.
Но там они не заботятся ни о чём мирском, довольствуясь самой малой пищей, и основная их цель — содержать свой ум в строгой привязке к мантре или молитве, как, например, герои рассказа "В горах Кавказа", которым беспрестанная молитва принесла духовные плоды.
Если же человек просто отправляется жить в лес, как, например, семья староверов Агафьи Лыковой (которая и гостям была рада, и телевизору...), то от такого "отшельничества" толку никакого нет.

Теперь, почему этот вопрос важен для вас?
Мы тут часто говорим о том, что просветление — это только распознавание того, что есть, в истинном свете, а не улучшение того, что есть.

И это правильно, но никто вам не обещал, что вам это ничего не будет стоить!

Да, в конце пути вы возвращаетесь в "исходную точку" и понимаете, что Кетер и есть Малкут, но для этого понимания вам нужно пройти полный круг в 360°. На 180° всё исчезнет (и мир, и вы), но до этого ещё нужно "донести свой крест на спине"!

И вот за это вы так дорого заплатите, что, знай вы об этом заранее, струсили бы и бросили, потому что это хуже смерти; распятие хуже телесной смерти!
Поэтому телесная смерть не освобождает, а распятие освобождает!

А вам придётся распять себя, но не тело, а именно себя любимого, вы распнёте себя страданиями или, точнее, они распнут вас, и чем настойчивее вы будете подвизаться на своём духовном пути, тем ваши страдания будут сильнее и мучительнее.

Это только потом, почти в конце пути, уже предчувствуя Бога, вы будете благославлять свои страдания, понимая божественный замысел, но до тех пор вы побываете в аду (я не чертей у котлов с грешниками имею в виду, а ад ваших страданий), который и есть распятие.
Так вот, отшельничество – это первый шаг на этом пути.
И если вы думаете, что я от нечего делать говорю, что вам нужно отказаться от всего мирского и ограничить себя только выполнением обязательств перед близкими и практикой, а о себе вообще нужно забыть (о своих развлечениях, удовольствиях и прочих мирских радостях), то вы ошибаетесь, я совсем не шучу!
И Рамана, сидя в горах Аруначалы, не шутил, и Махарадж, практикуя каждую свободную минуту и используя для практики каждое событие повседневной жизни, тоже не шутил!

Потому что, если вы хотите "собирать себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут", то вам необходимо отказаться от всего мирского в своём уме, стать отшельником в своём уме.

«Двум богам служить нельзя», – сказано у Матфея.
«Хотите знать Атмана, думайте только об Атмане, а не о мирском», – говорит Рамана Махарши.

Вы же всё равно всё мирское потеряете, причём, ещё при жизни. Это пока вы молодые, а потом начнутся трагические утраты... Так что собирайте правильные сокровища!
.

Вопрос:

Основанные на аллегориях объяснения, как мне иногда кажется, противоречат один другому.

Каждая аллегория призвана вызвать в вас интуитивное понимание какого-то определённого аспекта реальности, из которых в конечном итоге должна будет сложиться целостная, но интуитивная картина.
Сами по себе аллегории не являются пазлами и не составляют из себя целостную картину.

Если бы из аллегорий, как из пазлов, можно было составить целостную картину реальности, то реальность оставалась бы в пределах ума, а она за ними.

Вопрос:

Ранее Сознание представлялось мне чем-то единым неразделимым. Теперь из изложенного следует, что единого Сознания как такового нет и что "Все сознания - индивидуальны". Следовательно, Сознание - это множество Индивидуальных Сознаний.

Ранее — это когда? Надеюсь, до нашего форума, потому что здесь мы только об этом и говорим с утра до ночи!

Вот, даже просто интересно, как вы ранее, считая сознание общим, объясняли самому себе, что, например, Рамана или Махарадж просветлены, а вы нет?
Как такое возможно в общем сознании? Не замечаете противоречия?

И что вы вообще понимали ранее под просветлением, если просветление означает распознавание своей истинной природы — природы сознания, а не природы личности?

И если вы учтёте хотя бы эти два факта, то вы не сможете обойтись без допущения множественности индивидуальных сознаний.

Здесь имеет значение ваша логика и внимательность к фактам.

Вопрос:

Если "нет общего мира, общего сознания, и каждый сновидит своё и не знает, что сновидит другой", то здесь мне непонятно, что подразумевается под словом "каждый". Ведь по сути нет никакого каждого (в том числе человека), есть только концепции Ума. И кто тогда другой? Налицо двойственность, разделение единого Сознания на составные части, которые существуют раздельно и закрыты друг от друга.

Под «каждый» подразумевается каждое индивидуальное сознание.

Причём, одинаковым для всех индивидуальных сознаний является их осознающее начало, но только потому, что оно = нулю, т.е. это не "один" осознающий, а "ноль" осознающего, потому что одним может быть только объект, но не субъект.
Субъект может быть только нулем или правильнее — ноуменом (что означает, что слово есть, а вещи нет).

Итак, осознающее начало каждого индивидуального сознания = нулю, и только поэтому оно одинаково во всех индивидуальных сознаниях, а значит оно — Бог.

Почему такой вывод про Бога? — Потому что Богом мы называем реальность, а у реальности есть неопровержимый критерий: реальность не может отсутствовать никогда и не изменяется никогда. Иначе какая бы это была реальность, если бы она отсутствовала?

Осознающее начало каждого индивидуального сознания одно только подходит под критерий реальности, потому что осознаваемое начало – изменчиво и отсутствует в глубоком сне и прочей бессознательности, а осознающее начало неизменяемо и не отсутствует, ведь ничто не может ни меняться, ни отсутствовать. Обратите внимание, я ничего не предлагаю вам в качестве аксиомы.

Итак, если под «каждым» мы имеем в виду каждое индивидуальное сознание, то противоречий с недвойственностью у нас не возникает, потому что недвойственность существует между осознающим и осознаваемым началами каждого индивидуального сознания.
И недвойственность их в том, что осознающий = нулю, т.е. ничто.
А осознающее ничто, как вы понимаете, не может составить двойственности ни с чем осознаваемым.

Так что при внимательном рассмотрении никогда и не было никакой "двойственности", поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (двойственность) – это просто отсутствие исследования.

Это значит, что вам не нужно менять двойственность на недвойственность, вам нужно только исследование, устанавливающее истинное положение дел, а именно, что двойственности никогда не было.

Вся "проблема" состоит в формальной ошибке – принимать ничтойное (равное нулю) осознающее начало (т.е. себя) за феноменальное тело.

Проблема только в отсутствии проверки и необходимости установления истинного факта, что осознающее начало (т.е. вы сами) – ноуменально (равно нулю), а поэтому не составляет двойственности ни с чем феноменально осознаваемым.

Но ноль и умереть не может! В нём просто нечему умереть!

Вопрос:

Получается, что Бог познает себя через отдельные индивидуальные сознания, которые обособлены друг от друга. Но ведь должен же весь опыт такого познания где-то интегрироваться. Где?

Оно "генерируется" в коллективном бессознательном по Карлу Юнгу.
Для шаманов Мексики — это нагуаль.
В терминах каббалы и Арканов — это Хохма или 2 Аркан.



Это не активное начало «йод», а пассивное начало «хе», которое в непроявленном виде – общее для всех индивидуальных сознаний, а в проявлении оно различно для каждого индивидуального сознания (в проявлении оно становится "тоналем").

Т.е. если активное начало (йод) – одинаковое для всех индивидуальных сознаний, и в проявленном, и в непроявленном виде (потому что оно – ничто, ноль), то пассивное начало каждого индивидуального сознания различается в проявлении, но опять становится общим в непроявленном виде.

Вот это непроявленное "хранилище" как раз и генерирует совокупную память всех индивидуальных сознаний.

Проще говоря, все индивидуальные сознания различны в проявленном виде,
но сливаются в коллективное сознание в непроявленном виде.
.

Вопрос:

В Священном Коране (впрочем как и в Библиии, и в других священных текстах) говорит не Бог, а персоны. Бог не говорит! Как ничто может говорить?

Бог говорит с пророками, но на "немом языке", слышимым только пророками. Это как внутренний инсайт, как интуитивное озарение.

Это говорит Истинное Я самого пророка,
но в состоянии "красного человека" 5 Аркана, когда пророк есть не Целое, а часть Целого в контексте Целого.
Т.е. пророк осознаёт себя личностью, но неотделённой от Бога;
отсюда слова Иисуса: «Я и Отец мой — одно».

Итого: Атман не говорит Сам по Себе, но Он говорит "немой речью" с пророками,
и они потом передают Слова Всевышнего своему народу. Вспомни Арджуну!

Конечно, человек, не искупивший первородный грех, не может услышать Глас Божий, а пророки либо уже искупили свой грех, либо находятся так близко к искуплению, что могут предчувствовать Всевышнего и передавать Его волю людям.

Не забывай, что и личность, и мир исчезают по прошествии половины круга (180*) поиска себя, а по прошествии всего круга (360*) личность возвращается, но как часть целого в контексте целого, т.е. как раз то, что написано в 5 Аркане об эволюции монады.
.

Здесь необходимо пояснение, о возвращении какой личности идёт речь.
Поскольку никакой реальной личности вообще никогда не было,
то и возвращается не реальная, а всё та же иллюзорная личность.

Теперь, давайте вспомним, что действующий и действие не являются двумя, потому что действующий = нулю.
А это значит, что я-концепция (ЯВЛЯЮЩАЯСЯ ОТРАЖЕНИЕМ АКТИВНОГО ОСОЗНАЮЩЕГО НАЧАЛА В УМЕ) и действие сливаются,
и получается, что не «некто я действую», а «я и есть само действие».
Таким образом я-концепция следует по пятам за каждым действием, висит у него на хвосте.

Память создаёт иллюзию некого постоянного переживающего, хотя в действительности у каждого действия, у каждого восприятия, у каждого переживания есть своё «я» — свой переживающий.

Но вы уже можете понять природу этой иллюзии: так монада порождает различные феномены под воздействием логоса, и логос же (как ноумен) наделяет каждый феномен осознанием, которое в уме отражено я-концепцией.

Иными словами, у каждого переживания есть своё ноуменальное я, но это не некий постоянный переживающий, это ноуменальное сопровождение феномена, выраженное я-мыслью.

Я-концепция (или знание «я есть») является андрогином («вау») активного начала («йода») и пассивного начала («хе»).
Каждый воспринимаемый феномен состоит из активного осознающего «йода» и пассивной осознаваемой «хе», и они не являются двумя, потому что йод = 0,
но объединяются андрогином («вау»), т.е. самосознанием или я-концепцией.
Поэтому здесь всё есть «Я» и нет «не Я»!

Вот почему мир – это Бог, ставший видимым.

_______________________

Итого, как я и сказала в начале, иллюзия личности возвращается в конце вашего поиска истины, но это не реальная личность, а иллюзорная, такая, которая и была с самого начала, поэтому вы возвращаетесь туда, откуда начали свой поиск, но теперь вы видите всё в истинном свете: личность есть, но она — иллюзия; в действительности я-концепция (как андрогин «йода» и «хе») сопровождает каждое переживание, каждый феномен сознания.
.

Вопрос:

Мне близко то, что вы называете самоисследованием.

Результатом самоисследования является осознание, что в реальности нет вообще ничего, кроме познающего, причём, познает Он себя через воображаемые опыты (как это бывает с вами в сновидении). Сам познающий ноуменален, т.е. в нём нет и следа объективности.
Именно это и имеет в виду Рамана Махарши, говоря, что Реален только Субъект.

Поэтому в реальности не могло быть ни распятия Иисуса, ни его воскресения, ни его самого, как впрочем и всех остальных пророков.
Все они были в чистых опытах (в феноменах сознания), но не в реальности, в реальности никогда ничего не было; реален только Бог.

И это не вопрос мнения Лакшми или Махарши, это результат самоисследования,
поэтому здесь нет даже повода для спора.

Вы практикуете самоисследование и получаете этот результат: осознание, что в реальности никогда ничего не было. Ещё раз повторюсь, что это не чьё-то мнение, а результат практического самоисследования.
.

Вы просто сразу поймите одну вещь (это относится к каждому "ученику" и к каждому "наставнику"), что у "наставника" нет цели в чём-то убедить "ученика",
его цель только в том, чтобы убедить своё подсознание!
Аналогично и с "учениками": у "ученика" нет задачи что-то доказать что-то или в чем-то переубедить "наставника";
у "ученика" тоже одна единственная цель – убедить своё подсознание!
.

Вопрос:

А в чём убедить?

Что воспринимающий ноуменален, поэтому реален,
а воспринимаемое феноменально, поэтому нереально.

Из этого следует, что реальность может быть описана только в терминах отрицания ("нети-нети"),
ведь она воспринимает, а не воспринимается.

То, что вы воспринимающий, — это очевидная вещь,
в бинере "воспринимающий–воспринимаемое" реален только положительный член бинера, а отрицательный лишь выявляет положительный, как, например, зло выявляет добро, тьма выявляет свет, т.е. делает его известным.
Сами по себе зло и тьма нереальны, но они созданы Аллахом для выявления света и добра.
Ведь как вы познаете свет, не будь в противоположность тьмы, или как вы познаете добро, если вам неизвестно зло?

Поэтому в Коране сказано:
«Мы всё создали попарно для того, чтобы вы размышляли об этом»
«Мы в паре сотворили всяку вещь»
«Хвала Тому, кто создал все пары из тех, что выращивает земля, и из них самих, и из того, чего они не знают»

То же самое для выявления истинного воспринимающего дана противоположность — иллюзорное воспринимаемое.
.

Вопрос:

Так писания это слово Божье?

А чье же ещё, больше никого нет! «Мир — это Бог, ставший видимым».
Здесь нет никого, кроме Бога!

Личностей нет, а Бог есть. Вселенная — это Бог, ставший видимым.

Вы думаете, что вы видите мир, но вы видите только свои собственные проявления.
Поэтому здесь нет ничего, кроме ноумена, который и есть Бог или Аллах.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
.