Линия Лакшми (только для чтения)

Тема в разделе 'Линия Лакшми (только для чтения)', создана пользователем Библиотекарь, 30 дек 2013.

Статус темы:
Закрыта.
  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    В продолжение вопроса "в чём разница между эго и личностью?" в сообщениях #1402 и #1408.

    Ответ на вопрос: Личность - это набор качеств (пол, национальность, возраст..) относящихся к наблюдателю в процессе бодрствования.
    Когда наблюдатель находится в фазе глубокого сна, личности как и самого воспринимающего в этот момент нет, он не может охарактеризовать себя ни по каким параметрам.
    При пробуждении происходит цепочка отождествлений "я", (которое себя не знало и даже не знало, что оно есть) с личностью ("я есть"; "я есть тело", "я такой-то и такой-то", "я есть тело в мире" - в конкретной обстановке), которая обуславливает поведение и реакции "я" в состоянии бодрствования на основе предшествующего опыта. Личность "ожила" за счет отождествления с “я”.
    Отождествление при пробуждении (сборка, прикрепление понятий к "я") происходит настолько интенсивно, что сам процесс не наблюдается, и кажется, что “я” - это и есть сама личность.
    Получается, что "я" или эго, присутствует во всех трех состояниях: глубокий сон, сон со сновидениями, бодрствование. При этом в глубоком сне “я” не знает себя, но все же есть, поддерживает функции дыхания, пищеварения, кровообращения... при пробуждении эго на основе памяти идентифицирует себя с конкретной личностью, формируя индивидуальный мир.
    А в чём же разница между эго и личностью?

    Смотрите, в чём тут дело: эго, как ложное знание себя, иллюзорно;
    личность тоже иллюзорна, т.е. это две иллюзорные вещи, и в этом они одинаковы.
    А в чём разница между ними?

    Мы говорим сейчас не о
    знании «я есть» (или «а-хам» вритти), а о эго (об «ахам-каре» вритти), или о ложном отождествлении «я есть» с телом, т.е. фактически о васане.
    И вопрос мой о том, в чём разница между эго-васаной и личностью.
    Общее у них то, что они иллюзорны, а в чём разница?

    Это принципиальная разница, без неё не было бы смысла в практике.

    .

    Ответ на вопрос: Личность формируется в 2-3 года, когда ребенок начинает самоосознавать себя. Значит до этого личности нет и есть только воспринимающий, чистое наблюдение, понимание что я есть, и есть мир. То есть я отождествлено с неким образом себя, которое оно еще не самоосознает.
    Если рассуждать, что эго( знание себя) формируется вместе с формированием новой клетки-зародыша, большой взрыв в микромире. То есть из активного и пассивного начала является андрогин - знание “я есть”.
    Это знание на данном этапе имеет понимание своего существования, а также некого окружающего мира. Процесс самосознания запущен, “я есть” проявилось в среде.
    Получается, что эго формируется в момент оплодотворения спермотозоидом яйцеклетки
    .
    До формирования зародыша, знание “я есть” индивидуальный мир находилось в суперпозиции, в неопределенности.
    Как вы думаете, почему первородный грех тянется от Адама с Евой?
    И почему все остальные человеки уже рождаются в грехе?
    Почему были прокляты все поколения Адама?

    И главное, если бы эго формировалось в момент оплодотворения спермотозоидом яйцеклетки, то какой смысл был бы в самореализации?
    Ведь тогда с каждой новой оплодотворяемой яйцеклеткой появлялось бы новое эго, и значит избавляться от него бесполезно?

    Вы что-нибудь слышали о так называемом каузальном теле?


    Вопрос: Читал все ближайшие обсуждения о различии эго и личности. Надеюсь, этот вопрос будет в тему.
    В предыдущих постах особенно подчеркивалось, что личность умрет со смертью тела, а эго - нет.
    Возможно ли провести отличие все же не обращаясь к смерти, как к "окончательному судье"?
    Прямо сейчас (пусть не в "моменте Сейчас", а просто в ближайшие 5 минут) -
    в чем отличие между эго и личностью?
    Спасибо!
    Их различие в том, что каждая личность уникальна и неповторима,
    она появляется только один раз за всю манвантару, и больше никогда;
    похожие – да, но та же самая личность – никогда!

    А эго у всех живых существ одинаково: хоть у воробья, хоть у дельфина, хоть у человека...

    Как знание «я есть» – общее для всех живых существ,
    так и его низший аналог – эго – общее для всех живых существ.


    Поэтому, как и знание «я есть», эго не умирает со смертью тела, а переходит в скрытое или латентное состояние сознания (как в глубоком сне); это латентное состояние сознания и называется "каузальным телом". (от англ. кауза – причина)

    Через практику атма-вичары знание «я есть» возвращается в свой источник, минуя "каузальное тело", что для эго становится "точкой невозврата".
    Из 7 Аркана – в 6, затем в 5, 4; между 4 и 3 Арканами – "Бездна Даат", за ней Источник.
    Перед "Бездной Даат" возникает панический страх смерти, совсем не такой как при смерти тела, когда ум может просто спать; здесь ум умирает в состоянии бодрствования, иначе говоря, ум осознаёт свою смерть.

    За пределами "падения" в Даат – никаких опытов, ничто не свидетельствуется.

    .


    Познавший своё эго (все его проявления), познает эго всех.



    Ответ на вопрос: Как вы думаете, почему первородный грех тянется от Адама с Евой?
    Первородный грех - это отождествление первичной концепции “я есть” с телом.
    То есть эго, проявляясь из латентного состояния, каузального тела, отождествляется с конкретной личностью.
    Вы объяснили суть этого греха, но не объяснили, почему он первородный, т.е. идущий от первого человека. Почему он передаётся из поколения в поколение?


    Ответ на вопрос: И почему все остальные человеки уже рождаются в грехе?
    Потому что рождение человека означает его знание себя отдельной личностью.
    Но ведь с первочеловеком (Адамом) была другая история: изначально он не был во грехе, а потом, нарушив запрет Бога, впал во грех, который с тех пор от Адама передаётся всем последующим поколениям.
    Поэтому вопрос остаётся: почему этот грех передаётся из колена в колено?

    .

    Ответ на вопрос: И главное, если бы эго формировалось в момент оплодотворения спермотозоидом яйцеклетки, то какой смысл был бы в самореализации? Ведь тогда с каждой новой оплодотворяемой яйцеклеткой появлялось бы новое эго, и значит избавляться от него бесполезно?
    Никакого. Колесо сансары, перерождений, продолжает свое движение.
    Означает ли это, что вы отрицаете возможность избавления от ложного знания себя, т.е. от эго?
    И если да, то зачем же вы сюда пришли?

    А если избавление от эго (корня всего иллюзорного) вы считаете возможным, то значит вы понимаете, что не существует никакого "колеса сансары или перерождений".
    И как тогда оно может продолжить своё движение, если его не было с самого начала?

    Вы должны определиться с этим: либо эго неустранимо, но тогда, что вы тут делаете(?),
    либо от ложного знания себя можно освободиться, и тогда "колесо сансары и перерождений" не может продолжать движение, потому что его не существует.



    Ответ на вопрос: Вы что-нибудь слышали о так называемом каузальном теле?
    Каузальное тело - набор причинно-следственных связей, набор характеристик, идей, относящихся к индивидуальному сознанию.
    Нет, этот "набор" обуславливается монадой или модусом самосозерцания Духа.
    Прочтите про монаду в 5 Аркане, и вы поймёте, что именно монада, а не причинное тело, обуславливает этот "набор характеристик" индивидуального сознания.

    Что касается причинного тела, то это эго-васана, поэтому ещё его называют "тело авидьи" т.е. невежества.
    В эзотеризме (напр. Блаватская) считается, что причинное тело — это нижний манас, но это ошибочное представление, на самом деле причинное тело находится между ментальным и астральным планов бытия и является как бы "багом" или "инородным телом", и, в отличие от всех остальных планов бытия, оно разрушается в момент "искупления первородного греха", т.е. освобождения от ложного знания себя (эго).


    И когда я спрашивала о причинном теле, то я имела в виду именно "гнездо" или "место", куда эго прячется, когда схлопывается сознание.
    Если феномены мира сворачиваются в свой источник — из 5 во 2 Аркан, а знание «я есть » — из 6 в 3 Аркан, то эго "гнездится" на границе ментала и астрала.


    Со смертью иллюзорного физического тела и личности иллюзорное эго ни фига не умирает!
    Оно спокойненько отсиживается до следующего развёртывания индивидуального сознания (монады), и "выскакивает" вместе с миром, знанием «я есть » и телом.
    А атма-вичара выбивает его оттуда.

    Иными словами, я уже вторую страницу подталкиваю вас к пониманию, что эго отличается от личности тем, что, в отличие от личности, оно не умирает со смертью тела!
    Его нужно вышибать из причинного тела!


    И эго, и тело, и личность – являются феноменами сознания, но конкретные тело и личность – феномены одноразовые, поэтому со смертью тела умирает и личность, а эго не бывает конкретным, оно одинаковое во всех живых существах и общее для всех живых существ (как принцип), поэтому эго не умирает вместе с телом, а прячется в "причинном теле" до рождения следующего тела, после чего оно выползает из своего убежища и садится на хвост самосознания, отождествляя Божественное самосознание с телом и порождая новую иллюзорную личность.

    Поэтому, конечно, разоблачение эго имеет смысл, но для каждой монады, т.е., если монада (в которой главным персонажем был Махарадж) уже освободилась от эго, то монаде с персонажем Петя ещё только предстоит это сделать.

    Освобождаются не персоны, а монады; но монады не говорят «я», потому что они ноуменальны!

    .
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Лакшми, когда вы говорите "следующего тела" - вы имеете в виду, что монада порождает истории про "жизнь личности в теле в мире" именно последовательно, одну за другой, по одной за раз?
    Да, так же, как в одной и той же компьютерной игре сменяются один за другим разные герои.
    Если один герой погиб, то вы брёте другого, и игра продолжается; но кое что вы выносите из игры в виде опыта и, возможно, со следующим героем вы не проколитесь в том же месте, а может и опять проколитесь и опять попробуете в следующий раз...


    Вопрос: От меня постоянно ускользает этот момент: насколько я понимаю, последовательность возможна только в контексте времени, а время само по себе есть просто одна из концепций внутри мира, порожденного монадой. То есть, на интуитивном уровне, мне гораздо легче было бы купить идею, что все "рождения", "жизни" монады происходят как бы параллельно. Помогите разобраться?
    Как время и пространство внутри компьютерной игры возникают одновременно с началом игры,
    так и время с пространством внутри монады начинается только с началом её проявления.
    Вне монады нет ни пространства, ни времени, потому что монада ноуменальна.
    Феноменальны лишь её проявления.
    Время и пространство не являются реальностью, они иллюзорны как мир и персонаж внутри сна, поэтому время-пространство влияют только на иллюзорный мир и персонажа, но не на реальную монаду.

    Монада не рождается и не умирает(!), она ноуменальна; это бесконечность второго порядка, которая называется вторым порядком только потому, что первым идёт общая совокупность бесконечностей вторых.


    Это как если бы вы представили себе квантовую суперпозицию совокупностью всех потенциальных квантовых позиций, тогда каждая такая потенциальная позиция будет тоже ничем, как и их общая совокупность.

    Поэтому монада также ноуменальна, как и "единичный атман", осознающий её, а для ноумена не бывает ни времени, ни пространства, потому что ноумен – это ничто.

    Неправильно путать монаду с её проявлениями, это разные вещи!
    Монада – это как метафизическая точка отсчёта для сна: пока сон не начался – она потенциальна, т.е. тождественна своему отсутствию, но когда сон начался – она творит сновидимый мир внутри себя в придачу со сновидимым персонажем.

    У Кастанеды речь идёт о сновидящем, которым является истинный субъект (атман),
    и о сновидимом, т.е. о самом сне; также в их учении упоминается то, что создаёт эти сны или "собирает" их – точка сборки.
    Но есть ещё одна "штука", про которую обычно забывают – светящееся яйцо.
    Так вот это и есть монада оккультистов.

    Это ноуменальная "штука", т.е. до проявления она не является ничем; во время её проявления маги, меняя восприятие, видят её как светящееся яйцо, а в обычном состоянии сознания это "яйцо" выглядит как привычный мир с вашим персонажем внутри него; время и пространство возникают одновременно с миром, вне мира не имеют смысла.


    Книга «Сказки о силе» Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента своего рождения. Сначала пузырь открыт, но затем он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри него всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением.
    <...> Если то, что мы видим на стенках, является нашим отражением, значит то, что отражается, должно быть реальной вещью, - сказал он, улыбаясь. <...> - Это отражение является нашей картиной мира, - сказал он. - Эта картина - описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось захваченным ею, и описание не стало взглядом на мир. Задачей учителя является перестроить этот взгляд, подготовить светящееся существо к тому времени, когда бенефактор откроет пузырь снаружи.


    Правда, похоже на описание монады?

    Пока поймите, что время и пространство возникают в сновидимом мире, они важны только для сновидимого мира и совершено бессмысленны за его пределами, таким образом монада всегда вне времени и пространства, это такое же ничто, как и сам атман.

    «Хе» – так же ноуменальна, как и «йод»!

    Проявления «хе» – феноменальны, но сама она – ноуменальна, как «йод», поэтому и однородна с ним.



    Вопрос: Корректно ли говорить так, что монада, "в которой главным персонажем был Махарадж", сперва (от начала манвантары и до рождения Махараджа) проявлялась историями про жизни существ, не знающих своей истинной природы; потом она проявилась историей про жизнь Махараджа, в ходе которой он реализовался и доживал уже Красным Человеком; а дальше эта монада продолжает штамповать истории про жизни существ, которые с самого рождения не заблуждаются по поводу своей истинной природы - и такие истории монада будет порождать до конца манвантары?
    Чтобы ответить на свой вопрос, вы должны разобраться: кто путает себя с персонажем, и кто избавляется от этой путаницы?

    Разве эта проблема возникла у персонажа, разве это персонаж путает себя с ... персонажем?

    Как только вы решите для себя это, так вопрос последующей "штамповки красных персонажей" решится сам собой.

    Что произойдёт в первую очередь, когда вы распознаете, что вы не персонаж?
    Очевидно, что вы потеряете к нему интерес, как минимум, наполовину, т.е. он будет вас интересовать исключительно как инструмент получения опытов, его личная история, как и его персональная судьба будет вам безразлична, потому что вы понимаете, что на смену этому персонажу придёт другой; вы никогда не останетесь без инструмента для получения опытов.

    Красный человек 5 Аркана символизирует покорный инструмент, инструмент Бога, лишённого собственной воли, поэтому вся его скромная фигура как бы показывает: «Не моя, но твоя воля».

    Таким образом Монада (Бог) обретает в лице красного человека 5 Аркана послушный инструмент получения опытов бытия.

    Вы и есть Бог для своего персонажа (Иерофант 5 Аркана), но пока вы путаете себя с персонажем, поэтому вы озабочены его личными желаниями, которые невыполнимы, поэтому вы страдаете, и боитесь за себя.

    Когда эта путаница прекратится, тогда вы автоматически перестанете волноваться о персонаже, он станет вашим послушным инструментом для получения опытов бытия, но не больше, и в этом смысле все последующие инструменты будут – да, красным человеком 5 Аркана.

    Но вы не являетесь ни красным, ни чёрным человеком, вы – Тот, для кого они являются инструментами опытов бытия (полезными или приносящим вам страдания). Вы – Иерофант 5 Аркана.

    Поэтому персона "Махарадж" никогда и не была Тем, Кто распознал Себя и растождествился с Махараджем, а Махарадж стал его послушным инструментом.
    Соответственно, последующие инструменты Иерофанта 5 Аркана будут послушными ("красными")и не будут приносить Ему страдания.
    Махарадж – это только персона, которая больше никогда не повторится, как и её тело.

    Ну и, конечно, сами персонажи никогда не заблуждались на свой счёт и не освобождались от своего заблуждения, потому что это неодушевленные феномены; распознавание происходит не с ними, а с Иерофантом 5 Аркана ("единичным атманом").

    Ваша личность является неодушевленным феноменом индивидуального сознания, как и все остальные феномены. Одушевляет их монада – Иерофант 5 Аркана, который фактически является «йодом» монады, потому что они неделимы и не рассматриваются в отдельности.

    .
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос:
    Понимание такое - для появления проявленного мира Абсолют для самопознания посредством алгоритма творения (Йод-хе-вау-хе) сам в себе образует феноменальный мир.

    1423.jpg

    Не существует "общего проявленного мира", да и будь он, он был бы слишком мал для Самопознания Абсолюта, поэтому Ему нужны бесконечности бесконечностей, именно этим и являются монады – бесконечностями второго порядка, они же индивидуальные сознания.

    Вы как-то сразу поймите это для себя про "общий мир", иначе у вас будут возникать неразрешимые противоречия. Ведь если Абсолют познает себя в общем мире, то как вы разрешите противоречие, что в одном индивидуальном сознании самораспознавание Атмана имело место быть, а в другом нет?

    Но в том -то и дело, что монады как бы закупоривают в себе йод, тем самым условно размножая его, поэтому в 4 Аркане сказано, что Творец (Логос) решил стать множественным.

    Фигурально выражаясь, Логос выявляет из своей пассивности бесконечное число монад, которые, проявляясь, как бы делают Его Самого множественным.

    На самом же деле никакой множественности нет,
    это один и тот же Творец (Брахма) созерцает себя в разных модусах-монадах или в разных пузырях восприятия
    (как на аллегорической картинке).
    Для обывателя эта картинка изображает религиозный миф, для посвященного же это — атлас анатомии собственного Духа.

    Самораспознавание случается именно для "единичного атмана", как бесконечности второго порядка.
    Т.е. распознав себя в одном из монад-зеркал, Он не распознаёт Себя в остальных.

    В конце манвантары все зеркала отразят реальность, это и будет венцом их эволюции. И все единичные атманы "сольются в экстазе". ^13^

    Поэтому давайте договоримся: кто опять упомянет про общий мир, тот "получит палкой по спине".


    Брахман на картинке – это «вау» Абсолюта (который в самом верху).
    Поэтому Брахман – это самосознание Абсолюта (он же Логос-Творец).
    Но это ваше самосознание, ваше знание «я есть»!
    (говоря "ваше", я имею в виду активное начало индивидуального сознания, а не персону)

    Посмотрите какие предметы силы "в руках" у вашего самосознания!
    Его мощь невероятна, оно творит вселенные во вселенных...
    Вы должны понимать, кто тут Брахман, он никак не отделен от вас, это ваше самосознание.
    Оно ближе к вам, чем дыхание, ведь вы должны быть, чтобы ощущать дыхание.


    И это не абстракция; абстракция – ваша персона с вашим миром в придачу,
    ваше самосознание – это реальность, отражённая в разуме.

    .
    Последнее редактирование модератором: 17 мар 2019 в 13:15
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Итак, Парабрахман - это бесконечность первого порядка, "всем суперпозициям суперпозиция", бесконечность бесконечностей, и в нем ни о каком времени даже близко речи идти не может. Все, про Парабрахман больше не говорим.

    Монада, она же "единичный" Атман - это бесконечность второго порядка, то есть, сама по себе она тоже является суперпозицией, пока не начнет проявляться, выделять в себе позицию, т.е. пока внутри нее не начнет развёртываться сновидимый мир, "пузырь восприятия". Следовательно, в САМОЙ монаде, пока она ничем не проявляется, никакого времени тоже нет. Вашими словами:
    И, наконец, "пузырь восприятия", он же "сновидимый мир", он же "позиция". Когда он развёртывается внутри ноуменальной монады - вот только в нём тогда и появляются феномены, ВКЛЮЧАЯ время. Для удобства, вот картинка, как я это (метафорически) представляю:
    1424.1.png

    Белый фон - это Парабрахман, желтый квадрат - это индивидуальная монада, серые пузыри - собственно, пузыри восприятия. Как видно, в самой монаде как таковой никакого времени нет - время есть только внутри сновидимых миров, которые внутри этой монады возникают, существуют и схлопываются.
    А вопрос, который не дает мне покоя, заключается в том, что:
    Как мы можем говорить о "следующем теле", "следующем проявлении монады", о каких-то кальпах, манвантарах, годах Брахмы, если такие понятия как "следующий" и "предыдущий" применимы только там, где есть время? Иными словами, какой из пузырей на картинке - следующий, а какой - предыдущий - если они расположены вне времени; время только внутри них имеет смысл, но не применительно к ним самим? Вот это я не могу взять в толк.
    Я не пытаюсь прикопаться - это (возможно, кажущееся) противоречие действительно занимает мой ум; оно одно из немногих, которые остались. За параллели с кастанедовской терминологией спасибо, все легло по полкам.

    Где вы квадрат то взяли? ^13^
    "Пузыри восприятия", "светящиеся яйца", "монады", " тонали", "индивидуальные сознания"— это всё одно и то же.
    Сновидимый мир возникает на "внутренних стенах" монады, точно как и в светящихся яйцах.
    Пока на "внутренней стене" монады не возникли феномены (как в фазе глубокого сна и прочей бессознательности), понятия о времени и пространстве не имеют смысла.
    Как только "на внутренней стене" монады возникают феномены, так одновременно с ними возникает пространство и время.
    Нет никаких дополнительных "пузырей восприятия" внутри монады, она сама и есть пузырь восприятия.

    1424.2.jpg

    Теперь отвечаю на ваш вопрос: когда феноменальное тело персоны умирает внутри монады, то вместе с ним умирает и феноменальный мир, в котором она жила свою иллюзорную жизнь, и данное индивидуальное сознание (монада) "схлопывается", т.е. переходит в состояние потенциала) как в фазе глубокого сна и прочей бессознательности.
    Понятия время и пространства снова не имеют смысла.

    Затем эта же монада вновь проявляется, т.е. на её "внутренней стене вновь появляются феномены: знание «я есть» (одинаковое для всех монад), пространство и время, а также новое тело, новый мир и новая персона, а предыдущие остались в предыдущем проявлении монады.

    Чтобы вам было проще это понять давайте рассмотрим ваши сны.
    Вот вы уснули глубоким сном, затем в нём открывается пространство сновидения со знанием «я есть», со сновидимым миром, со сновидимым временем, сновидимым телом и сновидимой вашей персоной.
    Затем этот сон заканчивается и начинается другой сон, с другой историей, другим сновидимым миром и другой "вашей персоной". И в этом новом сне вы не помните про себя в прошлом сне.
    Вы также не помните, был ли предыдущий сон; для вас этот – как бы единственная реальность, и вы понятия не имеете, что есть за пределами сна.
    Поэтому и говорится, что вне проявления (сна) вы не знаете себя.
    А если вы не знаете даже себя, то о каком знании времени или пространства может идти речь, ведь именно ваше знание наделяет всё реальностью?


    Но логично спросить: а как же тогда вообще можно говорить о том, что существуют хотя бы последовательные сны одной и той же монады, не говоря уж про существование других монад?

    Ответ читаем в «Книге Тота»: мы знаем об этом не из опыта, но из логики, т.е. как долженствующее быть.

    Приведу пример такой логики: если в проявленном индивидуальном сознании что-то есть, то это со сто процентной гарантией долженствует быть и в непроявленном источнике, иначе откуда бы оно взялось?
    Отсюда закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху». Традиционная наука сформулировала его в виде закона сохранения энергии.
    Физик Хопкинс утверждал, что информация не исчезает даже в чёрных дырах, как считалось раньше. Но это к слову...


    На примере своих ночных снов, вы можете понять, что все сны монады (а бодрствующее состояние тоже является сном) изолированы и друг от друга, и от снов других монад, поэтому правомочно говорить о кальпах и прочих подобных вещах мы можем только как о долженствующих быть на основе текущего сна.
    Прямого опыта за пределами сна нет, за пределами сна познающий не знает даже себя.


    Однако существует "коллективное бессознательное" Карла Юнга, оно же — "Белый орёл" Кастанеды, оно же — "Белая Голова" каббалы; это как бы хранилище всей информации от начала Творения, и она поступает из подсознания в сознание (из нагваля в тональ): но прямого контакта (vis-а-vis) между тоналями (монадами) нет.

    Существует также определенное изменённое состояние сознания (ИСС), достигаемое в глубоких медитативных "погружениях", в определённых шаманских практиках и в некоторых видах трансов.
    В этом ИСС доступна вся информация "Белой Головы" одновременно, но, к сожалению, её нельзя перенести в обычное состояние сознания, поэтому она практически бесполезна;
    всё, что вы можете вынести оттуда, это осознание, что всё абсолютно совершенно и правильно.


    Но сейчас вам всё это — как мертвому припарка, поэтому ограничимся тем, что предлагают Арканы — логикой, но пользоваться ею правильно тоже нужно учиться...

    Пока же я предлагаю вам запастись терпением и не пытаться сразу найти ответы на все вопросы, но в процессе изучения Арканов вы многое поймёте.
    .

    Вопрос: Возлагал на это состояние большие надежды, а потом довелось туда попасть, и все оказалось в точности как вы сказали.
    О! Вы тоже были "там"? Это уникальное состояние само по себе, но "там" есть и другие, не менее удивительные, состояния.

    Однако я категорически отговариваю участников практикующей группы от подобных медитативных "погружений", и даже не потому, что никакие опыты не раскрывают природу знающего, а потому, что это крайне опасно: вас может "занести" в такое измененное состояние, что вернуть его в обычное вы не сможете самостоятельно, запаникуете и... сойдёте с ума. Или, чего доброго, вытащите оттуда какую-нибудь "сущность" в обычное состояние сознания и тоже сойдёте с ума.

    Поэтому я серьёзно предупреждаю всех практикующих: в своих медитациях вы должны быть бдительными, и какой бы опыт не захватил вас, вы должны "очнуться" от него и перевести своё внимание с воспринимаемого на воспринимающего – на чувство себя, помогая себе в этом вопросом: «Для кого возник этот опыт, кто воспринимает его? Я – это кто?».

    Удерживая внимание на чувстве себя, вы тем самым отводите его от всего воспринимаемого. Интенсивность удержания внимания на чувстве себя должна быть такой, что никакой опыт не сможет восприниматься. Как только всё исчезнет из поля восприятия, так вместе с ним автоматически исчезнет и воспринимающий, потому что и то, и другое – ум.


    Это тоже небезопасно, так как триумфом атма-вичары будет ваша смерть, но это желаемый результат, в отличие от того, если вы будете захвачены одним из опытов ИСС, который может длиться веками в человеческом летоисчислении.



    Убедительно прошу всех посмотреть следующее видео.




    Следующее видео, обязательное к просмотру:

    По сути вопроса — с 4 минуты.

    __________________________________________________
    Все эти важные для понимания вещи вы можете найти в Квантово-мистической картине мира





    Раскрыть Спойлер
    И вот почему я настаиваю: основная характеристика голограммы заключается в том, что если её разрезать на несколько частей, то каждая часть не останется частью большой голограммы, а превратится в её уменьшенную копию. И на сколько бы частей не была разрезана изначальная голограмма, каждая из них восстановит целую голограмму в уменьшенном виде с некоторой потерей точности.
    Но это в точности то, что описано в Книге Тота про разделение единого однородного сознания 2 Аркана на множественные Первообразы, которые становятся монадами или индивидуальными сознаниями в 5 Аркане. Разница лишь в том, что первоначальная голограмма непроявлена. Тем не менее этот основной принцип голограммы даст вам некоторое понимание того, как единое стало множественным, оставаясь при этом единым.
    И далее в видео на примере рыбок в аквариуме проиллюстрировано, что происходит, если смотреть на одну и ту же рыбку с разных ракурсов.
    .
  5. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Ответ на вопрос: Падмасамбхава говорит о недвойственности этих феноменов, потому что каждый из них - условие появление другого. Механизм творения или самопознания Духа в своих аспектах происходит посредством выделения в психике бинеров - взаимнообусловенных противоположностей.Так у каждого объекта должен быть свой субъект, иначе каждый каждое из этих понятий теряет смысл. Практикующий и практика - это пара "субъект - объект", которые не могут существовать по отдельности.
    Недвойственность этого бинера обнаруживается в том, что субъект - это не что-то объективное или объективное ничто, осознающее что-то (практику). В отсутствии субъекта восприятия некому было бы знать о "практике", а в отсутствии "практики" субъект не знал бы себя.
    Тогда почему Рамана Махарши говорит, что реален только субъект?


    Ответ на вопрос: Практикующий - это плод проявления практики. Сознание, проявившееся практикой, начинает знать себя. То есть, это самосознание, знание "я-есть", недвойственное своему содержанию.
    А кто проявляется практикой? Иными словами, кто источник практики?
    Ведь реален только субъект, а у вас получилось наоборот...
    .

    Ответ на вопрос: Практикующий и практика недвойственны, как недвойственны сновидящий и его сон. Активное начало сознания переживает себя практикующим, как сновидящий переживает себя сновидимым персонажем в своём сне. Опыты бытия получает активное начало самосознания, поставляет опыты – пассивное начало.
    Активное начало является пассивным активным получателем опытов бытия,
    которые поставляются пассивным началом, но активное начало наделяет все опыты бытием.
    ^42^

    Но, активное начало индивидуального сознания является активным получателем опытов бытия, т.к. осознавая, он как бы порождает их, делает их существующими.

    Пассивное начало — поставщик опытов бытия, но которые без активного начала даже не существуют.
    Т.е. не будь Логоса, Монада не могла бы проявить феномены сознания, что, в свою очередь, не породило бы самосознания Логоса, и Логос не знал бы себя.
    Поэтому эти двое слились в едином нерушимом триединстве.

    И получается, что непроявленное находится в проявленном, эти двое тоже едины;
    две стороны медали одного Абсолюта — вовсе не стороны, а одна сторона, слившаяся с другой, их нельзя различить.
    .

    _______________

    Ответ на вопрос: Это знание "я есть", лишённое образов себя. Активное разумное начало сознания, знающее себя в проявлении.
    Активное разумное начало индивидуального сознания, осознающее себя.

    В двойственности оно познаёт иллюзорное: мир, своё тело и свою личность;
    в недвойственности оно самосозерцает свои проявления.
    .

    ______________

    Ответ на вопрос: Действуя как субъект, мы можем познать себя, подумать о себе, только как об объекте. То есть практикующий появляется только условно, чтобы познавать различные опыты. Ноуменальный субъект отождествляется со сновидимым персонажем, заимствуя ему свою активность, чтобы пассивно получать опыты бытия. Через виртуальные опыты он знает, что он есть, но не затрагивается ими.
    Да! Ведь ведя своего героя в виртуальной игре, опыт его практики получаете вы, а не кто-то ещё; вы всегда остаётесь незатрагиваемым получателем опытов, в противном случае опыты не имели бы смысла.
    .

    Ответ на вопрос: Внутри сновидения присутствует разумное осознающее начало, проецирующее мир и персону, но на самом деле в сновидении никого нет, в том смысле, что ноумен не становится одним из феноменов, есть только такой опыт (идея).
    Никогда никто ничего не практиковал, никто не просветлялся и не затемнялся, потому что нет никого. Это чистые опыты без последствий - «дитя бесплодной матери».
    ^42^

    Вы — практикующий в том смысле, что этот опыт получает сновидящий; это как если бы вам во сне приснилось, что вы изучаете английский язык, и, проснувшись, вы помнили бы выученное.

    Разве сновидимая персона выучила английский во сне? Нет, его выучил сновидящий, но поскольку сам он — не объект сновидения, а его субъект, то он недвойственен изучению, в отличие от персонажа.

    Т.е. все опыты ваши, но, как субъект, вы недвойственны им, и в этом смысле можно сказать, что вы и есть опыты, потому что вы ими спонтанно проявляетесь, точно как ум проявляется ночью сновидением.
    .

    _______________

    Ответ на вопрос: Весь феноменальный мир - продукт творчества Активного начала (Логоса). Логос - инструмент творения мира или божественной грезы, проявленный вовне своего единства аспект Триединого непроявленного Божества. Логос или принцип формы творит или оформляет относительный проявленный мир как противоположность миру абсолютному, непроявленному. Он творит его его из собственной пассивности или сознания, в собственном присущем только этому сознанию аспекте. Этот индивидуальный аспект называется индивидуальностью, а метафизическое пространство творения - психикой. Отражаясь в этом пространстве, активное начало самосозерцает себя как феноменальный (проявленный) мир, тело как часть этого мира и знание "я есть". Проекция знания "я есть" на тело создает феномен личности или воображаемого деятеля.
    Активное начало оснознает (сновидит) свои превращения в пространстве психики. Эти превращения или грезу Рамеш Балсекар называет функционированием тотальности. С точки зрения реальности это активное начало не является деятелем, т.к. кроме него нет ничего, нет отличного от него объекта приложения его сил. По этой же причине оно не является обладателем психики, потому что психика - это его свойство отражаться в своих отдельных, единичных аспектах. Однако, в качестве указателя на механизм создания Божественной грезы Махарадж указывает на Логос, самосознающее начало, как на обладателя психики и деятеля, в отличие от сновидимого "деятеля" - феномена личности - проекции знания "я есть" на феномен тела.
    Да! поэтому мы можем сказать, что обладателем психики является Логос, потому что психика — это его пассивность. Логос как бы заглядывает внутрь себя и там внутри себя активизирует свою пассивность одним только осознанием, потому что активный означает — делающий известным, т.е. наделяющий реальностью.
    Сама по себе психика пассивна, но чтобы она начала проецировать феномены, Логос должен коснуться её.
    Вы и есть активное начало индивидуального сознания, поэтому Махарадж говорит, что мир является всецело проекцией вашей психики.
    .

    Ответ на вопрос: Н.Махарадж имеет в виду разумную ноуменальную осознающую часть начало самосознания, Атман.
    На всех планах бытия Дух оживляет и осознает свои пассивности каждого уровня бытия. Поэтому владельцем психики является Атман.
    Да! Любой феномен, рождённый пассивным началом сознания, наделяется реальностью активным началом, потому что активное начало сознания осознаёт,
    а ведь именно осознание делает феномены известными, тем самым наделяя существованием.

    То, что неизвестно, не существует в индивидуальном сознании!
    .

    _______________

    Ответ на вопрос: Субъект-объект - это бинер, где субъект - активный член, тезис. Тезис - это реальность, а антитезис - фон проявления тезиса. Поэтому хотя субъект становится субъектом только при появлении объекта, только он реален в этой паре.
    ^50^ ^42^

    Положительный член бинера одновременно является интегралом этого бинера, но не имеющим противоположности.

    В бинере «Я — не я», «Я» является и положительным членом бинера и его интегралом.

    В Реальности у «Я» нет противоположности, но чтобы выявить «Я», т.е. чтобы познать себя, «Я» должно столкнуться со своей противоположностью.

    Или, например, бинер «добро-зло». Зла как такового не существует, но без противоположности добро не выявлено, т.е. неизвестно, и только на фоне противоположности становится известно, что такое добро.

    Или ваш пример бинера «субъект-объект»: субъект не знает себя, для самопознания ему нужна противоположность себе. Такой противоположностью является объект.
    Объект сам по себе нереален, но он помогает субъекту выявить себя: когда я понимаю, что такое объекты, я понимаю их противоположность — себя.
    Объект — это то, что можно воспринять, значит субъекта, как противоположность объекта, нельзя воспринять.

    Таким образом, познание возможно только в бинерах или антиномиях (противоположных понятиях);
    поэтому в Коране сказано: «Мы всё создали по паре».

    Разум не может познать свет в отсутствие его противоположности — тьмы, добро в отсутствие зла, счастья в отсутствие страданий...

    Но понимая смысл противоположных понятий, мы можем понять сущность интеграла (качества реальности) по положительному члену бинера..

    В реальности нет противоположностей положительным членам, т.е. нет отрицательных членов бинера, но без них реальность непознаётся, т.е. добро не выявляется, свет не воспринимается, счастье не ощущается, Я не знается....

    Отсюда поговорка: всё познаётся в сравнении.
    .
    Последнее редактирование модератором: 17 мар 2019 в 13:44
  6. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Что для меня значит смерть? Каково мое отношение к ней? Почему оно именно такое, а не другое? Кто боится смерти и почему?

    Тело - временное явление, постоянно изменяющееся, даже его психическая составляющая точно также меняется со временем. Эта изменчивость всегда имеет один конец - исчезновение. Как переживается это исчезновение? Как переживается смерть? Это вопрос Ума, связанного верой в то, что он личность. Что самое страшное в смерти для заблудшего ума?
    1. Потеря личности. Как это может переживаться? Все останется, окружающая жизнь продолжится, но уже без меня. Кончится личность, её достижения. Страшно, но не очень.
    2. Потеря Сознания. Представляется как вечный глубокий сон.
    Отчасти это избавление от страданий, отчасти это лишение удовольствий. Тоже страшно, но тоже не очен.

    С другой стороны, мы постоянно практикуем воспоминание о том, что я есть - Ум.
    И как я понимаю, может ошибочно, но это единственное, что нельзя забывать.
    Но ведь мы знаем, что Ум есть - источник Сознания, не Ум умирает, умирает тело, через которое Ум познает себя. Но я - не тело. Как практиковать две противоречивые практики, с одной стороны, чтобы забояться, нужно продолжать верить в то, что я - Личность, и все потеряю с приходом смерти. С другой то, что я - источник Сознания, Атман, который неизменен?


    Чтоб познать Атмана, следует разгрести все неведение, веру в Я-личность.
    Пока Ум верит что Он тело, Он создает грезы и мысли в большом количестве об этом теле и личности, в том чмсле грезы о смерти и обидах, и всем беспокоящем.

    Во мне есть чувство недопонимания этой темы, и мне следовало давно задать этот вопрос, недопонимание было с самого начала. Очень хорошо понимаю тему страха за себя от "других", в тоже время вот недавно я боялся что сосулька свалится с неба и на голову упадет, т.е. я не лишен стараха смерти.
    Представляются в голове страшные картинки, предчувствие боли, и кажется мне, это и есть страшное.
    Не потеря личности и её достижений, не потеря сознания. Кажется лучше уж умереть, чем оставаться инвалидом потерявшим дар ясно мыслить или чем-то подобным. К примеру, не так давно я желал смерти одному животному, к которому был привязан, когда оно мучилось на пороге смерти. Не знаю, что до себя самого, но кажется и я, в мучении, скорее восприму потерю жизни, как избавление от мук.

    Я наверное, не до конца понимаю, вопрос, просветите меня)

    P.S. ну хотя вот получается, постоянное воспоминание о падающей сосульке или любой иной возможности скоропостижной смерти, подталкивает к немедленной практике. Вопрос был про это, да?

    Поскольку тут у вас сразу затронуто с десяток вопросов, мы начнём рассматривать их по очереди.
    Я буду выделять ваши вопросы или утверждения бардовым цветом..


    «Тело – временное явление, постоянно изменяющееся, даже его психическая составляющая точно также меняется со временем».

    Феноменальное тело является результатом деятельности психики, а не наоборот.
    Это нужно сразу понять и уяснить, иначе в дальнейшем будут возникать противоречия.

    Поскольку физический план находится внутри ментального, как маленькая матрёшка в большой, то все воспринимаемые феномены физического мира являются производными астрального плана или плана чувственных восприятий.
    Проще говоря, реальных объектов мира нет (включая тело), но есть их чувственные восприятия.
    Т.е. вы их видите, слышите, осязаете, обоняете и даже можете познать их на вкус, но все эти чувственные восприятия объектов созданы вашей психикой
    (лучше будем говорить о подсознании или как Карл Юнг - о коллективном бессознательном).
    Как подсознание создаёт воспринимаемости, прочтите в книге "Голографическая вселенная" М. Талбота, глава "Мозг как голограмма". И сделайте это обязательно, чтобы понять, что не психика является составляющей тела, а наоборот, ваше тело дано вам только в "воспринимаемостях", создаваемых подсознанием, никак иначе оно не существует.
    Астральная природа тела не относится к вопросу о смерти, но её вы тоже должны понимать, чтобы в других вопросах у вас не возникло противоречий. Я затронула его только потому, что вы результат поставили впереди причины: подсознание – причина, воспринимаемое тело – результат.



    «Эта изменчивость всегда имеет один конец – исчезновение. Как переживается это исчезновение? Как переживается смерть? Это вопрос Ума, связанного верой в то, что он личность».

    Нет, сначала вы должны сказать, что смерть связана со страхом,
    а уж потом, что страх смерти вызван самоотождествлением с телом.



    «Что самое страшное в смерти для заблудшего ума?
    1. Потеря личности. Как это может переживаться? Все останется, окружающая жизнь продолжится, но уже без меня. Кончится личность, её достижения. Страшно, но не очень.
    2. Потеря Сознания. Представляется как вечный глубокий сон.
    Отчасти это избавление от страданий, отчасти это лишение удовольствий. Тоже страшно, но тоже не очень»
    .


    Нет, здесь речь идёт не о том, что что-то продолжится без вас, а о том, что ваше бытиё прервётся, вы не будете знать, что вы есть. Это похоже на глубокий сон, с той лишь разницей, что, ложась спать, вы знаете, что проснётесь. Со смертью всё иначе, смерть – это абсолютная неизвестность.
    И в этом смысле смерть и нирвикальпа – одно и то же, т.е. абсолютная неизвестность, не становящаяся известной никогда.
    Страшно приближение этой "бездны" или нет – это вопрос опыта; трудно обсуждать опыт с тем, кто его ни разу не испытал, но вы сразу поймёте его, когда смерть заглянет вам самому в глаза.
    Передать этот страх до конца не представляется возможным, хотя многие художники, писатели, режиссёр, актёры пытались передать его в своём творчестве. Страх смерти породил даже целую науку – танатологию.
    Но самое главное то, что страх смерти является главным базальным комплексом человека и определяет само его поведение.

    Задавая вопрос о смерти, нужно было показать, как любое действие человека обусловлено страхом смерти.
    И вы удивитесь, если я скажу, что, к примеру, некоторые мужики подвешивают под задний бампер машины "железные яйца" из страха смерти.
    Казалось бы, при чём тут страх смерти?
    Попробуйте протянуть причинно-следственную цепь, и вы сами увидите, что практически любое действие человека, любая его эмоция связана с базальным страхом смерти и призвана избегать её.
    Все достижения личности связаны именно со страхом смерти, потому что любое достижение увеличивает шанс живого существа на доступ к корму и к продолжению рода.


    Да, вот так примитивно, но так работает подсознание. Выживание или, точнее, вечное продление бытия – это задача Природы.
    Страх смерти заложен в генетике живых существ самой Природой, потому что Её цель – в вечном продлении бытия
    .
    Конечно, бывают такие болезненные переживания, что смерть кажется желанным избавлением, но это происходит, когда действительно нет путей к спасению, а боль нестерпима.
    То есть, это не вопрос вашей смелости, это вопрос генетики, т.е. природно заложенной информации, и если она где-то проявлена слабо, то это говорит только о сбое в программе, а не о смелости.
    Смелость или мужественность может выражаться в контроле над внешними проявлениями страха, но не в его отсутствии.



    «С другой стороны, мы постоянно практикуем воспоминание о том, что я есть – Ум.
    И как я понимаю, может ошибочно, но это единственное, что нельзя забывать.
    Но ведь мы знаем, что Ум есть источник Сознания; не Ум умирает, умирает тело, через которое Ум познаёт себя. Но я – не тело. Как практиковать две противоречивые практики? С одной стороны, чтобы забояться, нужно продолжать верить в то, что я – Личность, и всё потеряю с приходом смерти. С другой – то, что я – источник Сознания, Атман, который неизменен.»


    Нет, вы не должны верить в то, что вы личность, иначе вы продолжите страдать.
    Поэтому страдания являются мотивацией к практике отказа от ложного самоотождествления, которое и есть причина ваших страданий.

    Если вы освобождаете свой ум от отождествления с персоной, то вы автоматически избавляетесь от страданий, потому что только ложное знание себя является причиной страдания.
    Для освобождения от страданий ничего делать не нужно: ни карму выправлять, ни святым становиться, достаточно лишь прекратить ложное самоотождествление.

    Вам не нужна вера в то, что вы личность, "чтобы забояться",

    вам нужно осознание своей смертности, чтобы обесценить все ваши устремления и достижения.
    Смерть уравнивает всех; на кладбище все равны!
    И пока вы отождествлены с личностью, вы разделяете её судьбу,
    т.е. вы страдаете и боитесь за себя.
    Так разве избавление от страданий и страхов за себя – не лучшая мотивация к прекращению ложного самоотождествления?

    Вы утверждаете, что не боитесь смерти, но разве вы не боитесь страданий и не боитесь за себя? Ведь никто не застрахован от болезни, нищеты, инвалидности, беспомощности...
    Конечно, пока ваша персональная жизнь терпима, вы не будете искать выхода, но как долго это продлится? Наивно думать, что вы избавите себя от страданий через самоубийство. Да это и не поможет.



    «Во мне есть чувство недопонимания этой темы, и мне следовало давно задать этот вопрос, недопонимание было с самого начала. Очень хорошо понимаю тему страха за себя от "других", в то же время вот недавно я боялся, что сосулька свалится с неба и на голову упадет, т.е. я не лишён страха смерти.
    Представляются в голове страшные картинки, предчувствие боли, и кажется мне, это и есть страшное.
    Не потеря личности и её достижений, не потеря сознания. Кажется лучше уж умереть, чем оставаться инвалидом потерявшим дар ясно мыслить или чем-то подобным. К примеру, не так давно я желал смерти одному животному, к которому был привязан, когда оно мучилось на пороге смерти. Не знаю, что до себя самого, но кажется и я в мучении скорее восприму потерю жизни как избавление от мук».


    Осознавание своей смерти обесценивает все ваши стремления и достижения, мало того, смерть уравнивает вас с любым живым существом.

    Когда вы обижаетесь на кого-то, то подскажет, как вам реагировать на эту ситуацию. И в этом смысле смерть – лучший советчик.
    Если вы понимаете, что ваш, условно говоря, враг или соперник так же смертен, как и вы, то вам нечего делить с ним. Вы с ним в одинаковой цене – килограмм на пятак...

    Подумайте, как много шелухи отпадает из ума, если вы осознаёте это.

    Вы говорите, что эти две практики противоречат друг другу, но это не так, они взаимосвязаны, потому что освобождение от ложного самоотождествления нельзя осуществить актом воли
    , вам нужно с одной стороны постепенно ослаблять хватку эго с помощью всех дополнительных практик, включая осознание смерти личности, а с другой стороны наблюдать за эго-проявлениями и отбрасывать его отождествления с личностью. Без отождествления эго исчезнет как гусеница Махарши.

    Вы тут должны понять, что растождествление с личностью не приведёт вас к безличному существованию, но к вашему исчезновению! Т.е. это не так, что вы растождествились со своей персоной и дальше наслаждаетесь безличным бытиём "функционирующей тотальности".

    Вы исчезнете! И в этом цель всей практики. «Вы достигаете триумфа там, где вас уже нет», – Махарши.
    Неотождествлённое с телом знание «я есть» нестабильно, как та гусеница, отцепившаяся всеми лапками от стебля
    , поэтому само возникновение знания «я есть» одновременно является его отождествлением с телом (рождение Логоса есть его одновременное падение).

    Так что, как только вы растождествитесь с телом, вы исчезнете.

    Реальность невоспринимаема, потому что реален субъект, а воспринимаются только иллюзорные объекты.
    Вы не можете знать себя, собой можно только быть.

    Практика осознания своей смерти ослабляет вашу веру в себя, ослабляет вашу убеждённость в том, что вы реальны. Растождествление себя с телом добьёт вас, и вы исчезнете вместе с миром.
    Проявленное сознание не является реальностью. Реальность невоспринимаема.
    .
  7. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: У меня такой вопрос, он по практике смерти. У вас много статей и вы выкладывали несколько коротких произведений по этому поводу. Некоторые я прочитал, самоубеждением пробовал заниматься, но все эти вещи для меня воспринимаются как сторонние, и не сильно задевают. Возможно, это от недостатка моих раскопок в эту сторону.. Может быть вы подскажете что-то, какую-то книжку, которая на вас сильнее всего повлияла, чтобы я напугался?)
    Есть конечно сочувствие некоторым героям, которые погибают, но тут играет больше чувство жалости, а самого себя в эту шкуру не уместить(

    Во-первых, поймите, что осознавание своей смерти практикуется не для того, чтобы вы напугались, а для того, чтобы вы осознали бессмысленность вашей жизни.

    Она бессмысленна уже только потому, что вы умрёте, и дети, которые у вас родятся тоже умрут, и дети их детей, и дети детей их детей.... абсолютно все умрут.
    И поэтому вся эта череда персональных жизней совершенно бессмысленна..


    1427.jpg

    Осознание этого в полной мере становится экзистенциальным кризисом и одновременно началом вашего пробуждения от этого сна.

    Во-вторых, раз вы пришли сюда, значит для этого была какая-то причина, вы должны сформулировать её для себя максимально чётко и вербально.

    Вероятнее всего – это страх за себя и его следствие – страдание. Вы страдаете и боитесь за себя.

    Сейчас мы не говорим, что вы боитесь смерти, мы говорим о том, что вы боитесь за себя, боитесь, что с вами может случиться что-то неприятное, например, финансовые проблемы, карьерные, наконец, семейные, в общем всё, что может испортить вам жизнь.

    И чтобы обезопасить себя по-максимуму, вы стараетесь со всех сторон "подстелить соломки".
    Но затем вы смотрите на сильных мира сего и понимаете, что все ваши усилия бесполезны, раз даже они не могут обезопасить себя.
    Иной, вроде бы, и карьеру выстроил, и здоровье сберёг, и денег заработал, и вдруг... оказался в тюрьме, и нет больше ни денег, ни карьеры, ни здоровья. Думаете, ему не страшно за себя? Теперь он уже ни в чём не может быть уверен...
    Понимание этого говорит о том, что человек повзрослел, т.е. избавился от инфантилизма.

    .

    Вопрос: ..персона и тело продолжают играть в игрушки "для маленьких девочек": стелить соломку, пытаться узнать прикуп и т.д. Если правильно понял одну из центральных идей Линии Лакшми, ничего плохого в этом нет. Если выполнять это как обязанности по отношению к своему телу (и к родственникам), то почему нет. Ведь на самом деле есть вероятность избежать некоторых страданий в жизни и старости.
    Ничего такого я не говорила. ^29^ Страх и страдания прекращаются только в том случае, если вы находитесь в сахаджа, т.е. без эго.

    С эго всегда будет, если уж не откровенные страдания, то постоянная неудовлетворенность. Даже сильные мира сего не свободны от неё, даже монахи в ашрамах: каждый хочет чего-то исправить в мире для себя. Неудовлетворенность тотальная: хоть среди детей, хоть среди взрослых, не говоря уж про инвалидов и стариков.

    Как бы вы ни приспосабливались к проблемам, это будет просто притворство.
    Вы не перестаёте страдать, пока не избавляете ум от эго.


    Вопрос: ..сейчас воспринимаю сам факт прекращения функционирования тела как желанный сон в конце дня; и (как ни странно) как альтернативу суициду. Раз уж такой подарок все равно ждет - куда спешить? Совсем другое дело - болезни, старость, слабоумие.
    К сожалению вынуждена вас разочаровать: между клинической и биологической смертью, которые длятся от 4 до 10 минут (без реанимационных процедур), сознание перемещается в астральное тело, где эти 4-10 минут могут растянуться на тысячелетия в опыте, потому что на астральном плане время течёт совсем с другой скоростью и не прямолинейно.
    Так что это весьма условно можно назвать "подарком".

    Во все времена человечество боялось именно этого перехода, потому что там вас может бросать с верхнего в нижний астрал и обратно, отсюда все эти истории про "круги ада" и "любящее существо".
    Можно было бы, конечно, откреститься от этого "посмертного путешествия", мол, никто ещё оттуда не возвращался, но в том-то и дело, что возвращались, ведь речь идёт о промежутке между клинической и биологической смертью, и, естественно, многие возвращались не перейдя этот порог. Люди очень боятся этого опыта, ведь он может быть весьма длительным на астральном плане, поэтому стараются перед смертью "поправить карму", "очистить душу" и прочие спасательные мероприятия.

    В этом есть определенный резон, но я не про него, а про вашу несбыточную надежду на отдых после смерти.
    ________________________

    P.S. Боюсь даже представить, какие опыты ожидают суицидников, ведь астрал усиливает все чувства и эмоции.
    .
  8. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос:
    Если бы первородный грех не передавался из колена в колено, то невозможно было бы и само проявление индивидуального сознания, не было бы никаких колен вообще. Все продолжало бы находиться в суперпозиции.

    Но это означает, что без эго невозможно бытиё, ведь эго — это и есть первородный грех — отождествление себя с телом (поэтому Адам с Евой и побежали прятаться в кусты, ведь тела были голыми).

    Однако, дальше вы пишете, что от эго можно освободиться:

    Вопрос: Искупление первородного греха есть распознавание иллюзорности эго. Умирает знание себя как обособленной сущности, при этом тело остается живым. Смерть эго не означает достижение какого-то нового состояния или знания, смерть эго - это смерть индивидуального сознания, себя.
    Эти два утверждения противоречат друг другу, поэтому я прошу вас выбрать только одно из них: либо наличие эго не обязательно для проявления индивидуального сознания, либо обязательно, но тогда первородный грех искупить нельзя.

    Одно из ваших утверждений ложно, какое?



    Вопрос: Смерть эго не означает достижение какого-то нового состояния или знания, смерть эго - это смерть индивидуального сознания, себя.
    По-вашему, сахаджа недостижима?

    Почему вы приговорили к смерти индивидуальное сознание? Ведь других-то сознаний нет! Никакого "общего проявленного сознания" нет; общее сознание только в пралайе, но там оно потенциально, т.е. тождественно своему отсутствию.
    Поэтому есть только индивидуальные сознания, и они не умирают!

    1428.jpg

    Индивидуальные сознания — это монады, а никак не эго.

    Монады реальны, потому что они ноуменальны, хотя и проявляются феноменально,
    а эго нереально, никакого настоящего эго никогда не было, это просто ложное знание себя. Как говорит Махарши, это просто формальная ошибка,
    Как эго может умереть? Оно никогда и не рождалось.

    Ум не умирает, индивидуальное сознание не умирает (потому что оно есть проявление монады — неделимой части Триединого Духа, и эго не умирает, потому что его никогда и не было. Нет никакого реального эго, есть только ложное знание ума, т.е. Логос ошибочно считает себя персоной, и это прекратится в момент искупления греха, потому что хотя первородный грех совершил Адам Кадмон — андрогин Логоса и Монады, но активное начало Адама — Логос, поэтому грех — его.
    .

    Вопрос: По-вашему, сахаджа недостижима?
    Сахаджа и нирвикальпа достижимы.
    Но сахаджа и есть индивидуальное сознание без эго!
    А вы написали, что "смерть эго — это смерть индивидуального сознания".

    Если бы смерть эго подразумевала смерть индивидуального сознания, то это означало бы, что сахаджа недостижима, потому что она есть индивидуальное сознание без эго.

    Вот смотрите: Махарадж (Рамана, Падмасамбхава, Лонгченпа и прочие достигли состояния сахаджи, а вы пока нет.

    Что это означает? Что эти индивидуальные сознания вошли в состояние сахаджа.

    А это в свою очередь означает, что в них произошло растождествление с феноменом внутри них — с телом, после чего их личности стали тем, чем они и были в реальности — концептуальной иллюзией, т.е. распознавание случилось не с этими персонами, а с активным началом индивидуального сознания, т.е. с Логосом.

    Это не Махарадж распознал свою истинную природу, а активное начало индивидуального сознания. Поэтому говорится, что Логос – "блудный сын" – вернулся домой.

    С другой стороны, без личности невозможно проявленное индивидуальное сознание, как невозможен спектакль без ролей.
    Но есть разница между тем, чтобы играть роль персонажа в спектакле, и тем, чтобы на полном серьёзе считать себя этим персонажем.

    В первом случае вы просто следуете сценарию, играя роль персоны, во втором – вы страдаете и боитесь за себя, несмотря на то, что с вами ничего не случится, даже если вы перепутали себя с ролью.


    Всё случается только с концептуальной персоной, но не с активным началом индивидуального сознания, потому что это активное начало Божественного Сознания — это «йод», «Джокер», «Шут», «нулевой Аркан» — так символически обозначается в оккультизме ваша истинная природа.


    Вопрос: для проявления индивидуального сознания эго не обязательно.
    Конечно! Для индивидуального сознания нужна персона, но отнюдь не отождествление с ней!
    Вы играете в персону, играете эту роль, следуя жизненному сценарию,
    но вы не персонаж роли, с вами ничего не произойдёт в этом спектакле,
    потому что вы — Актёр!


    Если же вы считаете себя персонажем, которого вы на самом деле только играете, то вас вряд ли устроит его судьба, уготованная сценарием (обстоятельствами жизни), вы будете всеми силами пытаться исправить сценарий, что только усилит ваши страхи и страдания.

    Но если вы распознали, кто вы такой на самом деле, то вы больше не сопротивляетесь сценарию и играете свою роль в соответствии с ним.

    Внешне это выглядит как "красный человек 5 Аркана", однако, не верно понимать, что вы и есть он. Конечно вы — не красный человек 5 Аркана, вы — Иерофант — индивидуальное сознание, точнее, его активное начало — Логос.

    А в нирвикальпе вы тождественны своему отсутствию, там вы "переходите" из 4 Аркана в 3 Аркан и перестаёте знать себя, т.е. там самосознание — потенциально.

    Затем индивидуальное сознание снова проявляется, но эго в нём больше нет, в отличие от личности, которая является ролью — необходимым иллюзорным персонажем, ради продолжения спектакля жизни, который в отсутствие эго стал для вас источником ананды.
    Ведь вне индивидуального сознания какая может быть ананда, там вы даже не знаете, что вы есть.

    «Сат-чит-ананда» — это, по-русски, блаженство осознаваемого бытия.
    .
  9. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Я всё мучила и мучила вас этим грехом, но так и не объяснила, чего я хотела от вас добиться.
    Теперь поясняю: Эта библейская аллегория указывает на то, что этот первородный грех мог передаваться из поколения в поколение, потому, что этот "баг" засел в причинном теле. Вот почему я подталкивала вас к причинному телу.

    Причинное тело сохраняет эго-васану в монаде до самого "искупления греха", эта васана не исчезает со смертью тела и личности, она сидит в причинном теле, т.е. в скрытом (латентном) виде, пока эго не будет уничтожено.

    Это эго-васана или лучше сказать программа для ума, которая с началом проявления сознания начинает разделять сознание на воспринимающего и воспринимаемого.

    И это программа-баг, потому что воспринимающего нельзя отделить от воспринимаемого, если только не совершить подмену — назвать воспринимаемое тело воспринимающим индивидуумом.

    И этот "баг" сидит в подсознании, поэтому вам нужен способ как-то проникнуть в подсознание и устранить эту "программу-баг".

    Поймите, что личность нужна для опытов бытия, поэтому личности есть и во снах, а также у них есть тела, но они не имеют к вам отношения, потому что вы сновидящий.
    Личность — это ваша роль, потому что вы получаете все её опыты, но вы не должны себя путать с ролью.

    Теперь возвратимся к вопросу о способе проникнуть в подсознание, и сразу возникает вопрос: кто собирается туда проникать? Проникнуть туда некому, но зато есть чему: многократно повторяющиеся мысли (утверждения) постепенно проникают в подсознание.
    Это не простая задача, не каждая мысль проникает в подсознание, иначе она возвращала бы в сознание хаос, который обычно твориться в ваших мыслях; нет, подсознание пропускает только те мысли, что повторяются тысячекратно, а некоторые и миллиарднократно, вот они — проходят в подсознание как к себе домой.

    С подсознанием нужно "разговаривать" как с маленьким ребенком, т.е. в очень простых утверждениях, поэтому свои санкальпы (утверждения) для повторений вы должны составлять простыми и ясными.

    Это касается и вашей практики «ученик-наставник», и вашей практики «линий», потому что даже там вы работаете не на друг друга, а каждый на своё подсознание.

    Поэтому, отвечая на вопросы, и даже сами задавая их, формулируйте мысли кратко и односложно.
    Не выстраивайте художественных фраз, потому что собеседник вас оценит, а вот подсознание не поймёт.

    Я всё время стараюсь донести до вас мысль, что ваша практика линий — это никакое не учительство, вы никого не учите, вы работаете со своим подсознанием, вы только как будто объясняете своему собеседнику в «линии», а на самом деле вы объясняете своему подсознанию.

    Потому что вам на хрен не нужна оценка ваших собеседников, она не спасёт вас от страданий и страха за себя, вам нужно использовать этот формат для общения со своим подсознанием, которое создаёт вам всё, что вы имеете в виде своего мира, потому что сознание-подсознание — это как соединяющиеся сосуды.

    Наедине вы не будете заниматься этим, не будете задавать сами себе вопросы и сами себе отвечать на них хоть сколько-нибудь продолжительное время, а формат «ученик-наставник» — отличный способ решить эту задачу.

    Но вы с упорством носорогов продолжаете ссылаться "на материалы форума".
    Вы понимаете, что вы это говорите подсознанию?
    А оно слышит только то, что повторено, как минимум, 10 тысяч раз!

    Если вы хотите, чтобы подсознание услышало что-то важное для вас, вы должны многократно повторить это.

    Я вам уже приводила цитату Сиддхрамешвара о необходимости постоянных повторений того, что вы хотите понять (а на самом деле "отправить" в подсознание).
    Сиддхарамешвару-то вы верите? Тогда перестаньте отсылать своё подсознание "к материалам форума"!

    .
  10. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Субъект - это первичная концепция "я есть".

    Это не верно, субъект — это тот, кто знает: «я есть».

    «Я есть» — первичная концепция, она отсутствует в глубоком сне, а субъект — истинная неизменная реальность, которая никогда не отсутствует.

    Вы есть даже до того, как вы узнаёте, что вы есть, иначе некому было бы воспринять это знание «я есть».

    Вы должны уже быть, чтобы узнать, что вы есть.

    Но это единствненное истинное знание о вас; всё остальное знание о вас — ложно!

    Поэтому Махарадж говорит, что «я есть» (самосознание) может быть вашим самым большим врагом, если оно отождествлено с телом, или вашим самым большим другом, если оно ни с чем не отождествлено, НО ТОГДА ОНО ИМЕЕТ ОБЫКНОВЕНИЕ ИСЧЕЗАТЬ.

    Поэтому неотождествлённого с телом самосознания не бывает, иначе оно, как гусеница из аллегории Махарши, сразу спадает в свой источник (исчезает). Что и требуется, потому что "мы достигаем триумфа там, где нас уже нет" (РМ).
    .
  11. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    «Звук Нада» – это всё равно, что «звук Звука»; нада и есть звук в переводе с санскрита.

    Вы не можете на нём медитировать, потому что он непроявлен:
    представляет собой очень тонкие вибрации непроявленного звука, являющиеся причиной всех последовательных проявлений тонких и грубых элементов вселенной – таких, как эфир, воздух, огонь, вода, земля.

    Он "звучит" на уровне квантовой реальности, где ещё нет ни пространства, ни времени;
    как вы можете не то, что медитировать, а даже слышать его?

    Вам необходимо сделать ультразвуковое исследование сонных артерий, потому что этот звук в голове – опасный вестник инсульта!
    (говорю из своего печального опыта)
    Вероятнее всего, результаты исследования покажут резкое ограничение проходимости в ваших сонных артериях, отсюда и этот звук "высоких частот". Не затягивайте с обследованием, ведь инсульт – не всегда смерть, можно остаться инвалидом.



    Ваш вопрос остался из непонимания смысла фиксации ума на я-мысли, поэтому сначала вы должны разобраться с этим вопросом, ведь даже если я вам скажу, что в вашей "настройке" нет никакого смысла, то вы либо мне не поверите и продолжите "настраиваться", либо будете предлагать другие способы, вычитанные в других источниках, которым нет конца...
    Но я не могу их все комментировать, могу только сказать, что Махарши никогда не предлагал практику фиксации ума на чём-либо, кроме я-мысли, даже в виде подготовительной.

    Сначала вам нужно понять смысл фиксации ума на я-мысли.

    Спросите себя: для чего вы это делаете, чего вы рассчитываете добиться с помощью временно успокоенного ума?

    Правильный ответ покажет вам бессмысленность этой "настройки", потому что от временного успокоения ума нет никакой пользы!

    Что вы собираетесь делать с временно успокоенным умом? Фиксировать ум на я-мысли?
    Но вы даже не понимаете, для чего это нужно!

    Вся проблема — в вашем непонимании смысла этой практики, поэтому начинать нужно с этого.


    Сама по себе любая мысль не укажет на я-мысль, но если вы спросите: «для кого возникла эта (любая) мысль (кто знает её)?» — то вопрос покажет вам направление на я-мысль, потому что ответом будет «я».

    Вот и Махарши говорит: ответом на вопрос «для кого» будет — «для меня», спросите теперь: «кто этот я»? Так вы переводите внимание на я-мысль.


    Хорошо, а теперь сами смотрите, каким образом фиксация ума на вторичном феномене (внутреннем звуке) поможет исчезновению первичного феномена — я-мысли? Ровно никаким!!

    Мало того, при такой практике эго вообще не затрагивается, оно спокойненько перезимует так целую капьпу.

    Теперь по поводу временного успокоения ума. Я спросила, для чего вам нужно временное успокоение ума, если ум здесь вообще ни при чём? Успокоенный ум даже вреден: Махарши называл его «манолей», и призывал избегать его (быть бдительным к его наступлению), потому что успокоение ума никак не затрагивает эго!

    Далее, вы пишите, что вам трудно удерживать ум на я-мысли из-за того, что внутренний диалог отвлекает вас. Отсюда вопрос: а удерживать ум на звуке внутренний диалог вам позволяет, не отвлекает?

    В чём разница, если и то, и другое — феномены ума?
    В плане напряжённости, не вижу причин напрягаться больше с я-мыслью, чем со звуком,
    а в плане смысла, так фиксировать ум на звуке вообще нет никакого смысла, потому что это никак не затрагивает я-мысль.

    Если внутренний диалог вам мешает, то он мешает вам в обоих случаях одинаково, поэтому
    вам нужно устранить причину внутреннего диалога, чтобы он вообще больше не мешал вам,
    а причина его в подсознании, поэтому все подготовительные практики направлены на устранение этих причин из подсознания;
    в буддизме это называется уничтожением васан, но я не люблю злоупотреблять такими терминами, если можно то же самое сказать по-русски: васаны — это причины, сидящие в подсознании.
    Вот их и нужно уничтожить, тогда у внутреннего диалога не будет "семян произрастания".

    Ну и непосредственно о фиксации ума на я-мысли:
    вам нужно не избавиться от всех вторичных мыслей, чтобы зафиксировать свой ум на первичной я-мысли,
    а, наоборот, зафиксировать свой ум на я-мысли с тем, чтобы постепенно избавиться от всех вторичных мыслей,
    после чего и эта первичная исчезнет без опоры на них.

    И тогда нет речи, чтобы перед фиксацией на я-мысли успокоить ум, сама фиксация это и призвана сделать!

    Это нужно очень чётко себе уяснить, иначе вы будете топтаться в тупике.

    Безусловно, ни у кого не получится сразу (Будда 9 лет медитировал), но понимание очень помогает. Всё решает понимание.


    Справедливости ради нужно упомянуть о коане, который по сути является очень жёсткой фиксацией ума на одной единственной, но вторичной мысли (вопросе), например: "Что такое «МУ»?"

    Но вы должны услышать слова мастера-дзен (извиняюсь, что не помню имя), который говорил, как нужно практиковать коан: «Если вы будете удерживать в уме коан 24 часа в сутки, семь суток в неделю, 4 недели в месяце и 12 месяцев в году, тогда вы получите сатори!».

    Конечно, и в этом случае практикующий начинает постепенно, но в конце-концов он овладевает навыком настолько интенсивно удерживать ум на коане, что все остальные мысли просто механически вытесняются из ума, и ум останавливается, происходит сатори, практикующий переживает свою истинную природу.

    После чего ум возвращается к мышлению, а вместе с ним и эго.
    А практикующий возвращается к практике; дело не закрыто...


    Сатори лишь на мгновение приоткрывает "покрывало Изиды", потому что временное отсутствие эго было обусловлено временной остановкой ума.
    Но ум не может стоять всё время, поэтому, когда он возвращается к своей естественной деятельности, эго возвращается тоже!


    И поэтому ваша задача — не в остановке ума,
    а в исчезновении эго — ложного знания себя,
    и мы опять возвращаемся к "васанам"...

    В сахаджа мышление не отсутствует, но в нём нет эго
    (сахаджа по-русски — естественное или целостное состояние сознания);

    Махарадж говорит о нём так: «Различия без разделённости».

    В "Книге Тота" о целостном состоянии сознания
    (сахадже) сказано так: «Мир — это Бог, ставший видимым».
    Здесь нет ни единой вещи вне Бога, Он и есть всё, и больше ничего нет.

    Здесь нет вас, отдельного от Бога. Здесь есть только Бог. И даже "здесь" — Бог.

    .


    Так я вас и спрашиваю: чем один феномен предпочтительнее другого, ведь я-мысль — тоже феномен; я-мысль — не ноумен, на котором нельзя сосредоточиться?
    Так почему вы предпочитаете дыхание или звук?

    Там дальше по тексту (ниже вашей цитаты) женщина спросила Махарши о концентрации на точке между бровями. Это тоже феномен для фиксации, но чем он лучше я-мысли, никак не возьму в толк. ^36^

    Я не против вторичного феномена, но это как бы двойная работа, потому что потом вам всё равно нужно будет фиксироваться на я-мысли. Ведь цель — не столько в остановке ума, сколько в исчезновении я-мысли. А фиксация на других феноменах не затрагивает её.

    И уж поверьте (сама по незнанию фиксировалась на чём ни попадя), если у вас нет возможности сидеть дома, если вы вынуждены ходить на работу, а не фиксировать ум на объекте с утра до ночи, то это совершенно бессмысленное дело, потому что, как только вы встали из своей часовой фиксации на объекте, так ум вернулся к своим обычным занятиям.

    Если вам нужна действенная практика, то последуйте совету Махараджа: наблюдайте за умом. Это можно делать где угодно, хоть на работе, хоть на прогулке, хоть в домашних рутинных делах, хоть при просмотре бокса с пивом.

    Вот вы идёте по улице и наблюдаете проявления своего ума, помогая себе вопросом: «о чём я сейчас думаю?». Сам вопрос останавливает ум, он как бы выныривает из погружённости в бессознательный внутренний диалог.

    Дальше вам, например, нужно перейти дорогу, в это время вы не смотрите в ум, а смотрите за дорогой, чтобы не попасть под машину!
    Но вот вы опять в безопасном месте и можете опять спросить себя: «о чём я думаю?»

    Сначала к этому нужно привыкнуть, значит следуйте правилу №1 – постепенность.
    Это значит, что сегодня вы спросили себя «о чём я думаю?», скажем, 10 раз за день, а завтра – 15 раз, послезавтра – 20. Через 10 дней – это уже 70 раз, ещё через 10 дней – 120 раз, и так каждые 10 дней вы прибавляете по 50 заглядываний в ум.
    Через 6 месяцев – 900 раз! Вот это настоящая практика! Вы сами удивитесь, что произойдет с вашим умом за эти полгода (при условии абсолютно честной практики с вашей стороны).

    Вот это и будет настоящая подготовительная практика под названием "адаптация ума к отсутствию внутреннего диалога".


    А пранаяму без сопровождающего гуру делать крайне опасно, потому что контроль дыхания может привести к тому, что оно перестанет действовать самостоятельно т.е. подсознание, так сказать, передаст управление дыханием вам, и тогда ваша жизнь очень усложнится, потому что дыхание будет сбиваться.
    Спросите любого сведущего в этом человека, и вам подтвердят, что бессистемно пранаяму без наблюдения гуру практиковать опасно.

    Ну, и мне наверное следует отбить вашу подачу:

    Раскрыть Спойлер
    Ум затихает только благодаря вопрошанию «Кто я?». Мысль «Кто я?» (являющаяся не чем иным, как средством перенаправления внимания на Истинное Я), разрушающая все остальные мысли, в конечном итоге сама будет уничтожена, как палка, которой мешают погребальный костер. Если возникают другие мысли (тем самым указывая на потерю внимания к Истинному Я), следует не додумывая их до конца, вопрошать: «К кому приходят эти мысли?» Имеет ли значение, сколько возникает мыслей? (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда ум (внимание), являющийся тонким, выходит через мозг и органы чувственного восприятия (являющиеся плотными), появляются имена-и-формы (объекты этого мира), также являющиеся плотными; когда же он пребывает в Сердце (своем источнике, Истинном Я), имена-и-формы исчезают. Удерживать ум в Сердце (используя описанные выше средства сохранения внимания на Истинном Я) и не позволять ему выходить оттуда – одно лишь это называется «обращенностью на Истинное Я» или «обращенностью внутрь». Позволять уму выходить из Сердца – одно лишь это называется «обращенностью вовне». Когда таким образом ум пребывает в Сердце, «я» («я»-мысль, эго), являющаяся корнем всех мыслей, исчезает, и остается сиять лишь вечно существующее Истинное Я.

    Это из той же книги, что и ваша цитата. В общем, решайте сами, как вам практиковать, я не могу вас принуждать к чему-то.
    .
  12. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Отвечает Махарадж: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это уже вышло из "я есть", которое само по себе иллюзия. Истина вне выражения».

    И в чём вопрос?

    1432.jpg

    Была "стадия" безмолвия, а потом пришла "стадия" чтения газет.

    Но сам Махарши никогда не говорил ни о каком погружении, а те, кто писал о нём, интерпретировали даже не его слова, а то, что, как им казалось, они наблюдали.
    Это просто ложная интерпретация.
    Найдите слова Махарши (цитату), где бы он говорил о погружениях.
    Могу вас заверить с полной ответственностью, что, если бы вы спросили у него о необходимости в погружениях, то он ответил бы вам: ищите того, кто погружается, вы — это кто?

    В «я есть» — «я» — это эго, поэтому фактически вы говорите, что эго погружается куда-то.

    Куда погружается ваше эго? И что оно там пытается найти?

    Оно должно исчезнуть, на это и направлена атма-вичара.

    Махарши говорит, что атма-вичара — единственный прямой путь к самопостижению,
    атма-вичара(!), а не "погружения". Вы что, аквалангист?
    Ну и, конечно, я вас не отговариваю, хотите — погружайтесь, но тогда уж хотя бы старайтесь не всплывать...
    .
    Истина — это не "то, что"!
    Истина — это не то, не то, не то, не то................. нети-нети!


    Но вопрос не в том, что свидетельствуется, а в том, кто свидетельствует.
    Вы просто не понимаете смысл практики. Ищется не что-то свидетельствуемое, будь то погружение или что-то ещё, ищется тот, кто погружается: кто погружается, кто свидетель погружения?
    Свидетельствуемое, чем бы оно не было, — переходящее, оно всё время меняется, так какой смысл вообще говорить о нём, оно уйдёт как и пришло, вам нужно найти неизменное,
    а вы то ли из упрямства, то ли действительно из непонимания цепляетесь за свидетельствуемое.
    Вы хоть понимаете, о чём я вас спрашиваю? Кто свидетель погружения?

    Вы говорите я, но можете ли вы предъявить себя? Не тело, не мысли, не что-то иное свидетельствуемое, которое вы ложно отождествляете с собой, а именно себя?

    Ведь атма-вичара — это поиск себя. И в этом поиске вы исчезаете ("смертию смерть поправ").

    Об этом все посылы Махарши, а не о свидетельствуемых погружениях.


    Что касается вашей цитаты, я уже ответила, что это не слова Махарши, а интерпретация людей из его окружения, зачем вы повторно приводите мне эту цитату, она мне не интересна, потому что она противоречит всему учению Раманы.

    Пожалуй, это не упрямство, вы действительно не можете понять.
    Вам нужно искать не неизменное, а того, кто хочет искать неизменное, то есть себя.
    Всё упирается в себя, потому что это эго. В отсутствие себя, кому нужно это неизменное?

    Пока есть "себя", будут страдания, поэтому, вместо поисков неизвестного, опустошите свой ум от мыслей о себе (больше ни от чего не нужно избавляться);
    с последней мыслью о себе исчезнет и эго, а вместе с ним все проблемы жизни, смерти, перерождений... Там, где нет себя, нет ни страданий, ни страха.

    Неизменное — это абстракция, никакого неизменного найти нельзя, это просто способ указать на то, что всё известное изменчиво, неизменчиво только неизвестное.
    И оно никогда не станет известным.

    Говоря словами Махараджа, вам не нужно знать, чем вы являетесь, вам нужно знать, чем вы не являетесь.
    Это знание остановит все мысли о себе, и эго исчезнет.

    Это вопрос на миллион!!!

    И это вопрос к себе! Как вы думаете сами: вы изменяетесь или нет?
    Если ваш ответ — «нет», тогда, что вы называете собой, ведь, на что бы вы ни указали как на себя, всё меняется.

    Поэтому это самый правильный вопрос из всех, что вы пока задали.

    Итак: вы меняетесь или нет? Если ответ — «да», то значит однажды вам придёт конец, потому что то, что однажды возникло, обязательно должно исчезнуть.


    Правильный ответ – «нет», но тогда я должно исчезнуть, ведь, что вы назовете собой, в том, где все изменчиво?

    Я не реально.
    Привожу слова вашего авторитета (Раманы): «То, чего нет в глубоком сне, не реально».
    В глубоком сне нет никакого Я, значит оно не реально.
    И ещё из слов вашего авторитета (Махарши):«Атман не говорит "Я"».
    Я не реально, поэтому оно должно исчезнуть. Это цель атма-вичары.
    .
    Если эго нет, то нет и кармы; а если эго есть, то и карма есть!

    Если в этой жизни просветление наступит, то больше никаких жизней не будет.
    Свою иллюзорную жизнь живёт эго, если оно отброшено, то больше нет никаких жизней, никаких рождений, никаких смертей.
    Остаются "виртуальные" опыты бытия, но они недвойственны вам, как недвойственен вам ваш сон.

    Если вы считаете себя персонажем сна, то вы страдаете и боитесь за себя, но если вы распознали, что вы не персонаж сна, а источник сна, и что сновидите (созерцаете) ваши собственные проявления, то где здесь повод для страданий и страхов за себя?

    Бояться можно только за сновидимого персонажа, но разве вам есть до него дело, если вы не являетесь им?
    .
    Последнее редактирование модератором: 21 мар 2019 в 01:51
  13. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Просветление – это исчезновение ложного знания себя: отождествления себя с телом и личностью (я есть это…), веры в то, что я – это обособленное от остального мира сознательное живое существо, иллюзии того, что я – это действующее лицо;
    - но это и распознавание, что всё совершенно прямо сейчас и ничего не требует улучшения, что даже от иллюзии личности не нужно избавляться, нужно только распознать её как иллюзию и перестать о ней беспокоиться.
    В самом начале изучения этого форума у меня было представление о просветлении как о событии, способе стать неуязвимым человеком, усовершенствовать личность, чтобы она могла противостоять окружающему её миру. То есть мною понималось так, что просветлённый – это человек, который обрёл что-то такое, чего другие не знают, раскрыл какой-то секрет, нашёл ключ к безмятежности и бесстрашию, благодаря чему достиг успеха. В надежде на бесстрашие и успех и начался поиск.
    Поэтому узнавание, что нет никакой личности и никогда не было, что просветляться и обретать неуязвимость и успех некому и незачем, выбило опору из-под ног и лишило мою персону надежды на «светлое будущее». Несколько дней было ощущение тоски, безысходности, жалости к «приговорённой» личности, какого-то прощания что ли с ней.
    Сейчас проявления личности сильны, как и прежде, но вот абсолютной веры в её реальность больше нет и опереться больше не на что. В общем, практика началась, потому что обратной дороги нет. А будет просветление или нет – не мне решать.

    Когда вы говорите, что личности нет, то это не совсем верно, потому что она дана в опыте, это как в вашем ночном сне вам снится ваша персона, она не существует в реальности, но она воспринимается вами как ваш опыт.
    Поэтому понимать свою персону нужно так, что её нет в реальности, но она дана вам в опыте, причём, вы переживаете ее не как постороннего персонажа, а как себя.
    И с просветлением это останется.
    Изменится то, что вы начнёте правильно понимать это – понимать как опыт восприятия, а не как реально существующую себя в образе персоны.

    Весь мир с вашим телом и вашей персоной состоит из различных комбинаций восприятий, фактически, это не материальный мир, он соткан из восприятий: зрительных, слуховых, тактильных, обонятельных, вкусовых; мир – это ковёр из восприятий, голые опыты, поэтому без последствий.

    Раньше их сравнивали с миражами в пустыне, в том смысле, что у них нет материальной основы, сейчас их сравнивают с голограммой, что тоже не имеет материальную основу.

    Каждое индивидуальное сознание ткёт свой мир из чистых восприятий, без материи, поэтому воспринимаемый мир называют дитём бесплодной матери. Она же – Святой Дух, т.е. бесплотна.

    Эта реальность не нуждается в исправлении, она абсолютно совершенна с самого начала; проблему создает ум, который условно (концептуально) разделяет целостное сознание на воспринимающего субъекта и воспринимаемые объекты.

    Однако, такое разделение неправомочно, потому что воспринимающий субъект подменяется воспринимаемым объектом – телом, как будто так и надо, но на самом деле это "баг", потому что это формальная подмена.

    И поэтому Махарши (Рамана) говорит, что разделение реальности на зрящего и зримое – формально и возможно только до начала проверки. Самоисследование обнаруживает эту ошибку, и она тем самым обезвреживается, как обезвреживается верёвка, из которой исчезла кажимость змеи при внимательном рассмотрении.

    И проблема только в том, что эту ошибку нужно исправлять в подсознании, потому что это эго-васана сидит так глубоко, что даже получила собственное название "причинное тело".
    Т.е. это очень сильная штука, и от неё непросто отделаться, это такая тенденция ума, как "баг", засевший в "хардрайве".
    Поэтому, когда тело умирает, она не исчезает, и она может там оставаться до конца времён, пока вы сами не разрушите её "гнездо".

    Значит вопрос стоит только о разрушении ложного, а не обретении чего-то истинного; всё истинное уже здесь, но ощущать его мешает эго-васана.
    Просто понимайте, на что должны быть направлены ваши усилия.

    Не нужно гоняться за повторением опыта сатори, если вы уже имели его;
    не нужно стремиться за блаженным состояниям, если вы однажды испытали их,
    не нужно пытаться даже представить себе недвойственное восприятие,
    потому что всё это уже здесь, нужно только убрать помехи (эго-васану).

    .
Статус темы:
Закрыта.