Линия Лакшми (только для чтения)

Тема в разделе 'Лакшми', создана пользователем Библиотекарь, 30 дек 2013.

Статус темы:
Закрыта.
  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Осознание своей смертности необходимо для того, чтобы интеллект ужаснулся от того, что считать себя смертной формой очень и очень печально, даже абсурдно, пока считаешь себя чем-то, дикий страх исчезновения будет преследовать до конца. Только осознав свою смертность бытия формой, интеллект, возможно, не будет так сильно сопротивляться, давая себя поглотить Бездне. Ведь если осознаешь смертность феноменов (их исчезновение), то появляется стимул избавиться от веры в феноменального себя.
    Осознание смерти обесценивает все желания, стремления, надежды, сомнения, сожаления и прочую ментальную шелуху, создающую "бронь" для личности.

    Последнее верно.

    Настоящая цель осознания своей смерти – в отказе от цепляний,
    потому что, если ты понимаешь, что умрёшь в любой миг, и сколько бы ты ни приобрёл
    (накопил, достиг, заслужил...), со всем придётся расстаться В ЛЮБОЙ МИГ, то ты не цепляешься за это!

    Когда смерть – твой постоянный советчик, тогда действительно многие цепляния отлетают, как шелуха.
    Чего бы ты не захотела, о чём бы ты не расстраивалась, на кого бы ты не злилась, спроси совета у своей смерти: а если мне придётся умереть через пять минут, мои проблемы стоят того, чтобы придавать им такую значимость, чтобы так расстраиваться из-за них?

    Каждый практикующий должен постоянно спрашивать такого совета у своей смерти;
    конечно, это фигуральное выражение; имеется в виду, что все ваши проблемы меркнут в присутствии смерти, которая "стоит у вас за левым плечом", т.е. вы можете умереть в любой момент.


    И Лакшми тоже умрёт в любой момент, но , вместо того, чтобы воспользоваться предоставляемой вам бесплатной помощью, вы делаете вид, что вы бессмертные, и что у вас будет ещё куча таких Лакшмей.

    Вы во всём ведёте себя так, как будто вы бессмертные, и всё успеете; но это такая инфантильность с вашей стороны!

    Бессознательно вы вынырнули из небытия, полубессознательно провели жизнь, и так ничего не поняв ни про себя, ни про мир, бессознательно же нырнёте опять в небытиё до следующего "оборота колеса сансары". То есть, опять всё заново, причём, с неизвестными условиями новой жизни.


    Но если бы вы (как мы и договаривались!) честно практиковали осознание своей смерти, то ситуация изменилась бы самым коренным образом!
    В совокупности с остальными практиками вы бы очень быстро растеряли все эго-опоры, и его просто "смыло бы в Бездну". Это давно бы уже случилось, если бы вы честно выполняли свою "домашнюю работу".


    Но что мы имеем по факту? – То, что только один из вас пытается тут хоть в чём-то разобраться, пусть с ошибками (без этого не бывает), но он решительно намерен разобраться во всём.
    И я со всем своим удовольствием передам ему всё, что успею.

    Но остальные(!), вы даже не спрашиваете меня ни о чём!!!!!!!!!!!!!!!!
    А это значит, что вы всё сами понимаете! Но, раз так, почему вы всё ещё считаете себя личностями?

    Вы не написали ни одной фразы об осознании смерти ни в этой теме, ни в своих «линиях», как будто вы действительно собрались жить вечно, и у вас ещё куча времени на выяснение истинного положения дел.

    Поймите, я вас не ругаю вовсе, но я вам удивляюсь: вы же любите себя, так почему же так немудро? ^26^


    Раскрыть Спойлер
    ОТДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

    — Это огни на голове смерти, — сказал он мягко. — Она надевает их наподобие шляпы, прежде чем пуститься в галоп. То, что ты видишь позади — это огни на голове смерти, которые она зажгла, бросившись в погоню за нами. Смерть неуклонно преследует нас, и с каждой секундой она все ближе и ближе.
    У меня по спине пробежал озноб. Какое-то время я не смотрел назад, а когда снова взглянул в зеркало, огней нигде не было видно.
    Я сказал дону Хуану, что машина, должно быть, остановилась или свернула в сторону. Он не глянул назад, а лишь потянулся и зевнул.
    — Нет. Смерть никогда не останавливается. Просто иногда она гасит огни. Но это ничего не меняет…

    — 2 —

    lights_of_death_um.jpg

    Дон Хуан еще раз подчеркнул, что маги не шутят, поскольку для них каждый поворот пути — это игра со смертью.
    Потом дон Хуан очень серьезно и очень жестко добавил, что если не думать о своей смерти, то жизнь так и останется не более, чем личным хаосом.
    — Что вообще может быть у человека, кроме его жизни и смерти? — задал он мне риторический вопрос.

    — 3 —

    К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути — верный попутчик, незаменимый партнер, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все, чего она коснулась, становится силой.
    На каждом повороте этого пути человек сталкивается с угрозой полного уничтожения, поэтому неизбежно начинает осознавать свою смерть. Без осознания смерти он останется только обычным человеком, совершающим заученные действия. Он не будет обладать мощью и способностью к концентрации, чтобы отведенное ему на этой земле время превратить в магическую силу.
    Поэтому, чтобы стать воином, человек прежде всего должен полностью осознать свою собственную смерть. Но простое беспокойство в связи с возможностью умереть ничего не дает, лишь заставляет замкнуться на себе. Поэтому необходима отрешенность. Тогда идея неизбежности смерти не превращается в манию, а становится безразличной.

    — 4 —

    — Только мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это — не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь.

    — 5 —

    — Его смерть сидит рядом с ним на его циновке. Они друзья. Смерть загадочным образом советует ему, как варьировать обстоятельства и как жить стратегически.

    — 6 —

    — Я бы хотел знать твое мнение о смерти.
    — Смерть? Смерть — это кольцо листьев на стебле, смерть — это лицо союзника, смерть — это шепот Мескалито у твоего уха, смерть — это беззубая пасть стража, смерть — это Хенаро, сидящий на собственной голове, смерть — это мои слова и твой блокнот, смерть — это ничто. Смерть всегда рядом, и в то же время ее не существует.
    — Бред, верно? — спросил он. — Я не могу рассказать тебе, что такое смерть. Но, вероятно, мог бы рассказать тебе о твоей смерти. Невозможно узнать наверняка, какой будет твоя смерть, однако, пожалуй, я расскажу тебе, какой она может быть.
    Испугавшись, я сказал, что меня интересует его мнение о смерти вообще, а до подробностей чьей-либо конкретной смерти, в особенности моей собственной, мне нет никакого дела.
    — Не существует смерти вообще, поэтому я могу говорить только о чьей-то конкретной смерти, — сказал дон Хуан. — Ты просил меня рассказать тебе о смерти? Пожалуйста. Но тогда не бойся послушать о своей собственной.
    Я заметил, что слишком нервничаю для такого разговора, что имел в виду некую абстрактную информацию вроде той истории, которую он мне рассказывал о смерти своего сына Эулалио. В тот раз он говорил, что жизнь смешивалась со смертью подобно рассеивающемуся туману из мерцающих кристаллов.
    — Тогда я говорил о своем сыне, о том, как его жизнь рассеивалась во время его смерти, — сказал дон Хуан. — Я говорил не об абстрактной смерти, а о смерти моего сына. Смерть, чем бы она ни была, заставила его жизнь рассеяться.
    Мне, однако, хотелось увести разговор от частностей, и я сказал, что читал рассказы людей, переживших клиническую смерть, то есть умерших на несколько минут, а затем возвращенных к жизни с помощью средств реанимации. Во всех описанных случаях люди ничего не могли вспомнить. Умирание у них было сопряжено с полным отключением восприятия, с ощущением абсолютной тьмы.
    — Это вполне естественно, — сказал дон Хуан. — У смерти две стадии. Первая — отключение, провал в черноту. Она не имеет особого значения и сильно напоминает первую фазу воздействия Мескалито. Человек ощущает легкость. Она дает иллюзию счастья, целостности и ощущение тотального спокойствия всего мирового бытия. Но эта стадия весьма поверхностна. Скоро она проходит, и человек попадает в другую сферу — сферу жесткости и силы. Это вторая стадия, подобная встрече с Мескалито. Смерть вообще очень похожа на общение с ним. Первая стадия — поверхностное отключение. Вторая — стадия собственно смерти — мгновение, следующее за ним. В это мгновение мы снова становимся в каком-то смысле самими собой. И смерть с силой бьет нас снова и снова, яростно и спокойно, пока наша жизнь не растворяется, превратившись в ничто.
    — Почему ты так уверен, что говоришь о смерти?
    — У меня есть союзник. Дымок показал мне мою смерть безошибочно и очень четко. Именно поэтому я могу говорить только о чьей-то конкретной смерти.
    — Ну что, тебе интересно, как может выглядеть твоя смерть? — спросил он с совершенно детским выражением удовольствия на лице.
    — Ладно, рассказывай, — сказал я дрогнувшим голосом.
    — Итак, вторая стадия твоей смерти может быть такой…
    Изучающим взглядом он с любопытством меня разглядывал.
    — Ты много времени проводишь за рулем, — продолжал он. — Поэтому в момент наступления второй стадии ты можешь обнаружить, что ведешь машину. Ощущение будет мгновенным, времени на размышление у тебя не останется. Итак, ты неожиданно окажешься за рулем. Ведь ты провел за ним множество часов, проехав сотни тысяч километров. Но прежде, чем ты успеешь что-то понять, перед ветровым стеклом появится странное образование, эдакая круглая штучка, похожая на розетку блестящих листьев вокруг стебля. Она может напоминать также и чье-то лицо на фоне неба перед тобой. Потом ты увидишь, как эта штука удаляется, превращаясь в точку, сверкающую вдали. Затем она начнет приближаться, и в мгновение ока ветровое стекло твоей машины разлетится вдребезги. Ты сильный, поэтому я уверен, что смерти понадобится никак не меньше двух ударов, прежде чем она до тебя доберется.
    В этот момент ты поймешь, где ты и что с тобой происходит. Лицо снова отступит, превратившись в точку у горизонта и, набрав скорость, опять обрушится на тебя. Оно войдет внутрь тебя, и тогда ты узнаешь, было ли это лицо союзника или мое, когда я говорю, или твое собственное, когда ты пишешь. А до этого смерть — ничто. Ее нет. Так, маленькая точка, затерявшаяся где-то на листках твоего блокнота. Но, тем не менее, она войдет в тебя с бешеной неуправляемой силой и заставит тебя рассеяться. Ты станешь плоским и рассеешься по всей земле, по всему небу и за его пределами. И ты будешь похож на туман из мельчайших кристаллов, которые будут уплывать, уплывать и уплывать.
    — Смерть входит через живот, — продолжал дон Хуан, — Она проникает прямо через просвет воли — наиболее уязвимую часть человеческого существа. Это — область, из которой излучается воля и через которую входит смерть. Мой союзник подводил меня ко второй стадии смерти, поэтому я знаю, как это бывает. Маг тренирует волю, открываясь смерти. Смерть одолевает его, но когда он становится плоским и начинает рассеиваться, его безупречная воля берет верх и собирает человека снова, не дав кристаллическому туману рассеяться.
    — Воля — вот что собирает мага, — сказал он. — Но с возрастом маг слабеет, и неизбежно наступает миг, когда он теряет способность управлять волей. И тогда у него не остается ничего, что можно было бы противопоставить безмолвной силе смерти, и жизнь его, подобно жизни любого обычного человека, рассеивается, исчезая в пространстве.


    ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН

    Он ответил, что белая птица вроде этой — знак, и отказ от того, чтобы в нее выстрелить, был единственным правильным решением.
    — Смерть ненавязчиво предупредила тебя, — с таинственным видом произнес дон Хуан. — Она всегда приходит как холод в позвоночнике.

    — 2 —

    Дон Хуан наклонился ко мне, но я был настолько подавлен, что не замечал этого, пока он что-то не прошептал мне в самое ухо. Сперва я не понял, и ему пришлось повторить. Он велел мне как бы невзначай обернуться и взглянуть на камень слева от себя. Он сказал, что моя смерть сидит там и смотрит на меня, и, если я по его сигналу поверну голову, то, возможно, смогу ее заметить.
    Он сделал знак глазами. Я оглянулся, и мне показалось, что я заметил, как над камнем что-то мелькнуло. По спине прокатилась холодная волна, мышцы живота непроизвольно напряглись, и все тело судорожно дернулось.

    — 3 —

    — Смерть — наш вечный попутчик, — сказал дон Хуан предельно серьезным тоном. — Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки. Когда ты ждал, глядя на белого сокола, она наблюдала за тобой и что-то шепнула тебе на ухо, и ты ощутил ее холод, так же, как ощутил его сегодня. Она всегда за тобой наблюдала. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает тебя по плечу.

    — 4 —

    — Как можно чувствовать себя настолько важной персоной, когда знаешь, что смерть неуклонно идет по твоему следу? — спросил дон Хуан.

    — 5 —

    — Когда ты в нетерпении или раздражен — оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик — всегда рядом и все время внимательно за тобой наблюдает.

    — 6 —

    — Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что все складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: «Но я же еще не коснулась тебя!»

    — 7 —

    — Каждый из нас должен осознать, что смерть охотится за каждым из нас, что она всегда рядом, за нашим левым плечом. Каждый из нас должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснется.

    — 8 —

    Дон Хуан засмеялся, и смех его почему-то не был обидным и предательским, как раньше. Я бы не сказал, что теперь он смеялся не так, как прежде, — тон, громкость и дух этого смеха остались неизменными. Но новый элемент все же присутствовал, и элементом этим было мое настроение. С точки зрения неотступности смерти мое раздражение и все мои страхи становились совершенно бессмысленной ерундой.

    — 9 —

    Я осознал полный идиотизм простых и абсурдных решений, которые принимал. Пока я находился дома, я обещал себе, что, общаясь с доном Хуаном, никогда больше не стану нервничать и раздражаться. Но на деле, однако, я мгновенно выходил из себя, стоило ему в очередной раз меня отшить. Я чувствовал, что никак не могу нащупать путей взаимодействия с ним, и это меня злило.
    — А сейчас подумай о своей смерти, — неожиданно велел дон Хуан. — Она — на расстоянии вытянутой руки. И в любое мгновение может похлопать тебя по плечу, так что в действительности у тебя нет времени на вздорные мысли и настроения. Времени на это нет ни у кого из нас.

    — 10 —

    — Взгляни на меня. У меня не бывает ни сомнений, ни сожалений. Все, что я делаю, я делаю по собственному решению, и принимаю на себя всю полноту ответственности за это. Самое простое действие, например, прогулка с тобой по пустыне, может означать для меня смерть. Смерть неуклонно идет по моему следу. Поэтому места для сомнений и сожалений я оставить не могу. И если во время нашей с тобой прогулки мне предстоит умереть в пустыне, то я должен там умереть. Ты же, в отличие от меня, ведешь себя так, словно ты бессмертен, а бессмертный человек может позволить себе отменять свои решения, сожалеть о том, что он их принял, и в них сомневаться. В мире, где за каждым охотится смерть, приятель, нет времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на то, чтобы принимать решения.

    — 11 —

    — Не имеет значения, каким именно является решение, — сказал дон Хуан. — В этом мире нет ничего более серьезного, чем что-либо другое. Разве ты не понимаешь? В мире, где за каждым охотится смерть, не может быть маленьких или больших решений. Здесь есть лишь решения, которые мы принимаем перед лицом своей неминуемой смерти.

    — 12 —

    — Ты можешь сделать гораздо больше и действовать гораздо лучше. Ты допускаешь только одну-единственную ошибку — ты думаешь, что в твоем распоряжении уйма времени. ...Ты считаешь, что твоя жизнь будет длиться вечно.
    — Вовсе я так не считаю.
    — Тогда, если ты не считаешь, что твоя жизнь будет длиться вечно, чего же ты ждешь? Почему ты колеблешься вместо того, чтобы решительно измениться?
    — А тебе не приходило в голову, дон Хуан, что я не хочу меняться?
    — Приходило. Так же, как и ты, я когда-то не хотел изменяться. Однако мне не нравилась моя жизнь. Я устал от нее, так же как ты сейчас устал от своей. Зато теперь я чувствую, что на все мне ее не хватит.
    Я начал неистово доказывать, что его настойчивое стремление изменить мой образ жизни — это произвол, и что оно меня пугает. Я сказал, что на определенном уровне я с ним согласен, но лишь один тот факт, что он неизменно остается хозяином положения, делает всю ситуацию неприемлемой для меня.
    — Дурак, у тебя нет времени на то, чтобы становиться в позу, — сурово произнес он. — То, что ты делаешь в данный момент, вполне может оказаться твоим последним поступком на земле, твоей последней битвой. В мире нет силы, которая могла бы гарантировать тебе, что ты проживешь еще хотя бы минуту.
    — Я знаю, — сказал я, сдерживая гнев.
    — Нет. Ты не знаешь. Если бы ты это знал, ты был бы охотником.
    Я заявил, что осознаю неотвратимость своей смерти, но говорить или думать об этом бесполезно, потому что я ничего не могу сделать, чтобы ее избежать. Дон Хуан засмеялся и, сказал, что я похож на балаганного актера, механически твердящего заученную роль.
    — Если бы это была твоя последняя битва на земле, я бы сказал, что ты — идиот, — спокойно проговорил он. — Свой последний поступок на земле ты совершаешь, находясь в совершенно дурацком состоянии.

    — 13 —

    — Друг мой, у тебя же нет времени. Нет времени. Его нет ни у кого из нас.
    — Я согласен с тобой, дон Хуан, но…
    — Просто соглашаться ни к чему, — перебил он. — Вместо того, чтобы так легко соглашаться на словах, ты должен соответствующим образом действовать. Прими вызов. Изменись.
    — Что, вот так взять и измениться?
    — Именно так. Изменение, о котором я говорю, никогда не бывает постепенным. Оно происходит внезапно. А ты даже не думаешь готовиться к неожиданному действию, от которого изменится абсолютно все.

    — 14 —

    — Наверное, мне следовало бы сказать иначе. Я вот что тебе советую: обрати внимание на то, что ни у одного из нас не может быть уверенности в том, что его жизнь будет продолжаться неопределенно долго. Я только что сказал, что изменение происходит внезапно. Точно так же приходит смерть. Как ты думаешь, что можно с этим поделать?
    Я решил, что его вопрос — чисто риторический. Но он приподнял брови, требуя ответа.
    — Жить как можно счастливее, — ответил я.
    — Верно! А ты знаешь хоть одного человека, который был бы по-настоящему счастлив?
    Моим первым побуждением было ответить «да». Мне показалось, что я знаком с довольно многими людьми, которые могли бы послужить примером. Однако затем я понял, что с моей стороны это будет лишь пустая попытка оправдаться.

    poslednaya_bitva_um.jpg

    И я ответил:
    — Нет. Действительно не знаю.
    — А я — знаю, — сказал дон Хуан. — Есть люди, которые очень аккуратно и осторожно относятся к природе своих поступков. Их счастье — в том, что они действуют с полным осознанием того, что у них нет времени. Поэтому во всех их действиях присутствует особая сила, в каждом их поступке есть чувство.

    — 15 —

    — У тебя нет времени, приятель, — сказал он. — В этом — беда всех человеческих существ. Времени нет ни у кого из нас, и твой «поддающийся оценке промежуток времени» ничего не значит в этом жутком таинственном мире.
    — Надежда на этот самый «промежуток времени» делает тебя робким, лишает решительности, — продолжал он. — И в твоих действиях не может быть того духа, той мощи, той неодолимой силы, которая присутствует в действиях того, кто знает, что сражается в своей последней битве на этой земле. Другими словами, расчет на «промежуток времени» не делает тебя ни счастливым, ни могущественным.

    Я признался, что боюсь мыслей о предстоящей смерти, и обвинил дона Хуана в том, что он своими постоянными разговорами о смерти лишает меня душевного равновесия.
    — Но ведь нам всем действительно предстоит умереть, — сказал он.
    Дон Хуан указал на далекие холмы.
    — Есть нечто, что ждет меня где-то там. Это — несомненно. И когда-нибудь оно меня дождется. Это — тоже несомненно. Но ты, наверное, — совсем не такой, и смерть вовсе тебя не ждет.
    Я в отчаянии развел руками, и он рассмеялся.
    — Дон Хуан, я не желаю об этом думать.
    — Почему?
    — Это бессмысленно. Ведь она так или иначе где-то меня ждет, тогда какой смысл по этому поводу тревожиться?
    — Разве я сказал, что ты должен по этому поводу тревожиться?
    — Тогда что я должен делать?
    — Использовать ее. Сосредоточить внимание на связующем звене между тобой и твоей смертью, отбросив сожаление, печаль и тревогу. Сосредоточить внимание на том факте, что у тебя нет времени. И пусть действия твои текут соответственно. Пусть каждое из них станет твоей последней битвой на земле. Только в этом случае каждый твой поступок будет обладать законной силой. А иначе все, что ты будешь делать в своей жизни, так и останется действиями робкого и нерешительного человека.
    — А что, это так ужасно — быть робким и нерешительным человеком?
    — Нет, если ты намерен жить вечно. Но если тебе предстоит умереть, то у тебя просто нет времени на проявления робости и нерешительности. Нерешительность заставляет тебя цепляться за то, что существует только в твоем воображении. Пока в мире — затишье, это успокаивает. Но потом этот жуткий таинственный мир разевает пасть, намереваясь тебя проглотить, и ты с полной очевидностью осознаешь, что все твои проверенные и надежные пути вовсе такими не были. Нерешительность мешает нам испытать и полноценно использовать свою судьбу — судьбу людей.
    — Но, дон Хуан, это же противоестественно — все время жить с мыслью о смерти.
    — Смерть ожидает нас, и то, что мы делаем в этот самый миг, вполне может стать нашей последней битвой на этой земле, — очень серьезно, почти торжественно произнес он. — Я называю это битвой, потому что это — борьба. Подавляющее большинство людей переходит от действия к действию без борьбы и без мысли. Охотник же, наоборот, тщательно взвешивает каждый свой поступок. И поскольку он очень близко знаком со своей смертью, он действует рассудительно, так, словно каждое его действие — последняя битва. Только дурак может не заметить, настолько охотник превосходит своих ближних — обычных людей. Охотник с должным уважением относится к своей последней битве. И вполне естественно, что последний поступок должен быть самым лучшим. Это доставляет удовольствие. И притупляет страх.

    — 16 —

    На меня нахлынул целый поток бессвязных мыслей и ощущений. Они словно только и ждали возможности меня одолеть, и, явившись, привели меня в состояние глубокой подавленности. Со смертельной ясностью я почувствовал, какая это трагедия для кролика — попасть в мою западню. За считанные секунды в сознании пронеслись воспоминания о наиболее критических моментах моей жизни, когда я сам был в положении, подобном положению этого кролика.
    Я смотрел на кролика, а кролик — на меня. Он прижался к задней стенке клетки. Он сидел, свернувшись почти калачиком, очень тихо и неподвижно. Мы с ним обменялись мрачными взглядами. В его взгляде я прочел молчаливое отчаяние, и это еще больше усилило во мне ощущение полного сходства с этим кроликом. Я живо представил себя на его месте.

    — 17 —

    Он сказал, что силы, руководящие людьми и животными, привели именно этого кролика ко мне. Точно так же когда-нибудь они приведут меня к моей собственной смерти. Он сказал, что смерть кролика была даром мне, точно так же, как моя смерть станет даром кому-то другому.

    — 18 —

    — Смерть — это слишком серьезно и фундаментально. Умереть — не просто подрыгать ногами и задубеть.

    — 19 —

    — Смерть — это личность, дон Хуан? — спросил я, усаживаясь на крыльце.
    Во взгляде дона Хуана отразилось замешательство. Он держал сумку с продуктами, которые я ему привез. Осторожно поставив ее на землю, он сел напротив меня. Я почувствовал воодушевление и объяснил, что меня интересует, является ли смерть личностью, или выглядит как некое существо, когда наблюдает за воином во время его последнего танца.
    — Какая разница? — спросил дон Хуан.
    Я сказал, что меня впечатлил этот образ. Поэтому мне интересно, каким образом дон Хуан к нему пришел. Откуда он знает, что дело со смертью и последним танцем воина обстоит именно так.
    — Все очень просто, — ответил дон Хуан. — Человек знания видит, и поэтому знает, что последний свидетель — смерть.
    — Ты имеешь в виду, что сам видел последний танец воина?
    — Нет. Человек не может быть его свидетелем. Только смерть. Но я видел собственную смерть. Она наблюдала за мной, и я танцевал перед ней, как будто умирая. В конце моего танца смерть не позвала меня и не указала ни в каком направлении, а избранное место не вздрогнуло, со мной прощаясь. То есть мое время на земле еще не было исчерпано, и я не умер. Просто тогда, когда это происходило, я обладал небольшим количеством силы, поэтому мне не дано было понять предначертаний моей смерти. И я верил в то, что умираю.
    — Она была похожа на личность?
    — ...Смерть не похожа на личность. Скорее, это — некое присутствие, присутствие чего-то неопределенного. Можно выбрать разные способы говорить о ней. Можно сказать, что смерть — ничто. И в то же время смерть — это все. И то, и другое утверждения — верны. Смерть становится тем, что ты хочешь в ней увидеть. Мне легко иметь дело с людьми. Поэтому для меня смерть — это личность. Кроме того, я склонен к мистификации. Поэтому смерть является мне с пустыми глазницами. Я могу смотреть сквозь них, как сквозь два окна. И в то же время они двигаются, как обычные глаза. Поэтому я могу сказать, что смерть пустыми глазницами смотрит на воина, исполняющего свой последний танец на земле.
    — Но все это — именно так только для тебя, дон Хуан, или для любого воина?
    — Для любого воина, у которого есть танец силы, это именно так. И в то же время не так. Смерть становится свидетелем последнего танца воина, но каждый воин видит смерть по-своему. Она может быть чем угодно — птицей, светом, человеком, кустом, камнем, туманом или присутствием чего-то неизвестного.

    — 20 —

    Я спросил, зависит ли то, в каком виде воин воспринимает смерть, от его воспитания. В качестве примера я привел индейцев юма и индейцев яки. Сам я полагал, что именно воспитанием в значительной степени определяется то, как человек видит свою смерть.
    — Воспитание не имеет никакого значения, — ответил он. — Все зависит от личной силы. Личность человека — это суммарный объем его личной силы. И только этим суммарным объемом определяется то, как он умирает.

    — 21 —

    — Ты побежал хорошо и быстро, как бежал бы настоящий маг, только когда запахло жареным. Когда противник сделался невыносимым, и ты почувствовал, что это — вполне серьезно.

    — 22 —

    — Мы с тобой — существа, уделом которых является смерть. У нас больше нет времени на то, чтобы действовать так, как мы привыкли. Пришло время использовать неделание, которому я тебя обучил, и остановить мир.

    — 23 —

    Я взглянул вверх и, непроизвольно повернув голову налево, краем глаза заметил бледную тень, мелькавшую на камне в полутора метрах от меня. Сперва я не обратил на нее внимания, но потом до меня дошло, что тень была слева. Я еще раз резко обернулся и четко воспринял тень на камне. Я ощутил, как тень каким-то диковинным образом скользнула по камню вниз и впиталась в землю, подобно тому, как впитывается в промокашку чернильная клякса. По спине пробежал холодок. В сознании мелькнула мысль: это — смерть, она наблюдает за мной и за жуком.

    big_black_bug_kastaneda_by_masha_ko.jpg

    — 24 —

    Жук вылез из глубокой трещины и замер в нескольких сантиметрах от моего лица. Некоторое время он, казалось, внимательно меня рассматривал. Я почувствовал, что жук осознал мое присутствие подобно тому, как я осознал присутствие своей смерти. По телу пробежала дрожь. Мы с жуком ничем друг от друга не отличаемся. Смерть, как тень, караулит за камнем и меня, и его. Я ощутил необычайный душевный подъем. Жук и я — мы стоим на одной доске! И ни один из нас не может быть лучше другого. Нас уравнивает смерть.


    СКАЗКИ О СИЛЕ

    — Пиши, пиши. Иначе ты умрешь, — сказал он. — Умереть в восторженном состоянии — не лучший способ умирания.
    — Тогда как должен умирать воин? — спросил дон Хенаро, в совершенстве имитируя мою интонацию.
    — Воин умирает трудно, — сказал дон Хуан. — Смерть должна бороться с ним. Воин не отдается ей.

    — 2 —

    — Сила показала тебе, что смерть — это необходимая добавка к долгу верить. Без осознания смерти все становится обычным, незначительным. Мир потому и является неизмеримой загадкой, что смерть постоянно выслеживает нас.

    — 3 —

    ...Без осознания присутствия нашей смерти нет ни силы, ни тайны.

    — 4 —

    — Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется, когда нас прижимают к стене. Когда мы ощущаем рок, нависший над нами. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.

    — 5 —

    — Если бы я хотел быть с тобой снисходительным, то я легко мог бы сказать, что, поскольку это произошло с тобой впервые, ты не был готов. Но это недопустимо, потому что ты пришел сюда как воин, готовый к смерти. Поэтому происходящее не должно было застать тебя со спущенными штанами.

    — 6 —

    — Скажем так, правилом большого пальца для тебя должна быть готовность к смерти, когда ты приходишь встречаться со мной, — сказал он. — Если ты приходишь сюда, готовый умереть, то не будет никаких ловушек, никаких неприятных сюрпризов и никаких ненужных поступков. Все должно мягко укладываться на свое место, потому что ты не ожидаешь ничего.
    — Это легко сказать, дон Хуан. Мне приходится жить со всем этим.
    — Это не означает, что ты должен жить со всем этим. Ты являешься всем этим, а не просто смирился на какое-то время. Твое решение объединить силы с этим злым миром магии должно было сжечь все тянущиеся чувства замешательства и дать тебе силы, чтобы провозгласить это своим миром.

    — 7 —

    — Твой разум опять говорит тебе, что ты бессмертен.
    — Что ты хочешь этим сказать, дон Хуан?
    — У бессмертного существа есть время для сомнений, замешательства и страха. Но воин не может цепляться за смысл, найденный во владениях тоналя. Он знает, что целостность самого себя — лишь преходящий эпизод на этой земле.
    Я возразил, что мои страхи, сомнения и замешательство были, скорее, бессознательными. И как я ни старался их контролировать, но при встрече с доном Хуаном и доном Хенаро я всякий раз чувствовал себя беспомощным.
    — Воин не может быть ни беспомощным, ни испуганным, — сказал он, — ни при каких обстоятельствах. У воина есть время только для безупречности. Все остальное истощает его силу. Безупречность восполняет ее.
    — Мы возвращаемся к моему старому вопросу, дон Хуан. Что такое «безупречность»?
    — Да, мы вернулись к твоему старому вопросу, а значит — и к моему старому ответу. Безупречность — это делать лучшее, что можешь во всем, во что ты вовлечен.
    — Но дон Хуан, я считаю, что всегда делаю лучшее, что могу. Но очевидно — это не так.
    — Это не так сложно, как выглядит с твоих слов. Ключом к безупречности является чувство времени. Запомни: когда чувствуешь и действуешь как бессмертное существо, — ты не безупречен. Оглянись вокруг. Твое представление о том, что у тебя есть время, — идиотизм. Нет бессмертных на этой земле.

    — 8 —

    Он объяснил, что в помощь стиранию личной истории нужно было обучить меня еще трем техникам. Они заключались в избавлении от чувства собственной важности, принятия ответственности за свои поступки и использовании смерти как советчика. Без благоприятного эффекта этих техник стирание личной истории могло вызвать в ученике неустойчивость, ненужную и вредную двойственность относительно самого себя и своих поступков.

    — 9 —

    — Жалость к себе была постоянным свидетелем всего, что ты делал. Она была прямо на кончиках твоих пальцев, готовая давать тебе советы. Воин рассматривает смерть как более подходящего советчика и свидетеля всего, что ты делаешь, вместо жалости к себе или ярости.
    После невероятной борьбы ты научился чувствовать жалость к самому себе. Но точно так же ты можешь научиться чувствовать свой неизбежный конец, и теперь уже иметь на кончиках пальцев идею своей смерти. Как советчик жалость к себе ничто по сравнению со смертью.

    .

    Размышление (медитация) о своей смерти
    Раскрыть Спойлер
    Впервые услышав о медитации на смерть, мы можем отреагировать на такую идею нервным потрясением. Возможно, мы полагаем, что медитация должна быть связана с приятными переживаниями, тогда как смерть и все, что с ней связано (горести и слезы, черная одежда, скелеты и кладбища), вызывают чувства страха и паники. Мы воспринимаем смерть как явление, противоречащее жизни, красоте и счастью, ведь она относится к сфере невыразимых, немыслимых материй.

    Но откуда у нас такие нереалистические взгляды? Почему мы не можем принять смерть так, как мы принимает факт увядания цветов, которые еще вчера были свежими? Перемены, распад и смерть это естественные и неизбежные части существования.

    Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после; которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря "я", зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.

    В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно. Возможно, это желание бессознательно, и мы не выражаем его мысленно или словесно, но его существование несомненно. Такое желание объясняет, почему мы инстинктивно убегаем, боремся или защищаемся, когда нашей жизни что-то угрожает.

    Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу "я", которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? - спрашиваем мы себя. - Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"

    Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

    Главная польза практики этой медитации в том, что она заставляет нас решить, какие взгляды и виды деятельности поистине ценны. Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста, выражающийся в развитии любви и сострадания, ясности и мудрости и в конечном итоге в достижении просветления. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.

    Но жизнь коротка. Смерть может наступить в любой миг, и будет невероятно прискорбно умереть, так и не приступив к выполнению единственной работы, которая имеет вечную пользу как для нас самих, так и для других существ. Нынешняя жизнь и все ее переживания мимолетны. Цепляться за что-либо в этом мире это все равно как гоняться за радугой. Если мы будем все время хранить эту мысль в уме, то не растратим зря время на поиски земных радостей, а потратим время с толком.



    Вопрос: Осознание своей смерти, это наиглавнейший и наиважнейший этап в жизни человека, для становления его на духовный путь.
    Каждый человек внутри своего существа знает, что он умрет. Но эта мысль настолько страшит людей, что они прячут ее где-то глубоко, так, чтобы она их просто не тревожила.
    Многие ударяются в религию и убаюкивают себя идеей (ошибочной интерпретацией) о том, что существует некая загробная жизнь в которую они попадут после смерти.
    Многие становятся атеистами, принимая совершенно противоположную идею нежели религиозные люди. И считают, что они покончили с этим вопросом.
    Таким образом, обе категории людей замыкаются на своих убеждениях, что не позволяет им пройти дальше к исследованию своей сущностной природы.
    По сути, оба этих варианта принятых идей основаны лишь на страхе собственного исчезновения. Это просто побег от действительности, чтобы продолжать дальше делать "свои" дела. Тем самым продолжая иллюзию личного существования.
    Человек глубоко и постоянно размышляющий о самой идее смерти лишается всех своих опор. Он не находит ничего в окружающем мире за что он мог бы зацепиться. В свете идеи смерти, все, что ранее он считал важным, теряет свою значимость. Он больше не может радоваться, не может огорчаться в полной мере. Все для него становится равнозначным. Поскольку смерть все уравнивает.
    Это в свою очередь ставит человеческий разум в тупик, он больше не может думать обо всем привычном. Человек замыкается в самом себе, задаваясь единственным вопросом - "кто я?"
    Таким образом, практика "осознание своей смерти", способствует, во первых, опустошению ума, во вторых, вынуждает нас к исследованию своей истинной природы. Это и является целью практики.

    То есть осознание своей смерти тебе нужно не для того, чтобы "интеллект ужаснулся и не сопротивляясь дал поглотить себя", а для того, чтобы через обесценивание своих "цеплялок" выбить все опоры из под эго, потому что без опор эго, как гусеница Махарши, спадает в свой источник.

    Основная цель этой практики – обесценивание всего того, что мы обычно считаем важным и значимым для себя, потому что это и есть опоры эго.

    Техника этой практики проста, но её необходимо точно сформулировать для себя, потому что иначе вы будете делать совсем не то. Ведь недостаточно просто размышлять о чужих смертях, важно сделать смерть своим советчиком по жизни! «Мemento mori — помни о смерти!» — одна из самых известных миру фраз, но не все понимают важность её.

    Помнить о своей смерти необходимо не для того, чтобы запугивать себя, а для того, чтобы понимать, что у вас нет времени на бессмысленные дела, на бесполезные достижения, споры, обиды, огорчения, праздношатания...

    Помнить о своей смерти — значит ценить жизнь и ту возможность, которую она предоставляет — познать себя. Времени у вас мало, вам не до глупостей, не до склок с соседями, не до ссор с любимыми, не до претензий к детям, родственникам... Вам нужно успеть главное, а вы не знаете, сколько осталось на ваших часах!

    Перед лицом смерти ваша человеческая жизнь стоит столько же, сколько жизнь гусеницы на асфальте или комара. Смерть всех уравнивает, смерть всё уравнивает, смерть — великий уравнитель!

    Бессмысленно подпрыгивать и хвалиться своими достижениями или приобретениями, лучше сходи, к примеру, на Новодевичье кладбище, и ты всё про всех поймёшь: великие, богатые и знаменитые лежат там в виде пыли...
    Бессмысленно расстраиваться по мелочам, лучше спроси совета у своей смерти: "Это хуже чем смерть?", — и если нет, то не о чем и волноваться.


    Kevin_Grass-Memento_Mori_framed-Acrylic_on_panel_painting_kpifjv.jpg

    7369072f2dfbe2674d04e9d0b49e887f.jpg
    .
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: В какой-то момент стало понятно, что вообще-то я одинок настолько, что кроме меня, этот мир так больше никто не воспринимает и все это только у меня в голове, образно. Это понимание выбивает опоры.

    Это ты ещё не умирал! Настоящее одиночество познаётся в перед лицом смерти, и будь с тобой рядом хоть толпа любящих тебя людей, ты уходишь один, как и приходишь в этот мир.

    Это одиночество ужасающе, перед тобой разверзывается бездна, и только тут ты в полной мере осознаёшь истинный смысл одиночества. Это не одиночество конкретного человека, это одиночество обособленного существования как такового, потому что у него нет истинных опор, оно — иллюзия само по себе.

    Вот почему осознание смерти важно не только для осознания мешкотности всех своих проблем, но и для осознания иллюзорности самой "своей жизни": «Жизнь моя, иль ты приснилась мне?»

    Здесь нет повода к печали, потому что из страха смерти нет выхода, кроме как умереть!

    Перед её лицом ты понимаешь, что ни одна, созданная тобой опора, не спасёт, "черная дыра" поглощает всё, все созданные опоры рассыпаются в песок....
    Здесь абсолютно "голое" одиночество, переживший его больше не верит ни в какие опоры и не обманывается ими как путник в пустыни, знающий, что видит лишь миражи.

    Тема смерти, в которой выписаны цитаты из мировой классики, нужна вам для того, чтобы попытаться сонастроиться на переживание приговорённых к смерти, попытаться ощутить это состояние "на краю бездны", вкусить состояние абсолютного одиночества, но не физического, а самого сущностного одиночества, как только может быть одинок человек, летящий в чёрную бездну.

    Это состояние поможет вам увидеть невозможность остановить надвигающуюся бездну и необходимость умереть ещё при жизни тела, потому что это единственный способ избежать страданий и страха.

    В противном случае надежда на спасение будет и дальше усыплять вас, пока не станет слишком поздно.
    .
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Как такое возможно, если "свидетельствующий принцип" – это активное, ноуменальное начало сознания, а "творческие силы Абсолюта, управляющего Лилой" – пассивное феноменальное начало этого же сознания.
    Где же тут двойственность? Здесь два начала
    одного и того же сознания.
    Вместе они порождают третье начало – самосознание, отсюда и Триединство Духа.

    Между субъектом и объектами восприятия нет и не может быть двойственности, поскольку субъект ноуменален, равен нулю (ничтойный), а ничто не может составить двойственности!

    Иллюзия двойственности возникает, когда субъекта восприятия ошибочно отождествляют с объектом восприятия (с телом), т.е. происходит подмена субъекта объектом, собственно, эта ошибка и составляет всю Лилу. Больше никакой Лилы нет!

    Как только эта ошибка распознана, так всё оказывается на своих естественных местах.


    Все явленное бытие – и сансара , и нирвана есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Таким образом, всё есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.(стих18)



    А почему проявления абсолютного разума должно быть нелогичным?
    Логос был в самом начале Творения, Он есть принцип формы, её закон! Откуда же взяться "непродуманности" Творения?

    Разница в понимании реальности учёных старой и новой парадигмы – в том, что вторые полностью сходятся в понимании реальности с буддизмом и оккультизмом
    (если вас интересует этот вопрос, то пожалуйте сюда), а первые топчутся на месте, цепляясь за привычное и игнорируя очевидные "дыры" в своём описании реальности.
    Их проблема в том, что они верят в существование самосущего человека и мира, тогда как оба – лишь феномены сознания.

    Реален лишь субъект
    (ноумен сознания), потому что только он соответствует критерию реальности
    – реальность никогда не отсутствует и никогда не изменяться;
    только ничтойный субъект соответствует этому критерию реальности, тогда как феноменальные объекты могут и меняться, и отсутствовать.


    Буддисты (как и квантовые физики) сходятся в том, что не существует ни одной материальной частицы, ни пространства, ни времени, всё это лишь возникающие понятия. (об этом вы можете посмотреть видео в указанной теме).

    Теперь у меня к вам вопрос: вот вы пришли на форум, до краёв наполненный всеми необходимыми материалами, в которых есть ответы на вопросы заявленные в названии форума;
    так почему ничего не прочитав, ничего не прослушав и не посмотрев из приготовленного для вас, вы сходу начинаете высказывать сомнительные утверждения и задавать вопросы, которые никак и ни в чём вам не помогут?




    А если нет, то вы отказываетесь просветляться? Неужели вы не видите бесполезность и праздность ваших вопросов?

    Если бы вы поняли, что воспринимающий и воспринимаемое являются двумя неразделяемыми началами одного и того же сознания, то подобных вопросов у вас не могло бы возникнуть.


    «Чувствует ли просветленный боль в теле другого?»

    А кем вы считаете просветленного? Наконец, что вы считаете просветлением?
    Если под просветлением подразумевается распознавание своей бескачественной ноуменальной природы (за пределами есть и нет), то как вы своё Истинное Я отличите от моего,
    если Истинное Я – это абсолютно бескачественный ноумен, т.е. ничто?

    Так, как вы "моё" ничто отличите от "своего" ничто?

    И как вы тогда отличите, кто воспринимает боль в теле, а кто – ветер на лице, если Истинное Я абсолютно бескачественно,
    т.е. тождественно своему отсутствию?
    Оно потому и абсолютно, что тождественно своему отсутствию, иначе у него была бы противоположность, как у Логоса, и тогда это было бы уже не Истинное Я, а просто ахам-вритти.

    Первичное знание «Я есть» – это знание Логоса (интеллекта), и у него есть своя противоположность: «есть не я», поэтому «Я» Логоса – неистинно!

    У Истинного Я нет противоположности, оно бескачественно, т.е. тождественно своему отсутствию, только такое Я может быть абсолютно, поэтому Бог не говорит Я;
    это Логос (Люцифер) говорит «я», становясь диаволом для самого себя, ведь сказав «я» он автоматически сотворил «не я», а это и есть диа, т.е. два или двойственность.

    Так вот подумайте: если "ваше" Истинное Я ничем не отличается от "моего" истинного Я, потому что оба есть ничто, то о ком вы спрашиваете, "видит ли просветлённый глазами летящей в небе птицы?

    Осознающее ничто у птицы – это то же самое осознающее ничто у человека. Это ничто! Ноль!

    А что вы имеете под просветлённым? Если осознающее ничто, то да, такой просветлённый всё осознаёт, это как Глаз на всю вселенную, что изображают в Лучезарной Дельте, но это не объект, а осознающее ничто, и всё проявление находится в нём.




    Бог не говорит «Я», только эго говорит «я»!
    Вселенная - это Бог, ставший видимым; разве Вселенная говорит «Я»?

    Нет, только обособленное эго говорит «я».

    _______________


    И да, если вам просто поболтать или высказать "накопившееся на душе", а то и своими идеями поделиться, то прошу сюда, создайте свою персональную тему и наслаждайтесь творчеством.
    А в «линиях практикующих» вы можете только задавать вопросы по практике или просить разъяснить то, что вы нашли для себя непонятным в материалах форума.
    Это в наших общих интересах, иначе тут начнётся неразбериха.

    .
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Ум не может понять «ничто», он и из «ничто» пытается сделать объект, поэтому и возникают подобные вопросы, типа "как ощущает просветлённый".

    Сначала нужно определить для себя, что я подразумеваю под просветлением. Если распознавание своей ничтойной бескачественной ноуменальной природы (фактическое ничто), то кого вы назовете просветлённым? Вы можете показать на ничто?

    Ваше мнимое противоречие разрешается очень просто: всех перечисленных вещей (птиц, ветер на лице, боль и прочее) нет в реальности, это творения Логоса, т.е. концептуальные вещи, не реальные.

    Истинное Я осознаёт только первичное знание «ничто», т.е. Логоса
    ;
    всё остальное — это уже творение Логоса, которое "берёт в кредит" самосознание Бога (своего у него нет), чтобы творить вселенные во вселенных, но уже на ментальном плане бытия, т.е. исключительно в виде концепций.

    Породив Логоса, Бог уходит со сцены Творения; далее орудует Логос — Князь Мира Сего, ставший диаволом, ведь, непонимая ничтойность субъекта, он отождествляет знание «я есть» с объектом.

    Логосу невозможно понять «ничто», потому что он может оперировать только формами, он ведь и есть принцип и закон формы.
    В этом проблема понимания ничтойности субъекта и естественно следующей из этого недвойственности воспринимающего и воспринимаемого начал одного и того же сознания.

    Проще говоря, ваш "ветер на лице" или "боль в теле" воспринимает не Истинное Я, а ум, отражённый в теле, поэтому каков организм — такова и часть вселенского разума, отраженна в нём.
    И именно вот эта часть и воспринимает перечисленные вами концептуальные (не реальные) вещи.

    Очевидно, что часть разума, отражённая в черве, будет воспринимать совсем не так и не то, что часть разума, отражённая в организме человека или летучей мыши.
    (Так что даже теория эволюции Дарвина не пострадала).
    Но вы не должны забывать, что у Логоса нет собственного самосознания, он заимствует Самосознание («вау») у Высшего Триединого Духа, когда Его потенциальное самосознание отражается в Логосе на ментальном плане, временно становясь активной сознательной единицей.
    Но как только организм разрушается, так его часть разума "отлетает", т.е. возвращается в свой потенциальный источник, в непроявленное.

    "Ты умираешь лишь душою
    И частью разума, но дух
    Вновь возрождается с землёю,
    Путь в мыслях оставляя свой".


    Иными словами, все "метаморфозы на предмет просветления" случаются с частью разума, отражённого в теле, т.е. всё это воображаемое; в реальности никогда не было ни неведения, ни просветления, ни вселенной, ни пустоты, ничего никогда не было, реален только сам субъект, но он — ноуменальное осознающее ничто.

    Реальность – не продукт ума!

    .
  5. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Нет такого ни в одном посте! Любовь возможна только к себе!
    Всё остальное — либо отсутствие исследования, либо притворство и лицемерие.

    "То есть, в целом, речь во всех постах о том, что" одной из вспомогательных практик является исследование: кого я люблю на самом деле – себя или другого?
    Если вы будете внимательны в этом исследовании, то вы очень скоро убедитесь сами, что вся ваша "любовь к другому" есть лишь нераспознанная любовь к себе, даже когда речь идёт о любви к собственному ребёнку.
    Проверьте себя сами: за что вы любите своего ребёнка? За то, что он ваш? Вот вам и ответ на вопрос, кого вы действительно любите.
    Теперь спросите себя: за что вы любите Бога? Только будьте честны с самим собой, тогда ответ покажет вам истинное положение дел.
    Любовь к себе — это единственная истинная вещь.
    Вначале она кажется любовью к своей персоне (к обособленному «я»), но когда обособленность распознаётся как иллюзорная, она оказывается любовью к Самости.

    Никогда не делайте непроверенных утверждений!
    Если ваш поиск истины будет основан на домыслах, а не на самостоятельно проверенных фактах, то вы никогда не достигните цели.

    .


    Разделение на свидетеля и свидетельствуемое возможно только в том случае, если свидетель ложно отождествлен с объектом, а если нет, если свидетель ноуменален (ничто), то как вы отделите его от того, что свидетельствуется? Как вы ничто отделите от чего-то?

    Далее: нет никаких "самореализованных"! Поэтому неправильно говорить о том, "как это у самореализованых", правильно — о том, как это есть в действительности, потому что просветление — это просто видение действительности в истинном, а не в искажённом свете.

    Нереального нет и быть не может, есть только истинное видение реальности или ложное.
    Считая себя обособленной личностью, вы и вокруг видите обособленные личности ("реализованные или нет"), и это само по себе ложное видение.
    Нет никаких личностей: ни реализованных, ни нереализованных!
    Также нет никакого "хода событий"; "ход событий" — это выдумка ума!
    Если ум молчит, нет никакого "хода событий"!

    Всё происходит исключительно в уме, больше нигде, поэтому ум — сам для себя ловушка!
    Ему и выпутываться!

    К слову сказать, "воля Бога" — это тоже исключительно концепция, т.е. продукт ума, не реальность.
    Реален только сам ум как таковой, т.е. бескачественная, безначальная, вневременная природа ума
    (как видите, она может быть выражена только в терминах отрицания, отсюда и название: «нети-нети»)


    _________________

    "Спасибо" постоянно говорить не нужно, это не персональные ответы, они рассчитаны на всех; ваши вопросы просто используются как наиболее часто задаваемые.
    _________________


    Нельзя ноумена отделить от феноменов, потому что феномены — это просто "превращения" ноумена, т.е. безначальная безкачественная природа ума проявляет себя "превращением" в феномены ума, тут просто нет ничего другого, кроме ума, нет двух! Ум проявляет самое себя и сам же осознаёт свои проявления.

    Но претворяясь в феноменальную природу, ум сам становится для себя ловушкой, и вопрос просветления — это вопрос распознавания, что всё здесь ум, и нет ничего иного, кроме ума в своём проявлении или вне проявления.
    «Брахман с атрибутами и Брахман без атрибутов — это один и тот же Брахман, без иного».


    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства,
    не поняв, что все происходит из ума.
    Если, не зная своего лица, будешь искать вовне что-то другое,
    то как найдешь себя?!
    Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе,
    бродит, ищет себя, позабыв свое лицо,
    и ошибочно принимает других за себя самого.

    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
    что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
    Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
    Когда понял, что "сансара" и "нирвана" — это всего лишь веденье и неведенье,
    в этот самый миг меж ними не станет различий.

    Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
    Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
    Так птица — вспорхнет с пруда — и ни следа не останется на водной глади.
    Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. (стих 17)

    Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
    Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
    Все явленное бытие — и сансара , и нирвана —
    есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
    Когда поток сознания изменяется в своем движении,
    то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления,
    воспринимаемые как внешние.
    Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. (стих 18)

    Что бы ни являлось — это лишь проявления ума. (стих 19)

    Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
    Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь
    — лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
    Но как только понял, что твой ум — это пустота и мудрость,
    не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
    Как в небе не может забить родник, так в шунье (безначальной природе ума)
    не может реализоваться ни хорошее, ни дурное. (стих 20)


    Всё абсолютно совершенно с самого начала, ум сам и есть Атман, но в своём проявлении он запутал сам себя. Поэтому он не может убежать от собственного наваждения, он может только прекратить создавать его!

    Это абсолютное "золото" Атмана "превращается" в многообразные "украшения", и начинает путать себя с одним из них; но формы недолговечны, и золото боится за себя, хотя с ним никогда ничего не может случиться, потому что рождают и умирают лишь формы, сделанные из золота , а само золото не рождается и не умирает, оно есть безначальная вневременная реальность!
    Поэтому нужно не "плохое украшение" переделывать в хорошее, а распознать, что оно из золота,
    и тогда не нужно будет ничего переделывать, ведь, что ни сделай из золота, остаётся золотом!
    Последнее редактирование модератором: 17 ноя 2018
  6. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    К примеру, садовник вышел в сад на работу, его задача — навести в саду порядок; для этого ему нужно выполоть сорняки, подстричь кустарники, вымести нанесённый ветром мусор.
    Очевидно, что для этого ему понадобятся несколько инструментов, но, теоретически, он мог бы сделать всё и одним, вот только это будет намного дольше и гораздо труднее.

    Так и с вспомогательными практиками; конечно, можно обойтись и одной из них.
    Если запастись терпением, если быть упорным и настойчивым в своём намерении, то рано или поздно вы сможете выйти за пределы ума.
    Вот только зачем усложнять себе задачу, если в вашем распоряжении есть дополнительные инструменты, которые помогут вам быстрее достичь цели?


    Нет, остановка мира в терминологии дона Хуана означает не нирвикальпу, а сатори (опыт целостного восприятия), а нирвикальпу он называл "щелью между мирами", где нет ничего, ни мира, ни света, ни тьмы, ни свидетеля, т.е. нети-нети.
    .

    Разница в том, что растождествление я-мысли с образом — это правильное понимание практики,
    а растождествление какого-то реального "себя" с образом — ошибка, потому что нет никакого "себя".

    За я-мыслью нет никого, она возникает в уме, как отражение самосознания бескачественной, вневременной, безначальной, ноуменальной природы ума,
    т.е. это природа ума осознаёт самоё себя, за ней нет никакого "себя";

    вот почему практика направлена на прекращение ложного отождествления я-мысли с образом.

    Речь идёт не о растождествлении какого-то "себя",
    а только о растождествлении чувства себя (ахам-вритти) с каким-либо образом!

    У безначальной природы ума нет никакого образа, она источник всех образов.



    Имеется в виду, что это ум, а не кто-то растождествляется с ложным образом себя, потому что ум порождает все образы, но сам не имеет никакого образа.

    Однако, это растождествление не может быть осуществлено актом воли, но только через понимание, поэтому все практики направлены на развитие понимания, доведенного до степени убеждённости.
    Работают только понимания, потому что здесь нет ничего, кроме проявлений ума!

    Нет также никакой возможности убрать я-мысль волевым актом, потому что она есть первое движение ума, т.е. она прежде любой активности ума, и поэтому ум не может убрать её прямым способом, но только опосредованно, через лишение этой первичной я-мысли опоры на вторичные мысли. (Вспомните аллегорию Махарши про гусеницу, которая падает на землю, если отпустит опору)
    .

    Всё это уже неоднократно объяснено в «лини Лакшми», вам нужно просто внимательно читать, не торопиться, не быть поверхностными.



    Это одно и то же, а также знание «я есть» или самосознание, или ощущение себя.
    Это всё одно и то же!


    Нет, это одновременно!
    Без «я есть» нет никакого проявления. Это о нём сказано в Библии: «В начале был Логос (Слово), всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть....»

    Поэтому знание «я есть» – это а-хам вритти, т.е. мысль, включающая в себя всё проявление от «а» до «хам» санскрита или от «альфа» до «омеги» греческого алфавита. Эти названия указывают на то, что «я есть» является общим фоном для проявленного бытия, ничто не возможно без первичного понятия «я есть».

    Таким образом «я есть» и воспринимаемый мир возникают и исчезают одновременно, т.е. если исчез мир, то исчезло и знание «я есть», и наоборот: если исчезло знание «я есть», то исчез и воспринимаемый мир.

    Поймите это так, что есть два состояния ума – в покое и в движении.
    Когда ум в покое – он и есть Атман или ноуменальная природа ума, а когда ум начинает свою активность, то он проявляется знанием «я есть» и миром.

    Ум как таковой и есть абсолютная реальность, здесь больше ничего нет;
    даже понятия «здесь», «есть» и «нет» – это продукт ума.


    Так что, нирвикальпа — это просто неподвижный ум, или безначальная бескачественная природа ума, без ничего, без знания «я есть», без восприятия, без свидетеля.
    Вот почему Махарши говорит: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».
    .
  7. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Это самосознание или чувство-ощущение себя.

    Тут нет речи о местоимении «я», потому что знание «я есть» одинаково во всех живых существах, будь то человек, собака или комар.
    Согласитесь, что комар не знает местоимений, однако он как и собака ощущает себя.

    Вот это самоощущение называется «а-хам вритти» или чувство себя.
    Чувство себя есть у всех живых существ, или правильнее сказать, отражено в каждом "живом организме",
    но оно не принадлежит им, оно относится к уму, проявленному в каждом "живом организме".

    Это самосознание относится к уму, а не к телу, к безначальной, бескачественной природе ума, у которой нет образа, поэтому все образы должны быть отброшены, как ложные.

    Вы должны знать себя как абсолютно бескачественный ум, не имеющий ни образов, ни качеств,
    но который в проявлении создаёт весь этот иллюзорный мир и вашу иллюзорную личность в придачу;
    всё, созданное умом – иллюзорно, реален сам ум. Ум сам и есть Атман или Бог.



    Под я-мыслью нужно понимать не вербальное «я» (т.е. не местоимение), а знание себя или самосознание,
    ведь местоимение «я» животные не используют, но у них тоже есть знание или ощущение себя!

    Тем не менее, знание «я есть» – это первичная мысль (ахам-вритти), возникающая в уме, потому что абсолютно всё знание есть продукт ума!

    И поэтому неправильно делать различия между мыслью и чувством, чувства и ощущения всецело являются продуктом ума. Вне ума нет ничего!


    Возникновение первичной мысли «я есть» означает начало активности ума;
    «я есть» и воспринимаемый мир появляются одновременно, потому что воспринимаемый мир – это тоже продукт ума.
    Когда ум неподвижен, тогда он и есть Атман, но тогда в нём нет ни знания «я есть», ни воспринимаемого мира.

    Начало активности ума означает возникновение различий в восприятии (викальп), поэтому состояние до начала активности ума называют нир викальп (отсутствие различий).

    Не смущайте себя термином нирвикальпа, это просто неподвижный ум, при этом не спящий.
    Именно этим глубокий сон отличается от нирвикальпы – в нирвикальпе ум не спит, поэтому природа ума распознаётся в точке "тарака Брахма", т.е. между сагуной и нирнуной (в "щели" меж ними).


    1367.jpg


    Неправильно говорить, что «я есть» относится к телу! В отличие от всех остальных мыслей, она относится к самой природе ума, это сама природа ума говорит: «я есть», поэтому она истинна, ведь она говорит о реальности.


    «Я есть» – истинное знание; «я есть тот-то и такой-то» – ложное!
    И поэтому мысль «я есть» нужно освободить от всех образов себя.
    Без отождествления с образом себя, «я есть» сразу спадает в свой источник, оголяя безначальную шунью (природу ума).

    В безначальной шуньи нет (нир)викальп, поэтому она и есть нир-викальпа;
    в терминологии квантовой физики – это "квантовая суперпозиция", т.е. такое безначальное состояние реальности, в котором нет ни времени, ни пространства, ни света, ни тьмы..... (нети-нети).

    .
  8. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Да, это можно отнести к практике «поиска ответственного за действия»;
    это правильная практика, она даёт увидеть, что нет никакого "действующего лица",
    что действие и действующий не являются двумя, потому что и то, и другое — проявления ума.

    Вот и у Падмасамбхавы сказано: Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика.


    Но вы не должны останавливаться на выводе, что вы ничего сами не делаете,
    потому что суть не в том, что не вы действуете, а в том, что за ощущением себя (за самосознанием) нет никого.

    Ваше самосознание — не ваше, это самосознание безначальной природы ума (Бога), которая начинает знать себя в момент своего проявления.

    Знание «я есть» истинно, поскольку относится к самой безначальной природе ума (ведь только она и реальна), но само знание «я есть» не является реальностью, потому что в глубоком сне, обмороке и прочей "бессознательности" оно отсутствует, а реальность не может отсутствовать никогда! Это критерий реальности.

    Поэтому к знанию «я есть» нужно относиться, как к истинному отражению реальности в мысли.
    «Я есть» — это единственная истинная мысль, возникающая первой в проявлении природы ума.
    Все остальные (или вторичные мысли) не отражают реальность, но творят иллюзию.


    Итого: знание «я есть» отражает истинную реальность, но само не является реальностью,
    это только отражение реальности в мысли.

    Поэтому за ней нет никого, никакого "вас", она говорит о безначальной, бескачественной природе ума.

    Но проблема в том, что она отражается в теле, автоматически отождествляясь с ним,
    поэтому возникает фантом отдельной, самостоятельной личности, которой нет за ощущением себя.

    И поэтому недостаточно понять, что вы не действующее лицо, нужно понять, что за ощущением себя нет никого, что оно относится к безначальной вневременной, бескачественной, безразмерной, бесформенной природе ума.

    Она и есть Истинное Я, но она не говорит «Я». Потому что, как только возникло знание «я есть», так в этот же миг оно отождествилось с телом, создав иллюзию самостоятельной личности, т.е. став ложным «я».

    Очень важно понять, что вы не действующее лицо, но ещё важнее вонять, что за ощущением себя нет никакого "вас"; безначальная природа ума начинает знать себя, и тут же "падает в грех" ложного самоотождествления.
    Но как только знание «я есть» высвободиться из ложных образов себя, так оно в этот же миг исчезнет в своём источнике, как гусеница из аллегории Раманы Махарши.

    А в этом "миге" притаилась "Бездна", вы умрёте прежде, чем пересечёте её.


    Практика «поиск ответственного за действия» очень помогает атма-вичаре, потому что частично опустошает ум. Та же функция у остальных вспомогательных практик — они опустошают ум, потому что актом воли или силой воли этого достичь нельзя, но только через понимания (того, другого, третьего...)

    «Осознание своей смертности» — ещё одна из вспомогательных практик, ну, и остальные тоже...

    Я бы рекомендовала практикующим задавать вопросы после того, как они прочтут «линию Лакшми», потому что там уже есть все ответы (включая этот), но если после прочтения всё равно что-то останется непонятным в этих объяснениях, тогда обязательно задавайте вопросы!

    Сейчас же получается так, что пользователи задают свои вопросы не по материалам в «линии Лакшми», а те, которые у них были до прихода на этот форум, а там столько путаницы и столько лишней "шелухи", что не один год придётся вычищать всё это из ума.

    Вы же знаете притчу про переполненную чашу: в неё же ничего нельзя налить! Но даже если чаша будет наполовину пуста, то старый чай испортит вкус свежего, поэтому сначала нужно вылить старый, а уж потом наливать свежий.
    А практикующие всегда настаивают на том, чтобы ответы соответствовали их ожиданиям, иначе они с ними не соглашаются. Хотя, казалось бы, если твоё понимание тебя ни к чему не привело, то возможно стоит его пересмотреть, возможно оно ошибочно?
    .
  9. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Тут дело такое, если эту мантру читать неосознанно, скажем, на фоне других мыслей, то толку от неё не будет, потому что подсознание не знает отрицательной частицы "не".

    Но подсознание знает понятие отсутствия, поэтому, если вы идёте через понимание, что за ощущением себя нет никого (отсутствие кого-либо), то тогда это сработает.

    Тут всё от понимания зависит, поэтому не через волевое усилие, а через глубокое и ясное понимание ум освобождается от ложных образов себя.


    Используйте вот эту санкальпу: «За чувством себя нет никого, в этом теле никого нет».

    Сначала поймите, почему это утверждение истинно: знание «я есть» — это самосознание ума, отражённого в конкретном теле, но ум не является ничем, его безначальная природа — ничтойная (ноуменальная), буддисты называют её шуньята, т.е. в ней нет вообще ничего, даже пустоты, потому что "пустота" — это уже понятие, т.е. проекция ума, а не сам ум, поэтому за самосознанием ума нет никого.

    Но из-за того, что ум проявлен в теле, он автоматически отождествляется с ним, создавая иллюзию самостоятельного индивидуума, которого нет в реальности.

    И из-за этой иллюзии возникает ощущение двойственности воспринимающего себя и воспринимаемого мира, тогда как они — не два, потому что и то, и другое — ум.
    Природа ума недвойственна своим проявлениям, поэтому Падмасамбхава говорит: «Всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления». Здесь просто больше нет ничего!
    Даже понятие "здесь" — это тоже проекция ума.

    Понимая это, вы должны практиковать санкальпу не как механическое бормотание, а как бы убеждая себя или, скорее, разубеждая себя в ложном понимании своей природы, причём, под "своей" вы должны понимать бескачественную природу ума вне всех понятий-проекций.

    Никакие механические действия вам не помогут, но только понимание!
    Поэтому лучше меньше раз повторить санкальпу, но через глубокое понимание того, что вы хотите перенести в подсознание; тогда это сработает, хотя и не вдруг, потому что вы пойдёте против привычек всей вашей жизни, против всего, что вы до этого знали; это как пытаться затормозить "Колесо Сансары", вам потребуется всё ваше терпение и упорство, несмотря на отсутствие результата.

    .
  10. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Раз вы любите цитаты Раманы Махарши (что очень приветствуется), то отвечу его словами:

    «Нет ни творения, ни разрушения,
    Ни судьбы, ни свободной воли,
    Ни пути, ни достижения;
    Такова конечная Истина».


    _____________

    Самая наилучшая благодарность — ваше понимание, просто скажите: «я понял».
    ____________



    Это не просто самая распространённая ошибка среди практикующих, это их ловушка, из которой они не смогут выбраться! И если вы сейчас меня не услышите, вы тоже будете всю жизнь гоняться за фантомом!

    Не понимание является результатом Переживания, а наоборот: Переживание явится результатом вашего понимания. Альтернативы нет!

    Если Переживанием считать распознавание реальности, то она откроется вам только после того, как вы избавитесь от ложного понимания своей природы.

    Понимание решает всё! Только после того, как вы поймёте, вы получите Переживание, а не наоборот.



    В том-то и дело, что вы не сможете выйти за пределы ума актом воли;
    ум можно опустошить только через понимание!

    Сами смотрите, вы ведь не заказываете заранее, какими будут ваши мысли.
    Ну, на какое-то время вы, конечно, сможете удерживать усилиями мышление, но рано или поздно ваши усилия иссякнут, и оно вернётся в прежнее русло и с новой силой.

    Значит этот подход, через удержание ума с помощью усилий, не подходит, он не сработает, даже сам Рамана об этом говорил.

    Нужен другой подход, а именно: опустошение ума через устранение причин ложного мышления.

    Конечно, основная причина — ложное понимание себя (своей настоящей природы), но эта причина принимает множество "обличий", и она проявляет себя в сознании в виде самых "оправданных" мыслей.
    Для разоблачения этой "оправданности" нужно использовать вспомогательные практики, иначе вы увязнете и даже не поймёте, почему.

    Для пояснения приведу в пример вспомогательную практику «Поиск, кого я в действительности люблю».
    Казалось бы, какое отношение имеет этот поиск к нашей главной цели — опустошения ума, но это только с поверхностного взгляда!
    На самом же деле эта практика покажет вам, что вы любите только себя, и что это естественная природа эго, и по-другому не бывает! А если вы думаете иначе, то это просто отсутствие исследования, отсутствие проверки.

    Так вот, когда через эту, проведённую многократно (в течение 5-6 месяцев) практику вы придёте к ясному пониманию, что вы любите только себя, то вы также осознаете, что и каждый другой человек тоже любит только себя (даже если это ваша мать, отец, любящая девушка, сын...). Все любят только себя!

    И тогда вопрос о том, что вас кто-то разлюбил, больше никогда не возникнет в вашем уме, потому что вы самостоятельно исследовали и осознали, что этот человек всегда любил только себя, как и вы! И значит вы ничего не потеряли, кроме своих ложных взглядов на любовь.

    А это значит, что целый пласт проблемных мыслей о том, что вас кто-то перестал любить, и поэтому нужно впадать в печаль (вешаться, уходить в запой, бросать практику...) навсегда покинут ваш ум.
    Вы бы и захотели расстроиться, что кто-то к вам охладел, да не сможете, потому что вы со всей ясностью поняли, что любить можно только себя, всё остальное — самозаблуждение!

    Таким образом, вы избавляетесь от огромного потенциального источника страданий.


    Вы думаете, я шучу? Тогда представьте на минуточку, что случилось бы с вашей практикой, если бы вы вдруг узнали, что ваш самый близкий и любимый человек предал вас и ушёл к другому?
    Смогли бы вы продолжать серьёзную практику?
    В таких ситуациях ломаются даже самые крепкие мужики, я ведь говорю, не о просто каком-то случайном человеке, а о любимом вами человеке. Это как удар под дых!

    Но если вы в течение практики осознали, что и вы, и каждый другой человек любят только себя, и что это единственно возможная любовь, то вы примите то, что вас "разлюбили" совершенно естественно, без истерик и страданий, потому что вы увидели, что вас и не любил никто, потому что каждый любит только себя. Для страданий больше нет повода.

    Поэтому понимание решает всё!

    Или ещё одна вспомогательная практика — «Поиск виноватого».
    Если вы достаточно напрактикуете её, то вы больше никогда, никого, ни в чём не сможете обвинить и, что самое главное — себя тоже! А ведь чувство вины — это источник ещё одного огромного "пласта" ложных мыслей на свой счёт. И вот вы от него освободились!

    Понимаете? Вы не сможете взять штурмом ложные тенденции ума, вы должны освобождаться от них постепенно, подходя с разных сторон, потому что они многолики!

    Практика «Поиск виноватого» освобождает также от личной истории и в конце-концов приводит к осознанию, что никаких "действующих лиц" нет в реальности.

    В общем, все в совокупности вспомогательные практики помогают основной «Поиск виноватого» опустошить ум и выйти за его пределы.



    Понимание умом своей природы и приведёт ум к остановке, которая и есть Переживание, потому что сам ум и есть Атман!
    Вы и есть ум, разве это не очевидно?

    Здесь нет двух: ума и Атмана; сам ум и есть Атман, когда он неподвижен,
    в движении он проявляется миром и эго.

    .



    Нет, не верно, потому что ноумен за пределами присутствия и отсутствия,
    именно поэтому он и абсолютен. А если бы он был присутствием, то у него была бы противоположность — отсутствие, и тогда он не был бы реальностью, т.к. у реальности нет противоположности. Так что, о ноумене можно говорить только в терминах отрицания: не присутствие, не отсутствие, не, не, не... «нети-нети»!



    Чтобы правомочно говорить о том, где вы есть, а где вас нет, вы должны быть объектом; свидетельствоваться может только наличие или отсутствие чего-либо воспринимаемого,
    а разве вы — что-то воспринимаемое? Или вы всё-таки воспринимающий?

    И как вы различаете двух ноуменов, если к ноумену неприменим счёт?



    Это потому, что вы ноумена (Истинное Я) путаете с ахам-вритти — знанием «я есть».
    Ложное отождествление происходит с ним, а не с ноуменом, поэтому знание «я есть» не является реальностью. Вы должны выйти за его пределы, но там нет свидетельствования!

    Интеллект отражает реальность в мысли «я есть», но это отражение реальности, а не сама реальность!
    Вот почему знание «я есть» отсутствует в ниргуне (глубоком сне, обмороке, смерти) и в нирвикальпе — безначальном состоянии.
    И в этом смысле бессознательность ближе к безначальной природе ума, хотя и не является ею.

    Поэтому неправильно думать, что вы осознаёте свои мысли и чувства, а не мои;
    правильно — что интеллект, отражённый в теле с именем "rewwerty" в виде самосознания «я есть»,
    творит один индивидуальный мир-сознание,
    а этот же Логос, отражённый в теле с именем "Лакшми" в виде самосознания «я есть»,
    творит совершенно другой индивидуальный мир-сознание.


    Интеллект не осознаёт, а творит! Поэтому что это всё концептуальные вещи, возникающие понятия.

    Я не в коем случае не собираюсь переубедить вас, но я пытаюсь объяснить это остальным практикующим, потому что это одно из самых частых заблуждений практикующих, и они не знают как преодолеть это мнимое противоречие, ведь с одной стороны — ноумен ничтоен и значит не может идти речь о множественных ноуменах, а с другой стороны — "свидетельствуется" разное восприятие.

    Так вот, оно не свидетельствуется, а творится интеллектом и в том объёме, который ему обуславливает тело, в котором оно проявляет себя, потому что, например, в теле муравья интеллект проявит себя не так, как в теле человека, дельфина, или дерева.

    Здесь нет общего мира, но все иллюзорные миры творятся, а не осознаются интеллектом как нечто реально существующее.

    В реальности вообще нет ничего, только сама ничтойная природа ума, но о ней можно говорить только в терминах отрицания, а вы вознамерились пережить её!

    Она не переживается, не свидетельствуется, она — неизвестное!
    .
  11. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Суть в том, что нужно не отказываться от персональных мыслей, а распознать, что они не про вас, потому что персона-то останется как герой виртуальной игры.

    Вот наглядный пример, для понимания разницы между устранением объекта восприятия и распознаванием его иллюзорности.



    Дети по привычке приняли 3D кита за настоящего, но затем распознали, что это не реальный кит, а голограмма, при этом голограмма кита осталась, только теперь дети её не боятся, она не может навредить им.
    Видите, так и с личностью, вопрос не стоит об уничтожении персональных мыслей, вопрос только в распознавании, что эти мысли про иллюзорную персону, не про настоящую!

    Вот и Махарадж говорит: "Осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте беспокоиться".

    В то же время, само понимание иллюзорности "вашей" персоны (доведенное до убеждения!) ослабит интерес к ней, таким образом ум опустошится от персональных мыслей не волевым актом, а через понимание.

    Как только до вас со всей очевидностью дойдёт, что наблюдаемая "ваша" личность нереальна, а исключительно концептуальна, так вы потеряете к ней интерес, и внутренний диалог вокруг неё постепенно рассеется, останутся только практические персональные мысли (для опытов общения), но они не будут скрывать вашу вечную, вневременную природу.

    __________

    Но я не совсем поняла из вашего сообщения, о каких приоритетах вы говорите: из какого списка практик вы хотите выбрать приоритеты?



    Не может и вот почему:
    "Когда понял, что сансара н нирвана — это всего лишь веденье и неведенье,
    в этот самый миг меж ними не станет различий
    .
    Чистое или нечистое — какая разница".



    Понимаете? Когда распознана бескачественная природа ума, тогда никакие её проявления больше не принимаются за реальность, то есть между ведением и неведением больше нет различий. Ведь и то, и другое — проявления ума, который сам и есть будда.

    Образно говоря, между украшениями больше нет различия, если вы распознали в них золото.
    Неведение — из того же "золота", что и ведение.

    .


    Но «поиск действующего лица» — это совсем о другом, это о распознавании, что ваша персона никаких действий не совершает, хотя и присваивает их себе.

    Вот посмотрите здесь варианты этой практики. Не сказать, чтобы они были образцовыми, но некоторое представление о сути практики из них можно получить.

    В результате этой практики вы должны со всей ясностью осознать, что нет действующих лиц, что в каждом действии поучаствовала вся вселенная.
    Практиковать это нужно, как минимум, раз в неделю в течение полугода, тогда вы освободитесь от привычки винить кого-то в чём-то, особенно себя; то есть, на словах вы конечно будете предъявлять претензии и выражать недовольство, но это больше не будет приносить вам страдания, вы не будете цепляться за свои обиды на себя или на других.

    Так что, в конечном итоге эта практика ведёт к опустошению ума, и это важно, потому что к нирвикальпе вы должны прийти с уже опустошённым умом, иначе вас не "смоет в Бездну".

    Некоторые невнимательные "практикующие" по непонятной причине пришли к выводу, что нирвикальпа — это некое переживание, которое показывает практикующему его безначальную природу. Это категорически ошибочное мнение!
    Безначальную природу показывает сатори — опыт недвойственного восприятия (для группы — это на уровне Тиферет или 6 Аркана — Адам Кадмон).

    Парабрахмана (нирвикальпу) никто не переживает, там нет свидетеля!!!
    Нирвикальпа не является опытом, это безначальное состояние, его никто не свидетельствует, о нём говорят как о долженствующем быть по закону аналогии "как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху.


    Проваливаясь в нирвикальпу, вы проходите "сингулярность", т.е. умираете, поэтому Рамана и говорит, что мы достигает триумфа там, где нас уже нет.

    Это значит, что нирвикальпа является просто "точкой невозврата" для эго, но исчезнуть оно должно до нирвикальпы, иначе никакой нирвикальпы не будет.

    Таким образом можно говорить о точной последовательности: сначала исчезает эго (ложное отождествление знания «я есть» с формой (образом), после чего, оставшись без опоры, исчезает само знание «я есть», и это нирвикальпа как точка невозврата к ложному самоотождествлению (к эго).

    Рамана Махарши сравнивал эго в нирвикальпе с ведром, брошенным в колодец, веревка которого оборвалась и нет больше возможности вытащить ведро обратно из колодца.
    _____________

    Только не забывайте, что эго — не зверь какой-то, а только ложное отождествление знания «я есть» с образом.

    .
  12. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: можно ли персонифицировать смерть, и почему вы так считаете?
    Это оккультный вопрос, т.е. касающийся оккультного взгляда на действительность.


    Ответ на вопрос: Рассматривать смерть как некую мыслящую сущность (персонифицировать ее) мне кажется совершенно неправильным.

    Поскольку всё проявленное бытиё (манвантара, а не кальпа) — это проявление сознания (ума), то всё в нём безличное, т.е. без персон.

    Но вот вопрос: почему же тогда Кришна в «Бхагават Гите» говорит Арджуне, что преданный может молиться ему как верховной личности, представляя его в облике человека?


    В вопросе о персонификации смерти я уточнила, что это оккультный вопрос, значит вам нужно было не торопиться с ответом, а через форумный поисковик найти сначала сообщения со словом «персонификация» (в разделе оккультизма).
    Кроме того, вопрос был не о персонификации вообще, а конкретно о персонификации Смерти, а Она рассматривается в 13 Аркане, значит и с ним вам нужно познакомиться прежде, чем отвечать на вопрос, тем более, что в вашем распоряжении две недели на каждый вопрос.


    Вы поймите, что мы тут не эрудицию проверяем, а избавляемся от ложных идей как на свой счёт, так и на счёт просветления, потому что именно наши ложные представления, а не что-то ещё, скрывают от нас нашу истинную вечную природу.

    Так, например, если вы считаете, что просветление означает полное обезличивание, то вы ошибаетесь, оно означает только лишь видение всего (включая персон!) в истинном свете, и это значит, что персоны тоже останутся, но не как реальность, а как феноменальные проявления сознания, чем они в действительности и являются.
    Просветление не означает отказ от каких-то проявлений ума (включая концептуальную личность!), оно означает только видение их в истинном свете, т.е. не как реальные самостоятельные объекты, а как феноменальные проявления ума, недвойственные уму же.

    "Десятый закон магии" – закон о персонификации гласит, что «любой феномен (сознания) может считаться живым и иметь личность. Что угодно может быть персоной».
    (это уже обсуждалось в оккультной теме)

    Почему? – Да потому, что без этого невозможны опыты бытия. само проявленное бытиё становится бессмысленным, если нет персон!

    Вот вы, например, вы ведь тоже не персона, а безличная часть силы ума
    (Логоса), отраженная в теле; тем не менее вы выступаете в роли персоны, и без этого не было бы опытов бытия,
    само бытиё потеряло бы смысл без множественных персон!
    Вот почему только Люцифер (Логос) был любимым ангелом Бога, без его "падения" не было бытия!
    Просветление показывает лишь, что это бытие дано в опытах восприятия, его нет в реальности.

    Но всё сразу объять у вас не получится, нужно постепенно через понимание освобождать ум от ложных представлений.

    Сейчас вам нужно освободиться от ложного представления, что персонификация ошибочна (Бог ведь не делает ошибок!), она не ошибочна, она нужна для опытов бытия, в том числе для опытов взаимодействия между отдельными частями единой силы.
    Ошибочно только, если вы опыт бытия персоной принимаете за
    чистую монету.
    Всё дано только в опытах восприятия,
    ничего нет в реальности!
    (об этом как раз и говорит «Алмазная Сутра», если её правильно понимать).
    Ничего не меняется с просветлением, кроме видения того, что есть, только оно меняется с ложного на истинное, вот почему в «10 сезоне поисков быка просветления» личность возвращается, но теперь это не реальное существо, а только опыт бытия персоной, который имеет как начало, так и конец, и за который нет смысла цепляться, впрочем, как и бояться за эту персону.

    Старайтесь глубоко проникать в суть вопроса, потому что вы прямо тут прямо с сегодняшнего дня начинаете избавляться от ложных представлений как о реальности, так и о просветлении, ведь, повторюсь, что просветление – это только освобождение от ложных представлений, от ложного понимания реальности.

    Согласитесь, что опыт бытия личностью и бытиё личностью – разные вещи, потому что в первом случае на смену одному опыту придёт другой, а во втором случае – личность просто умирает навсегда, поэтому вся её жизнь пронизана страхом смерти и страданиям.

    .

    Ответ на вопрос: Можно ли персонифицировать смерть, и почему вы так считаете? Это оккультный вопрос, т.е. касающийся оккультного взгляда на действительность.

    Можно, потому что персонифицируя какую-либо силу и явление, наделяя ее именем, ум обозначает и оформляет ее, придает ей статус существующей, переводит из статуса непроявленной в проявление.
    Например, до открытия электричества люди не имели понятия об этом явлении, поэтому не могли объяснить все его проявления в природе. И уж тем более не могли управлять ими: генерировать электричество и использовать его себе во благо. После того, как явление было описано, описаны его связи с другими явлениями, открыты законы, по которым оно возникает и как проявляет себя, человечество получило возможность использовать эту силу.
    С учетом того, что абсолютно все познаваемые феномены - это проявления нашего сознания, можно сказать, что потенциально они всегда присутствовали в сознании, оставаясь в тени до момента их осознания. Теневая, непознанная область сознания - это наше бессознательное.
    Когда мы персонифицируем смерть, то получаем возможность войти в контакт с этой областью бессознательного, которая ранее оставалась для нас недоступной. Войти в контакт - означает перевести явление в область сознательного, вывести ее из тени.
    «Нужно быть приветливым со смертью, неминуемой или только возможной» (Станислас де Гуайта).
    Так в мифах появляются боги, олицетворяющие смерть и дающие знание, освобождающее от нее (Яма открывает для Начикеты огонь, освобождающий от смерти, в Катха-упанишаде). Символически эта передача знания означает «знакомство» со смертью или понимание, что подвержено разрушению, а что не умирает, не будучи рожденным.
    Пока сознание отождествляет себя с формой (телом, личностью) - оно вынуждено избегать смерти, капитулировать перед ней, поскольку смерть - это уничтожение всех форм. В примере с Катха-упанишадой бог смерти Яма объясняет Начикете (созревшему для истины уму), что Я не является (запредельно) любой формой или явлением, но и не является несуществующим, т.к. осознает. Следовательно, Я не подвержено смерти. Так, избавляясь от ложного самоотождествления, Начикета познает пределы «царства смерти», а познав границы - выходит за них, избавляясь от страха смерти.
    Можно сказать и по-другому: установив связь с персонифицированной смертью, она меняет статус и из пугающей незнакомки становится доброй знакомой. А прихода знакомых мы не боимся.

    Всё правильно, но всё-таки акцент в этом вопросе нужно сделать на том, что вы сами — тоже концептуальная персонификация! Т.е. по существу персон-то вообще нет, тем не менее, они находятся в потоке сознания.

    Однажды Рамане Махарши был задан вопрос, реальны ли все эти Божества и прочие персоналии, о которых сказано в индуизме; на что Рамана ответил: «Они реальны так же, как и вы».

    Т.е. они могут быть в опыте (как, например, у Пападжи, к которому однажды ночью пришли Рама с Сарасвати, а позже стал приходить Кришна), но их нет в реальности, как и самого Пападжи.

    Здесь голые опыты, без реальной основы. Конечно, вы можете сказать, что в случае с Пападжи это опыты измененных состояний сознания, но это ничего не меняет, потому что никакие опыты не имеют реальной основы, т.е. они не воспринимаются, а творятся.

    И всё же персонификация необходима для возможности опытов бытия.
    Причём, в опытах бытия человеком персонификация проявляется наиболее ярко, т.к. человек наиболее остро ощущает свою обособленность и индивидуальность.

    Есть и магический аспект в персонификации явлений природы, так например, условно наделяя некий объект качествами субъекта, с ним можно "войти в контакт", хотя маг понимает, что он "входит в контакт" с некоторым аспектом своего "Внутреннего Я".

    Но самая магическая (оккультная) вещь в персонификации состоит в том, что через персонификацию можно "войти в контакт" со своим "Внутренним Я" любому человеку, а не только оккультисту, если он будет поклоняться Богу (своему "Внутреннему Я") в образе личности, т.е. персонифицировано.
    Т.е. персонификация становится как бы посредником между частью (личностью) и Целым (Истинным Я),
    которое теперь можно попросить о чём-то... и получить ответ через эту же персонификацию.

    Вот почему Иисус говорит: «Просите и дано вам будет»; вы ведь не отделены от своего Внутреннего Я, считай, вы сами себя просите, но не обособленного себя, а вмещающего всю вселенную.

    И вот почему Кришна в «Бхагават Гите» призывал поклоняться Ему как личности в образе человека, создавая тем самым некое "посредничество" между человеком и Богом, потому что напрямую у личности нет доступа к Безличному.
    Интересно, что Моисей не персонифицировал Бога, поэтому "общался" с Ним через "неопалимую купину" (т.е. "видел" Его в форме огня, что вполне свойственно египетскому пониманию Бога)

    Что касается персонификации Смерти, то тут у вас дан исчерпывающий ответ...
    .

    ___________


    Каждый из практикующих должны вербально выразить своё понимание цели практики осознания своей смерти чётко, ясно и подробно.

    Ответ на вопрос: У меня было событие по типу остановки сердца, но кратковременного, на этом факте решил что все "приехали", прокрутилась вся жизнь, оценилась финансовая сторона семьи со всеми ресурсами которые останутся после моего ухода, все очень быстро в уме анализировалось, затем сожаление что единственно что не успел дочку замуж выдать... Потом сердце забилось в своём режиме, но переживание того что можешь в любое мгновение встретиться со смертью осталось. Позже пробовал представить свою смерть, ложился представлял что то что неизбежно по прекращению работы систем и органов этого физического тела начинает происходить, системы по очереди выходят из строя, уже нет возможности шевелить, говорить, видеть слышать... В таком представлении отпускаешь важность прошлых поступков и переживаний, отпускаешь заботы о будущих своих заботах и планах из-за их бессмысленности ... Вся суета жизни с её важностью обесцениваются. Затем помня о неизбежности смерти стал более тише, перестал вступать в споры которые потеряли смысл, вернее даже внутри что-то хочет начать спорить иногда, но анализ по типу зачем оно мне? приводит зачастую просто к слушанию. Забота о близких стала более глубже типа пока есть такая возможность что-то сделать для них, помощь друзьям как то тоже стала более сердечнее что-ли. Цель осознания смерти, как мне видится, ведёт к более яркому проживанию каждого момента, а так же в понимании что якобы важные вещи в этом мире для себя не представляют ни какой ценности. А так как первостепенной целью является избавление от ложного знания себя практика осознания смерти именно этому и способствует высвечивая то что якобы является мной за что держится эго изо всех сил. Эта практика помогает убрать опоры для эго на которых это эго или ложное знание себя держится.
    ^42^^4^

    Только почаще возвращайтесь к этому размышлению, осознайте, что у вас нет ни единой опоры в этом мире, ведь не только тело и все ваши достижения покинут вас, но даже память о себе.
    Вы уходите настолько "голым", что фактически равны нулю.

    И вот именно это и есть ваша истинная безначальная природа, и только таким может быть абсолют, т.е. у него не может быть противоположности. Например, у бытия есть противоположность — небытиё, а у небытия — бытиё, но природа ума запредельна обоим, и в то же время содержит в себе обоих, потому что она источник всего.

    Пока же важно сделать Смерть "своим советчиком", чтобы полностью осознавать тщету всех наших мечтаний, желаний, достижений, накоплений, произрастающих из ложного представления о себе.

    Это поможет вам постепенно прекратить цепляния не только за все эти вещи, но и за само бытиё, потому что вы его источник, а не наоборот. Не вы рождаетесь в мире, а он в вас, потому что это чистый опыт восприятия, а не происходящее в реальности; Сознание — это "Беплодная Матерь", "Св. Дух", голый опыт.
    .
  13. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Вопрос по "темной" медитации.
    Я сижу 20-30 минут вечером, часа за 2-3 перед сном (еще не слишком сонный, нет риска, что усну).
    Но последнее время выходит так, что и непосредственно перед сном, уже лежа в кровати, начинаю "темную" медитацию, которая потом выкидывает меня в глубокий сон.
    "Темная" перед сном начинается спонтанно, я чувствую некий интерес или, если позволите, позыв к ней и сам не замечаю как начинаю разворачивать внимание внутрь. Потом в какой-то момент проваливаюсь и засыпаю.
    Стоит ли продолжать практику перед сном учитывая, что я сваливаюсь в сон?
    Да, продолжайте, а иногда "присаживайтесь" в "темную" и днём (в свободное время).

    Но поймите, что ваша цель – не в достижении какого-то состояния, а в адаптации ума к неразмышлению.
    Это ваша первостепенная задача, потому что без адаптированного к неразмышлению ума атма-вичара невозможна!

    В буддизме есть такой образ – бык привязанный к дереву, вот это про адаптацию ума к неразмышлению.
    Это не препятствование отдельным мыслям, а именно неразмышление о чём- то.

    Но тут нужно быть внимательным, потому что часто размышление не замечается, вы как будто спите в ментальном потоке, не замечая его.

    Поэтому "высиживание наедине с собой" должно происходить с бодрствующим умом, чтобы замечать такие "провалы" в поток мыслей.


    Вопрос: А если у меня "темная" не вызывает скуку? Если мне нравится сидеть наедине с собой - это значит, что я делаю что-то не так?
    Сначала ум немного успокаивается, мыслей становится как будто меньше и они не такие "громкие".
    Потом спустя еще немного времени начинает чувствоваться "глубина", но я стараюсь не втягиваться туда. Просто спокойно сижу.
    Да, это значит, что вместо привычных мыслей вы думаете о том, что вам "нравится сидеть наедине с собой", о "глубине" и прочих вещах.
    Часто мысли самим умом не принимаются за мысли, а принимаются за знание чего-то;
    вот это знание чего-то и есть мышление или со-знание.

    Если вы что-то знаете, значит это со-знание,
    безначальная природа ума — это голое знание или "знание ничего".

    Грубо говоря, "знание ничего" — это искомая, безначальная природа ума, но это не мысль о знании ничего, это отсутствие какого-то знания.

    И это ваш критерий: если вы знаете хоть что-то (хоть глубину, хоть ширину, хоть блаженство, хоть скуку), значит вы пока попадаете мимо цели.

    НИЧЕГОНЕЗНАНИЕ — ВАША ЦЕЛЬ! Но при приближении к нему вы потеряете ориентиры и почувствуете, что вы исчезаете; здесь панический страх и ... обратный сбор ориентиров, т.е. вас опять выбрасывает в со-знание.

    Но если таким образом много раз "подходить к этой бездне", то рано или поздно "она вас смоет", и вы умрёте (но не ваше тело). Потом самосознание вернётся, а эго нет.

    ____________________

    Иногда мне пеняют на противоречие, что в одном месте я пишу про исчезновение эго, а в другом — про возвращение эго после нирвикальпы, поэтому сейчас, заодно уж, уточним и этот вопрос. Эго возвращается, но как иллюзия, а не как реальная персона.
    После нирвикальпы вы и так это узнаете, сейчас же я говорю это только ради устранения мнимого противоречия в ваших умах.


    Вопрос: Как только возникают какие-либо мысли, я перевожу на них внимание, и они стихают.
    Что делаю не правильно?
    Внимание нужно переводить не на мысли, а на себя, выступающего в роли мыслящего.

    Мыслит сама природа ума (сварупа), но она ноуменальна, т.е. слово есть, а вещи такой нет.

    Поэтому нет и никакого мыслящего, а это значит, что за чувством себя никого нет, и значит, "перевести внимание на себя" — означает перевести его в никуда, т.е. фактически остановить ум.

    - Вопрос: Как глубоко я ни пытаюсь заглянуть, я нахожу только ум. Ваши слова “за пределами ума” не дают мне ключ к разгадке.

    Махарадж: Пока вы ищете умом, вы не можете выйти за его пределы. Чтобы сделать это, вы должны отвести взгляд от ума и его содержимого.

    В: В каком направлении мне следует смотреть?

    М: Все направления находятся внутри ума. Я не прошу вас смотреть в каком-то определённом направлении. Просто отведите взгляд от всего, что происходит в вашем уме, и направьте его на чувство “я есть”. “Я есть” не является направлением. Это отрицание всех направлений. В конечном счёте даже “я есть” должно уйти, потому что вам не нужно всё время подтверждать то, что и так очевидно. Направление ума на чувство “я есть” просто помогает оторвать ум от всего остального.


    Само понятие о направлении находится в уме, поэтому знание «я есть» не имеет направлений, и поэтому выражение "перевести внимание на себя" означает отвести внимание от всего знаемого, потому что всё знаемое и есть содержание ума, но не сама его ноуменальная природа.
    .
  14. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вишну Дэв просто повторил определённую догму, не пропустив это утверждение через себя, т.е. не исследовав его, не проверив самостоятельно на истину.

    На самом деле каждая из этих трех теорий верна, в зависимости от ракурса, с которого её рассматривать.

    Под постепенным творением имеется в виду, что все воспринимаемые формы возникли не вдруг, но эволюционируя от субатомных частиц и даже волн до сложнейших организмов, например, человека.

    Под мгновенным творением имеется в виду, что сотворённые формы существуют только в моменте сейчас, в прошлом их уже нет, в будущем — ещё нет. Они существуют только в мгновении настоящего.

    Под нетворением имеется в виду, что нет никакого "момента настоящего".
    В конце концов, что мы должны иметь в виду под "моментом": секунду, 24 доли секунды? Но с этой скоростью воспринимает только человек, а другие организмы — с другой, возможно есть такие, что воспринимают с планковской скоростью, в изменённых состояниях сознания — это запросто, поэтому человек может воспринять опыт длинной в 10 тыс лет за несколько часов астрального сна.

    Так, что считать "настоящим моментом"?
    Нет такой реальной вещи — "настоящий момент", это договорная вещь, т.е. концептуальная.
    Поэтому нет никакого творения даже в "миге настоящего" за отсутствием этого самого "мига настоящего"!

    Мир — это дитя бесплодной матери. В реальности никогда, нигде ничего не было.
    А если и было, то нигде и никогда...

    Так что, все три теории творения верны, если рассматривать их из правильного ракурса, т.е. если понимать, что имеется в виду в каждой конкретной теории.
    .
  15. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    .
    Кто может ответить (можно одной фразой), почему эти ребята ошибались на счет своих идей о просветлении?





    Ответ на вопрос: Просветление - это не измененное состояние сознания, это обнаружение, что за чувством себя нет никого.
    Изменение состояния сознания не приводит к просветлению.
    Да, верно, изменённые состояния сознания не являются просветлением.

    Но, как ты думаешь, для чего они входили в изменённые состояния сознания?
    Что они хотели там найти, чего не могли найти в обычном состоянии?
    Какого-то улучшения, правда? ^11^
    Изменённые состояния сознания давали им потрясающие улучшения (их перечень озвучил сам Лири).

    А просветление не является улучшением чего бы то ни было, оно является распознаванием, что всё уже совершенно с самого начала (включая иллюзорную личность)!

    Ведь в 10 сезоне «поисков быка просветления» иллюзорная личность тоже возвращается, и никаких изменений ни во внешнем по отношению к ней мире, ни в самой личности не происходит: как до просветления рубил дрова, носил воду, так и после просветления рублю дрова, ношу воду. И никаких ярких цветов, никаких эйфорий на постоянной основе, а самое обычное, ничего не улучшающее сознание.

    Просветление – это только распознавание, что всё было совершенным с самого начала, что мнимая сансара – на самом деле нирвана!

    Обычные искатели ищут именно улучшений: обстоятельств своей жизни, внешнего мира или даже своей иллюзорной личности.
    Но, даже если они и достигают чего-то в этом плане, они не освобождаются от страхов и страданий, потому что теперь они бояться утратить приобретённое.

    То есть это ошибочный путь, он не ведёт к просветлению.

    Вот почему этим ребятам требовалось постоянно употреблять наркотики.
    Но тогда какая же это свобода, особенно если учесть, что наркотики не бесплатны, и у человека очень быстро появляется перспектива закончить жизнь в тюрьме, но уже без волшебных наркотиков?
    Это обусловленность ещё большая, чем у обычного человека!
    Это не просветление, которое освобождает от страхов и страданий.

    Поэтому... [​IMG]


    Ответ на вопрос: Просветление - это не улучшение себя, а видение, что все уже совершенно.
    Да, верно, только тут нужно уточнить, что просветление — это не только "не улучшение себя", но "не улучшение вообще всего", т.е. вообще всё остаётся как и было, меняется только понимание того, что есть, с ложного на истинное.

    Просветление – это только распознавание изначального совершенства, а не улучшение чего бы то ни было.


    Это важно понимать, потому что от этого зависит, что вы будете делать для просветления.


    Ответ на вопрос: Просветление - это распознавание того, что есть в истинном свете, распознавание своей неизменной истинной природы, которая окончательно "обретается" при выходе за пределы сознания, когда идея отдельного бытия "умирает". А они пытались достичь просветления в сознании через многообразные опыты отдельного бытия личностью.
    Это неправильно, и к сожалению это очень частое заблуждение всех практикующих,
    и нет ни одного практикующего, кто избежал бы его даже после многократных разъяснений.

    Поэтому прошу всех практикующих обратить сейчас на это особое внимание, потому что без ясного понимания этой вещи, вы будете ломиться в нарисованную дверь.

    РАСПОЗНАВАНИЕ СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ ПРОИСХОДИТ ДО ДОСТИЖЕНИЯ ВАМИ ИСТОЧНИКА СОЗНАНИЯ (до выхода за пределы сознания), Т.Е. ДО НИРВИКАЛЬПЫ САМАДХИ, А НЕ ПОСЛЕ НЕЁ!

    НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОПЫТОМ И НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТСЯ!
    ОНА ЯВЛЯЕТСЯ ТОЛЬКО "ТОЧКОЙ НЕВОЗВРАТА" К ЭГО.


    Т.е. нирвикальпа — это как гильотина, которая не убивает эго, а лишь "подводит черту" под его исчезновение, которое происходит до неё.

    Если бы это было иначе, то это означало бы, что наша истинная природа является каким-то приобретением, а это неправильно, потому что она всегда здесь, и речь только об устранении "завесы", которая мешает видению истины. Поэтому просветление — это только устранение ложного знания, а не приобретение истинного, которое всегда здесь.

    Но не нирвикальпа его устраняет, а практики! Нирвикальпа же есть результат распознавания своей природы, а не причина, т.е. она показывает, что практики закончены, и с этого момента савикальпа становится сахаджей т.е. по-русски, осознание своей истинной природы теперь происходит без усилий, естественно, само собой.

    Нирвикальпа – не условие для распознавания своей истинной природы, а его результат.
    Она как "точка невозврата" к эго-состояниям.
    ЗАПОМНИТЕ ЭТО!



    Ответ на вопрос: Просветление - это распознавание того, что есть, в истинном свете
    А вот это правильно! ^42^

    Т.е. на вопрос вы ответили точно, а заодно и ошибку с нирвикальпой разобрали, что очень важно для всех, потому что обычно все думают, что без нирвикальпы не будет распознавания своей природы, хотя на самом деле всё наоборот: без распознавания своей истинной природы не произойдёт нирвикальпа,
    потому что нирвикальпа – это просто "обрыв верёвки" из аллегории Раманы Махарши, за которую вытаскивали ведро-эго из колодца".
    Нирвикальпа означает только "обрыв веревки", после которого эго больше уже не может вернуться.



    Ответ на вопрос: Эти ребята утверждались в ложном знании себя как личности, в том числе через психоделические опыты, принимая их как своё духовное развитие. Вопрос распознавания своей истинной природы у них не стоял (кто Я?), смерть они воспринимали как продолжение пути своей личности.
    И это правильно, но это не даёт понимания смысла просветления, которое очень важно, потому что непонимание приводит к неправильным практикам и к ложным ожиданиям!
    (многие ожидают получение сиддхов, т.е. каких-то сверх возможностей, другие — вечного экстаза, но это не имеет отношения к просветлению)
    Поэтому, прежде чем начинать практики, ведущие к просветлению, нужно для себя точно определить, что оно такое, а чем оно не является.

    Сейчас вам важно понять, что просветление не является ни улучшением, ни исправлением, ни приобретением чего-то сверх того, что уже есть, оно является только видением того, что есть, в истинном свете; но это истинное видение не приобретается, а только очищается от ложного.
    .
  16. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Ответ на вопрос: Просветление – не достигается, по милости случается,
    когда сознание распознает свою природу, от образа себя очищается.
    Это неправильно, мы не говорим о том, достигается просветление или случается по Милости; это вообще ерунда, потому что сразу возникает вопрос: по чьей милости и для кого эта милость?

    Мы не можем использовать такие сомнительные утверждения, потому что они только ещё больше все запутывают, тогда как нам нужны тотальные разоблачения всех, казалось бы, очевидных вещей.

    И в данном случае вопрос стоит не о том, достигается просветление или оно случается,
    а о том, чем просветление является, а чем не является.

    Так вот, оно не является ни приобретением чего-либо, ни достижением чего-либо, ни улучшением чего-либо, оно является только распознаванием, что всё изначально совершенно.

    Вот о чём был вопрос, потому что Лири с товарищами в этом фильме говорят об улучшениях и даже приводят их примерный список.
    И это ловушка, это означает ломиться в нарисованную дверь, которая никогда не откроется, потому что там её нет. Поэтому вы с самого начала должны со всей ясностью понимать, чем на самом деле является просветление, а чем нет, иначе вы будете гоняться за фантомами.
    ____________________

    Я очень приветствуют любые творческие проявления, но только не в данном разделе, потому что вы сами не заметите, как за попытками проявить оригинальность, вы упустите главную цель.
    .

    Ответ на вопрос: Тимоти Лири, Кен Кизи и Ко понимали под просветлением переход и пребывание в изменённом состоянии сознания через посредство психоделиков. Тогда как мастера недвойственности говорят о просветлении как о обычном сиюминутном сознании, распознающем реальность в истинном свете. В истинном свете - означает не каким-то особенным “истинным” образом, а в отсутствие ложного знания себя.
    В первом случае для ощущения свободы, бесстрашия, “смеющихся глаз” и других бонусов требуются специальные средства и обстоятельства, а кроме того подразумевается, что есть некто, наслаждающийся этими опытами. Обстоятельства могут измениться и средства окажутся недоступными, в результате наслаждающий превратится в страдающего, и вся концепция “просветления” рассыпется.
    Во втором случае распознавание своей истинной природы - это не достижение, а следствие прекращения ложной самоидентификации, без изменения внешних обстоятельств. Фактически меняется только понимание, что все, возникающие в сознании, совершенно с самого начала.
    Падмасамбхава: "Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого, надежде на нирвану и страху сансары, сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно".
    "Если достаточно ничего не исправляя и ничего не улучшая просто оставить всё как есть, то зачем говорить, что не можешь этого достигнуть?"
    ^42^
    Ответ на вопрос: Просветление не может быть достигнуто путем улучшения каких-либо качеств, это не приобретение чего-либо вообще. Это отбрасывание ложных знаний, понимание, что все совершенно прямо сейчас, так как есть.

    Да, это правильно!
    Просветление не является улучшением чего-либо, это распознавание того, что есть, в истинном свете, распознавание, что уже всё совершенно.

    Почему это так важно понимать?
    Потому что многие ищущие ожидают каких-то улучшений или даже приобретений от просветления, и это ловушка для них.


    Но вы теперь уже никогда не попадёте в эту ловушку!

    И если вы услышите от кого-нибудь про сиддхи, про какие-то открывшиеся сверхспособности, то знайте, что этот человек вообще не в курсе, что такое просветление.

    Когда Махарши спросили, обретаются ли сиддхи после просветления, он ответил: кто и кому будет демонстрировать сиддхи?

    Даже у нас в группе один из практикующих как-то спросил меня: не должен ли он прежде прочих практик изменить свою личность в лучшую сторону, – как будто есть какой-то он, который создавал свою "неудачную" личность, а теперь может её изменить в лучшую сторону.

    Вы должны намертво запомнить, что ПРОСВЕТЛЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УЛУЧШЕНИЕМ ЧЕГО-НИБУДЬ ИЛИ ОБРЕТЕНИЕМ ЧЕГО-НИБУДЬ,
    ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ЭТО ТОЛЬКО РАСПОЗНАВАНИЕ, ЧТО МНИМАЯ САНСАРА – ЭТО НА САМОМ ДЕЛЕ НИРВАНА! ЧТО ВСЁ АБСОЛЮТНО СОВЕРШЕННО С САМОГО НАЧАЛА,
    И ПОЭТОМУ НИКАКОГО УЛУЧШЕНИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ!

    Всё предельно совершенно, совершеннее не бывает!



    Ответ на вопрос: Эти ребята (как и большинство) превратили просветление в объект достижения, да еще и с помощью измененных состояний сознания. В то время, когда реальность (субъект) не отсутствует никогда, а все состояния (объекты) - это ее собственные превращения.
    Таким образом, эти ребята не то, чтобы даже близко не подошли к пониманию Истинного Я (освобождению), они приговорили себя к еще большей обусловленности.
    Да, всё правильно, ^4^
    но нам не важно, что их метод достижения улучшенного бытия — не совсем правильный, нам важно, что просветление не подразумевает улучшений, но только распознавание, что всё уже абсолютно совершенно и поэтому не нуждается ни в каких усовершенствованиях.

    В противном случае вам предложат "духовные" пути самоусовершенствования, а это, как вам не покажется странным, в обратную сторону от просветления, потому что личное самоусовершенствование только усиливает эго.

    Я ведь не напрасно привела вам в пример нашего практикующего, который спросил, не должен ли он прежде других практик, усовершенствовать свою личность, ну, хотя бы избавиться от лени.

    Вот почему так важно понять, что просветление не является ни улучшением, ни совершенствованием, ни достижением, ни обретением лучших характеристик, но только распознаванием, что всё совершенно прямо сейчас. Иначе вы попадётесь в ловушку надолго!


    Ответ на вопрос: Просветление - это не приобретении опытов измененного состояния сознания. Не добавление "психоделической надстройки к личности".
    Не услада эго наркотическими "приходами".
    Не-е-е-е-т!!!

    Поймите, что из вашего ответа можно сделать вывод, что наркотики — это плохо для просветления, а скажем, поведение Матери Терезы или Махатмы Ганди — хорошо.

    Но суть в том, что тут вообще нет ничего "плохого", что всё совершенно с самого начала, потому что "наш мир" — это дитя бесплодной матери, это Св. Дух, т.е. чистые опыты в шуньяте.

    А в шуньяте, как говорит Падмасамбхава, не может зародиться ни плохого, ни хорошего;
    поэтому "скитался по сансаре, да не постигла дурная участь. Ни с кем ничего не случится, здесь нет никого!

    Это чистые опыты без последствий, потому что опыты и их переживающий не являются двумя, переживающий переживает свои собственные проявления, здесь нет иного!
    Что бы не переживалось в опыте — это Абсолют переживает Себя, поэтому всё абсолютно с самого начала.


    Ответ на вопрос: Просветление подразумевает избавление от ложного знания себя. Избавление от отождествления с тем, чем мы не являемся (например телом или личностью).
    Нет, это метод прихода к просветлению, но само просветление — это распознавание, что всё совершенно прямо сейчас, включая иллюзорную личность. Понимаете?

    Если вы понимаете просветление как метод устранения ложного знания себя, то вы будете полностью отрицать личность, и это автоматически приведёт вас к нирвикальпе, потому что знание «я есть» исчезает без опоры на личность. — Это хорошо, и это является единственным безошибочным способом избавиться от эго!
    Но это не просветление! Потому что просветление — это распознавание тотального совершенства,
    в котором не отрицается ничего, даже личность.


    Поэтому сначала всё отрицается как нереальное, а затем отрицается и это отрицание.


    Вот почему как до просветления личность носила воду и рубила дрова, так и после просветления эта же иллюзорная личность носит иллюзорную воду и рубит иллюзорные дрова.

    Вы обозначили правильный метод, но при этом вы должны помнить, что просветление не означает избавления от иллюзорной личности, иначе после просветления вы и воды попросить не сможете, не то что дров нарубить...

    Просветление – это распознавание тотального совершенства, включая иллюзорную личность.


    Пока вы этого не поймёте со всей ясностью, я с вас не слезу!


    Ответ на вопрос: Герои видео хотели изменить (улучшить) действительность - это не имеет отношения к просветлению, потому что с просветлением ничего не достигается; с просветлением прекращается ложная самоидентификация, в результате чего понимается, что все совершенно прямо сейчас.
    Да, верно! ^42^

    Очень важно, чтобы вы понимали, что просветление есть распознавание тотального совершенства, которое включает в себя и личность в том числе.

    Поэтому просветление не является устранением чего-либо, включая "ваших плохих качеств", потому что это не "ваши" качества, потому что у индивидуальности нет хозяина, ведь все индивидуальности есть проявления Духа.

    Просветление — это также не достижение чего-нибудь, например, каких-то особых переживаний или опытов, потому что распознавание истинного положения дел показывает вам, что любая жизнь-игра есть источник наслаждения, если игрок не путает себя с персонажем игры.

    Вот это распознавание истинного положения дел, т.е. распознавание изначального совершенства, и освобождает вас от страха и страданий. Это и есть просветление.

    «А ежели поймешь,
    Что сансара — нирвана,
    То всяка печаль пройдет». — БГ

    .
  17. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Мне кажется, что было бы логично высказать это тому, от кого вы услышали данную ложную концепцию. Это совершенная глупость, а глупость не может быть основополагающей!

    Вы просто не понимаете сути недвойственности, из-за этого у вас и возникают мнимые противоречия, КОТОРЫЕ ОТТАЛКИВАЮТ ВАС ОТ ПОИСКА ИСТИНЫ!

    Вероятно, вы считаете, что адвайта предполагает отсутствие практикующего, т.е. себя,
    Это неверно! Адвайта предполагает отсутствие действующего лица (практикующей персоны), а вы — не действующее лицо, вы — ум, чья природа ноуменальна, ничтойна, безначальна и вневременна! Какое же это действующее лицо? Вы — шушьята (осознающее ничто)! Такова ваша природа.

    И вот она-то и практикует, причём, не составляя двойственности с практикой.

    Вот почему Падмасамбхава говорит:

    Практика и практикующий — недвойственны!
    Ищи того, кто практикует или не практикует — вот искал его и не нашел.
    В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики — обрел себя.


    Почему ум не составляет двойственности с практикой? — Да потому что он не является ничем,
    его природа ноуменальна, т.е. ничтойна, а ничто не может составить двойственности ни с чем,
    поэтому практикующий недвойственен практике.

    И поэтому речь не о том, что нет практикующего, а о том, что нет практикующей личности.

    Практикующий неотделен от практики, потому что практикует ум и практика — тоже ум!

    Являясь ноуменом, вы ложно принимаете себя за персону, и поэтому боитесь за себя, что естественно, ведь персоны рождаются и умирают....


    Я не собираюсь читать вам курс адвайты, тем более, что "просветляться вы не планируете", но раз уж вас занесло в «раздел помощи», то примите совет: если какая-то концепция вызывает в вас противоречие, то вы либо сами исследуйте его тщательно, либо попросите кого-то помочь вам разобраться с ним, потому что в 90% случаев это "противоречие" оказывается мнимым.
    А ведь оно могло оттолкнуть вас от поиска истины.


    Ну, как-то так...


    .
Статус темы:
Закрыта.