Линия Лакшми (только для чтения)

Ум не может понять «ничто», он и из «ничто» пытается сделать объект, поэтому и возникают подобные вопросы, типа "как ощущает просветлённый".

Сначала нужно определить для себя, что я подразумеваю под просветлением. Если распознавание своей ничтойной бескачественной ноуменальной природы (фактическое ничто), то кого вы назовёте просветлённым? Вы можете показать на ничто?

Ваше мнимое противоречие разрешается очень просто: всех перечисленных вещей (птиц, ветер на лице, боль и прочее) нет в реальности, это творения Логоса, т.е. концептуальные вещи, не реальные.

Истинное Я осознаёт только первичное знание «ничто», т.е. Логоса;
всё остальное — это уже творение Логоса, которое "берёт в кредит" самосознание Бога (своего у него нет), чтобы творить вселенные во вселенных, но уже на ментальном плане бытия, т.е. исключительно в виде концепций.

Породив Логоса, Бог уходит со сцены Творения; далее орудует Логос — Князь Мира Сего, ставший диаволом, ведь, не понимая ничтойность субъекта, он отождествляет знание «я есть» с объектом.

Логосу невозможно понять «ничто», потому что он может оперировать только формами, он ведь и есть принцип и закон формы.
В этом проблема понимания ничтойности субъекта и естественно следующей из этого недвойственности воспринимающего и воспринимаемого начал одного и того же сознания.

Проще говоря, ваш "ветер на лице" или "боль в теле" воспринимает не Истинное Я, а ум, отражённый в теле, поэтому каков организм — такова и часть вселенского разума, отраженна в нём.
И именно вот эта часть и воспринимает перечисленные вами концептуальные (не реальные) вещи.

Очевидно, что часть разума, отражённая в черве, будет воспринимать совсем не так и не то, что часть разума, отражённая в организме человека или летучей мыши. (Так что даже теория эволюции Дарвина не пострадала).
Но вы не должны забывать, что у Логоса нет собственного самосознания, он заимствует Самосознание («вау») у Высшего Триединого Духа, когда Его потенциальное самосознание отражается в Логосе на ментальном плане, временно становясь активной сознательной единицей.
Но как только организм разрушается, так его часть разума "отлетает", т.е. возвращается в свой потенциальный источник, в непроявленное.

"Ты умираешь лишь душою
И частью разума, но дух
Вновь возрождается с землёю,
Путь в мыслях оставляя свой".

Иными словами, все "метаморфозы на предмет просветления" случаются с частью разума, отражённого в теле, т.е. всё это воображаемое; в реальности никогда не было ни неведения, ни просветления, ни вселенной, ни пустоты, ничего никогда не было, реален только сам субъект, но он — ноуменальное осознающее ничто.

Реальность – не продукт ума!
.

Нет такого ни в одном посте! Любовь возможна только к себе!
Всё остальное — либо отсутствие исследования, либо притворство и лицемерие.

"То есть, в целом, речь во всех постах о том, что" одной из вспомогательных практик является исследование: кого я люблю на самом деле – себя или другого?
Если вы будете внимательны в этом исследовании, то вы очень скоро убедитесь сами, что вся ваша "любовь к другому" есть лишь нераспознанная любовь к себе, даже когда речь идёт о любви к собственному ребёнку.
Проверьте себя сами: за что вы любите своего ребёнка? За то, что он ваш? Вот вам и ответ на вопрос, кого вы действительно любите.
Теперь спросите себя: за что вы любите Бога? Только будьте честны с самим собой, тогда ответ покажет вам истинное положение дел.
Любовь к себе — это единственная истинная вещь.
Вначале она кажется любовью к своей персоне (к обособленному «я»), но когда обособленность распознаётся как иллюзорная, она оказывается любовью к Самости.

Никогда не делайте непроверенных утверждений!
Если ваш поиск истины будет основан на домыслах, а не на самостоятельно проверенных фактах, то вы никогда не достигните цели.
.

Разделение на свидетеля и свидетельствуемое возможно только в том случае, если свидетель ложно отождествлен с объектом, а если нет, если свидетель ноуменален (ничто), то как вы отделите его от того, что свидетельствуется? Как вы ничто отделите от чего-то?

Далее: нет никаких "самореализованных"! Поэтому неправильно говорить о том, "как это у самореализованых", правильно — о том, как это есть в действительности, потому что просветление — это просто видение действительности в истинном, а не в искажённом свете.

Нереального нет и быть не может, есть только истинное видение реальности или ложное.
Считая себя обособленной личностью, вы и вокруг видите обособленные личности ("реализованные или нет"), и это само по себе ложное видение.
Нет никаких личностей: ни реализованных, ни нереализованных!
Также нет никакого "хода событий"; "ход событий" — это выдумка ума!
Если ум молчит, нет никакого "хода событий"!

Всё происходит исключительно в уме, больше нигде, поэтому ум — сам для себя ловушка!
Ему и выпутываться!

К слову сказать, "воля Бога" — это тоже исключительно концепция, т.е. продукт ума, не реальность.
Реален только сам ум как таковой, т.е. бескачественная, безначальная, вневременная природа ума
(как видите, она может быть выражена только в терминах отрицания, отсюда и название: «нети-нети»)

_________________

"Спасибо" постоянно говорить не нужно, это не персональные ответы, они рассчитаны на всех; ваши вопросы просто используются как наиболее часто задаваемые.
_________________
.

Нельзя ноумена отделить от феноменов, потому что феномены — это просто "превращения" ноумена, т.е. безначальная безкачественная природа ума проявляет себя "превращением" в феномены ума, тут просто нет ничего другого, кроме ума, нет двух! Ум проявляет самое себя и сам же осознаёт свои проявления.

Но претворяясь в феноменальную природу, ум сам становится для себя ловушкой, и вопрос просветления — это вопрос распознавания, что всё здесь ум, и нет ничего иного, кроме ума в своём проявлении или вне проявления.
«Брахман с атрибутами и Брахман без атрибутов — это один и тот же Брахман, без иного».


Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства,
не поняв, что все происходит из ума.
Если, не зная своего лица, будешь искать вовне что-то другое,
то как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе,
бродит, ищет себя, позабыв свое лицо,
и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что "сансара" и "нирвана" — это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица — вспорхнет с пруда — и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. (стих 17)

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
Все явленное бытие — и сансара , и нирвана —
есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Когда поток сознания изменяется в своем движении,
то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления,
воспринимаемые как внешние.
Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. (стих 18)

Что бы ни являлось — это лишь проявления ума. (стих 19)

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь
— лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
Но как только понял, что твой ум — это пустота и мудрость,
не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Как в небе не может забить родник, так в шунье (безначальной природе ума)
не может реализоваться ни хорошее, ни дурное. (стих 20)

Всё абсолютно совершенно с самого начала, ум сам и есть Атман, но в своём проявлении он запутал сам себя. Поэтому он не может убежать от собственного наваждения, он может только прекратить создавать его!
.
Это абсолютное "золото" Атмана "превращается" в многообразные "украшения", и начинает путать себя с одним из них; но формы недолговечны, и золото боится за себя, хотя с ним никогда ничего не может случиться, потому что рождают и умирают лишь формы, сделанные из золота , а само золото не рождается и не умирает, оно есть безначальная вневременная реальность!
Поэтому нужно не "плохое украшение" переделывать в хорошее, а распознать, что оно из золота,
и тогда не нужно будет ничего переделывать, ведь, что ни сделай из золота, остаётся золотом!
.

К примеру, садовник вышел в сад на работу, его задача — навести в саду порядок; для этого ему нужно выполоть сорняки, подстричь кустарники, вымести нанесённый ветром мусор.
Очевидно, что для этого ему понадобятся несколько инструментов, но, теоретически, он мог бы сделать всё и одним, вот только это будет намного дольше и гораздо труднее.

Так и с вспомогательными практиками; конечно, можно обойтись и одной из них.
Если запастись терпением, если быть упорным и настойчивым в своём намерении, то рано или поздно вы сможете выйти за пределы ума.
Вот только зачем усложнять себе задачу, если в вашем распоряжении есть дополнительные инструменты, которые помогут вам быстрее достичь цели?
.

Нет, остановка мира в терминологии дона Хуана означает не нирвикальпу, а сатори (опыт целостного восприятия), а нирвикальпу он называл "щелью между мирами", где нет ничего, ни мира, ни света, ни тьмы, ни свидетеля, т.е. нети-нети.
.

Разница в том, что растождествление я-мысли с образом — это правильное понимание практики,
а растождествление какого-то реального "себя" с образом — ошибка, потому что нет никакого "себя".

За я-мыслью нет никого, она возникает в уме, как отражение самосознания бескачественной, вневременной, безначальной, ноуменальной природы ума,
т.е. это природа ума осознаёт самоё себя, за ней нет никакого "себя";
вот почему практика направлена на прекращение ложного отождествления я-мысли с образом.

Речь идёт не о растождествлении какого-то "себя",
а только о растождествлении чувства себя (ахам-вритти) с каким-либо образом!
У безначальной природы ума нет никакого образа, она источник всех образов.
.

Имеется в виду, что это ум, а не кто-то разотождествляется с ложным образом себя, потому что ум порождает все образы, но сам не имеет никакого образа.

Однако, это разотождествление не может быть осуществлено актом воли, но только через понимание, поэтому все практики направлены на развитие понимания, доведенного до степени убеждённости.
Работают только понимания, потому что здесь нет ничего, кроме проявлений ума!

Нет также никакой возможности убрать я-мысль волевым актом, потому что она есть первое движение ума, т.е. она прежде любой активности ума, и поэтому ум не может убрать её прямым способом, но только опосредованно, через лишение этой первичной я-мысли опоры на вторичные мысли. (Вспомните аллегорию Махарши про гусеницу, которая падает на землю, если отпустит опору).

Всё это уже неоднократно объяснено в «лини Лакшми», вам нужно просто внимательно читать, не торопиться, не быть поверхностными.

Это одно и то же, а также знание «я есть» или самосознание, или ощущение себя.
Это всё одно и то же!

Нет, это одновременно!
Без «я есть» нет никакого проявления. Это о нём сказано в Библии: «В начале был Логос (Слово), всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть....»

Поэтому знание «я есть» – это а-хам вритти, т.е. мысль, включающая в себя всё проявление от «а» до «хам» санскрита или от «альфа» до «омеги» греческого алфавита. Эти названия указывают на то, что «я есть» является общим фоном для проявленного бытия, ничто не возможно без первичного понятия «я есть».

Таким образом «я есть» и воспринимаемый мир возникают и исчезают одновременно, т.е. если исчез мир, то исчезло и знание «я есть», и наоборот: если исчезло знание «я есть», то исчез и воспринимаемый мир.

Поймите это так, что есть два состояния ума – в покое и в движении.
Когда ум в покое – он и есть Атман или ноуменальная природа ума, а когда ум начинает свою активность, то он проявляется знанием «я есть» и миром.

Ум как таковой и есть абсолютная реальность, здесь больше ничего нет;
даже понятия «здесь», «есть» и «нет» – это продукт ума.

Так что, нирвикальпа — это просто неподвижный ум, или безначальная бескачественная природа ума, без ничего, без знания «я есть», без восприятия, без свидетеля.
Вот почему Махарши говорит: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».
.

Это самосознание или чувство-ощущение себя.

Тут нет речи о местоимении «я», потому что знание «я есть» одинаково во всех живых существах, будь то человек, собака или комар.
Согласитесь, что комар не знает местоимений, однако он как и собака ощущает себя.

Вот это самоощущение называется «а-хам вритти» или чувство себя.
Чувство себя есть у всех живых существ, или правильнее сказать, отражено в каждом "живом организме",
но оно не принадлежит им, оно относится к уму, проявленному в каждом "живом организме".

Это самосознание относится к уму, а не к телу, к безначальной, бескачественной природе ума, у которой нет образа, поэтому все образы должны быть отброшены, как ложные.

Вы должны знать себя как абсолютно бескачественный ум, не имеющий ни образов, ни качеств,
но который в проявлении создаёт весь этот иллюзорный мир и вашу иллюзорную личность в придачу;
всё, созданное умом – иллюзорно, реален сам ум. Ум сам и есть Атман или Бог.
.

Под я-мыслью нужно понимать не вербальное «я» (т.е. не местоимение), а знание себя или самосознание,
ведь местоимение «я» животные не используют, но у них тоже есть знание или ощущение себя!

Тем не менее, знание «я есть» – это первичная мысль (ахам-вритти), возникающая в уме, потому что абсолютно всё знание есть продукт ума!

И поэтому неправильно делать различия между мыслью и чувством, чувства и ощущения всецело являются продуктом ума. Вне ума нет ничего!

Возникновение первичной мысли «я есть» означает начало активности ума;
«я есть» и воспринимаемый мир появляются одновременно, потому что воспринимаемый мир – это тоже продукт ума.
Когда ум неподвижен, тогда он и есть Атман, но тогда в нём нет ни знания «я есть», ни воспринимаемого мира.

Начало активности ума означает возникновение различий в восприятии (викальп), поэтому состояние до начала активности ума называют нир викальп (отсутствие различий).

Не смущайте себя термином нирвикальпа, это просто неподвижный ум, при этом не спящий.
Именно этим глубокий сон отличается от нирвикальпы – в нирвикальпе ум не спит, поэтому природа ума распознаётся в точке "тарака Брахма", т.е. между сагуной и нирнуной (в "щели" меж ними).




Неправильно говорить, что «я есть» относится к телу! В отличие от всех остальных мыслей, она относится к самой природе ума, это сама природа ума говорит: «я есть», поэтому она истинна, ведь она говорит о реальности.


«Я есть» – истинное знание; «я есть тот-то и такой-то» – ложное!
И поэтому мысль «я есть» нужно освободить от всех образов себя.
Без отождествления с образом себя, «я есть» сразу спадает в свой источник, оголяя безначальную шунью (природу ума).

В безначальной шуньи нет (нир)викальп, поэтому она и есть нир-викальпа;
в терминологии квантовой физики – это "квантовая суперпозиция", т.е. такое безначальное состояние реальности, в котором нет ни времени, ни пространства, ни света, ни тьмы..... (нети-нети).
.

Да, это можно отнести к практике «поиска ответственного за действия»;
это правильная практика, она даёт увидеть, что нет никакого "действующего лица",
что действие и действующий не являются двумя, потому что и то, и другое — проявления ума.

Вот и у Падмасамбхавы сказано: Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика.

Но вы не должны останавливаться на выводе, что вы ничего сами не делаете,
потому что суть не в том, что не вы действуете, а в том, что за ощущением себя (за самосознанием) нет никого.

Ваше самосознание — не ваше, это самосознание безначальной природы ума (Бога), которая начинает знать себя в момент своего проявления.

Знание «я есть» истинно, поскольку относится к самой безначальной природе ума (ведь только она и реальна), но само знание «я есть» не является реальностью, потому что в глубоком сне, обмороке и прочей "бессознательности" оно отсутствует, а реальность не может отсутствовать никогда! Это критерий реальности.

Поэтому к знанию «я есть» нужно относиться, как к истинному отражению реальности в мысли.
«Я есть» — это единственная истинная мысль, возникающая первой в проявлении природы ума.
Все остальные (или вторичные мысли) не отражают реальность, но творят иллюзию.

Итого: знание «я есть» отражает истинную реальность, но само не является реальностью,
это только отражение реальности в мысли.

Поэтому за ней нет никого, никакого "вас", она говорит о безначальной, бескачественной природе ума.

Но проблема в том, что она отражается в теле, автоматически отождествляясь с ним,
поэтому возникает фантом отдельной, самостоятельной личности, которой нет за ощущением себя.

И поэтому недостаточно понять, что вы не действующее лицо, нужно понять, что за ощущением себя нет никого, что оно относится к безначальной вневременной, бескачественной, безразмерной, бесформенной природе ума.

Она и есть Истинное Я, но она не говорит «Я». Потому что, как только возникло знание «я есть», так в этот же миг оно отождествилось с телом, создав иллюзию самостоятельной личности, т.е. став ложным «я».

Очень важно понять, что вы не действующее лицо, но ещё важнее вонять, что за ощущением себя нет никакого "вас"; безначальная природа ума начинает знать себя, и тут же "падает в грех" ложного самоотождествления.
Но как только знание «я есть» высвободиться из ложных образов себя, так оно в этот же миг исчезнет в своём источнике, как гусеница из аллегории Раманы Махарши.

А в этом "миге" притаилась "Бездна", вы умрёте прежде, чем пересечёте её.

Практика «поиск ответственного за действия» очень помогает атма-вичаре, потому что частично опустошает ум. Та же функция у остальных вспомогательных практик — они опустошают ум, потому что актом воли или силой воли этого достичь нельзя, но только через понимания (того, другого, третьего...)

«Осознание своей смертности» — ещё одна из вспомогательных практик, ну, и остальные тоже...

Я бы рекомендовала практикующим задавать вопросы после того, как они прочтут «линию Лакшми», потому что там уже есть все ответы (включая этот), но если после прочтения всё равно что-то останется непонятным в этих объяснениях, тогда обязательно задавайте вопросы!

Сейчас же получается так, что пользователи задают свои вопросы не по материалам в «линии Лакшми», а те, которые у них были до прихода на этот форум, а там столько путаницы и столько лишней "шелухи", что не один год придётся вычищать всё это из ума.

Вы же знаете притчу про переполненную чашу: в неё же ничего нельзя налить! Но даже если чаша будет наполовину пуста, то старый чай испортит вкус свежего, поэтому сначала нужно вылить старый, а уж потом наливать свежий.
А практикующие всегда настаивают на том, чтобы ответы соответствовали их ожиданиям, иначе они с ними не соглашаются. Хотя, казалось бы, если твоё понимание тебя ни к чему не привело, то возможно стоит его пересмотреть, возможно оно ошибочно?
.

Тут дело такое, если эту мантру читать неосознанно, скажем, на фоне других мыслей, то толку от неё не будет, потому что подсознание не знает отрицательной частицы "не".

Но подсознание знает понятие отсутствия, поэтому, если вы идёте через понимание, что за ощущением себя нет никого (отсутствие кого-либо), то тогда это сработает.

Тут всё от понимания зависит, поэтому не через волевое усилие, а через глубокое и ясное понимание ум освобождается от ложных образов себя.

Используйте вот эту санкальпу: «За чувством себя нет никого, в этом теле никого нет».

Сначала поймите, почему это утверждение истинно: знание «я есть» — это самосознание ума, отражённого в конкретном теле, но ум не является ничем, его безначальная природа — ничтойная (ноуменальная), буддисты называют её шуньята, т.е. в ней нет вообще ничего, даже пустоты, потому что "пустота" — это уже понятие, т.е. проекция ума, а не сам ум, поэтому за самосознанием ума нет никого.

Но из-за того, что ум проявлен в теле, он автоматически отождествляется с ним, создавая иллюзию самостоятельного индивидуума, которого нет в реальности.

И из-за этой иллюзии возникает ощущение двойственности воспринимающего себя и воспринимаемого мира, тогда как они — не два, потому что и то, и другое — ум.
Природа ума недвойственна своим проявлениям, поэтому Падмасамбхава говорит: «Всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления». Здесь просто больше нет ничего!
Даже понятие "здесь" — это тоже проекция ума.

Понимая это, вы должны практиковать санкальпу не как механическое бормотание, а как бы убеждая себя или, скорее, разубеждая себя в ложном понимании своей природы, причём, под "своей" вы должны понимать бескачественную природу ума вне всех понятий-проекций.

Никакие механические действия вам не помогут, но только понимание!
Поэтому лучше меньше раз повторить санкальпу, но через глубокое понимание того, что вы хотите перенести в подсознание; тогда это сработает, хотя и не вдруг, потому что вы пойдёте против привычек всей вашей жизни, против всего, что вы до этого знали; это как пытаться затормозить "Колесо Сансары", вам потребуется всё ваше терпение и упорство, несмотря на отсутствие результата.
.

Раз вы любите цитаты Раманы Махарши (что очень приветствуется), то отвечу его словами:

«Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения;
Такова конечная Истина».

_____________

Самая наилучшая благодарность — ваше понимание, просто скажите: «я понял».
____________
.

Это не просто самая распространённая ошибка среди практикующих, это их ловушка, из которой они не смогут выбраться! И если вы сейчас меня не услышите, вы тоже будете всю жизнь гоняться за фантомом!

Не понимание является результатом Переживания, а наоборот: Переживание явится результатом вашего понимания. Альтернативы нет!

Если Переживанием считать распознавание реальности, то она откроется вам только после того, как вы избавитесь от ложного понимания своей природы.

Понимание решает всё! Только после того, как вы поймёте, вы получите Переживание, а не наоборот.
.

В том-то и дело, что вы не сможете выйти за пределы ума актом воли;
ум можно опустошить только через понимание!

Сами смотрите, вы ведь не заказываете заранее, какими будут ваши мысли.
Ну, на какое-то время вы, конечно, сможете удерживать усилиями мышление, но рано или поздно ваши усилия иссякнут, и оно вернётся в прежнее русло и с новой силой.

Значит этот подход, через удержание ума с помощью усилий, не подходит, он не сработает, даже сам Рамана об этом говорил.

Нужен другой подход, а именно: опустошение ума через устранение причин ложного мышления.

Конечно, основная причина — ложное понимание себя (своей настоящей природы), но эта причина принимает множество "обличий", и она проявляет себя в сознании в виде самых "оправданных" мыслей.
Для разоблачения этой "оправданности" нужно использовать вспомогательные практики, иначе вы увязнете и даже не поймёте, почему.

Для пояснения приведу в пример вспомогательную практику «Поиск, кого я в действительности люблю».
Казалось бы, какое отношение имеет этот поиск к нашей главной цели — опустошения ума, но это только с поверхностного взгляда!
На самом же деле эта практика покажет вам, что вы любите только себя, и что это естественная природа эго, и по-другому не бывает! А если вы думаете иначе, то это просто отсутствие исследования, отсутствие проверки.

Так вот, когда через эту, проведённую многократно (в течение 5-6 месяцев) практику вы придёте к ясному пониманию, что вы любите только себя, то вы также осознаете, что и каждый другой человек тоже любит только себя (даже если это ваша мать, отец, любящая девушка, сын...). Все любят только себя!

И тогда вопрос о том, что вас кто-то разлюбил, больше никогда не возникнет в вашем уме, потому что вы самостоятельно исследовали и осознали, что этот человек всегда любил только себя, как и вы! И значит вы ничего не потеряли, кроме своих ложных взглядов на любовь.

А это значит, что целый пласт проблемных мыслей о том, что вас кто-то перестал любить, и поэтому нужно впадать в печаль (вешаться, уходить в запой, бросать практику...) навсегда покинут ваш ум.
Вы бы и захотели расстроиться, что кто-то к вам охладел, да не сможете, потому что вы со всей ясностью поняли, что любить можно только себя, всё остальное — самозаблуждение!

Таким образом, вы избавляетесь от огромного потенциального источника страданий.

Вы думаете, я шучу? Тогда представьте на минуточку, что случилось бы с вашей практикой, если бы вы вдруг узнали, что ваш самый близкий и любимый человек предал вас и ушёл к другому?
Смогли бы вы продолжать серьёзную практику?
В таких ситуациях ломаются даже самые крепкие мужики, я ведь говорю, не о просто каком-то случайном человеке, а о любимом вами человеке. Это как удар под дых!

Но если вы в течение практики осознали, что и вы, и каждый другой человек любят только себя, и что это единственно возможная любовь, то вы примите то, что вас "разлюбили" совершенно естественно, без истерик и страданий, потому что вы увидели, что вас и не любил никто, потому что каждый любит только себя. Для страданий больше нет повода.

Поэтому понимание решает всё!

Или ещё одна вспомогательная практика — «Поиск виноватого».
Если вы достаточно напрактикуете её, то вы больше никогда, никого, ни в чём не сможете обвинить и, что самое главное — себя тоже! А ведь чувство вины — это источник ещё одного огромного "пласта" ложных мыслей на свой счёт. И вот вы от него освободились!

Понимаете? Вы не сможете взять штурмом ложные тенденции ума, вы должны освобождаться от них постепенно, подходя с разных сторон, потому что они многолики!

Практика «Поиск виноватого» освобождает также от личной истории и в конце-концов приводит к осознанию, что никаких "действующих лиц" нет в реальности.

В общем, все в совокупности вспомогательные практики помогают основной «Поиск виноватого» опустошить ум и выйти за его пределы.
.

Понимание умом своей природы и приведёт ум к остановке, которая и есть Переживание, потому что сам ум и есть Атман!
Вы и есть ум, разве это не очевидно?

Здесь нет двух: ума и Атмана; сам ум и есть Атман, когда он неподвижен,
в движении он проявляется миром и эго.

.

Нет, не верно, потому что ноумен за пределами присутствия и отсутствия,
именно поэтому он и абсолютен. А если бы он был присутствием, то у него была бы противоположность — отсутствие, и тогда он не был бы реальностью, т.к. у реальности нет противоположности. Так что, о ноумене можно говорить только в терминах отрицания: не присутствие, не отсутствие, не, не, не... «нети-нети»!
.

Чтобы правомочно говорить о том, где вы есть, а где вас нет, вы должны быть объектом; свидетельствоваться может только наличие или отсутствие чего-либо воспринимаемого,
а разве вы — что-то воспринимаемое? Или вы всё-таки воспринимающий?

И как вы различаете двух ноуменов, если к ноумену неприменим счёт?

Это потому, что вы ноумена (Истинное Я) путаете с ахам-вритти — знанием «я есть».
Ложное отождествление происходит с ним, а не с ноуменом, поэтому знание «я есть» не является реальностью. Вы должны выйти за его пределы, но там нет свидетельствования!

Интеллект отражает реальность в мысли «я есть», но это отражение реальности, а не сама реальность!
Вот почему знание «я есть» отсутствует в ниргуне (глубоком сне, обмороке, смерти) и в нирвикальпе — безначальном состоянии.
И в этом смысле бессознательность ближе к безначальной природе ума, хотя и не является ею.

Поэтому неправильно думать, что вы осознаёте свои мысли и чувства, а не мои;
правильно — что интеллект, отражённый в теле с именем "rewwerty" в виде самосознания «я есть»,
творит один индивидуальный мир-сознание,
а этот же Логос, отражённый в теле с именем "Лакшми" в виде самосознания «я есть»,
творит совершенно другой индивидуальный мир-сознание.

Интеллект не осознаёт, а творит! Поэтому что это всё концептуальные вещи, возникающие понятия.

Я не в коем случае не собираюсь переубедить вас, но я пытаюсь объяснить это остальным практикующим, потому что это одно из самых частых заблуждений практикующих, и они не знают как преодолеть это мнимое противоречие, ведь с одной стороны — ноумен ничтоен и значит не может идти речь о множественных ноуменах, а с другой стороны — "свидетельствуется" разное восприятие.

Так вот, оно не свидетельствуется, а творится интеллектом и в том объёме, который ему обуславливает тело, в котором оно проявляет себя, потому что, например, в теле муравья интеллект проявит себя не так, как в теле человека, дельфина, или дерева.

Здесь нет общего мира, но все иллюзорные миры творятся, а не осознаются интеллектом как нечто реально существующее.

В реальности вообще нет ничего, только сама ничтойная природа ума, но о ней можно говорить только в терминах отрицания, а вы вознамерились пережить её!

Она не переживается, не свидетельствуется, она — неизвестное!
.

Суть в том, что нужно не отказываться от персональных мыслей, а распознать, что они не про вас, потому что персона-то останется как герой виртуальной игры.

Вот наглядный пример, для понимания разницы между устранением объекта восприятия и распознаванием его иллюзорности.



Дети по привычке приняли 3D кита за настоящего, но затем распознали, что это не реальный кит, а голограмма, при этом голограмма кита осталась, только теперь дети её не боятся, она не может навредить им.
Видите, так и с личностью, вопрос не стоит об уничтожении персональных мыслей, вопрос только в распознавании, что эти мысли про иллюзорную персону, не про настоящую!

Вот и Махарадж говорит: "Осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте беспокоиться".

В то же время, само понимание иллюзорности "вашей" персоны (доведенное до убеждения!) ослабит интерес к ней, таким образом ум опустошится от персональных мыслей не волевым актом, а через понимание.

Как только до вас со всей очевидностью дойдёт, что наблюдаемая "ваша" личность нереальна, а исключительно концептуальна, так вы потеряете к ней интерес, и внутренний диалог вокруг неё постепенно рассеется, останутся только практические персональные мысли (для опытов общения), но они не будут скрывать вашу вечную, вневременную природу.

__________

Но я не совсем поняла из вашего сообщения, о каких приоритетах вы говорите: из какого списка практик вы хотите выбрать приоритеты?
.

Не может и вот почему:
"Когда понял, что сансара н нирвана — это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.
Чистое или нечистое — какая разница".


Понимаете? Когда распознана бескачественная природа ума, тогда никакие её проявления больше не принимаются за реальность, то есть между ведением и неведением больше нет различий. Ведь и то, и другое – проявления ума, который сам и есть будда.

Образно говоря, между украшениями больше нет различия, если вы распознали в них золото.
Неведение – из того же "золота", что и ведение.
.

Но «поиск действующего лица» — это совсем о другом, это о распознавании, что ваша персона никаких действий не совершает, хотя и присваивает их себе.

Вот посмотрите здесь варианты этой практики. Не сказать, чтобы они были образцовыми, но некоторое представление о сути практики из них можно получить.

В результате этой практики вы должны со всей ясностью осознать, что нет действующих лиц, что в каждом действии поучаствовала вся вселенная.
Практиковать это нужно, как минимум, раз в неделю в течение полугода, тогда вы освободитесь от привычки винить кого-то в чём-то, особенно себя; то есть, на словах вы конечно будете предъявлять претензии и выражать недовольство, но это больше не будет приносить вам страдания, вы не будете цепляться за свои обиды на себя или на других.

Так что, в конечном итоге эта практика ведёт к опустошению ума, и это важно, потому что к нирвикальпе вы должны прийти с уже опустошённым умом, иначе вас не "смоет в Бездну".

Некоторые невнимательные "практикующие" по непонятной причине пришли к выводу, что нирвикальпа — это некое переживание, которое показывает практикующему его безначальную природу. Это категорически ошибочное мнение!
Безначальную природу показывает сатори — опыт недвойственного восприятия (для группы — это на уровне Тиферет или 6 Аркана — Адам Кадмон).

Парабрахмана (нирвикальпу) никто не переживает, там нет свидетеля!!!
Нирвикальпа не является опытом, это безначальное состояние, его никто не свидетельствует, о нём говорят как о долженствующем быть по закону аналогии "как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху.

Проваливаясь в нирвикальпу, вы проходите "сингулярность", т.е. умираете, поэтому Рамана и говорит, что мы достигает триумфа там, где нас уже нет.

Это значит, что нирвикальпа является просто "точкой невозврата" для эго, но исчезнуть оно должно до нирвикальпы, иначе никакой нирвикальпы не будет.

Таким образом можно говорить о точной последовательности: сначала исчезает эго (ложное отождествление знания «я есть» с формой (образом), после чего, оставшись без опоры, исчезает само знание «я есть», и это нирвикальпа как точка невозврата к ложному самоотождествлению (к эго).

Рамана Махарши сравнивал эго в нирвикальпе с ведром, брошенным в колодец, веревка которого оборвалась и нет больше возможности вытащить ведро обратно из колодца.
_____________

Только не забывайте, что эго — не зверь какой-то, а только ложное отождествление знания «я есть» с образом.
.

Вопрос: можно ли персонифицировать смерть, и почему вы так считаете?
Это оккультный вопрос, т.е. касающийся оккультного взгляда на действительность.
.

Ответ на вопрос:

Рассматривать смерть как некую мыслящую сущность (персонифицировать ее) мне кажется совершенно неправильным.

Поскольку всё проявленное бытиё (манвантара, а не кальпа) — это проявление сознания (ума), то всё в нём безличное, т.е. без персон.

Но вот вопрос: почему же тогда Кришна в «Бхагават Гите» говорит Арджуне, что преданный может молиться ему как верховной личности, представляя его в облике человека?

В вопросе о персонификации смерти я уточнила, что это оккультный вопрос, значит вам нужно было не торопиться с ответом, а через форумный поисковик найти сначала сообщения со словом «персонификация» (в разделе оккультизма).
Кроме того, вопрос был не о персонификации вообще, а конкретно о персонификации Смерти, а Она рассматривается в 13 Аркане, значит и с ним вам нужно познакомиться прежде, чем отвечать на вопрос, тем более, что в вашем распоряжении две недели на каждый вопрос.

Вы поймите, что мы тут не эрудицию проверяем, а избавляемся от ложных идей как на свой счёт, так и на счёт просветления, потому что именно наши ложные представления, а не что-то ещё, скрывают от нас нашу истинную вечную природу.

Так, например, если вы считаете, что просветление означает полное обезличивание, то вы ошибаетесь, оно означает только лишь видение всего (включая персон!) в истинном свете, и это значит, что персоны тоже останутся, но не как реальность, а как феноменальные проявления сознания, чем они в действительности и являются.
Просветление не означает отказ от каких-то проявлений ума (включая концептуальную личность!), оно означает только видение их в истинном свете, т.е. не как реальные самостоятельные объекты, а как феноменальные проявления ума, недвойственные уму же.

"Десятый закон магии" – закон о персонификации гласит, что «любой феномен (сознания) может считаться живым и иметь личность. Что угодно может быть персоной». (это уже обсуждалось в оккультной теме)

Почему? – Да потому, что без этого невозможны опыты бытия. само проявленное бытиё становится бессмысленным, если нет персон!

Вот вы, например, вы ведь тоже не персона, а безличная часть силы ума (Логоса), отраженная в теле; тем не менее вы выступаете в роли персоны, и без этого не было бы опытов бытия,
само бытиё потеряло бы смысл без множественных персон!
Вот почему только Люцифер (Логос) был любимым ангелом Бога, без его "падения" не было бытия!
Просветление показывает лишь, что это бытие дано в опытах восприятия, его нет в реальности.

Но всё сразу объять у вас не получится, нужно постепенно через понимание освобождать ум от ложных представлений.

Сейчас вам нужно освободиться от ложного представления, что персонификация ошибочна (Бог ведь не делает ошибок!), она не ошибочна, она нужна для опытов бытия, в том числе для опытов взаимодействия между отдельными частями единой силы.
Ошибочно только, если вы опыт бытия персоной принимаете за чистую монету.
Всё дано только в опытах восприятия, ничего нет в реальности!
(об этом как раз и говорит «Алмазная Сутра», если её правильно понимать).
Ничего не меняется с просветлением, кроме видения того, что есть, только оно меняется с ложного на истинное, вот почему в «10 сезоне поисков быка просветления» личность возвращается, но теперь это не реальное существо, а только опыт бытия персоной, который имеет как начало, так и конец, и за который нет смысла цепляться, впрочем, как и бояться за эту персону.

Старайтесь глубоко проникать в суть вопроса, потому что вы прямо тут прямо с сегодняшнего дня начинаете избавляться от ложных представлений как о реальности, так и о просветлении, ведь, повторюсь, что просветление – это только освобождение от ложных представлений, от ложного понимания реальности.

Согласитесь, что опыт бытия личностью и бытиё личностью – разные вещи, потому что в первом случае на смену одному опыту придёт другой, а во втором случае – личность просто умирает навсегда, поэтому вся её жизнь пронизана страхом смерти и страданиям.
.

Ответ на вопрос:

Можно ли персонифицировать смерть, и почему вы так считаете? Это оккультный вопрос, т.е. касающийся оккультного взгляда на действительность.

Можно, потому что персонифицируя какую-либо силу и явление, наделяя ее именем, ум обозначает и оформляет ее, придает ей статус существующей, переводит из статуса непроявленной в проявление.
Например, до открытия электричества люди не имели понятия об этом явлении, поэтому не могли объяснить все его проявления в природе. И уж тем более не могли управлять ими: генерировать электричество и использовать его себе во благо. После того, как явление было описано, описаны его связи с другими явлениями, открыты законы, по которым оно возникает и как проявляет себя, человечество получило возможность использовать эту силу.
С учетом того, что абсолютно все познаваемые феномены - это проявления нашего сознания, можно сказать, что потенциально они всегда присутствовали в сознании, оставаясь в тени до момента их осознания. Теневая, непознанная область сознания - это наше бессознательное.
Когда мы персонифицируем смерть, то получаем возможность войти в контакт с этой областью бессознательного, которая ранее оставалась для нас недоступной. Войти в контакт - означает перевести явление в область сознательного, вывести ее из тени.
«Нужно быть приветливым со смертью, неминуемой или только возможной» (Станислас де Гуайта).
Так в мифах появляются боги, олицетворяющие смерть и дающие знание, освобождающее от нее (Яма открывает для Начикеты огонь, освобождающий от смерти, в Катха-упанишаде). Символически эта передача знания означает «знакомство» со смертью или понимание, что подвержено разрушению, а что не умирает, не будучи рожденным.
Пока сознание отождествляет себя с формой (телом, личностью) - оно вынуждено избегать смерти, капитулировать перед ней, поскольку смерть - это уничтожение всех форм. В примере с Катха-упанишадой бог смерти Яма объясняет Начикете (созревшему для истины уму), что Я не является (запредельно) любой формой или явлением, но и не является несуществующим, т.к. осознает. Следовательно, Я не подвержено смерти. Так, избавляясь от ложного самоотождествления, Начикета познает пределы «царства смерти», а познав границы - выходит за них, избавляясь от страха смерти.
Можно сказать и по-другому: установив связь с персонифицированной смертью, она меняет статус и из пугающей незнакомки становится доброй знакомой. А прихода знакомых мы не боимся.

Всё правильно, но всё-таки акцент в этом вопросе нужно сделать на том, что вы сами — тоже концептуальная персонификация! Т.е. по существу персон-то вообще нет, тем не менее, они находятся в потоке сознания.

Однажды Рамане Махарши был задан вопрос, реальны ли все эти Божества и прочие персоналии, о которых сказано в индуизме; на что Рамана ответил: «Они реальны так же, как и вы».

Т.е. они могут быть в опыте (как, например, у Пападжи, к которому однажды ночью пришли Рама с Сарасвати, а позже стал приходить Кришна), но их нет в реальности, как и самого Пападжи.

Здесь голые опыты, без реальной основы. Конечно, вы можете сказать, что в случае с Пападжи это опыты измененных состояний сознания, но это ничего не меняет, потому что никакие опыты не имеют реальной основы, т.е. они не воспринимаются, а творятся.

И всё же персонификация необходима для возможности опытов бытия.
Причём, в опытах бытия человеком персонификация проявляется наиболее ярко, т.к. человек наиболее остро ощущает свою обособленность и индивидуальность.

Есть и магический аспект в персонификации явлений природы, так например, условно наделяя некий объект качествами субъекта, с ним можно "войти в контакт", хотя маг понимает, что он "входит в контакт" с некоторым аспектом своего "Внутреннего Я".

Но самая магическая (оккультная) вещь в персонификации состоит в том, что через персонификацию можно "войти в контакт" со своим "Внутренним Я" любому человеку, а не только оккультисту, если он будет поклоняться Богу (своему "Внутреннему Я") в образе личности, т.е. персонифицировано.
Т.е. персонификация становится как бы посредником между частью (личностью) и Целым (Истинным Я),
которое теперь можно попросить о чём-то... и получить ответ через эту же персонификацию.

Вот почему Иисус говорит: «Просите и дано вам будет»; вы ведь не отделены от своего Внутреннего Я, считай, вы сами себя просите, но не обособленного себя, а вмещающего всю вселенную.

И вот почему Кришна в «Бхагават Гите» призывал поклоняться Ему как личности в образе человека, создавая тем самым некое "посредничество" между человеком и Богом, потому что напрямую у личности нет доступа к Безличному.
Интересно, что Моисей не персонифицировал Бога, поэтому "общался" с Ним через "неопалимую купину" (т.е. "видел" Его в форме огня, что вполне свойственно египетскому пониманию Бога)

Что касается персонификации Смерти, то тут у вас дан исчерпывающий ответ...
.

___________


Каждый из практикующих должны вербально выразить своё понимание цели практики осознания своей смерти чётко, ясно и подробно.

Ответ на вопрос:

У меня было событие по типу остановки сердца, но кратковременного, на этом факте решил что все "приехали", прокрутилась вся жизнь, оценилась финансовая сторона семьи со всеми ресурсами которые останутся после моего ухода, все очень быстро в уме анализировалось, затем сожаление что единственно что не успел дочку замуж выдать... Потом сердце забилось в своём режиме, но переживание того что можешь в любое мгновение встретиться со смертью осталось. Позже пробовал представить свою смерть, ложился представлял что то что неизбежно по прекращению работы систем и органов этого физического тела начинает происходить, системы по очереди выходят из строя, уже нет возможности шевелить, говорить, видеть слышать... В таком представлении отпускаешь важность прошлых поступков и переживаний, отпускаешь заботы о будущих своих заботах и планах из-за их бессмысленности ... Вся суета жизни с её важностью обесцениваются. Затем помня о неизбежности смерти стал более тише, перестал вступать в споры которые потеряли смысл, вернее даже внутри что-то хочет начать спорить иногда, но анализ по типу зачем оно мне? приводит зачастую просто к слушанию. Забота о близких стала более глубже типа пока есть такая возможность что-то сделать для них, помощь друзьям как то тоже стала более сердечнее что-ли. Цель осознания смерти, как мне видится, ведёт к более яркому проживанию каждого момента, а так же в понимании что якобы важные вещи в этом мире для себя не представляют ни какой ценности. А так как первостепенной целью является избавление от ложного знания себя практика осознания смерти именно этому и способствует высвечивая то что якобы является мной за что держится эго изо всех сил. Эта практика помогает убрать опоры для эго на которых это эго или ложное знание себя держится.

Только почаще возвращайтесь к этому размышлению, осознайте, что у вас нет ни единой опоры в этом мире, ведь не только тело и все ваши достижения покинут вас, но даже память о себе.
Вы уходите настолько "голым", что фактически равны нулю.

И вот именно это и есть ваша истинная безначальная природа, и только таким может быть абсолют, т.е. у него не может быть противоположности. Например, у бытия есть противоположность — небытиё, а у небытия — бытиё, но природа ума запредельна обоим, и в то же время содержит в себе обоих, потому что она источник всего.

Пока же важно сделать Смерть "своим советчиком", чтобы полностью осознавать тщету всех наших мечтаний, желаний, достижений, накоплений, произрастающих из ложного представления о себе.

Это поможет вам постепенно прекратить цепляния не только за все эти вещи, но и за само бытиё, потому что вы его источник, а не наоборот. Не вы рождаетесь в мире, а он в вас, потому что это чистый опыт восприятия, а не происходящее в реальности; Сознание — это "Беплодная Матерь", "Св. Дух", голый опыт.
.

Вопрос:

Вопрос по "темной" медитации.
Я сижу 20-30 минут вечером, часа за 2-3 перед сном (еще не слишком сонный, нет риска, что усну).
Но последнее время выходит так, что и непосредственно перед сном, уже лежа в кровати, начинаю "темную" медитацию, которая потом выкидывает меня в глубокий сон.
"Темная" перед сном начинается спонтанно, я чувствую некий интерес или, если позволите, позыв к ней и сам не замечаю как начинаю разворачивать внимание внутрь. Потом в какой-то момент проваливаюсь и засыпаю.
Стоит ли продолжать практику перед сном учитывая, что я сваливаюсь в сон?

Да, продолжайте, а иногда "присаживайтесь" в "темную" и днём (в свободное время).

Но поймите, что ваша цель – не в достижении какого-то состояния, а в адаптации ума к неразмышлению.
Это ваша первостепенная задача, потому что без адаптированного к неразмышлению ума атма-вичара невозможна!

В буддизме есть такой образ – бык привязанный к дереву, вот это про адаптацию ума к неразмышлению.
Это не препятствование отдельным мыслям, а именно неразмышление о чём- то.

Но тут нужно быть внимательным, потому что часто размышление не замечается, вы как будто спите в ментальном потоке, не замечая его.

Поэтому "высиживание наедине с собой" должно происходить с бодрствующим умом, чтобы замечать такие "провалы" в поток мыслей.
.

Вопрос:

А если у меня "темная" не вызывает скуку? Если мне нравится сидеть наедине с собой - это значит, что я делаю что-то не так?
Сначала ум немного успокаивается, мыслей становится как будто меньше и они не такие "громкие".
Потом спустя еще немного времени начинает чувствоваться "глубина", но я стараюсь не втягиваться туда. Просто спокойно сижу.

Да, это значит, что вместо привычных мыслей вы думаете о том, что вам "нравится сидеть наедине с собой", о "глубине" и прочих вещах.
Часто мысли самим умом не принимаются за мысли, а принимаются за знание чего-то;
вот это знание чего-то и есть мышление или со-знание.

Если вы что-то знаете, значит это со-знание,
безначальная природа ума — это голое знание или "знание ничего".

Грубо говоря, "знание ничего" — это искомая, безначальная природа ума, но это не мысль о знании ничего, это отсутствие какого-то знания.

И это ваш критерий: если вы знаете хоть что-то (хоть глубину, хоть ширину, хоть блаженство, хоть скуку), значит вы пока попадаете мимо цели.

НИЧЕГОНЕЗНАНИЕ — ВАША ЦЕЛЬ! Но при приближении к нему вы потеряете ориентиры и почувствуете, что вы исчезаете; здесь панический страх и ... обратный сбор ориентиров, т.е. вас опять выбрасывает в со-знание.

Но если таким образом много раз "подходить к этой бездне", то рано или поздно "она вас смоет", и вы умрёте (но не ваше тело). Потом самосознание вернётся, а эго нет.

____________________

Иногда мне пеняют на противоречие, что в одном месте я пишу про исчезновение эго, а в другом — про возвращение эго после нирвикальпы, поэтому сейчас, заодно уж, уточним и этот вопрос. Эго возвращается, но как иллюзия, а не как реальная персона.
После нирвикальпы вы и так это узнаете, сейчас же я говорю это только ради устранения мнимого противоречия в ваших умах.
.

Вопрос:

Как только возникают какие-либо мысли, я перевожу на них внимание, и они стихают.
Что делаю не правильно?

Внимание нужно переводить не на мысли, а на себя, выступающего в роли мыслящего.

Мыслит сама природа ума (сварупа), но она ноуменальна, т.е. слово есть, а вещи такой нет.

Поэтому нет и никакого мыслящего, а это значит, что за чувством себя никого нет, и значит, "перевести внимание на себя" — означает перевести его в никуда, т.е. фактически остановить ум.

-

Вопрос: Как глубоко я ни пытаюсь заглянуть, я нахожу только ум. Ваши слова “за пределами ума” не дают мне ключ к разгадке.

Махарадж: Пока вы ищете умом, вы не можете выйти за его пределы. Чтобы сделать это, вы должны отвести взгляд от ума и его содержимого.

В: В каком направлении мне следует смотреть?

М: Все направления находятся внутри ума. Я не прошу вас смотреть в каком-то определённом направлении. Просто отведите взгляд от всего, что происходит в вашем уме, и направьте его на чувство “я есть”. “Я есть” не является направлением. Это отрицание всех направлений. В конечном счёте даже “я есть” должно уйти, потому что вам не нужно всё время подтверждать то, что и так очевидно. Направление ума на чувство “я есть” просто помогает оторвать ум от всего остального.

Само понятие о направлении находится в уме, поэтому знание «я есть» не имеет направлений, и поэтому выражение "перевести внимание на себя" означает отвести внимание от всего знаемого, потому что всё знаемое и есть содержание ума, но не сама его ноуменальная природа.
.

Вишну Дэв просто повторил определённую догму, не пропустив это утверждение через себя, т.е. не исследовав его, не проверив самостоятельно на истину.

На самом деле каждая из этих трех теорий верна, в зависимости от ракурса, с которого её рассматривать.

Под постепенным творением имеется в виду, что все воспринимаемые формы возникли не вдруг, но эволюционируя от субатомных частиц и даже волн до сложнейших организмов, например, человека.

Под мгновенным творением имеется в виду, что сотворённые формы существуют только в моменте сейчас, в прошлом их уже нет, в будущем — ещё нет. Они существуют только в мгновении настоящего.

Под нетворением имеется в виду, что нет никакого "момента настоящего".
В конце концов, что мы должны иметь в виду под "моментом": секунду, 24 доли секунды? Но с этой скоростью воспринимает только человек, а другие организмы — с другой, возможно есть такие, что воспринимают с планковской скоростью, в изменённых состояниях сознания — это запросто, поэтому человек может воспринять опыт длинной в 10 тыс лет за несколько часов астрального сна.

Так, что считать "настоящим моментом"?
Нет такой реальной вещи — "настоящий момент", это договорная вещь, т.е. концептуальная.
Поэтому нет никакого творения даже в "миге настоящего" за отсутствием этого самого "мига настоящего"!

Мир — это дитя бесплодной матери. В реальности никогда, нигде ничего не было.
А если и было, то нигде и никогда...

Так что, все три теории творения верны, если рассматривать их из правильного ракурса, т.е. если понимать, что имеется в виду в каждой конкретной теории.
.

.
Кто может ответить (можно одной фразой), почему эти ребята ошибались на счет своих идей о просветлении?
.

Ответ на вопрос:

Просветление - это не измененное состояние сознания, это обнаружение, что за чувством себя нет никого.
Изменение состояния сознания не приводит к просветлению.

Да, верно, изменённые состояния сознания не являются просветлением.

Но, как ты думаешь, для чего они входили в изменённые состояния сознания?
Что они хотели там найти, чего не могли найти в обычном состоянии?
Какого-то улучшения, правда?
Изменённые состояния сознания давали им потрясающие улучшения (их перечень озвучил сам Лири).

А просветление не является улучшением чего бы то ни было, оно является распознаванием, что всё уже совершенно с самого начала (включая иллюзорную личность)!

Ведь в 10 сезоне «поисков быка просветления» иллюзорная личность тоже возвращается, и никаких изменений ни во внешнем по отношению к ней мире, ни в самой личности не происходит: как до просветления рубил дрова, носил воду, так и после просветления рублю дрова, ношу воду. И никаких ярких цветов, никаких эйфорий на постоянной основе, а самое обычное, ничего не улучшающее сознание.

Просветление – это только распознавание, что всё было совершенным с самого начала, что мнимая сансара – на самом деле нирвана!

Обычные искатели ищут именно улучшений: обстоятельств своей жизни, внешнего мира или даже своей иллюзорной личности.
Но, даже если они и достигают чего-то в этом плане, они не освобождаются от страхов и страданий, потому что теперь они бояться утратить приобретённое.

То есть это ошибочный путь, он не ведёт к просветлению.

Вот почему этим ребятам требовалось постоянно употреблять наркотики.
Но тогда какая же это свобода, особенно если учесть, что наркотики не бесплатны, и у человека очень быстро появляется перспектива закончить жизнь в тюрьме, но уже без волшебных наркотиков?
Это обусловленность ещё большая, чем у обычного человека!
Это не просветление, которое освобождает от страхов и страданий.

Поэтому...
.

Ответ на вопрос:

Просветление - это не улучшение себя, а видение, что все уже совершенно.

Да, верно, только тут нужно уточнить, что просветление — это не только "не улучшение себя", но "не улучшение вообще всего", т.е. вообще всё остаётся как и было, меняется только понимание того, что есть, с ложного на истинное.

Просветление – это только распознавание изначального совершенства, а не улучшение чего бы то ни было.

Это важно понимать, потому что от этого зависит, что вы будете делать для просветления.
.

Ответ на вопрос:

Просветление - это распознавание того, что есть в истинном свете, распознавание своей неизменной истинной природы, которая окончательно "обретается" при выходе за пределы сознания, когда идея отдельного бытия "умирает". А они пытались достичь просветления в сознании через многообразные опыты отдельного бытия личностью.

Это неправильно, и к сожалению это очень частое заблуждение всех практикующих,
и нет ни одного практикующего, кто избежал бы его даже после многократных разъяснений.

Поэтому прошу всех практикующих обратить сейчас на это особое внимание, потому что без ясного понимания этой вещи, вы будете ломиться в нарисованную дверь.

РАСПОЗНАВАНИЕ СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ ПРОИСХОДИТ ДО ДОСТИЖЕНИЯ ВАМИ ИСТОЧНИКА СОЗНАНИЯ (до выхода за пределы сознания), Т.Е. ДО НИРВИКАЛЬПЫ САМАДХИ, А НЕ ПОСЛЕ НЕЁ!

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОПЫТОМ И НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТСЯ!
ОНА ЯВЛЯЕТСЯ ТОЛЬКО "ТОЧКОЙ НЕВОЗВРАТА" К ЭГО.

Т.е. нирвикальпа — это как гильотина, которая не убивает эго, а лишь "подводит черту" под его исчезновение, которое происходит до неё.

Если бы это было иначе, то это означало бы, что наша истинная природа является каким-то приобретением, а это неправильно, потому что она всегда здесь, и речь только об устранении "завесы", которая мешает видению истины. Поэтому просветление — это только устранение ложного знания, а не приобретение истинного, которое всегда здесь.

Но не нирвикальпа его устраняет, а практики! Нирвикальпа же есть результат распознавания своей природы, а не причина, т.е. она показывает, что практики закончены, и с этого момента савикальпа становится сахаджей т.е. по-русски, осознание своей истинной природы теперь происходит без усилий, естественно, само собой.

Нирвикальпа – не условие для распознавания своей истинной природы, а его результат.
Она как "точка невозврата" к эго-состояниям.
ЗАПОМНИТЕ ЭТО!

Ответ на вопрос:

Просветление - это распознавание того, что есть, в истинном свете

А вот это правильно!

Т.е. на вопрос вы ответили точно, а заодно и ошибку с нирвикальпой разобрали, что очень важно для всех, потому что обычно все думают, что без нирвикальпы не будет распознавания своей природы, хотя на самом деле всё наоборот: без распознавания своей истинной природы не произойдёт нирвикальпа,
потому что нирвикальпа – это просто "обрыв верёвки" из аллегории Раманы Махарши, за которую вытаскивали ведро-эго из колодца".
Нирвикальпа означает только "обрыв веревки", после которого эго больше уже не может вернуться.
.

Ответ на вопрос:

Эти ребята утверждались в ложном знании себя как личности, в том числе через психоделические опыты, принимая их как своё духовное развитие. Вопрос распознавания своей истинной природы у них не стоял (кто Я?), смерть они воспринимали как продолжение пути своей личности.

И это правильно, но это не даёт понимания смысла просветления, которое очень важно, потому что непонимание приводит к неправильным практикам и к ложным ожиданиям!
(многие ожидают получение сиддхов, т.е. каких-то сверх возможностей, другие — вечного экстаза, но это не имеет отношения к просветлению)
Поэтому, прежде чем начинать практики, ведущие к просветлению, нужно для себя точно определить, что оно такое, а чем оно не является.

Сейчас вам важно понять, что просветление не является ни улучшением, ни исправлением, ни приобретением чего-то сверх того, что уже есть, оно является только видением того, что есть, в истинном свете; но это истинное видение не приобретается, а только очищается от ложного.
.

Ответ на вопрос:

Просветление – не достигается, по милости случается,
когда сознание распознает свою природу, от образа себя очищается.

Это неправильно, мы не говорим о том, достигается просветление или случается по Милости; это вообще ерунда, потому что сразу возникает вопрос: по чьей милости и для кого эта милость?

Мы не можем использовать такие сомнительные утверждения, потому что они только ещё больше все запутывают, тогда как нам нужны тотальные разоблачения всех, казалось бы, очевидных вещей.

И в данном случае вопрос стоит не о том, достигается просветление или оно случается,
а о том, чем просветление является, а чем не является.

Так вот, оно не является ни приобретением чего-либо, ни достижением чего-либо, ни улучшением чего-либо, оно является только распознаванием, что всё изначально совершенно.
Вот о чём был вопрос, потому что Лири с товарищами в этом фильме говорят об улучшениях и даже приводят их примерный список.
И это ловушка, это означает ломиться в нарисованную дверь, которая никогда не откроется, потому что там её нет. Поэтому вы с самого начала должны со всей ясностью понимать, чем на самом деле является просветление, а чем нет, иначе вы будете гоняться за фантомами.
____________________

Я очень приветствуют любые творческие проявления, но только не в данном разделе, потому что вы сами не заметите, как за попытками проявить оригинальность, вы упустите главную цель.
.

Ответ на вопрос:

Тимоти Лири, Кен Кизи и Ко понимали под просветлением переход и пребывание в изменённом состоянии сознания через посредство психоделиков. Тогда как мастера недвойственности говорят о просветлении как о обычном сиюминутном сознании, распознающем реальность в истинном свете. В истинном свете - означает не каким-то особенным “истинным” образом, а в отсутствие ложного знания себя.
В первом случае для ощущения свободы, бесстрашия, “смеющихся глаз” и других бонусов требуются специальные средства и обстоятельства, а кроме того подразумевается, что есть некто, наслаждающийся этими опытами. Обстоятельства могут измениться и средства окажутся недоступными, в результате наслаждающий превратится в страдающего, и вся концепция “просветления” рассыпется.
Во втором случае распознавание своей истинной природы - это не достижение, а следствие прекращения ложной самоидентификации, без изменения внешних обстоятельств. Фактически меняется только понимание, что все, возникающие в сознании, совершенно с самого начала.
Падмасамбхава: "Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого, надежде на нирвану и страху сансары, сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно".
"Если достаточно ничего не исправляя и ничего не улучшая просто оставить всё как есть, то зачем говорить, что не можешь этого достигнуть?"

Ответ на вопрос:

Просветление не может быть достигнуто путем улучшения каких-либо качеств, это не приобретение чего-либо вообще. Это отбрасывание ложных знаний, понимание, что все совершенно прямо сейчас, так как есть.

Да, это правильно!
Просветление не является улучшением чего-либо, это распознавание того, что есть, в истинном свете, распознавание, что уже всё совершенно.

Почему это так важно понимать?
Потому что многие ищущие ожидают каких-то улучшений или даже приобретений от просветления, и это ловушка для них.

Но вы теперь уже никогда не попадёте в эту ловушку!

И если вы услышите от кого-нибудь про сиддхи, про какие-то открывшиеся сверхспособности, то знайте, что этот человек вообще не в курсе, что такое просветление.

Когда Махарши спросили, обретаются ли сиддхи после просветления, он ответил: кто и кому будет демонстрировать сиддхи?

Даже у нас в группе один из практикующих как-то спросил меня: не должен ли он прежде прочих практик изменить свою личность в лучшую сторону, – как будто есть какой-то он, который создавал свою "неудачную" личность, а теперь может её изменить в лучшую сторону.

Вы должны намертво запомнить, что ПРОСВЕТЛЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УЛУЧШЕНИЕМ ЧЕГО-НИБУДЬ ИЛИ ОБРЕТЕНИЕМ ЧЕГО-НИБУДЬ,
ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ЭТО ТОЛЬКО РАСПОЗНАВАНИЕ, ЧТО МНИМАЯ САНСАРА – ЭТО НА САМОМ ДЕЛЕ НИРВАНА! ЧТО ВСЁ АБСОЛЮТНО СОВЕРШЕННО С САМОГО НАЧАЛА,
И ПОЭТОМУ НИКАКОГО УЛУЧШЕНИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ!

Всё предельно совершенно, совершеннее не бывает!

Ответ на вопрос:

Эти ребята (как и большинство) превратили просветление в объект достижения, да еще и с помощью измененных состояний сознания. В то время, когда реальность (субъект) не отсутствует никогда, а все состояния (объекты) - это ее собственные превращения.
Таким образом, эти ребята не то, чтобы даже близко не подошли к пониманию Истинного Я (освобождению), они приговорили себя к еще большей обусловленности.

Да, всё правильно,
но нам не важно, что их метод достижения улучшенного бытия — не совсем правильный, нам важно, что просветление не подразумевает улучшений, но только распознавание, что всё уже абсолютно совершенно и поэтому не нуждается ни в каких усовершенствованиях.

В противном случае вам предложат "духовные" пути самоусовершенствования, а это, как вам не покажется странным, в обратную сторону от просветления, потому что личное самоусовершенствование только усиливает эго.

Я ведь не напрасно привела вам в пример нашего практикующего, который спросил, не должен ли он прежде других практик, усовершенствовать свою личность, ну, хотя бы избавиться от лени.

Вот почему так важно понять, что просветление не является ни улучшением, ни совершенствованием, ни достижением, ни обретением лучших характеристик, но только распознаванием, что всё совершенно прямо сейчас. Иначе вы попадётесь в ловушку надолго!

Ответ на вопрос:

Просветление - это не приобретении опытов измененного состояния сознания. Не добавление "психоделической надстройки к личности".
Не услада эго наркотическими "приходами".

Не-е-е-е-т!!!

Поймите, что из вашего ответа можно сделать вывод, что наркотики — это плохо для просветления, а скажем, поведение Матери Терезы или Махатмы Ганди — хорошо.

Но суть в том, что тут вообще нет ничего "плохого", что всё совершенно с самого начала, потому что "наш мир" — это дитя бесплодной матери, это Св. Дух, т.е. чистые опыты в шуньяте.

А в шуньяте, как говорит Падмасамбхава, не может зародиться ни плохого, ни хорошего;
поэтому "скитался по сансаре, да не постигла дурная участь". Ни с кем ничего не случится, здесь нет никого!

Это чистые опыты без последствий, потому что опыты и их переживающий не являются двумя, переживающий переживает свои собственные проявления, здесь нет иного!
Что бы не переживалось в опыте — это Абсолют переживает Себя, поэтому всё абсолютно с самого начала.

Ответ на вопрос:

Просветление подразумевает избавление от ложного знания себя. Избавление от отождествления с тем, чем мы не являемся (например телом или личностью).

Нет, это метод прихода к просветлению, но само просветление — это распознавание, что всё совершенно прямо сейчас, включая иллюзорную личность. Понимаете?

Если вы понимаете просветление как метод устранения ложного знания себя, то вы будете полностью отрицать личность, и это автоматически приведёт вас к нирвикальпе, потому что знание «я есть» исчезает без опоры на личность. — Это хорошо, и это является единственным безошибочным способом избавиться от эго!
Но это не просветление! Потому что просветление — это распознавание тотального совершенства,
в котором не отрицается ничего, даже личность.

Поэтому сначала всё отрицается как нереальное, а затем отрицается и это отрицание.

Вот почему как до просветления личность носила воду и рубила дрова, так и после просветления эта же иллюзорная личность носит иллюзорную воду и рубит иллюзорные дрова.

Вы обозначили правильный метод, но при этом вы должны помнить, что просветление не означает избавления от иллюзорной личности, иначе после просветления вы и воды попросить не сможете, не то что дров нарубить...

Просветление – это распознавание тотального совершенства, включая иллюзорную личность.

Пока вы этого не поймёте со всей ясностью, я с вас не слезу!

Ответ на вопрос:

Герои видео хотели изменить (улучшить) действительность - это не имеет отношения к просветлению, потому что с просветлением ничего не достигается; с просветлением прекращается ложная самоидентификация, в результате чего понимается, что все совершенно прямо сейчас.

Да, верно!

Очень важно, чтобы вы понимали, что просветление есть распознавание тотального совершенства, которое включает в себя и личность в том числе.

Поэтому просветление не является устранением чего-либо, включая "ваших плохих качеств", потому что это не "ваши" качества, потому что у индивидуальности нет хозяина, ведь все индивидуальности есть проявления Духа.

Просветление — это также не достижение чего-нибудь, например, каких-то особых переживаний или опытов, потому что распознавание истинного положения дел показывает вам, что любая жизнь-игра есть источник наслаждения, если игрок не путает себя с персонажем игры.

Вот это распознавание истинного положения дел, т.е. распознавание изначального совершенства, и освобождает вас от страха и страданий. Это и есть просветление.

«А ежели поймешь,
Что сансара — нирвана,
То всяка печаль пройдет». — БГ
.

Мне кажется, что было бы логично высказать это тому, от кого вы услышали данную ложную концепцию. Это совершенная глупость, а глупость не может быть основополагающей!

Вы просто не понимаете сути недвойственности, из-за этого у вас и возникают мнимые противоречия, КОТОРЫЕ ОТТАЛКИВАЮТ ВАС ОТ ПОИСКА ИСТИНЫ!

Вероятно, вы считаете, что адвайта предполагает отсутствие практикующего, т.е. себя,
Это неверно! Адвайта предполагает отсутствие действующего лица (практикующей персоны), а вы — не действующее лицо, вы — ум, чья природа ноуменальна, ничтойна, безначальна и вневременна! Какое же это действующее лицо? Вы — шушьята (осознающее ничто)! Такова ваша природа.

И вот она-то и практикует, причём, не составляя двойственности с практикой.

Вот почему Падмасамбхава говорит:

Практика и практикующий — недвойственны!
Ищи того, кто практикует или не практикует — вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики — обрел себя.

Почему ум не составляет двойственности с практикой? — Да потому что он не является ничем,
его природа ноуменальна, т.е. ничтойна, а ничто не может составить двойственности ни с чем,
поэтому практикующий недвойственен практике.

И поэтому речь не о том, что нет практикующего, а о том, что нет практикующей личности.

Практикующий неотделен от практики, потому что практикует ум и практика — тоже ум!

Являясь ноуменом, вы ложно принимаете себя за персону, и поэтому боитесь за себя, что естественно, ведь персоны рождаются и умирают....


Я не собираюсь читать вам курс адвайты, тем более, что "просветляться вы не планируете", но раз уж вас занесло в «раздел помощи», то примите совет: если какая-то концепция вызывает в вас противоречие, то вы либо сами исследуйте его тщательно, либо попросите кого-то помочь вам разобраться с ним, потому что в 90% случаев это "противоречие" оказывается мнимым.
А ведь оно могло оттолкнуть вас от поиска истины.

Ну, как-то так...


.

Вопрос:

В практике высиживания с незанятым умом (высиживание с эго), у меня уже 4 дня происходит что-то странное - перестало получаться приостанавливать ментальный поток переводом внимания на думающего (Кто это думает? Для кого эти мысли?). Такое ощущение, что он абсолютно без моего участия "льется". При попытке перевода внимания на думающего мысли и не думают стихать, однако появляется некая "дистанция" от них. Есть ощущение отделения от них.
Может быть проблема в том, что мне раньше только казалось, что они (мысли) затихают?

Проблема возникла из-за неправильной практики; вы не услышали меня, когда я объясняла вам, как высиживать наедине с собой. Это не критика, но призыв быть максимально внимательным к объяснениям практики.

Высиживание наедине с собой можно сравнить с высиживанием в очереди в поликлинику, когда вы не препятствуете мышлению, но и не занимаете ум намеренно размышлением о чём-то.
То есть это не препятствие мыслям, а просто незанятость ума.

Я сравнила это высиживание наедине с эго с очередью в поликлинике, потому что там вам обычно бывает скучно, потому что уму нечем себя занять: айфон забыли в машине на парковке, интересного журнала на столиках в холле нет, по телевизору показывают муть, и вы сидите, не зная, чем себя (ум) занять.
Вот почему в очередях вам обычно так скучно и кажется, что время течет бесконечно долго.

И вот почему я говорю, что вы должны ощущать именно скуку, потому что скука – это показатель незанятого ума.
Вам не нужны никакие изменённые состояния сознания, и вы не преследуете никакую иную цель, кроме того, чтобы ум адаптировался к этому скучному состоянию незанятости, а не к остановке мышления.

В конце концов поначалу вы можете даже повторять для себя что-то типа: "ум ничем не занят".

Вам нужна адаптация (привыкание) к способности длительно высиживать с незанятым умом.
Для ума это непривычное состояние, вот почему во всех духовных учениях особое внимание уделяется удерживанию ума от привычных занятий, искателю истины предписывается пост ума, вместо его привычного пиршества. Но к посту ума нужно адаптироваться, сразу ничего не получится!

Поэтому не забываем про постепенность (первая формула всех практик!),
ведь, если вы сразу захотите высидеть вне занятости ума 20 минут, то у вас ничего не получится!
Начинать нужно с пяти минут и наращивать время нужно тоже очень постепенно,
закрепляя отвоеванное неделями!!!
Это тот самый случай, когда справедлива пословица: поспешишь – людей насмешишь!

Опять же, нельзя делать пропуски в этой практике, если пропустили один день, значит как будто и не практиковали, вас отбросит к самому началу.
.

Вопрос:

Книга Тота: "Единство имеет своим высшим прообразом Бытие, множественность - Сознание; поэтому Дух есть Бытие и Сознание; это Сознание имеет две потенции: быть единым по природе, или же заключать в себе множественность; эти две потенции Сознания соответственно утверждают две потенции Бытия: Единого Однородного и Единого, как Синтез частностей; множественное Сознание о Своем Бытии, объективируя Себя как таковое, утверждает третью потенцию Бытия и Сознания."
В приведенной цитате, говорится о трех потенциях Сознания и Бытия.
Правильно ли я понимаю первые две потенции Сознания:
Сознание, единое по природе - субстанция.
Сознание, заключающее в себе множественность - что-то вроде суперпозиции?
А теперь потенции Бытия:
Бытие, Единое Однородное - Абсолют.
Бытие, как Синтез частностей - что-то вроде интегральной реальности?
И вот описание третьих потенций Бытия и Сознания: "множественное Сознание о Своем Бытии, объективируя Себя как таковое, утверждает третью потенцию Бытия и Сознания". - Мне совсем не понятна третья потенция.

Объясню вам по аналогии с буддийской Трикаей (Три Тела Будды).

Первая потенция (1 Аркан — «йод») — это дхармакайя (бытиё, не знающее себя без сознания — Отец).
Вторая потенция (2 Аркан — «хе») — это самбхогакайя (сознание, в зеркале которого бытиё начинает знать себя — Мать).
Третья потенция (2 Аркан — «вау») — это нирманакайя (само знание себя в зеркале сознания — Сын).


Эти три потенции называются потенциями потому, что они ещё в потенциале, т.е. непроявлены в пралайе.
А чтобы знание себя (самосознание) из состояния потенциальности перешло в актуальность, ему нужна среда для своего проявления; ну, потому что самосознание не висит в воздухе, ему нужно проявиться в чём-то.
И такой средой для проявления самосознания («вау» 3 Аркана) становится низлежащий план бытия — интеллект.

В этом плане (в интеллекте) самосознание («вау») становится уже «йодом» — активным разумным началом, которое, по аналогии с вышележащим планом, для знания себя смотрит в зеркало своей пассивности (монаду) и получает оттуда ахам-вритти, т.е. первичную я мысль.

Теперь по аналогии с высшим планом, для своей актуализации эта первичная мысль должна получить среду для проявления, и такой средой становится астральный план или план чувств (5 чувств: зрение, обоняние, слух, осязание, вкус). Это 5 чувств в совокупности составляют физический мир и тело, таким образом, физический мир и тело являются продуктом астрального плана (или плана чувств), который в свою очередь является продуктом интеллекта, иными словами весь мир (или всё бытиё) есть продукт интеллекта.

Возвращаясь к вашему вопросу, 3 потенция — это Божественное Самосознание (нирманакайя), проявленное на ментальном плане в виде интеллигибельного Адама Кадмона ("матрица человека"), а на чувственном (астральном) плане — в виде чувствующего человека.

Ну, а физический план — это просто "затвердевший тональ", поэтому ему отводится только одна — 10 сефира.
.

Книга Тота:

"Единство имеет своим высшим прообразом Бытие, а множественность (имеет своим прообразом) — Сознание; поэтому Дух есть Бытие и Сознание; это Сознание имеет две потенции: быть единым по природе, или же заключать в себе множественность; эти две потенции Сознания утверждают две потенции Бытия: Единого Однородного и Единого, как Синтез частностей; множественное Сознание о Своем Бытии, объективируя Себя как таковое, утверждает третью потенцию Бытия и Сознания."

Перевожу на русский язык:
прообразом единства является бытиё – «йод»,
прообразом множественности является сознание – «хе»,

это сознание – «хе» имеет две потенции:
1. быть единым и однородным (как во 2 Аркане),
2. заключать в себе множественность (как в 5 Аркане).

Эти две потенции сознания обуславливают и две потенции бытия:
1. бытия единого однородного (как в 1 Аркане),
2. бытия единого как синтез частностей (как в 4 Аркане).

3. Множественные сознания (5 Аркан) объективируют себя, чем и создают третью ипостась бытия сознания – проявленные индивидуальные сознания (нирманакайя).


Дхармакайя – это всегда активный «йод» (Св. Отец), но Он всегда "ноль" или "джокер".

Самбхогакая – это всегда пассивность «хе» (Мать), но в высшем триединстве «хе» однородна с «йодом», потому что непроявлена, т.е. тождественна своему отсутствию,
а во втором триединстве «хе» проявлена Монадой (5 Аркан).

Нирманакайя – это всегда андрогин или «вау» (Св.Сын), но, как и «хе», в высшем триединстве он однороден с «йодом», т.е. тождественен своему отсутствию,
а во втором триединстве (в интеллекте) он проявлен Самосознанием в синтезе частностей, которые объективизируя себя, разделяются на изолированные индивидуальные сознания.


Поэтому первое тело Будды – дхармакайя – это Триединый Дух в своей пралайе (три начала однородны).
Второе тело Будды – самбхогакайя или синтез частностей – это можно сказать "человеческая матрица" или "идеальный чертёж" целостного человека – Адам Кадмон.
Третье тело Будды – нирманакая – это "красный человек 5 Аркана" или Воплощённый Будда, он же – "смеющийся Хотей 10 сезона дзенского быка просветления".


И теперь смотрите, что получается: Три Кайи Будды идут и по вертикали, и по горизонтали трёх триединых планов бытия. И результатируюстя (или сокращаются) они до Кетер в пралайе и до Малкут в проявлении, становясь двумя сторонами одной медали реальности.

Т.е. поймите, что вот только они и есть две стороны Абсолюта:
Триединый Дух в его паралае и триединый человек в проявлении.
Между ними нет ничего! Поэтому иудаисты носят кипу, символизирующую именно эту истину:
между человеком и Богом нет промежуточного звена, между ними нет даже малюсенького зазора,
потому что активное начало Триединого Духа – это активное начало триединого человека.
Бог и человек разнятся только своими пассивными началами, в случае человека – это микрокосм,
а в случае Бога – это макрокосм, но активное начало – одно на двоих,
поэтому Иисус сказал: «Я и Отец мой - одно».

Как говорит Махарадж, у вас два тела: одно ваше малое, привычное,
а другое – вселенское, космическое; причём, малое находится в большом.


Теперь проиллюстрируем третью потенцию бытия-сознания через аналогию с зеркалами и свечой:

Свеча – это бытиё, зеркало – это сознание, а отражение в зеркале – это самосознание бытия.

Зеркало может иметь две потенции: быть целостным или быть множественным.





Если зеркало-сознание целостное, то и бытиё однородное.
Но в однородном бытии нет различий, поэтому это пралайя.

Если зеркало-сознание содержит в себе множественность зеркал-сознаний (как на картинке) – то это уже не однородное бытиё, а синтез частностей!
Это значит, что вторая потенция сознания обуславливает и вторую потенцию бытия, которое есть единство во множественности или синтез частностей.

Третья потенция – это когда каждый пазл зеркала-сознания объективизирует себя (феноменами), становясь при этом изолированным индивидуальным сознанием или человеком Малкута (он же "красный человек" 5 Аркана или "Хотей 10 сезона дзенского быка").
И это нирманакайя («вау»), которая в пралайе однородна с дхармакайей («йод»), т.е. тождественна своему отсутствию, а в проявлении – это воплощённый Будда, или воплощённый Кришна, или Иисус, или Махарадж, или Петя с Машей....
.

Вопрос:

Почему после нирвикальпа самдхи эго не возвращается, а личность тут как тут? (распознается как иллюзия, но не исчезает). Объясните пожалуйста.

Возможно, я не совсем точно выразилась, когда сказала, что личность возвращается.
На самом деле личность "возвращается" только для других, но не для вас;
для вас она становится тем, чем и была всегда — индивидуальностью.

То есть личности никогда и не было, а её иллюзия появилась из-за того, что знание «я есть» стало выступать в роли хозяина индивидуальности, тогда как в реальности у индивидуальности нет хозяина.

Если эго исчезает, то псевдо-хозяина индивидуальности больше нет, и тогда это уже не личность, а индивидуальность, но для других это будет всё та же личность.
Вот почему Рамана Махарши говорит: "Вы потому видите вокруг личности, что себя вы принимаете за личность. Перестаньте считать себя кем-то, и все личности сразу исчезнут".

Итак: личность не возвращается, а становится тем, чем и была с самого начала — индивидуальностью.

Но теперь нужно уточнить на счет слова "после" нирвикальпы.

Это неправильно! Эго должно исчезнуть до нирвикальпы, а нирвикальпа — это как черта невозврата.

Ну, представьте, что вы выходите из ямы с мазутом, и с каждым шагом мазута на вашем теле остаётся всё меньше и меньше, а вы всё идёте и идёте, и мазута всё меньше и меньше...
И вот наступает такой момент, когда мазута практически уже нет, и это означает нирвикальпу, т.е. нирвикальпа — это не некий душ, который смоет остатки мазута, это просто точка, в которой стекла последняя капля.

Но ощутили вы себя свободным от мазута задолго до нирвикальпы — уже когда на теле осталось 40% мазута, просто тогда вам нужны были усилия, чтобы продолжать идти, чтобы мазут продолжал стекать.
То есть свою истинную незримую природу вы переживаете задолго до нирвикальпы, и это переживание называется савикальпа, т.е. самадхи с усилиями.

Поэтому разница между савикальпой (до нирвикальпы) и сахаджей (после нирвикальпы) только в том, что в первом случае усилия ещё необходимы, а во втором уже нет,
но это не потому, что нирвикальпа что-то сделала, а потому что освобождение от "мазута" закончилось до нирвикальпы, таким образом нирвикальпа стала "чертой невозврата".

Вопрос:

Если индивидуальность обуславливается монадой, то чем обуславливается личность? А чем обуславливается эго?

Личность обуславливается эго.
Иллюзия личности возникает, когда знание «я есть» (то есть ум) выступает в роли хозяина или обладателя индивидуальности.
На самом деле за знанием «я есть» нет никого, ведь природа ума не объективна, и значит нет никакой личности, но есть индивидуальность.

А чем обуславливается эго, вы уже должны знать, потому что без понимания этого никакая практика невозможна! Как можно избавиться от эго, если не понимать его природу?
Вы должны были выяснить это ещё до прихода в практикующую группу, потому что этому посвящена большая часть «линии Лакшми».
.

-

Netisoul сказал:
Никогда? с чего ты это взяла?
Вообще-то со смертью тела вся память исчезнет, так кто же потом будет знать о нереальности возникающих феноменов? прям какая-то сказка о вечном покое у вас тут на форуме)

Вопрос остаётся в силе
.

Вопрос:

Я не совсем поняла вопрос. Речь о том, что Netisoul нирвикальпу принимает за смерть тела?

Нет, речь о том, что он распознавание Атмана принимает за ментальное знание, которое хранится в памяти и поэтому утрачивается со смертью тела как и вся память.
.

Второй вопрос о нирвикальпе; видимо, пока вы сами не сформулируете на него ответ, понимания не будет.

Недавно мне в личку написал новый пользователь о том, что у него весной была нирвикальпа, но эго никуда не делось.
Вот и Шакти пишет, что окончание поиска "знаменуется нирвикальпой самадхи".
Это ошибка, отсюда вопрос к группе:

Чем в действительности является нирвикальпа-самадхи в контексте поиска?
.

Ответ на вопрос:

Нирвикальпа в контексте поиска является результатом распознавания своей истинной природы.
Нирвикальпа не случится, пока истинная природа не будет распознана благодаря практикам и пониманию.
Чем больше истинного понимания -тем меньше ложного, а это значит "утончение" и "уничтожение" эго.
Когда ясность понимания достигнет своего пика, так эго и исчезнет. После чего наступит нирвикальпа, как результат окончательного понимания, доведенного до 100% убеждения. Ничто уже не собъет с толку, все ложные тенденции разоблачены.
Нирвикальпа ставит точку, после чего невозможен возврат к эго (к ложному пониманию), и уже ничто не помешает естественной природе переживаться без усилий. И это - сахаджа, бытие собой. И это - конец всем вопросам и сомнениям.

.

Ответ на вопрос:

чем в действительности является нирвикальпа-самадхи в контексте поиска?
Это когда больше освобождаться не от чего. В процессе "поиска" ищущий освобождается от ложных образов себя, от ложных воззрений на мир, освобождается, освобождается... и вот наступает момент, когда больше не от чего освобождаться, потому что всё видится уже в истинном свете.

То есть, нирвикальпа возможна только после полного и окончательного освобождения ума от эго.
Можно сказать, что после полного освобождения от эго фаза глубокого сна становится нирвикальпой каждую ночь.
Потому что, по сути, нирвикальпа – это ниргуна без эго, а не какое-то особое событие!

И поэтому к нирвикальпе нельзя относиться как к этапу в течении практики или как к какому-то событию, которое ставит точку на практике.
Она случается только после полного и окончательного исчезновения эго, причём, теперь в каждой ниргуне. Но её некому свидетельствовать!

______
Для новичков: когда мы говорим о глубоком сне, мы имеем в виду не крепкий сон без сновидений, а те 4 минуты фазы глубокого сна, похожие на смерть тела.
.
____________

Ответ на вопрос:

Нирвикальпа не является первопричиной разрушения эго, но отсекает для эго путь к возврату, когда оно разрушено Практикой.

Нет, нирвикальпа ничего не отсекает.
С таким же успехом можно сказать, что фаза глубокого сна отсекает для эго путь к возврату, потому что нирвикальпа — это фаза глубокого сна без эго.
Нирвикальпа даже не показывает, что эго больше не вернётся, потому что нирвикальпа не свидетельствуется; сагуна показывает, что эго исчезло — это, когда оно больше не возвращается.

Вы должны правильно понять, что такое нирвикальпа,
так вот, нирвикальпа — это фактически бессознательность (ниргуна), но без латентного эго в ней.

Нирвикальпа — это не переживание, которое вы можете свидетельствовать; и даже если она случается внезапно в бодрствовании (как с тем человеком на дороге), то всё, что вы сможете свидетельствовать, когда выйдете из неё, так это только разрыв в последовательности событий в состоянии бодрствования.
.

Ответ на вопрос:

Вопрос: "Вообще-то со смертью тела вся память исчезнет, так кто же потом будет знать о нереальности возникающих феноменов? прям какая-то сказка о вечном покое у вас тут на форуме)"
Вообще-то знать себя, субьекта ментально нельзя, и помнить можно только объективное. Знать себя, это устранив, все ложное знание, быть собой, побывав в нирвикальпе.

Себя вообще нельзя знать, собой можно только быть!

Поэтому самораспознавание есть утрата знания себя, а не приобретение знания.

И поэтому смерть тела уже ничего не решает, знание себя было утрачено до смерти тела. Т.е. вы умерли до смерти тела, и больше некому умирать.

Здесь нет речи о "вечном покое", здесь речь о смерти "знающей персоны", т.е. о смерти эго.
Если знание (сознание) возникает, то оно знает себя, когда сознания нет, то нет и знания, НО БОЛЬШЕ НЕТ ЗНАЮЩЕЙ ПЕРСОНЫ, НЕТ "ДЕЙСТВУЮЩЕГО ЛИЦА"

Так что, это не про отсутствие сознания (знания), а про отсутствие знающей персоны.

Вот это каждый из вас должен повторить (можно своими словами), иначе не будет полного понимания.
.

Ответ на вопрос:

Вопрос был: кто же потом (после смерти тела) будет знать о нереальности возникающих феноменов?
Ответ: Именно что КТО, а не ЧТО, т.е. субъект (Атман). А то, что умирает с телом - это "что".
Память не нужна, чтобы знать о нереальности феноменов, это очевидно в отсутствие ложного знания.

Неправильно говорить о нереальности феноменов, потому что они есть проявление ноумена, и поэтому речь не о "нереальности" феноменов, а о том, что их природа – ноумен;

Проще говоря, нет объектов, отдельных от субъекта, все объекты суть проявление ноумена.

Мир "сделан" из Бога.
Это не так, что мир отдельно, а Бог отдельно, это так, что Мир есть Бог, ставший Видимым.

Поэтому неправильно говорить о нереальности феноменов, но правильно, что их природа – ноумен.

Ноумен сам зрит свои проявления, когда они возникают,
или не зрит, когда они не возникают; сагуна-ниргуна, как вечное дыхание вселенной.

А когда этих проявлений нет, то уму нечего и воспринимать.
А поэтому нет речи о смерти тела и личности, так как они есть проявления ума, который сам и создает их из своего пассивного начала.

Ответ на вопрос:

Вопрос: Вообще-то со смертью тела вся память исчезнет, так кто же потом будет знать о нереальности возникающих феноменов?
Если автор вопроса имеет в виду смерть тела, то с ее наступлением наступает ниргуна - отсутствие знания себя и знания феноменов. Индивидуальное осознающее начало остается без знания себя и возвращается в исходное состояние третьего Аркана, в котором его индивидуальность существует только потенциально.
Если же автор вопроса имел в виду возвращение знания себя и феноменов после нирвикальпы (т.е. смерть эго, а не тела), то в этом случае знание себя и феноменов возвращается, но понимание иллюзорной природы личности и феноменов становится необратимым. "Бытиё превзойдено, но бытиё доступно".

Проблема автора в том, что он истинное знание себя считает чем-то, что можно утратить со смертью тела, а его нельзя утратить, потому что истинное знание себя тождественно незнанию себя.
И только такое знание абсолютно! Всё остальное знание бинерно, т.е. имеет свои противоположности.

Вот почему Рамана Махарши говорит, что глубокий сон ближе к безначальной реальности, потому что в глубоком сне нет знания себя; и отличается глубокий сон от безначального до-состояния только тем, что в глубоком сне остаётся эго в латентном состоянии (т.е. ложное знание себя), тогда как в безначальном оно отсутствует.
Фактически речь идёт об устранении "причинного тела" (латентного эго).



Истинное знание себя вообще нельзя утратить, потому что оно тождественно незнанию себя,
утратить можно только ложное знание себя, чем и является утрата эго.
И при чём тут тогда смерть тела и памяти?

Но искатели истинного знания себя упорно считают, что его можно приобрести, а поэтому можно и утратить.

Вы же должны понимать со всей ясностью, что истинное знание себя утратить нельзя,
так как оно тождественно незнанию себя, и поэтому речь идёт только об утрате ложного знания себя.

Истинное знание себя тождественно незнанию себя, поэтому знать можно что-то, но не себя,
собой можно только быть.

Вот почему Рамана Махарши говорит, что всё наше знание есть полное невежество.

Ответ на вопрос:

чем в действительности является нирвикальпа-самадхи в контексте поиска?
Нирвикальпа - результат распознавания своей природы как разумного осознающего начала. Это точка невозврата, когда знание истинной природы становится необратимым. Из определения (нир-викальпа) - это состояние отсутствия различий в восприятии, то есть состояние до-логоса, до знания себя, через посредство которого "ничего не начало быть, что начало быть". Поэтому нирвикальпу называют смертью ума или смертью эго. Смерть эго - это следствие распознавания его иллюзорной природы. Знание себя и феноменов может вернуться, но лишь как роль и ее реквизиты, а знание субъекта - осознающего начала - более не может быть утрачено.

Верно!
С возвращением сознания возвращается и знание феноменов (включая личность), но не ложное знание себя!
Если ложное знание себя исчезло в процессе практики, то как оно вернётся?

Вот почему ложное знание себя исчезает не в нирвикальпе, как считают некоторые, а до!
Ведь нирвикальпа — это просто ниргуна без эго в "причинном теле".

Но это не так, что вы свидетельствуете отсутствие эго в ниргуне, нет, это так, что эго не возвращается в сагуну, потому что его в ниргуне больше нет, потому что в течение практики было устранено его "причинное тело".

Поэтому своей практикой вы уничтожаете причинное тело эго, т.е. в подсознании.
Вот почему вам нужны тысячекратные повторения и понимание доведённое до убеждения.
Больше ничего не сработает.
.