Линия Лакшми (только для чтения)

Тема в разделе 'Лакшми', создана пользователем Библиотекарь, 30 дек 2013.

Статус темы:
Закрыта.
  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    У вас неправильный подход к вопросу: вы хотите устранить нежелательные обстоятельства (сексуальное желание к разным партнёрам), а вам нужно найти того, кто желает их устранить, того, кто считает эти сексуальные желания своими, т.е. ищите себя.

    Потому что проблема не в желаниях
    (какими бы они ни были), а в эго, выступающем в роли обладателя этих желаний.

    ПРОБЛЕМА ТОЛЬКО В ЭГО! Не в желаниях!


    Поиск себя — это единственный способ избавиться от эго.
    Эго – это иллюзия обособленного я, и оно исчезает в поиске,
    т.е. самоисследование ведёт к исчезновению эго.
    Истинное Я ни от чего не обособленно, оно включает в себя всё,
    но Оно не знает никакого «я».
    Махарадж: «Что назвать Я в том, где нет не Я?»
    Махарши: «Атман не говорит Я».


    Ну, а как осуществить этот поиск, читайте в «линии Лакшми», там всё подробно расписано, просто не читайте поверхностно, вдумывайтесь в каждое объяснение....
    Но, конечно, если что-то будет непонятно, то обязательно спрашивайте.

    .
    Последнее редактирование модератором: 13 ноя 2018
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Лакшми, подскажи, я "пробираюсь" туда или нет? Речь о темной медитации.
    В течение дня понимание стало таким, что действительно о себе подумать нечего. Все, что думается - это тупик, не выход, ложь, блеф... И от этого становится невыносимо тоскливо, но ничего не можешь с этим поделать. Хотелось бы забыться, но кому и куда???
    И вот только сейчас всплывают с пониманием слова Махараджа: "Всё, что вы можете сказать о себе, так это "я есть". Держитесь только этого чувства и идите за его пределы". Но эти слова адресуются уже не мне (Маше), а тому, что знает больше ее, тому, что всегда знало больше ее. И вот уже в "темной", вооружившись словами Махараджа, внимание буквально продирается сквозь чувство себя (вернее, сквозь себя, как наизнанку) к бескачественности и к ничегонезнанию.
    Есть тонкий свидетель, знающий о происходящем, но это точно не "Маша". И даже если сказать, что нужно держаться этого свидетеля до конца, то вопрос будет только в том, усвоится это знание так, чтобы оно само привело к соответствующему действию, или нет (ведь здесь орудуют одни понимания).

    Да, это в ту сторону, но это только начало, ещё будет много разных "Ага!".
    Однако, смотри, чтобы за размышлениями не позабыть основную цель, потому что ведь тебе нужно "провалиться" в источник знания, исчезнуть в нём, раствориться, умереть (здесь сильный страх).

    Поэтому в тёмной медитации нужно постоянно возвращаться к источнику знания:
    «Кто знает? Я — это кто?»

    При этом ты ищешь не ответ на этот вопрос, а самого знающего; поэтому все мысли отбрасываются, и внимание постоянно перенаправляется на источник знания: «А кто это знает?»

    Тебе ведь нужно пережить в прямом опыте природу знающего, т.е. природу ума, потому что это твоя истинная природа, но она настолько бескачественна, что тождественна небытию.

    И пережив её, бытиё тоже перестанет быть для тебя тем, чем является сейчас — единственной реальностью, оно станет иллюзией, виртуальной игрой, цепляний к нему не будет, потому что веры в его реальность не будет.

    Только тут обратная последовательность: сначала отказ от веры и, как следствие, свобода от цепляния за "своё", а уж потом переживание своей безначальной природы.

    Т.е. к этому переживанию ты приходишь уже свободной от всего ложного, и разница между самосознанием до нирвикальпы и после — в том только, что до нирвикальпы свобода от ложного самоотождествления поддерживается намеренными усилиями ума, тогда как после нирвикальпы усилия больше не нужны, переживание своей истинной природы происходит естественно без усилий.

    .

    Вопрос: Для меня критерием истинного состояния является нирвикальпа.
    Как такое может быть, если истинное состояние — это сахаджа?

    Ты понимаешь, что означает сахаджа
    (или естественное состояние)?

    Вопрос: Для меня критерием истинного состояния является нирвикальпа.Пока не пережил ее - все состояния ложные и моделируются умом.
    Истинное состояние — это иными словами реальное состояние, но если ты говоришь, что оно переживается только в нирвикальпа-самадхи, то значит в отсутствие нирвикальпы и реальность отсутствует, а это противоречит критерию реальности.

    Реальное состояние есть всегда, оно и есть сахаджа, но это не нирвикальпа, не состояние бодрствования, не сновидение и не глубокий сон. Это турьятита.


    Это несменяемое присутствие Атмана или Мировой Души, как я это называю.
    Это не отсутствует никогда, это "твёрдое как алмаз", но оно может быть как с "картинками" (сагуна), так и без "картинок" (ниргуна). Тем не менее это одна и та же неустранимая реальность.

    Как говорят индусы, Брахман — один и тот же, хоть с атрибутами, хоть без.
    Вот этот Брахман и есть сахаджа вне зависимости с атрибутами он или без.

    Не нирвикальпа показывает реальность, а отсутствие эго (ложного самоотождествления).
    Нирвикальпа только переводит пререживание реальности в безусильное состояние;
    но эго должно исчезнуть прежде, иначе в нирвикальпу не попасть.



    Вопрос: Вот как понять, где намеренные усилия ума от ложного самоотождествления, а где его воображариум? И выше описанный опыт - это воображариум или такое понимание?
    Как можно спутать намеренные усилия по прекращению ложного знания себя с воображариумом, если намеренные усилия — это практики, тогда как воображариум — это попытки представить себе опыт, в котором нет ложного самоотождествления.

    Разницу понимаешь?

    То есть ты опять взялась за старое, опять пытаешься представить опыт, тогда как намеренные усилия — это практики, а не результативный опыт!
    Ты даже думать не должна об опыте растождествления, ты должна практиковать самоисследование, а не воображать результат.

    Нужно не представлять, как это будет без самоотождествления, а нужно его прекратить (с помощью практик самоисследования), потому что ложное самоотождествление — это результат отсутствия самоисследования, как говорит Рамана Махарши, отсутствия проверки на истинность якобы известных фактов о себе.

    Избавление от ложного самоотождествления осуществляется в процессе практик самоисследования; в результате ты приходишь к глубокому пониманию, почему за чувством себя нет никого.

    И когда это понимание становится твоим убеждением, тогда больше нет причины для возникновения ложного самоотождествления, потому что (как я ещё вчера говорила), у ложного самоотождествления есть причина — вера или убеждение, что ты есть кто-то.
    Как только эта вера пошатнётся, так процесс пойдёт быстрее.



    Если же ты спрашиваешь о критерии полного избавления от ложного самоотождествления, то он давно тебе известен — это исчезновение себя.
    .
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Если же ты спрашиваешь о критерии полного избавления от ложного самоотождествления, то он давно тебе известен - это исчезновение себя.
    Да, именно это имела в виду: нирвикальпа как критерий полного избавления от ложного отождествления.

    Но ты переиначила мои слова, я сказала совсем другое, а именно то, что критерий избавления от ложного самоотождествления — это исчезновение себя. Где тут сказано о нирвикальпе?

    Говоря об исчезновении себя, имеется в виду исчезновение обособленного я (эго),
    и это не только нирвикальпа самадхи, но и вообще реальное положение дел, т.е. в сахаджа тоже нет обособленного я.

    Иллюзия личности есть, но это иллюзия, т.е. веры в свою обособленность больше нет, а значит нет и страдания.

    Почему ты нирвикальпу принимаешь за смерть обособленного я, если она должна произойти до нирвикальпы?
    Ведь никакого обособленного я и так нет в реальности, а значит не только в нирвикальпе, но и в сахадже?

    Обособленного «я» нет прямо сейчас! Так зачем для его исчезновения нужна нирвикальпа?
    Я сто раз уже повторяла, что никвикальпа не случится, пока есть обособленное я!

    Есть иллюзия обособленного я (личности), и вопрос просветления — не в удалении этой иллюзии, а в её распознавании.

    Вспомни 3D голограмму кита.
    Разве это не иллюзия, и разве она исчезает после её распознавания?
    Нет, она не исчезает после её распознавания, она остаётся, но она более никого не пугает, а становится удивительным, прекрасным зрелищем.

    То же самое и с иллюзией личности.

    Мы говорим о смерти личности, но ведь её и так не существует, и речь только в распознавании этого факта и в убежденности в этом, т.е. чтобы вера в обратное не была причиной страхов за себя, а значит и страданий.

    Зачем же нужна нирвикальпа? Да ни зачем, это вообще не вопрос цели, это случается само, когда обособленное «я» теряет опору на вторичные мысли, создающие образ себя.

    Т.е. нирвикальпа — это обычное сиюсекундное сознание, но без единой мысли, включая отсутствие знания «я есть».

    Это не какое-то новое состояние, оно и так всегда здесь, потому что реально только оно, остальное — лишь возникающие атрибуты (феномены).

    Но это не значит, что естественно только полное отсутствие феноменов!
    Естественное состояние — это переживание своей природы вне зависимости от наличия или отсутствия феноменов, включая самосознание.

    Вот это вне-зависимое состояние и есть Атман или "Душа Мира", и это "прочное как алмаз", это неустранимая реальность, но она вне выражения, вы ничего не можете сказать о ней, поэтому «нети-нети».


    Но если мы рассматриваем твоё индивидуальное существование как реальность, то это существование должно умереть.
    Ум отождествляет себя с индивидуальностью, поэтому когда она исчезает в нирвикальпе, то ум думает, что это он исчезает, отсюда страх смерти.

    Реальность тут — только сам ум, это он субъект знания, но он не является ничем, он раньше даже пространства и времени, потому что это уже понятия, это уже вышло из ума, поэтому ум есть источник всего.

    Ум является субъектом знания, но ни представить, ни выразить его нельзя, любая попытка выразить себя становится ограничением себя.
    Но в этом ограничении нет ничего плохого: если не верить в реальность этого самоограничения, то это опыты бытия, дающие вам самопознание, которое реализует вашу любовь к себе, т.е. ананду.
    Вы же наслаждаетесь виртуальной игрой вне зависимости от её результата.

    Ещё раз: распознавание своей истинной природы или растождествление с ложным знанием себя — это вопрос убеждения, вы должны быть убеждены, что ваша природа может быть выражена только в терминах отрицания, таким образом, это убеждение тождественно отсутствию убеждений как таковых, что и является критерием интеграла.

    Развивайте своё убеждение, что за чувством себя нет никого, потому что ум – хоть и субъект знания, но он не является никем, это не персона, у ума нет образа! Но все образы исходят из него...

    Проверяйте это утверждение в собственном исследовании, добейтесь убежденности в этом факте, тогда у вас не будет причины думать о себе как об обособленной личности, ведь никаким актом воли вы не прекратите эту привычку, вам нужна убеждённость, основанная на проверке.

    .


    Вопрос: Пока не знаю, как применить новое "открытие" и что с ним делать, но чувствуется, что это важно.
    Так получилось, что при внезапном пробуждении ото сна (а работа и размышление о себе происходит и во сне, но как-то мутно, не так четко и ясно, как в бодрствовании) и при появлении мысли "я", вдруг увиделся образ себя.
    Это не только какой-то единичный образ-уверенность в существовании себя, а образ, как свернутая информация. И если попытаться развернуть ее, то получится все описание о себе, которое я придерживаюсь по умолчанию: я такая-то и такая, родилась..., училась...., воспитывалась... и всё, что есть в памяти.
    И самое интересное, это все вместе и представилось тем, как я себя знаю - Наталией.
    Грубо говоря, я увидела себя со стороны во всей своей красе, как видится во всей своей красе кит в 3D голограмме.
    Но это "со стороны" вовсе не со стороны, как мы привыкли считать, а так, что это просто зналось собой, но не являлось мной.

    В этих размышлениях нет ничего плохого, без них тоже не обойтись, тут главное, чтобы, как говорится, за деревьями леса не потерять, т.е. не упустить главную цель — поиск обособленного я.

    Это ваш шампур, с которого вы не должны слазить, пока не закончится поиск.
    .
    Последнее редактирование модератором: 29 окт 2018
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Для самопознания, которое в свою очередь является реализацией любви к себе, нужны различия или противопоставления: «Я» – «не Я».

    Вопрос: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая‑то цель. Интересно, какая?

    Махарадж: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не‑Я.
    Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.
    Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.


    Иными словами, самопознание с необходимостью подразумевает "распятие" и "воскресение", т.е. страдание и освобождение от него.
    .
  5. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: У меня есть вопрос по книге Тота. Есть один отрывок из вводной части:
    "Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их;
    утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.
    Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного центра, через который эти аспекты проходят;
    этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.
    Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи."
    Почему важна последовательность представлений?

    Она не важна, она спонтанно вытекает из самой природы идеи, это естественная цепь последовательного развёртывания идеи.
    Ну, например, идея о матери содержит в себе огромный пласт значений, но касаемых только идеи матери, а не, скажем, идеи отца или идеи времени-пространства.
    Т.е. идея матери будет развёртываться в определенной, логической последовательности, а не как придётся.

    Вот это и есть последовательность проявления идеи или её развертывания на ментальном плане.

    Есть такая известная книга физика Д. Бома — "Развертывающееся значение"; очень рекомендую почитать,
    вам станет понятно, о чём говорит Шмаков в этой цитате.
    И кстати, книга очень интересна и легка для чтения.

    _____________

    Но вообще в первом параграфе вступления говорится не только об этой последовательности.
    Здесь говорится ещё о последовательности перехода от ноуменальных принципов (предшественников идей) до мысли, выражающей конкретное, определённое значение.

    Махарадж говорит об этом как о "четырёх уровнях речи":
    "Прам-шакти, дыхание жизни, чей язык есть четыре йогических типа речи, которые проистекают через дыхание жизни, — до тех пор, пока вы не распознали эту прам шакти, что бы ни говорил вам ум, вам придётся принять это как неоспоримые факты. Эти концепции, которые даёт вам ум, будут для вас решающими.

    Посетитель: Что это за четыре типа речи?

    Махарадж: Эти четверо: Пара (сознание-источник), Пашьянти (истечение мыслей), Мадхьяма (формирование мыслей в слова) и Вайкхари (непосредственно слышимая речь). Обычный невежественный человек не осознаёт стадии Пара и Пашьянти, которые запускают весь этот процесс, они слишком тонки. Он начинает свою работу с Мадхьямой, которая также ассоциируется с умом, и затем выходит как слова (Вайкхари)."


    Это, конечно, такое же условное деление, как и у Шмакова (например, в теософии есть деление на 7 планов), но сама идея последовательности цепи представлений от высшего плана к низшему понятна.


    Вопрос: Ещё один вопрос вдогонку.
    Модус сознания имеет отношение к единичному Атману? Мне надобно понять) Вот есть Я, Маша, Рома - это трое различных Эго, которые произошли, когда трое единичных Атманов развернулись из потенциальной реальности в дифференцированную, и Логос отождествился с Эго, позабыв об Истинной реальности? Упор в вопросе я делаю, на то, что сколько Эго столько и единичных Атманов, да?

    Не совсем так... Эго — это знание себя обособленным существом, т.е. личностью.
    А личностей гораздо больше, чем единичных атманов, количество единичных атманов равно количеству монад (монада-атман — это бинер, где атман — ничто, а монада — всё проявление).


    1345.1.jpg

    Одна и та же монада может иметь несколько личностей; но в отличие от личностей, монада не перевоплощается, потому что она так же ноуменальна, как и единичный атман.

    Перевоплощаются личности, которые, в отличие от ноуменальной монады, иллюзорны,
    а поэтому и сами перевоплощения — иллюзия, в реальности ничто не перевоплощается.



    Ответ на ваш вопрос таков: нет, эго гораздо больше, чем единичных атманов,
    но единичные атманы – это реальность
    (бесконечность второго порядка), тогда как эго (личности) – это иллюзон.




    1345.2.jpg

    Только тут нужно понимать, что единичный атман не является половиной монады,
    он всегда остается ноуменом (ничто).

    Активный («йод») — это всегда ноумен (ничто), тогда как монада ноуменальна только в пралайе,
    а в проявлении она становится всем феноменальным проявлением — Материей
    (или Св. Духом, т.к. бесплотна, поскольку это феномены сознания).

    Единичный атман в пралайе есть Св. Отец, потому что в пралайе все единичные атманы слиты в бесконечность первого порядка. В проявлении единичный атман есть Св.Сын, т.е. Адам Кадмон или ваше самосознание (бесконечность второго порядка).
    .
    Последнее редактирование модератором: 13 ноя 2018
  6. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Теперь ещё раз о том, в чём состоит Триединство Бога, а следовательно и Триединство Адама Кадмона, т.к. второе есть размноженное отражение Первого.

    Рассмотрим на примере монады, которая, как мы уже понимаем, в своём проявленном виде является индивидуальным сознанием или "сферой индивидуального восприятия".

    Так вот, индивидуальное сознание триедино, т.к. оно состоит из
    — ноуменального
    (абсолютно ничтойного) воспринимающего (единичного атмана),
    — феноменального воспринимаемого (самой монады, т.к. она есть 5 Аркан) как низшего аналога (отражения) 2 Аркана (квант. суперпозиции, "темной материи");
    — третьим началом является самосознание единичного атмана, возникшего при проявлении монады.

    Итого, это никакие не трое, а просто монада, содержащая в себе ноуменального воспринимающего, который осознаёт себя;

    или по-другому:
    единичный ноуменальный атман (йод), осознавший себя (вау) через выявление своей внутренней пассивности — монады (хе).
    В любом случае, внешне — это одна монада, имеющая внутреннее самосознание.

    И в этом смысле всё просто самоосознаётся.

    Нет никакого отдельного осознающего, нет никакого, внешнего по отношению к монаде, «я»,
    поэтому «я» никого не обозначает и за самосознанием нет никого, за самосознанием стоит целостное индивидуальное сознание, в котором зрящий и зримое — не два.

    Вы это сами можете видеть: разве сознание отделено от вас? Разве есть вы вне сознания?

    Поэтому, говоря о Триедином, вы должны иметь в виду самоосознающее себя индивидуальное сознание,
    а не каких-то троих.

    И никакого отдельного от сознания вас тоже нет, вы и есть осознающее себя сознание.

    Есть состояние за пределами самосознания, но оно присутствует и сейчас, оно вообще никогда не отсутствует, только картинки (феномены) возникают или исчезают на нём, а вместе с ними самосознание.

    Узревший это "до-состояние" больше не умрёт, но он должен умереть прежде, чем войдёт в него.
    Вам нужно стремиться к этому, тогда вы перестанете бояться за себя и за мир.


    Ещё раз: это не какое-то новое состояние, оно вообще никогда не отсутствует, оно есть всегда,
    оно-то и есть вневременная реальность, но оно не имеет выражения (или только в терминах отрицания: нети-нети).
    Пока вы его не знаете, вам оно кажется чем-то новым, но как только оно пережито, оно распознаётся как всегда известное и всегда присутствующее, это как бескачественный незримый "экран". Но это вы и есть самый настоящий, а не придуманный интеллектом.

    Это как будто со всей Вселенной стёрли всё воспринимаемое, после чего знание себя стало тождественно незнанию; при этом сама вот эта осознающая себя природа ума, или основа (экран) сознания, остаётся незыблемо; это про неё Махарадж говорит, что она "твёрдая как алмаз", потому что она неустранима и недвижима.

    В ней нет самосознания и нет феноменов сознания, но это не бессознательность, которая существует только для эго, и которой нет в реальности.
    Вот почему Рамана Махарши говорит, что глубокий сон
    (т.е. бессознательность) — это третье состояние эго.

    Всего существует три иллюзорных состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон;
    реальность за пределами всех трех, но она не отсутствует никогда, т.е. все три состояния — это как её испарения, как миражи в пустыне, как голодвижения...



    Сейчас вы смотрите на феномены сознания и думаете, что это мир, но это не мир, а ваши (ума) собственные проявления, это сознание так проявляется (тот самый "бескачественный экран"),
    и если бы ум не воспроизводил постоянно мысли о том, что вы личность, живущая в мире, то вы бы сразу увидели, что вы нигде и везде одновременно, что вы ничто, но присутствуете во всём, в каждом феномене восприятия, вы неотдельны от них, вас нельзя вычленить из них, вы недвойственны им.

    Поэтому Рамана Махарши на вопрос, чем отличается Атман от ума, отвечает: «Ничем, ум повёрнутый внутрь себя сам и есть Атман, а повёрнутый вовне результатируется эго и всем этим миром».

    Остановите на мгновение мысли о себе и посмотрите на мир... и вот это уже не мир, а вы сами.
    И это не нужно доказывать, это самоочевидно.
    Вы есть самопроявляющееся сознание.

    Найдите мысли, создающие из вас воспринимающую персону, и отбросьте их на минуту только, и вы получите проблеск истинной реальности, что вы есть проявляющееся сознание, осознающее самоё себя в этом проявлении.

    После чего направьте все свои усилия на избавление от идеи, что вы человек, живущий в мире.

    И не тяните резину, потому что, если тело умрёт до распознавания своей природы, то «я есть» тоже свернётся в латентность. Кто и что тогда сможет распознавать?
    А со следующим телом вы можете и не встретиться с этим учением; мало ли таких...

    .
    Последнее редактирование модератором: 13 ноя 2018
  7. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Скажите, как вы понимаете цель, суть и механизм этих двух практик?
    Спрашиваю, потому что на 99% уверена, что вы не понимаете, для чего вы это практикуете, а значит толку в этом никакого нет.

    Для чего вы в течение дня удерживаете внимание на «я есть»? Какая цель этой практики?
    Чего вы пытаетесь добиться с её помощью? Вы должны это понимать со всей ясностью, иначе в этой практике нет смысла, с таким же успехом можно прыгать на одной ноге.


    Зачем вы смотрите на мир безоценочно? Какой в этом смысл?
    Я вас не экзаменую, просто это бессмысленная практика!
    Одно дело — позволять себе иметь оценочные суждения, и в то же время не относиться к ним как к истине в последней инстанции, и совсем другое дело препятствовать возникающим у вас мнениям или суждениям; последнее совершенно бессмысленно, да и абсурдно, потому как вы не можете обойтись без мнений и оценок.

    И самое важное: понимаете ли вы, для чего вы ищите смотрящего?
    Вы пишите, что "пытаетесь ощутить ТОГО, КТО смотрит", но для чего вы пытаетесь ЕГО ощутить? Какого результата вы ожидаете от этой конкретно практики?

    Без ясного понимания цели, сути и механизма каждой практики, вы будете неправильно их выполнять, а значит ваши усилия ни к чему не приведут, и вы просто зря потратите время.
    .


    Здесь неверный изначальный посыл, из выделенного получается, что есть кто-то, пытающийся добиться растождествления со своим телом, тогда как в действительности речь о другом: о понимании, что за я-мыслью (за самосознанием) нет никого.

    Т.е. фактически речь идёт не о растождествлении себя с телом, а о распознавании, что за чувством себя нет никого. Нет никакого обладателя чувством себя.

    То есть это не так, что есть некая вы, которая должна растождествиться с телом, это так, что за чувством себя нет никакой вас
    .

    Не нужно никакого растождествления, потому что это предполагает кого-то растождествляющегося, в то время как некому растождествляться, потому что за чувством себя нет никого, потому что Атман — это ноумен
    (т.е. слово есть, а объекта нет).

    Когда Рамана Махарши или Махарадж говорят о растождествлении с телом, то они имеют в виду не кого-то, а чувство себя (самосознание), это оно должно растождествиться с телом, чтобы распознать ментальную иллюзию личности, но за чувством себя нет никого, оно никому не принадлежит.


    Таким образом важно понять, что растождествить нужно не себя, а знание «я есть», которое является ахам-вритти или первичной мыслью, возникающей в сознании.
    Но никакого себя, нуждающегося в растождествлении, никогда не было.
    Это важно понять, иначе вы будете пытаться растождествить того, кого не существует.


    Теперь, для чего нужно растождествить чувство себя с телом, т.е. оставить его в бескачественном виде, каковым оно появляется в самый первый миг в сознании до отождествления с телом?

    – Для того, чтобы, оставшись без опоры на вторичные мысле-образы, оно, как гусеница, отцепившаяся лапами от стебля, упала в свой источник,
    ПОТОМУ ЧТО ЗНАНИЕ «Я ЕСТЬ» – САМО ПО СЕБЕ ФЕНОМЕН (иллюзия),

    ОНО НЕПОСТОЯННО, ПОЭТОМУ НЕРЕАЛЬНО.

    Когда чувство себя (самосознание), потеряв опору на образ (созданный мыслями), исчезнет в своём источнике, тогда ум осознает, что он и есть безграничный, вневременный атман.
    На этом поиск заканчивается.

    Но сам момент исчезновения знания «я есть» в своём источнике переживается как смерть себя.

    Да, это смерть иллюзорного существа, но вы и сейчас – иллюзия, однако переживание себя кем-то очень даже реалистичное, таким же будет и переживание смерти, т.е. это очень страшно, поэтому эго панически боится исчезать, и поэтому эго
    (тенденцию ума считать себя человеком) очень непросто преодолеть.


    1347.jpg



    Избавиться от того, кто страдает — неправильная цель!
    Она подразумевает какого-то реального страдающего, но суть то в том, что его нет прямо сейчас!
    Поэтому речь идёт не об избавлении от того, кто страдает,
    а о распознавании, что его никогда и не было. За чувством себя нет никого!

    И поэтому направить внимание ума нужно на чувство себя с тем, чтобы выяснить, что за ним нет никого.
    Как только это разоблачено, так страдания автоматически прекращаются как не имеющие реальной причины, потому что страдающая персона – иллюзорна, её нет в реальности,
    за самосознанием нет никого.

    Больше ничего не практикуйте, только развивайте это убеждение, привнесите его в повседневную жизнь и живите в соответствии с этим убеждением.

    .
  8. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Цель практики в том, чтобы выйти за пределы самосознания?

    НЕТ ТАКОЙ ЦЕЛИ!!!!
    Единственная цель – в избавлении от ложного знания себя!

    Всё остальное произойдет само.
    Но ни за какие пределы сознания никто не выйдет, пока не будет разоблачён выходящий, т.е. эго.


    ____________________

    Для того, чтобы прилететь, например, из Москвы в Питер, вам нужно просто благополучно и в срок сесть в самолёт. Только в этом ваша ответственность.

    Да, она включает в себя много подготовительной работы: собрать документы, билеты, багаж, заказать заблаговременно такси, по прибытию в аэропорт пройти регистрацию и прочее...

    Всё это входит в вашу ответственность сесть в самолёт, но на этом она заканчивается:
    ни за взлёт, ни за полёт, ни за окончательную посадку вы не отвечаете, это работа перелётной компании.

    Вот то же самое и в практике: вы отвечаете только за растождествление самосознания с образом себя. Обратите внимание, вы отвечаете только за его растождествление, а не за исчезновение знания «я есть». И уж тем более вы не должны ставить себе задачу – выйти за пределы самосознания.


    Мы говорим о выходе за пределы самосознания, о смерти эго и прочих подробностях только для того, чтобы вы не спутали "вход в аэропорт с посадкой в самолет".
    Потому что со многими практикующими так и происходит: стоит им пережить блаженство в медитации
    (которое, к слову, является одним из эго-состояний), как они причисляют себя к освобождённым.

    Да, в реальности вы свободны прямо сейчас, потому что вы – всегда безграничный, вневременный триединый ум (дхармакая(йод), самбхогакая(хе), нирманакая(вау)),
    но вы не свободны от ложного знания себя, вы принимаете себя за того, кем вы никогда не являлись, а это и есть причина всех ваших страхов и страданий.

    Поэтому ваша единственная цель и ответственность –
    ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЛОЖНОГО ЗНАНИЯ СЕБЯ.


    Причём, обратите особое внимание, что под этим имеется в виду:

    «я есть» – это истинное знание, а «я есть кто-то» – ложное,
    значит речь идёт не о знании какого-то себя, а о самом знании «я есть»,
    это оно должно остаться в своём изначальном виде, после чего оно само(!) исчезнет.
    Здесь нет и речи о каком-то себе.


    Мы говорим об истинном самосознании ума – о «я есмь», которое без отождествлений спадает в свой источник, т.е. становится тождественным своему отсутствию.




    [​IMG]
    .
  9. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: В первую очередь нужно понять, почему воспринимающий не воспринимаем, почему у Источника всего не может быть никакого образа.
    У Источника не может быть никакого образа, поскольку Источник и есть потенциальная сила для проявления всех образов. Вы приводили ранее аналогию с кондитерским кремом, крем сам по себе есть материал для всех форм, которых можно из него сделать.
    А Воспринимающий не воспринимаем, потому что действует "закон недвойственности". Воспринимающий и воспринимаемое не равно двум. Это может быть, только если воспринимающий равен нулю.
    Надеюсь, я правильно все это понимаю?


    Примерно правильно, но нужна большая ясность.
    Аналогия с кремом хороша для совсем ещё начинающих искателей, но вы уже должны искать большей ясности во всех вопросах практики.
    Вы должны чётко понимать,
    почему воспринимающий невоспринимаем.

    Недостаточно сказать "потому что действует закон недвойственности".
    Нужно объяснить,
    почему он действует!

    Ведь даже сейчас, говоря о воспринимающем, вы по привычке имеете в виду воспринимающего человека (себя, например). И вы даже не сомневаетесь в этом, не ставите под сомнение это привычное предположение, что вы человек.
    Но если вы только на минуту задумаетесь, что человек, которого вы считаете собой, тоже воспринимается, иначе о нём не было бы известно, то вы уже не можете сказать, что вы – он, потому что вы-то воспринимающий;
    раз человек воспринимается, то значит он восприинимаемое, но никак не воспринимающий.
    А кто же тогда воспринимает человека, которого вы считаете собой? Вот вопрос!

    То есть, понимаете, это же самоочевидная вещь, что вы не можете быть воспринимаемым, а вы просто никогда не проверяли на истинность свои привычные взгляды на себя.

    Поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (ложное знание воспринимающего) – это просто отсутствие исследования, отсутствие проверки на истинность своих привычных взглядов на себя.

    Ведь если вы только на минуточку задумаетесь, то вы сами увидите, что если человек, которого вы считаете собой, воспринимается, то он – объект восприятия, а вы-то – воспринимающий, значит вы не можете быть человеком.
    Вот так при внимательном исследовании выясняется, что вы совсем не тот, за кого вы себя принимаете, и что о себе ничего нельзя сказать кроме «я есмь», потому что для того, чтобы что-то сказать о себе, сначала нужно воспринять себя, но это бы означало, что вы воспринимаемое, а это противоречит самоочевидному факту, что вы воспринимаете.
    Вы ведь воспринимаете? Конечно, вы воспринимаете, иначе вы были бы в пралайе.
    Значит у вас есть только два неопровержимых и самоочевидных факта на свой счёт:
    1) я есть,
    2) я воспринимаю, а не воспринимаюсь.

    Давайте ещё раз исследуем:
    Кто воспринимает данный текст? Вы, правда?

    А кто вы, если учесть, что вы воспринимаете, а не воспринимаетесь?
    Предъявите себя, т.е. попытайтесь что-нибудь сказать о себе или как-то описать себя.
    Что бы вы ни предложили в качестве описания себя, это будет воспринимаемым, потому что, прежде, чем описать себя, нужно воспринять себя, а я прошу вас предъявить не объект восприятия, а субъекта.
    Видите, вы не можете, потому что субъект – он потому и субъект, что он не объект!

    Но именно эта маленькая подмена субъекта объектом и есть причина сансары, а по-русски, причина всех ваших страхов и страданий всех мастей.

    Как только эта подмена распознана и отброшена, так сансара автоматически исчезает.

    Вы сейчас на своем начальном уровне понимания ни в коем случае не должны "отрываться от земли" и окунаться с головой в "духовность" и прочую "эзотерику";
    ваши понимания должны строиться на самом прочном фундаменте, безо всяких там "равно нулю".
    Вы всё понимание должны примерять на себя, иначе у вас своя жизнь будет отдельно, а практика будет отдельно, вы не сможете их совместить.


    Поэтому, о чём бы мы тут не говорили, вы все понимания должны "примерять" на себя, и если сами что-то не поймёте, то обязательно спросите: а как это мне соотнести с собой?
    Понимаете? Иначе просто вы зря потратите здесь время.

    Мы здесь с вами собрались, не для того, чтобы вы достигли какого-то события под названием "просветление" (нет такого события!), а для того, чтобы постепенно, шаг за шагом избавить вас от ложных представлений, которые одни только являются причиной ваших страхов за себя.
    Как только вы хотя бы наполовину избавитесь от них, так вы почувствуете, какой рюкзак глупостей свалился с ваших плеч. И дальше вы уже сами "выведете себя из леса". Потому что просветление – это просто освобождение от ложного, а не обретение чего-то истинного. Всё истинно с самого начала, нужно только сбросить пелену заблуждений на свой счёт, а это не событие, а постепенное избавление; вы будете сбрасывать её постепенно, иногда "сдирая мясо".

    Поэтому ещё раз: чтобы понять недвойственность воспринимающего и воспринимаемого, исследуйте: кто воспринимает: ваше тело, ваши мысли, ваши эмоции, вашу память и прочее, что считается вами.
    Найдите себя воспринимающего, предъявите его (опишите его).
    Видите, за что бы вы ни ухватились как за себя, это всегда оказывается воспринимаемым, потому оно воспринимается, а истинный воспринимающий от вас ускользает.

    Вы сами себя не можете найти!
    Поэтому вместо себя – субъекта – вы подсовываете себе объекты восприятия, вы себя-воспринимающего путаете с объектами. Путаница только здесь!

    И вот когда на этом простом уровне вы увидите со всей ясностью,
    почему воспринимающий невоспринимаем, тогда вы сможете переводить это понимание в более сложный контекст – в концепцию целостного сознания.
    Но до этого даже не лезьте во всякие буддийские или оккультные дебри, иначе только дебри у вас в уме и останутся.

    Если же мы пытаемся поднять наше понимание на уровень концепции о целостном сознании, то тогда мы рассматриваем воспринимающего, как активное ноуменальное начало сознания, а воспринимаемое – как пассивное феноменальное начало этого же самого сознания, т.е. здесь целостность сознания объясняется тем, что вы не можете отделить от сознания его воспринимающее начало, также как не можете отделить от сознания и его воспринимаемое начало, даже если оно лишено феноменов как в глубоком сне.
    Т.е. сознание – это самоочевидно неделящаяся "вещь в себе". Оно в принципе не может быть двойственным.

    Но для начала поймите и проверьте(!) это на себе: правильно ли вы себя знаете.

    Я имею в виду, что для развития убеждения, вы должны месяца три ежедневно исследовать это на себе: искать того, кто воспринимает ваше тело, мысли и прочие вещи, с которыми вы отождествляете себя, чтобы убедиться на 100% , что себя нельзя воспринять, и что ничто из воспринимаемого не может быть вами. Это должно стать вашим убеждением, только тогда ложные мысли о себе перестанут возникать из подсознания.

    Если вы этого не отпрактикуете по-честному, то вы не сдвинетесь с места; а то некоторые тут в "практикующей" группе убаюкивают себя, что с ними и так будет всё в порядке, что они ещё успеют с практикой.... Не будет в порядке и не успеют!

    .
  10. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: В процессе исчезновения себя должно быть распознано даже я-есть как иллюзорное и так же исчезнуть.

    Знание «я есть» (самосознание) исчезает только в нирвикальпе, а потом оно возвращается вместе с иллюзией личности (как возвращается иллюзия голографического кита в школьном спортзале, несмотря на то, что он распознан детьми как виртуальный).
    Но с этих пор иллюзорная личность больше не докучает уму, наоборот, она воспринимается умом как возможность многообразия опытов, ведь только вера ума в реальность, что он смертный человек, была причиной страха за себя и страданий, а так — только опыты.
    Когда ум повёрнут внутрь себя, он сам и есть Атман, когда вовне, тогда он результатируется эго и всем этим миром.
    Так вот, отсутствие ложного знания себя или отсутствие веры в то, что вы человек, самопроизвольно поворачивает ум внутрь себя, ему уже неинтересно то, во что он не верит, т.е. он больше не воспринимает себя обособленным существом, личностью; теперь для него индивидуальность — это как временная одёжка на бескачественное самосознание, определяющая опыты бытия, но не затрагивающая переживающего их; озабоченность своей персоной исчезает, её будущее больше не волнует ум, распознавший свою истинную природу.

    .
  11. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Нет, хотя мы и говорим о распознавании своей природы, это просто фигура речи, на самом деле вопрос стоит только в отбрасывании ложного знания себя.

    Поэтому утрата эго должна случиться до нирвикальпа-самадхи, в котором вы ничего не можете распознать, поскольку там нет самосознания, без которого ничто невозможно.

    Т.е. нирвикальпа – это не некое сверх-состояние, это вообще вне каких-либо состояний
    (отсюда название "пара брахман" — вне брахмана).

    Тогда для чего нужна нирвикальпа, спросите вы, если её некому воспринять?

    Она вообще не нужна, но она случается самопроизвольно в результате того, что самосознание остаётся полностью без образов себя (без опоры на вторичные мысли).

    Таким образом, вы не стремитесь к нирвикальпе, вы стремитесь к освобождению самосознания от ложного самоотождествления, от всех образов себя (у ума нет образа!), и затем, когда ваше самосознание стало полностью бескачественным, оно стало тождественным своему отсутствию, т.е. проще говоря исчезло.

    И вот это исчезновение самосознания и есть нирвикальпа-самадхи, как "пограничная черта", перейдя которую эго больше не возвращается.


    Понимаете? Речь не о том, что вы что-то распознаете в нирвикальпе, а о том, что после нирвикальпы эго больше не вернётся.

    Попытайтесь понять это в сравнении — например, вы вынимаете мусор из совершенно прозрачного стеклянного бака (ума), вынимаете, вынимаете, вынимаете..., пока полностью всё не вынули, и в тот момент, когда вы достали из него последнюю мусоринку, бак исчез из вашего видения, больше нет ничего к восприятию: ни мусора, ни бака. Вот этот момент и есть нирвикальпа.

    Чем же нирвикальпа отличается от глубокого сна и смерти тела, где, казалось бы, тоже нет ни самосознания, ни феноменов сознания?
    Тем, что в обычной смерти самосознание не переходит в состояние тождественное незнанию, т.е. не умирает, а "сворачивается" в латентное состояние
    (каузальное тело), тогда как в нирвикальпе оно именно умирает, т.е. переходит в состояние тождественное своему отсутствию;
    грубо говоря, сознание переживает свою смерть. И это единственная истинная смерть эго.


    Таким образом, нирвикальпа – это не событие, устраняющее эго, а результат его изчезновения.
    Это нужно очень хорошо понять(!), потому что обычно практикующие думают, что эго исчезнет после нирвикальпа-самадхи, тогда как в действительности нирвикальпа-самадхи наступит только в результате избавления от эго.


    Когда все образы самосознания исчезают, то и само самосознание тоже исчезает, ум становится "невидимым" для самого себя, умирает.
    Здесь страх, и этот страх – ваш ориентир, что вы идёте в верном направлении.
    Просто запомните, что правильный ориентир – это не блаженство и не какое-то изменённое состояние сознания, а именно страх, потому что сознание тут умирает.


    Хочу ещё пару слов по поводу нирвикальпы, потому что сейчас в сети её "демонстрируют" некоторые бизнес-гуру, так вот, это полная профанация, НИРВИКАЛЬПУ НЕЛЬЗЯ ДЕМОНСТРИРОВАТЬ, ПОТОМУ ЧТО В НЕЙ ДЕМОНСТРАНТА УЖЕ НЕТ! Махарши: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

    Кроме того, нирвикальпа-самадхи — это не только смерть сознания, но и большие изменения в теле: со стороны находящегося в нирвикальпе человека можно принять за мертвого, потому что дыхание у него настолько поверхностно, а сердцебиение настолько редкое, что не определяются без медицинских приборов, даже зрачки глаз не реагируют, не то что какие-то движения мускулатуры, как на этом видео.
    Если вашему телу кто-то нанесёт физический ущерб во время самадхи, вы этого даже не узнаете, впрочем, для вас это уже не будет иметь значения.
    .
  12. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел


    У Логоса (Люцифера) нет своего самосознания, Бог даёт ему своё.
    Махарадж: Абсолют и «Я есть» – не два.


    250px-god-architect.jpg

    После чего Логос начинает Творение (иллюзии).
    В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
    Оно было в Начале у Бога.
    Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
    В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.


    Сотворив Адама Кадмона
    (матрицу индивидуального сознания), Логос также "вдохнул" в него своё самосознание, которое по сути есть самосознание Бога, тем самым Адам Кадмон также стал Богом.

    Человек Малкута
    (физического плана бытия) – это отражение Адама Кадмона а каждом индивидуальном сознании ("пузыре восприятия" или монаде)...


    брахма.kPejO.jpg

    ... таким образом, ваше самосознание – не ваше, а самосознание Бога.
    Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» (Пс. 81, 6).

    Реален только Триединый Бог и Его Вторая Пассивность – Логос,
    поэтому Имя Бога состоит из четырёх букв
    йод-хе-вау-хе",
    где первые три буквы йод-хе-вау означают Высшее Триединство
    (мужское, женское начала и их андрогин),
    а вторая хе" означает план Логоса, в котором всё повторится по закону аналогии: «как наверху, так и внизу».

    После рождения Логоса, Высший Триединый Дух уходит со сцены, и далее уже Логос выходит на первый план, но с самосознанием Бога.
    Поэтому Высший Триединый Дух
    (треугольник) символически отделён от пирамиды творения.


    3048917001_1_3_o4X0tHSY.jpg

    Йхвех (Яхве) – не имя еврейского бога, а четытёхбуквенный алгоритм творения «йод-хе-вау-хе"», где первые три означают мужское активное (йод) и женское пассивное (хе) начала, а также их андрогина или плода (вау);
    четвёртая буква – «хе"» символизирует вторую пассивность, т.е. относящуюся уже не к активному началу, а ко всему высшему плану, потому что любой низлежащий план бытия является пассивным по отношению к вышестоящему.

    Алгоритм творения схематично выглядит так:


    126-0.jpg

    В верху, напротив dy – буква «йод» в виде запятой – символизирует мужское активное начало Бога,
    затем (под линией) – «йод» "смотрит" в свою пассивность «хе» – женское начало Бога.

    Осознание Богом своей пассивности рождает Самосознание Бога – «вау», поэтому появляется Триединство Духа: «йод-хе-вау» (активное мужское, пассивное женское начала и их андрогин самосознание как их плод).

    Но это ещё потенциальное Самосознание Бога, ему нужна среда для своей актуализации,
    и такой средой становится интеллект (Логос) – вторая пассивность Бога (хе").

    Итак, Логос рождается как вторая пассивность Триединого Духа, поэтому сказано, что Логос был в Начале у Бога. (Люцифер был Денница, в смысле день или явь – проявленный мир, поэтому и «Князь мира сего», это мир Логоса, его грёза).

    И Самосознание Бога (вау) как бы оплодотворяет план Логоса (Логос для Триединого Духа – вторая пассивность, женское начало – хе"), и Логос с этого момента становится активным началом, ведь у него появилось самосознание Бога! А у кого есть самосознание – тот активная единица.

    Теперь это самосознание стало активным, и ему тоже нужна своя пассивность, как материальчик, из которого он будет творить.
    А коснувшись своей пассивности, активный Логос-лингам оплодотворяет свою иони-монаду, в результате чего рождается интеллегибельное (идеальный чертёж, матрица) индивидуальное сознание – Адам Кадмон.
    И уже по нему, как по шаблону, зарождаются все остальные индивидуальные сознания (пузыри восприятия).


    81453669_4151975_mahav8.jpg

    Таким образом, на плане Логоса алгоритм творения «йод-хе-вау-хе"» повторился
    Называть этот четырёхбуквенный алгоритм творения еврейским Богом Яхве — дремучее невежество!


    Итого: интеллект не бесхозен, он является пассивностью Триединого Духа,
    поэтому у него Самосознание Бога!
    Вы тоже – не свой, а божий, потому что у вас тоже Самосознание Бога.

    Иного самосознания нет!


    Махарадж: «Знание "Я есть" одинаково у всех живых существ, будь то комар или человек».

    Самосознание Бога не имеет качеств, качества накладывает на него монада – пассивное начало Логоса.

    ________________________


    PS: Этот вопрос я увидела случайно, пройдя по ссылке нового пользователя в его персональную тему, поэтому ответила, но вообще мы никогда не отвечаем на вопросы в персональных темах, и поэтому, если вы имеете вопрос, то пишите в «линиях практикующих», если они не смогут ответить — я помогу.
    .
    Последнее редактирование модератором: 13 ноя 2018
  13. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел


    Любое состояние до смерти эго – это состояние эго, даже если это "фоновое блаженство".

    Сначала эго должно исчезнуть.
    Поэтому выходить нужно не за пределы блаженства, а за пределы самосознания.
    А это возможно только после исчезновения эго.


    Ваша медитация неправильна, она привела вас к состоянию блаженствующего эго.
    Махарши предупреждал о такой ловушке и советовал не застревать в этом состоянии, а спросить себя: кто испытывает это блаженство? Ответом будет – «я».
    И тогда следующий вопрос: кто есть этот я?


    Поиск себя не подразумевает нахождение Атмана!
    Атмана не нужно искать, поскольку он всегда есть;
    поэтому речь идёт не о нахождении Атмана, а только об утрате эго, скрывающего Его.


    Обычно практикующий считает, что его цель состоит в нахождении Истинного Я, как будто это какой-то объект; это ошибка! Ваша цель – только в освобождении от ложного знания себя, которое и есть эго.

    Но даже в этом случае практикующий считает, что есть некий истинный он, который просто неистинно знает себя. И это самая коварная ловушка, потому что весь трюк в том, что за чувством себя нет никого, за знанием «я есть» нет никого, за самосознанием нет никого.
    Вы должны развить в себе это убеждение, иначе вы будете искать фантом.


    За чувством себя нет никого, за знанием «я есть» нет никого, за самосознанием нет никого.

    Никакая память сгореть не должна, иначе просветленные забыли бы речь, и как бы тогда они могли передать вам свои указатели?
    Только ложное знание себя должно исчезнуть, поэтому все усилия приложите к тому, чтобы развить в себе убеждение, что за знанием «я есть» нет никого.


    [​IMG]

    _______________________________


    Ну, просто уже не знаю, как ещё просить гостей форума, чтобы не задавали вопросы в личную почту. ^36^
    Для этого ведь создан целый раздел «Помощи практикующим».
    Вы можете задать свой вопрос в любой из линий, и вам обязательно ответят!
    Не обессудьте, но больше я не отвечу на ваши вопросы, если вы написали их в личную почту.
    Последнее редактирование модератором: 30 окт 2018
  14. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа


    Здесь говорится вот об этом:

    Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне. Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке...

    чтобы, когда вместе с феноменами сознания возникнет самосознание (знание «я есть»), его было кому воспринять.

    Рамана Махарши называет субъекта восприятия истинной реальностью, потому что он
    не отсутствует никогда (ни в глубоком сне, ни в прочей бессознательности), а это первый критерий реальности.

    Но субъект восприятия не имеет и следа объективности
    (он ведь не объект), поэтому его нельзя воспринять, а это одновременно означает, что
    он неизменен, ведь чтобы правомочно говорить об изменениях субъекта, его нужно воспринять, а раз субъект не воспринимаем, то он и неизменяем, и это второй критерий реальности.
    .
  15. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Полчему мне необходимо изучать Арканы Таро и Древо Жизни?
    В чем они должны мне помочь разобраться?
    Зачем нужно пытаться вербализовать полученные знания?

    Вербализация нужна для передачи так как передача идёт знаний которые являются по своему запредельными и трудно передаваемыми словами. Есть объективное восприятие мира где есть ограниченные формы, а есть интуитивное где присутствует не проявленное и бесконечное, так вот через вербализацию идёт передача знаний где символы могут передать синтез объективного и интуитивного.

    Приведенные ниже отрывки из Введения к «Книге Тота» полностью содержат в себе ответ на все три вопроса, достаточно просто внимательно прочитать, чтобы понять.
    Но сейчас я хочу объяснить, почему зачеркнула ваш ответ на последний вопрос.

    Вербализация вам нужна не для того, чтобы кому-то передать то, что постигаемо только интуицией, ведь даже "вкусившие от Духа" вынуждены прибегать к символам, аллегориям, мистериям и прочим инструментам передачи, потому что пережитое ими откровение не может быть выражено никаким человеческим языком.

    Но вы должны вербализовать не откровения интуиции (которых у вас пока даже не было), а прочитанное в книгах и на форуме и понятое вами своими словами, для того, чтобы это понимание вошло в область подсознательного, в память, откуда, собственно, и поднимается привычное ложное мышление.

    У вас нет иного способа хоть как-то контролировать мышление.
    Конечно, слово контролировать здесь не совсем подходит, скорее можно говорить об изменении причин к определённым тенденциям мышления.
    Для пояснения приведу пример с ребёнком, который в свои 2 года боится "бабайки", и как бы мать его ни успокаивала перед сном, мысли о "бабайке" будут лезть в голову ребёнку сами из памяти, потому что та же самая мать (или бабуля) пугали его "бабайкой", чтобы дитё слушалось.
    Но вот пройдёт ещё год или два, и его представления о мире изменятся, новые взгляды на мир уйдут в подсознание, создав новую память, и мысли о "бабайке" больше не будут возникать в уме ребёнка.

    Если резюмировать сказанное в одном предложении, то вербализация полученного вами нового знания себя
    (которое может быть выражено только в терминах отрицания) нужна практикующему для освобождения его памяти от ложного знания себя;
    новое понимание должно осесть в подсознание.


    Далее идут отрывки из Введения, которые отвечают на все три вопроса (и даже больше), но вы должны ответить не цитатами, а своими словами, потому что это и будет вербализацией вашего понимания, которое постепенно изменит вашу память.
    Раскрыть Спойлер
    В своем стремлении к синтезу человек приходит, наконец, к постижению Первопричины всего существующего. Уже задолго до этого разум его должен был сознаться в своем бессилии познавать в Области Трансцендентального, ибо здесь только чистый дух человека может наблюдать, изучать и претворять чрез вложенную в него способность непосредственно воспринимать — его интуицию.
    Истинный искатель не удовлетворяется одним интуитивным восприятием, он начинает жаждать спроектировать его в свой разум, но вскоре убеждается, что воспринятое через откровение не может быть выражено никаким человеческим языком; человек неминуемо должен прибегнуть к более совершенным и возвышенным символам.
    И вот, с того момента, когда он решается сообщить людям свои откровения, рождается религия. Способствуя сосредоточению, отрыву от обыденной жизни и проникновению в высшие сферы человеческого Я, обряды и церемонии, вместе с тем, в самом своем начертании и внешних проявлениях содержат в себе в синтетической форме весь путь, который должен пройти человек, отдельные этапы этого пути и частные решения; эти обряды и церемонии, или вернее то действие, которое производят они на душу человеческую, называются таинствами. Здесь символ воспринимает еще новое могучее свойство, он не только жизнедеятелен вообще и способен активно вызывать те или иные вибрации, но он еще непосредственно раскрывает законы мироздания; здесь символ как бы становится Учителем.

    Путем откровения человек способен еще дальше проникать в глубь вещей, еще больше приближаться к Божественной Сущности, Великие Посвященные своим духом воспаряли в такую высь, что они могли постигать Основные Принципы созидания миров, Неисповедимые Пути Божества, по Которым шло Его Проявление в космосе; эти Первоверховные Истины и были переданы человечеству в виде Божественных Мистерий. Мистерии еще выше чем таинства возносят дух человека; тут он не только уходит от обыденной жизни, не только воспаряет ввысь, но и теряет свою обособленность, сливается с космосом, чувствует себя частью Единого Целого. Мистерия есть тоже таинство, тоже символ, но уже отнесенный не к скорбному пути человека, а уже изображающий основы жизни всего мироздания во всем его великом целом.

    Но где тот Источник, из которого Великие Учителя человечества черпали свою силу? Как бы высоко ни стояли они и сколь бы нечеловеческим гением ни обладали, они все же оставались людьми, и Божественная Сущность в Своей чистоте и для них оставалась все же недосягаемо Великой. Этот Источник есть самый мир Божество Проявленное, зиждущийся на двадцать одном Божественном Принципе; эти Принципы известны людям под именем Великих Арканов. Аркан есть символ, безмерно превосходящий по глубине все таинства и мистерии.
    Его жизнедеятельность бесконечна, потому что сила, вложенная в него, не есть творение отдельного человека, это есть Сам Дух Божий; его разум и мощь суть образы Совершенства Вседержителя; законы, открываемые им, суть законы всего космоса, потому что Аркан как аспект Божества есть Само Божество. Как мистерии есть высший предел воспарения духа человеческого, так Арканы есть низший предел, до которого Божество непосредственно нисходит.
    В своей совокупности Арканы содержат в себе все, весь Макрокосм и всякий Микрокосм; постигнуть Арканы во всем их целом, — значит перестать быть человеком и стать Божеством. Эти Великие Символы суть вечные неисчерпаемые источники всей мудрости и являются единственными путями к восприятию Вечной Божественной Истины. Каждый Аркан, как подобие Божества и комплекс всех явлений мироздания, воспринимается человеком в виде символа различного порядка, в зависимости от степени его совершенства.

    "Одинокий узник, лишенный книг, в течение нескольких лет имея одно лишь Таро, которым бы он умел пользоваться, мог бы достигнуть Вселенского Ведения, мог бы говорить обо всякой проблеме с несравнимой эрудицией и с неиссякаемым красноречием. Этот путь, вообще говоря, есть истинный ключ ораторского искусства и Великого Делания Раймонда Луллия; это есть истинная тайна претворения мрака в свет, это есть первый и самый необходимый из всех Арканов Великого Делания". — Элифас Леви.

    Таким путем, человек постепенно постигает своим духом Откровения Вечной Истины, и по мере того как Бессмертные Символы оживают пред его восхищенным умственным взором, они оживляют его самого, очищают его душу, преобразуют все его существо и дают свободу бессмертной искре Божества, тлеющей в нем, приобщиться к величавому и грандиозному покою — к Царственной Жизни Мироздания.



    Вам задают вопросы не ради того, чтобы поиграть с вами в школу, а ради того, чтобы вы со всей ясностью поняли для себя смысл, суть и механизм действия тех инструментов самопознания, которыми мы тут пользуемся, и их важность для вас самих.

    Ведь если вы не будете их понимать, вы не будете относиться к ним серьёзно, а лишь как игре,
    но, когда играть вам надоест
    (а это случится очень быстро), вы их забросите и повторите участь 99% ищущих, бегающих от гугу к гуру и разочаровывающихся в конце концов во всех и вся, или, что ещё хуже, начнёте свой "гуру-бизнес". А за деньги вам придётся говорить не правду, а то, что хотят услышать покупатели, иначе они перестанут вам платить.

    Очень важно понимать цель, суть и механизм выполняемой вами практики, иначе вы, во-первых, будете делать совсем не то, что предполагает конкретная практика, а во-вторых, вы её очень быстро забросите и начнёте хвататься за другие с тем же успехом, цепляясь то за переходящие опыты блаженства, то за изменённые состояния сознания, никак не затрагивая при этом эго.

    .
  16. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: По-моему, до меня только сейчас начала доходить суть твоего вопроса. Обособленное эго (личность) хотя и исчезает, но остается еще и необособленное эго - чувство себя, которое исчезает только в нирвикальпа.

    Нет, я имею в виду именно то, что я и сказала: знание «я есть» исчезнет только после того, как исчезнет его отождествление с образом (формой), потому что в своём чистом виде (без формы) оно тождественно незнанию.

    Тут нет двух: эго и знания «я есть», потому что эго — это просто ложно отождествленное знание «я есть» с образом, которого нет у знания «я есть», потому что Логос — это Самосознание Бога, отраженное в интеллекте, а у Бога нет образа, но все образы принадлежат Ему.


    Ты же понимаешь так, что есть знание «я есть», а есть какой-то зверь – эго.
    Это неправильное понимание, потому что эго — это отождествленное с образом знание «я есть».

    А без отождествления с образом оно тождественно незнанию, или, как говорит Махарши, спадает в свой источник.

    Вот почему рождение Логоса есть его одновременное падение, ведь без падения (без отождествления) он не проявляет себя, т.е. остаётся нерождённым (потенциальным), он возвращается в лоно Бога — в Высшее Триединство в виде «вау», ведь Логос — это «вау», отражённое в интеллекте.

    И поэтому, чтобы выйти в Высшее Триединство (за Бездну Даат), нужно избавиться от эго, т.е. от ложного отождествления знания «я есть», потому что это не самосознание персоны, а Самосознание Бога, у него нет образа!

    И вот когда ложное отождествление знания «я есть» прекратится, то это называют избавлением от эго, но тогда и само знание «я есть» переходит в потенциальное состояние или, проще говоря, становится незнанием.

    «Я есть» и эго — это не одно и то же, потому что эго — это отождествление самосознания с формой (образом), а без отождествления знание «я есть» тождественно своему незнанию.

    Вот почему вы никогда не найдёте состояния неотождествлённого знания «я есть», ведь в этом состоянии вас уже нет, некому свидетельствовать его.


    Вы для того и изучаете Арканы, чтобы понимать, что есть Логос, а что есть эго.

    Фактическое зримое проявление Логоса начинается с 7 Аркана, а не с 6, потому что Адам Кадмон — это "идеальный чертёж", "образец человека", "шаблон человека" или "матрица", а не какой-то Великан размером с космос.

    И только с 7 Аркана начинаются астральные проявления, поэтому совсем правильно говорить о том, что есть только две реальности — незримая и зримая (Кетер и Малкут), т.е. человек земли и Бог.
    Вот почему иудеи носят кипу, которая означает: «выше меня — только Бог».

    Т.е. как бы вы не хотели обрести вечный покой в состоянии 6 Аркана, это невозможно, самое доступное для восприятия состояние — это состояние «10 сезона поисков быка просветления» или «красный человек 5 Аркана». Именно это состояние называется "чистые земли".

    Вы всегда должны помнить, что просветление не является достижением какого-то особенного состояния, но только видением своего обычного состояния в истинном свете.
    Отродясь не было никакой сансары, вы сами создаёте собственное наваждение.


    Если вы хотите достичь какого-то иного состояния, то вы обманываетесь, ваше обычное состояние и есть сахаджа (нирвана).
    Вам просто нужно всё понять, как оно есть на самом деле, и жить с этим пониманием, не возвращаться к своему ошибочному пониманию себя и мира.
    .
    _________________


    Ещё раз, Логос есть отражение Самосознания Бога («вау» 3 Аркана) на ментальном плане бытия, или проще – в интеллекте, где Логос становится активным началом этого плана («йод» 4 Аркана).
    Но для осознания самого себя, Логосу нужно заглянуть в собственную пассивность – в Монаду («хе» второго триединства, 5 Аркан), чтобы возникло Самосознание Логоса – Адам Кадмон («вау» второго триединства, 6 Аркан).
    Итого, Триединство Высшего плана отразилось триединством низлежащего плана – интеллекта.

    Однако, Адам Кадмон или индивидуальное сознание
    (как андгорин Логоса и Монады), также нуждается в среде проявления для себя, иначе это индивидуальное сознание так и останется лишь "интеллектуальным чертежом" в разуме Высшего.
    Поэтому Адам Кадмон нуждается в чувственных ощущениях
    (коих пять: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), т.е. он должен отразиться в низлежащем астральном плане.
    А теперь подумайте, о ком тут фактически идёт речь, кто это тут отражается с плана на план и в конечном итоге становится человеком Малкута, разве это не Самосознание Бога?

    Ну, и кто в таком случае есть человек? Вот почему Малкут и есть Кетер. Или, говоря по-русски, самосознание человека – это Самосознание Бога, если оно свободно от отождествлений.

    Но здесь вы должны понимать, что распознанная иллюзия не исчезает, она просто больше не создаёт страха за себя, потому что ваше самосознание – это Самосознание Бога, а с ним ничего не может приключиться.

    Но сейчас вы должны понимать, что эго – это не зверь какой-то, которого нужно уничтожить, а Бескачественное Самосознание Бога, отражённое в теле в виде знания «я есть», и ложно отождествлённое с этим телом.

    Поэтому, как только отождествление вашего самосознания с формой прекращается, так эго исчезает, потому что эго и есть отождествление с формой! Т.е. можно говорить об исчезновении эго с тем же успехом, как и о прекращении отождествления.

    Эго и знание «я есть» – не два, потому что эго – это ложное самоотождествление знания «я есть» с формой.

    А теперь самое главное: в том момент, когда знание «я есть» становится безкачественным (без отождествлений с формой или образом), оно автоматически становится тождественным незнанию, т.е. возвращается в «вау» Высшего Триединства «йод-хе-вау», где оно однородно с ничтойным йодом
    (нети-нети), т.е. где вы не знаете, что вы есть.
    Поэтому, как говорит Махарши: Так называемое "ваше рождение" – это всего-навсего возникновение знания «я есть», а так называемая "ваша смерть" – это всего-навсего исчезновение знания «я есть».

    Но здесь нет речи о выходе за пределы знания «я есть», оно исчезает само после прекращения самоотождествления знания «я есть» с образом
    (формой)
    .

    И поэтому нирвикальпа – не ваша задача! Ваша задача – прекратить самоотождествление знания «я есть» с формой, поняв, что это Самосознание Бога, а у Бога нет образов, и поэтому за знанием «я есть» нет никого.

    А поскольку тут орудует только ум (понятия), то речь идёт не о волевом акте прекращения отождествления знания «я есть» с образом, а о понимании, возведённом в степень убеждения.

    .
  17. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Важно не то, от чего я избавилась, а то, от чего не избавилась. Разоблачая одно за другим, мы ждем какого-то события, и тот ждущий есть основное препятствие. Это сложнее выявить, т.к. он очень тонкий и сидит глубоко.

    Это неправильно! Потому что эта самая «я» как раз и является помехой,
    но, если её не принимать за реальность, то избавляться больше ни от чего не нужно.

    Когда мы говорим о ложном знании себя, то мы имеем в виду, что мы есть безграничный ум, временно отражённый в конкретном теле и ошибочно принявший себя за личность.

    Здесь ошибка, которую, как говорит Махарадж, нужно издумать из себя.
    Потому что вопрос только в том, кем ты себя считаешь.

    Да, из-за того, что тело накладывает ограничения на безграничный ум, создаётся иллюзия, что активный ум в теле — это некая личность, но нужно понять, что это иллюзия, и не принимать личность за свою реальность.

    Нужно знать себя безграничным умом, отражённом в теле,
    невзирая на иллюзию, что активный ум в теле – это личность.


    Знать себя безграничным умом и отважиться жить с этим знанием — вот ваша задача!
    Ни от чего не нужно больше избавляться, кроме ложного знания себя!



    Вопрос: Сейчас вроде бы и не особо веришь, что личность, а, скорее Интеллект, но на самом деле это личность считает себя Интеллектом, да к тому же безличным ^13^. Ведь чувство себя и личность - одно и то же.
    Как вы читаете? ^26^


    Проще говоря, если ум верит, что он личность, то он становится эго, а если не верит, невзирая на иллюзию, то он знает себя как отсутствующим на экране ума, потому что он и есть "экран ума".


    Эго и знание «я есть» — не два, но это такие не два, как пьяный актер, и его костюм лягушки;
    из-за своего опьянения он вдруг принял себя за лягушку.
    Здесь ведь нет реальной лягушки, реален только актёр, и для того, чтобы ему понять, что он не лягушка, ему не нужно снимать костюм, ему нужно протрезветь!

    И вот когда он протрезвеет, и поймёт истинное положение дел, и перестанет считать себя лягушуой, тогда наличие костюма не будет больше вводить его в заблуждение на свой счёт.

    Вам не нужно избавляться от иллюзии личности, вам нужно только распознать, что она иллюзорна.



    Вы должны себя знать как безграничный ум, отражённый в ограниченном теле,
    как солнце, отражённое в капле росы. С солнцем никогда ничего не случится, сколько бы капель не возникло и не исчезло.
    Вы не капля, и даже не отражение в ней отблеска солнца, вы — само солнце.

    Сейчас вы отблеск солнца в капле принимаете за себя, и отождествляете его с каплей,
    но вы даже не отблеск (не знание «я есть»), вы – само солнце.

    И чтобы вам непосредственно пережить это, вы должны интересоваться только этим "отблеском солнца в капле", только своим самосознанием; наблюдать как оно себя проявляет и интересоваться только его природой; иными словами вам нужно зафиксировать на нём своё внимание, весь свой интерес и "поклоняться ему как своему гуру, отдавая ему самую высокую честь"
    (— Махарадж), потому что это отблеск солнца, а не свет капли!
    И через это внимание к "отблеску солнца в капле вашего тела-ума", вы сможете "развернуться" на само солнце, как если бы вы смотрели, смотрели на себя в зеркало, и затем вдруг перестали смотреть на себя и осознали себя за пределами зеркала.

    Это, конечно, образное выражение,
    его нельзя понимать буквально, вы поймёте потом, о чём речь
    ,
    если выполните свою часть работы.

    А она заключается в том, чтобы отвести свой интерес от "капли" и её окружающего мира и направить его на "отблеск солнца в капле" (на своё самосознание), с тем, чтобы осознать его источник.
    .
  18. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Да, это одно и то же.



    Это мысль, но вы путаете мысль с вербализацией мысли, т.е. когда вы проговариваете мысль про себя в словах.
    Проговариваемая мысль называется вербализованной, но ей предшествует "немая" мысль, как у животных. Собака, например, тоже знает, что она есть, но она не проговаривает это словами.

    Вы тоже не всегда проговариваете словами «я есть», тем не менее, вы всегда знаете, что вы есть (кроме периодов бессознательности, как в глубоком сне или обмороке), вот это знание, что вы есть и есть ваше самосознание.

    И вопрос только в том, кто знает, что он есть или чьё это самосознание, кого обозначает местоимение «я».

    Это не персона и не живое существо знает, а ноуменальное начало сознания,
    т.е. за чувством себя нет никакого человека,
    там ноумен
    (или абсолют).



    Термин «я есть» — это русский перевод английского «I am», которое означает «я»;
    в английском не говорят просто «I», но «I am».

    На санскрите это «а-хам» вритти, поэтому самосознание и есть «а-хам» вритти.

    Но об этом много уже сказано в «Линии Лакшми», вам нужно просто внимательно читать.
    .


    Нет, для этого нужно остановить вообще все мысли, чтобы первичная "немая" «я есть» утратила все ориентиры.

    Возникает вопрос: а как узнать, что невербальные мысли остановились?

    Ответ: остановка всех мыслей повлечёт за собой утрату всех ориентиров себя и, как следствие, исчезновение знания «я есть», что сопровождается паническим страхом. Таким образом, не блаженство, а именно страх является показателем того, что вы приближаетесь к "Бездне Даат".

    Фиксация внимания на самосознании, лишенного каких бы то ни было образов, приведет вас к утрате ориентиров себя и исчезновению знания «я есть».




    Нет, больше ничего не нужно, потому что неконцептуальное знание «я есть» тождественно незнанию,
    т.е. тождественно своей противоположности.
    И только знание, не имеющее своей противоположности, может быть абсолютно
    или истинно (как интеграл).

    Поэтому неконцептуальное знание «Я есть» – это Абсолют; оно вернулось с ментального плана в Высшее Триединство («йод-хе-вау») в виде последнего «вау» как потенциального, т.е. непроявленного самосознания, ведь в Высшем Триедином Духе все три начала однородны, т.е. непроявлены.



    К сожалению нет, ложные тенденции мышления зиждятся в бессознательном, вот почему так важно глубокое понимание, ведь сознательное и бессознательное — это как два сообщающихся сосуда, в которых всё "бурлит, смешивается и двигается туда-сюда"....

    Понимаете, мы конечно говорим, что нужно меньше о себе думать, но это нельзя понимать как руководство к действию, но лишь как цель, к которой можно прийти не через волевой акт, а через глубокое понимание, потому что вы не руководите мышлением, наоборот, оно создает вас как действующее лицо.

    Вы не можете сказать себе: «Всё, больше не буду думать о себе», из этого просто ничего не выйдет, потому что в подсознании "сидят" васаны и самскары (привычные тенденции мышления и впечатления),
    но если в вашей памяти (в бессознательном) картина мира и себя изменится, то изменятся и тенденции.

    Потому что тут нет действующих лиц, тут одни понимания орудуют.
    Подсознание влияет на сознание, а сознание, в свою очередь, влияет на подсознание, они влияют взаимообразно, поэтому Махарадж говорит: «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение, что о себе можно мыслить только в терминах отрицания (нети-нети)».

    Все ваши личные истории относятся к иллюзорной личности, а не к вам;
    они останутся, но не будут больше интересовать вас, как только до вас дойдёт,
    что вы — не то, что можно знать или воспринять, вы — то, что знает (воспринимает).

    Слова «как только до вас дойдёт» нужно понимать так: как только создастся новая тенденция мышления, которая изменит старую ложную тенденцию. Это как новая борозда, меняющая старую.

    Актом воли здесь ничего нельзя сделать!

    .
  19. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Есть практика во время дневных активностей - это практика заглядывания в ум, с тем, чтобы знать-осознавать его содержание.

    Заглядывание в содержание ума нам нужно для "выныривания" из неосознанного внутреннего диалога, а не для его осознавания.
    Фактически, это "выныривание" опустошает ум, а не делает осознанным неосознаваемое ранее мышление.

    Нам опустошение ума нужно, а не осознавание внутреннего диалога.
    Практика выныривания" направлена на опустошение ума, т.е. на избавление от внутреннего диалога, а не на его осознание.



    Люди ходят по улицам, погруженные в свой внутренний хаотичный диалог, но спроси их, о чем они думают, так они скажут: – «Ни о чём!»
    Почему? – Потому что они не осознают свой внутренний диалог, в котором, кстати, и гнездятся васаны.

    Скажу больше, неосознаваемое мышление на то и существует, чтобы личность воспроизводилась не то, что без вашего намерения, а даже против вашего желания!
    Это такой трюк Майи, вы невольно, против своего желания воссоздаете иллюзию, что вы персона.

    Махарадж говорит, что вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить воссоздавать его, но как вы прекратите воссоздавать его, если вы не осознаёте, что творится в вашем внутреннем диалоге?

    Обратите внимание, что "выныривание" из неосознанного мышления вовсе не значит, что вы должны запоминать свои мысли, речь идёт только о самом "выныривании", которое происходит само, как только вы направляете внимание на содержание ума (помогая себе простым вопросом: – «О чем я сейчас думаю?»).
    Вам нужно только выработать привычку "выныривать" из своего ментального сна, а дальше она будет работать сама.

    Практика очень проста в исполнении: сегодня вы спросите себя («о чем я сейчас думаю?») 5 раз, завтра – 10, послезавтра – 15, а через месяц-другой это заглядывание в ум будет постоянно происходить, причём, само, и теперь уже по привычке.

    Эта практика опустошает ум, т.е. именно то, что вам и требуется, потому что вам нужно оставить ум полностью без опоры, чтобы выйти за его пределы.

    .
  20. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    Вопрос: Есть практика во время дневных активностей - это практика заглядывания в ум, которая нужна для выныривания из неосознаваемого потока мышления (внутреннего диалога).Необходимо развить привычку направлять внимание на содержание ума, помогая себе вопросом: "о чём я сейчас думаю?", делая это так часто, как только вспомните.Само заглядывание в ум и обнаружение в нём внутреннего диалога останавливает этот внутренний диалог.Ежедневное заглядывание в содержание своего ума (без пропусков), постепенно приучает ум к состоянию неразмышления, т.е. опустошает его (от "хлама", фактически являющегося васанами и самскарами - мышлением по привычке о себе как персоне). Заглядывая в ум, не нужно разглядывать и обдумывать каждую мысль, нужно только вынырнуть из внутреннего диалога - из сноподобного состояния. Ведь как можно осознать и знать себя бескачественным, безграничным умом (реальностью), если в уме неосознанно орудуют мысли, создающие из неограниченного ума (вас) персону?!Поэтому содержание ума должно быть освещенно светом осознания, ум не должен засыпать и дремать в полубессознанке.

    У нас нет задачи "освещать содержание ума светом осознания", наша задача – опустошить ум, оставить его без опор и ориентиров, постепенно адаптировать его к состоянию безопорности.

    Заглядывание в ум подразумевает, что вы выныриваете не в осознанное мышление, а в пустой ум, потому что само внимание к уму останавливает его.



    Здесь красной жирной чертой должна быть выделена основная цель практики — опустошение ума и адаптация ума к состоянию безопорности, а у тебя в ответе она еле просматривается, как второстепенная или побочная цель.

    Очень важно понимать цель практики, которую вы выполняете, иначе в ней нет смысла. Вот люди практикуют заглядывание в содержание ума, а спроси у них про цель, они понятия не имеют или говорят, что стремятся таким образом приучить себя осознавать своё мышление, "освещают содержание ума светом осознания, не дают уму засыпать или дремать в полубессознанке".

    Но это ведь полное непонимание цели. Это примерно такая же бесполезная практика, как осознавание своих текущих действий. Возможно, она приведёт к измененным состояниям сознания, но она не затрагивает эго!

    А безопорность ума затрагивает эго, в безопорном уме оно теряет свои ориентиры, потому что безопорный ум тождественен не-уму, т.е. Атману.
    .


    Основная цель практики – опустошение ума и адаптация ума к состоянию безопорности.

    Вы должны не просто промяукать эту фразу, а обыграть её с разных сторон, рассмотреть её с разных ракурсов, вдолбить её себе в ум, только тогда она начнёт действовать, потому что других деятелей здесь нет! Если не вдолбите, не будет работать!

    .
Статус темы:
Закрыта.