Линия Лакшми (только для чтения)

Для самопознания, которое в свою очередь является реализацией любви к себе, нужны различия или противопоставления: «Я» – «не Я».

Вопрос: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая‑то цель. Интересно, какая?

Махарадж: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не‑Я.
Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.
Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.

Иными словами, самопознание с необходимостью подразумевает "распятие" и "воскресение", т.е. страдание и освобождение от него.
.

Вопрос:

У меня есть вопрос по книге Тота. Есть один отрывок из вводной части:

"Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их;
утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.
Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного центра, через который эти аспекты проходят;
этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.
Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи."​

Почему важна последовательность представлений?

Она не важна, она спонтанно вытекает из самой природы идеи, это естественная цепь последовательного развёртывания идеи.
Ну, например, идея о матери содержит в себе огромный пласт значений, но касаемых только идеи матери, а не, скажем, идеи отца или идеи времени-пространства.
Т.е. идея матери будет развёртываться в определенной, логической последовательности, а не как придётся.

Вот это и есть последовательность проявления идеи или её развертывания на ментальном плане.

Есть такая известная книга физика Д. Бома — "Развертывающееся значение"; очень рекомендую почитать,
вам станет понятно, о чём говорит Шмаков в этой цитате.
И кстати, книга очень интересна и легка для чтения.

_____________

Но вообще в первом параграфе вступления говорится не только об этой последовательности.
Здесь говорится ещё о последовательности перехода от ноуменальных принципов (предшественников идей) до мысли, выражающей конкретное, определённое значение.

Махарадж говорит об этом как о "четырёх уровнях речи":
"Прам-шакти, дыхание жизни, чей язык есть четыре йогических типа речи, которые проистекают через дыхание жизни, — до тех пор, пока вы не распознали эту прам шакти, что бы ни говорил вам ум, вам придётся принять это как неоспоримые факты. Эти концепции, которые даёт вам ум, будут для вас решающими.

Посетитель: Что это за четыре типа речи?

Махарадж: Эти четверо: Пара (сознание-источник), Пашьянти (истечение мыслей), Мадхьяма (формирование мыслей в слова) и Вайкхари (непосредственно слышимая речь). Обычный невежественный человек не осознаёт стадии Пара и Пашьянти, которые запускают весь этот процесс, они слишком тонки. Он начинает свою работу с Мадхьямой, которая также ассоциируется с умом, и затем выходит как слова (Вайкхари)."

Это, конечно, такое же условное деление, как и у Шмакова (например, в теософии есть деление на 7 планов), но сама идея последовательности цепи представлений от высшего плана к низшему понятна.

Вопрос:

Ещё один вопрос вдогонку.
Модус сознания имеет отношение к единичному Атману? Мне надобно понять) Вот есть Я, Маша, Рома - это трое различных Эго, которые произошли, когда трое единичных Атманов развернулись из потенциальной реальности в дифференцированную, и Логос отождествился с Эго, позабыв об Истинной реальности? Упор в вопросе я делаю, на то, что сколько Эго столько и единичных Атманов, да?

Не совсем так... Эго — это знание себя обособленным существом, т.е. личностью.
А личностей гораздо больше, чем единичных атманов, количество единичных атманов равно количеству монад (монада-атман — это бинер, где атман — ничто, а монада — всё проявление).

Одна и та же монада может иметь несколько личностей; но в отличие от личностей, монада не перевоплощается, потому что она так же ноуменальна, как и единичный атман.

Перевоплощаются личности, которые, в отличие от ноуменальной монады, иллюзорны,
а поэтому и сами перевоплощения — иллюзия, в реальности ничто не перевоплощается.


Ответ на ваш вопрос таков: нет, эго гораздо больше, чем единичных атманов,
но единичные атманы – это реальность (бесконечность второго порядка), тогда как эго (личности) – это иллюзон.





Только тут нужно понимать, что единичный атман не является половиной монады,
он всегда остается ноуменом (ничто).

Активный («йод») — это всегда ноумен (ничто), тогда как монада ноуменальна только в пралайе,
а в проявлении она становится всем феноменальным проявлением — Материей (или Св. Духом, т.к. бесплотна, поскольку это феномены сознания).

Единичный атман в пралайе есть Св. Отец, потому что в пралайе все единичные атманы слиты в бесконечность первого порядка. В проявлении единичный атман есть Св.Сын, т.е. Адам Кадмон или ваше самосознание (бесконечность второго порядка).
.

Теперь ещё раз о том, в чём состоит Триединство Бога, а следовательно и Триединство Адама Кадмона, т.к. второе есть размноженное отражение Первого.

Рассмотрим на примере монады, которая, как мы уже понимаем, в своём проявленном виде является индивидуальным сознанием или "сферой индивидуального восприятия".

Так вот, индивидуальное сознание триедино, т.к. оно состоит из
— ноуменального (абсолютно ничтойного) воспринимающего (единичного атмана),
— феноменального воспринимаемого (самой монады, т.к. она есть 5 Аркан) как низшего аналога (отражения) 2 Аркана (квант. суперпозиции, "темной материи");
— третьим началом является самосознание единичного атмана, возникшего при проявлении монады.

Итого, это никакие не трое, а просто монада, содержащая в себе ноуменального воспринимающего, который осознаёт себя;

или по-другому: единичный ноуменальный атман (йод), осознавший себя (вау) через выявление своей внутренней пассивности — монады (хе).
В любом случае, внешне — это одна монада, имеющая внутреннее самосознание.

И в этом смысле всё просто самоосознаётся.

Нет никакого отдельного осознающего, нет никакого, внешнего по отношению к монаде, «я»,
поэтому «я» никого не обозначает и за самосознанием нет никого, за самосознанием стоит целостное индивидуальное сознание, в котором зрящий и зримое — не два.

Вы это сами можете видеть: разве сознание отделено от вас? Разве есть вы вне сознания?

Поэтому, говоря о Триедином, вы должны иметь в виду самоосознающее себя индивидуальное сознание,
а не каких-то троих.
И никакого отдельного от сознания вас тоже нет, вы и есть осознающее себя сознание.

Есть состояние за пределами самосознания, но оно присутствует и сейчас, оно вообще никогда не отсутствует, только картинки (феномены) возникают или исчезают на нём, а вместе с ними самосознание.

Узревший это "до-состояние" больше не умрёт, но он должен умереть прежде, чем войдёт в него.
Вам нужно стремиться к этому, тогда вы перестанете бояться за себя и за мир.

Ещё раз: это не какое-то новое состояние, оно вообще никогда не отсутствует, оно есть всегда,
оно-то и есть вневременная реальность, но оно не имеет выражения (или только в терминах отрицания: нети-нети).
Пока вы его не знаете, вам оно кажется чем-то новым, но как только оно пережито, оно распознаётся как всегда известное и всегда присутствующее, это как бескачественный незримый "экран". Но это вы и есть самый настоящий, а не придуманный интеллектом.

Это как будто со всей Вселенной стёрли всё воспринимаемое, после чего знание себя стало тождественно незнанию; при этом сама вот эта осознающая себя природа ума, или основа (экран) сознания, остаётся незыблемо; это про неё Махарадж говорит, что она "твёрдая как алмаз", потому что она неустранима и недвижима.

В ней нет самосознания и нет феноменов сознания, но это не бессознательность, которая существует только для эго, и которой нет в реальности.
Вот почему Рамана Махарши говорит, что глубокий сон (т.е. бессознательность) — это третье состояние эго.

Всего существует три иллюзорных состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон;
реальность за пределами всех трех, но она не отсутствует никогда, т.е. все три состояния — это как её испарения, как миражи в пустыне, как голодвижения...


Сейчас вы смотрите на феномены сознания и думаете, что это мир, но это не мир, а ваши (ума) собственные проявления, это сознание так проявляется (тот самый "бескачественный экран"),
и если бы ум не воспроизводил постоянно мысли о том, что вы личность, живущая в мире, то вы бы сразу увидели, что вы нигде и везде одновременно, что вы ничто, но присутствуете во всём, в каждом феномене восприятия, вы неотдельны от них, вас нельзя вычленить из них, вы недвойственны им.

Поэтому Рамана Махарши на вопрос, чем отличается Атман от ума, отвечает: «Ничем, ум повёрнутый внутрь себя сам и есть Атман, а повёрнутый вовне результатируется эго и всем этим миром».

Остановите на мгновение мысли о себе и посмотрите на мир... и вот это уже не мир, а вы сами.
И это не нужно доказывать, это самоочевидно.
Вы есть самопроявляющееся сознание.

Найдите мысли, создающие из вас воспринимающую персону, и отбросьте их на минуту только, и вы получите проблеск истинной реальности, что вы есть проявляющееся сознание, осознающее самоё себя в этом проявлении.

После чего направьте все свои усилия на избавление от идеи, что вы человек, живущий в мире.

И не тяните резину, потому что, если тело умрёт до распознавания своей природы, то «я есть» тоже свернётся в латентность. Кто и что тогда сможет распознавать?
А со следующим телом вы можете и не встретиться с этим учением; мало ли таких...
.

Скажите, как вы понимаете цель, суть и механизм этих двух практик?
Спрашиваю, потому что на 99% уверена, что вы не понимаете, для чего вы это практикуете, а значит толку в этом никакого нет.

Для чего вы в течение дня удерживаете внимание на «я есть»? Какая цель этой практики?
Чего вы пытаетесь добиться с её помощью? Вы должны это понимать со всей ясностью, иначе в этой практике нет смысла, с таким же успехом можно прыгать на одной ноге.


Зачем вы смотрите на мир безоценочно? Какой в этом смысл?
Я вас не экзаменую, просто это бессмысленная практика!
Одно дело — позволять себе иметь оценочные суждения, и в то же время не относиться к ним как к истине в последней инстанции, и совсем другое дело препятствовать возникающим у вас мнениям или суждениям; последнее совершенно бессмысленно, да и абсурдно, потому как вы не можете обойтись без мнений и оценок.

И самое важное: понимаете ли вы, для чего вы ищите смотрящего?
Вы пишите, что "пытаетесь ощутить ТОГО, КТО смотрит", но для чего вы пытаетесь ЕГО ощутить? Какого результата вы ожидаете от этой конкретно практики?

Без ясного понимания цели, сути и механизма каждой практики, вы будете неправильно их выполнять, а значит ваши усилия ни к чему не приведут, и вы просто зря потратите время.
.

Здесь неверный изначальный посыл, из выделенного получается, что есть кто-то, пытающийся добиться растождествления со своим телом, тогда как в действительности речь о другом: о понимании, что за я-мыслью (за самосознанием) нет никого.

Т.е. фактически речь идёт не о растождествлении себя с телом, а о распознавании, что за чувством себя нет никого. Нет никакого обладателя чувством себя.

То есть это не так, что есть некая вы, которая должна растождествиться с телом, это так, что за чувством себя нет никакой вас.

Не нужно никакого растождествления, потому что это предполагает кого-то растождествляющегося, в то время как некому растождествляться, потому что за чувством себя нет никого, потому что Атман — это ноумен (т.е. слово есть, а объекта нет).

Когда Рамана Махарши или Махарадж говорят о растождествлении с телом, то они имеют в виду не кого-то, а чувство себя (самосознание), это оно должно растождествиться с телом, чтобы распознать ментальную иллюзию личности, но за чувством себя нет никого, оно никому не принадлежит.

Таким образом важно понять, что растождествить нужно не себя, а знание «я есть», которое является ахам-вритти или первичной мыслью, возникающей в сознании.
Но никакого себя, нуждающегося в растождествлении, никогда не было.
Это важно понять, иначе вы будете пытаться растождествить того, кого не существует.

Теперь, для чего нужно растождествить чувство себя с телом, т.е. оставить его в бескачественном виде, каковым оно появляется в самый первый миг в сознании до отождествления с телом?

– Для того, чтобы, оставшись без опоры на вторичные мысле-образы, оно, как гусеница, отцепившаяся лапами от стебля, упала в свой источник,
ПОТОМУ ЧТО ЗНАНИЕ «Я ЕСТЬ» – САМО ПО СЕБЕ ФЕНОМЕН (иллюзия),
ОНО НЕПОСТОЯННО, ПОЭТОМУ НЕРЕАЛЬНО.

Когда чувство себя (самосознание), потеряв опору на образ (созданный мыслями), исчезнет в своём источнике, тогда ум осознает, что он и есть безграничный, вневременный атман.
На этом поиск заканчивается.

Но сам момент исчезновения знания «я есть» в своём источнике переживается как смерть себя.

Да, это смерть иллюзорного существа, но вы и сейчас – иллюзия, однако переживание себя кем-то очень даже реалистичное, таким же будет и переживание смерти, т.е. это очень страшно, поэтому эго панически боится исчезать, и поэтому эго (тенденцию ума считать себя человеком) очень непросто преодолеть.

Избавиться от того, кто страдает — неправильная цель!
Она подразумевает какого-то реального страдающего, но суть то в том, что его нет прямо сейчас!
Поэтому речь идёт не об избавлении от того, кто страдает, а о распознавании, что его никогда и не было. За чувством себя нет никого!

И поэтому направить внимание ума нужно на чувство себя с тем, чтобы выяснить, что за ним нет никого.
Как только это разоблачено, так страдания автоматически прекращаются как не имеющие реальной причины, потому что страдающая персона – иллюзорна, её нет в реальности,
за самосознанием нет никого.

Больше ничего не практикуйте, только развивайте это убеждение, привнесите его в повседневную жизнь и живите в соответствии с этим убеждением.
.

Вопрос:

Цель практики в том, чтобы выйти за пределы самосознания?

НЕТ ТАКОЙ ЦЕЛИ!!!!
Единственная цель – в избавлении от ложного знания себя!

Всё остальное произойдет само.
Но ни за какие пределы сознания никто не выйдет, пока не будет разоблачён выходящий, т.е. эго.

____________________

Для того, чтобы прилететь, например, из Москвы в Питер, вам нужно просто благополучно и в срок сесть в самолёт. Только в этом ваша ответственность.

Да, она включает в себя много подготовительной работы: собрать документы, билеты, багаж, заказать заблаговременно такси, по прибытию в аэропорт пройти регистрацию и прочее...

Всё это входит в вашу ответственность сесть в самолёт, но на этом она заканчивается:
ни за взлёт, ни за полёт, ни за окончательную посадку вы не отвечаете, это работа перелётной компании.

Вот то же самое и в практике: вы отвечаете только за растождествление самосознания с образом себя. Обратите внимание, вы отвечаете только за его растождествление, а не за исчезновение знания «я есть». И уж тем более вы не должны ставить себе задачу – выйти за пределы самосознания.

Мы говорим о выходе за пределы самосознания, о смерти эго и прочих подробностях только для того, чтобы вы не спутали "вход в аэропорт с посадкой в самолет".
Потому что со многими практикующими так и происходит: стоит им пережить блаженство в медитации (которое, к слову, является одним из эго-состояний), как они причисляют себя к освобождённым.
Да, в реальности вы свободны прямо сейчас, потому что вы – всегда безграничный, вневременный триединый ум (дхармакая(йод), самбхогакая(хе), нирманакая(вау)),
но вы не свободны от ложного знания себя, вы принимаете себя за того, кем вы никогда не являлись, а это и есть причина всех ваших страхов и страданий.
Поэтому ваша единственная цель и ответственность –
ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЛОЖНОГО ЗНАНИЯ СЕБЯ.

Причём, обратите особое внимание, что под этим имеется в виду:
«я есть» – это истинное знание, а «я есть кто-то» – ложное,
значит речь идёт не о знании какого-то себя, а о самом знании «я есть»,
это оно должно остаться в своём изначальном виде, после чего оно само(!) исчезнет.
Здесь нет и речи о каком-то себе.

Мы говорим об истинном самосознании ума – о «я есмь», которое без отождествлений спадает в свой источник, т.е. становится тождественным своему отсутствию.




.

Вопрос:

В первую очередь нужно понять, почему воспринимающий не воспринимаем, почему у Источника всего не может быть никакого образа.
У Источника не может быть никакого образа, поскольку Источник и есть потенциальная сила для проявления всех образов. Вы приводили ранее аналогию с кондитерским кремом, крем сам по себе есть материал для всех форм, которых можно из него сделать.
А Воспринимающий не воспринимаем, потому что действует "закон недвойственности". Воспринимающий и воспринимаемое не равно двум. Это может быть, только если воспринимающий равен нулю.
Надеюсь, я правильно все это понимаю?

Примерно правильно, но нужна большая ясность.
Аналогия с кремом хороша для совсем ещё начинающих искателей, но вы уже должны искать большей ясности во всех вопросах практики.
Вы должны чётко понимать, почему воспринимающий невоспринимаем.

Недостаточно сказать "потому что действует закон недвойственности".
Нужно объяснить, почему он действует!
Ведь даже сейчас, говоря о воспринимающем, вы по привычке имеете в виду воспринимающего человека (себя, например). И вы даже не сомневаетесь в этом, не ставите под сомнение это привычное предположение, что вы человек.
Но если вы только на минуту задумаетесь, что человек, которого вы считаете собой, тоже воспринимается, иначе о нём не было бы известно, то вы уже не можете сказать, что вы – он, потому что вы-то воспринимающий;
раз человек воспринимается, то значит он восприинимаемое, но никак не воспринимающий.
А кто же тогда воспринимает человека, которого вы считаете собой? Вот вопрос!

То есть, понимаете, это же самоочевидная вещь, что вы не можете быть воспринимаемым, а вы просто никогда не проверяли на истинность свои привычные взгляды на себя.
Поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (ложное знание воспринимающего) – это просто отсутствие исследования, отсутствие проверки на истинность своих привычных взглядов на себя.

Ведь если вы только на минуточку задумаетесь, то вы сами увидите, что если человек, которого вы считаете собой, воспринимается, то он – объект восприятия, а вы-то – воспринимающий, значит вы не можете быть человеком.
Вот так при внимательном исследовании выясняется, что вы совсем не тот, за кого вы себя принимаете, и что о себе ничего нельзя сказать кроме «я есмь», потому что для того, чтобы что-то сказать о себе, сначала нужно воспринять себя, но это бы означало, что вы воспринимаемое, а это противоречит самоочевидному факту, что вы воспринимаете.
Вы ведь воспринимаете? Конечно, вы воспринимаете, иначе вы были бы в пралайе.
Значит у вас есть только два неопровержимых и самоочевидных факта на свой счёт:
1) я есть,
2) я воспринимаю, а не воспринимаюсь.

Давайте ещё раз исследуем:
Кто воспринимает данный текст? Вы, правда?
А кто вы, если учесть, что вы воспринимаете, а не воспринимаетесь?
Предъявите себя, т.е. попытайтесь что-нибудь сказать о себе или как-то описать себя.
Что бы вы ни предложили в качестве описания себя, это будет воспринимаемым, потому что, прежде, чем описать себя, нужно воспринять себя, а я прошу вас предъявить не объект восприятия, а субъекта.
Видите, вы не можете, потому что субъект – он потому и субъект, что он не объект!

Но именно эта маленькая подмена субъекта объектом и есть причина сансары, а по-русски, причина всех ваших страхов и страданий всех мастей.

Как только эта подмена распознана и отброшена, так сансара автоматически исчезает.

Вы сейчас на своем начальном уровне понимания ни в коем случае не должны "отрываться от земли" и окунаться с головой в "духовность" и прочую "эзотерику";
ваши понимания должны строиться на самом прочном фундаменте, безо всяких там "равно нулю".
Вы всё понимание должны примерять на себя, иначе у вас своя жизнь будет отдельно, а практика будет отдельно, вы не сможете их совместить.

Поэтому, о чём бы мы тут не говорили, вы все понимания должны "примерять" на себя, и если сами что-то не поймёте, то обязательно спросите: а как это мне соотнести с собой?
Понимаете? Иначе просто вы зря потратите здесь время.

Мы здесь с вами собрались, не для того, чтобы вы достигли какого-то события под названием "просветление" (нет такого события!), а для того, чтобы постепенно, шаг за шагом избавить вас от ложных представлений, которые одни только являются причиной ваших страхов за себя.
Как только вы хотя бы наполовину избавитесь от них, так вы почувствуете, какой рюкзак глупостей свалился с ваших плеч. И дальше вы уже сами "выведете себя из леса". Потому что просветление – это просто освобождение от ложного, а не обретение чего-то истинного. Всё истинно с самого начала, нужно только сбросить пелену заблуждений на свой счёт, а это не событие, а постепенное избавление; вы будете сбрасывать её постепенно, иногда "сдирая мясо".

Поэтому ещё раз: чтобы понять недвойственность воспринимающего и воспринимаемого, исследуйте: кто воспринимает: ваше тело, ваши мысли, ваши эмоции, вашу память и прочее, что считается вами.
Найдите себя воспринимающего, предъявите его (опишите его).
Видите, за что бы вы ни ухватились как за себя, это всегда оказывается воспринимаемым, потому оно воспринимается, а истинный воспринимающий от вас ускользает.
Вы сами себя не можете найти!
Поэтому вместо себя – субъекта – вы подсовываете себе объекты восприятия, вы себя-воспринимающего путаете с объектами. Путаница только здесь!

И вот когда на этом простом уровне вы увидите со всей ясностью, почему воспринимающий невоспринимаем, тогда вы сможете переводить это понимание в более сложный контекст – в концепцию целостного сознания.
Но до этого даже не лезьте во всякие буддийские или оккультные дебри, иначе только дебри у вас в уме и останутся.

Если же мы пытаемся поднять наше понимание на уровень концепции о целостном сознании, то тогда мы рассматриваем воспринимающего, как активное ноуменальное начало сознания, а воспринимаемое – как пассивное феноменальное начало этого же самого сознания, т.е. здесь целостность сознания объясняется тем, что вы не можете отделить от сознания его воспринимающее начало, также как не можете отделить от сознания и его воспринимаемое начало, даже если оно лишено феноменов как в глубоком сне.
Т.е. сознание – это самоочевидно неделящаяся "вещь в себе". Оно в принципе не может быть двойственным.

Но для начала поймите и проверьте(!) это на себе: правильно ли вы себя знаете.

Я имею в виду, что для развития убеждения, вы должны месяца три ежедневно исследовать это на себе: искать того, кто воспринимает ваше тело, мысли и прочие вещи, с которыми вы отождествляете себя, чтобы убедиться на 100% , что себя нельзя воспринять, и что ничто из воспринимаемого не может быть вами. Это должно стать вашим убеждением, только тогда ложные мысли о себе перестанут возникать из подсознания.

Если вы этого не отпрактикуете по-честному, то вы не сдвинетесь с места; а то некоторые тут в "практикующей" группе убаюкивают себя, что с ними и так будет всё в порядке, что они ещё успеют с практикой.... Не будет в порядке и не успеют!
.

Вопрос:

В процессе исчезновения себя должно быть распознано даже я-есть как иллюзорное и так же исчезнуть.

Знание «я есть» (самосознание) исчезает только в нирвикальпе, а потом оно возвращается вместе с иллюзией личности (как возвращается иллюзия голографического кита в школьном спортзале, несмотря на то, что он распознан детьми как виртуальный).
Но с этих пор иллюзорная личность больше не докучает уму, наоборот, она воспринимается умом как возможность многообразия опытов, ведь только вера ума в реальность, что он смертный человек, была причиной страха за себя и страданий, а так — только опыты.
Когда ум повёрнут внутрь себя, он сам и есть Атман, когда вовне, тогда он результатируется эго и всем этим миром.
Так вот, отсутствие ложного знания себя или отсутствие веры в то, что вы человек, самопроизвольно поворачивает ум внутрь себя, ему уже неинтересно то, во что он не верит, т.е. он больше не воспринимает себя обособленным существом, личностью; теперь для него индивидуальность — это как временная одёжка на бескачественное самосознание, определяющая опыты бытия, но не затрагивающая переживающего их; озабоченность своей персоной исчезает, её будущее больше не волнует ум, распознавший свою истинную природу.
.

Нет, хотя мы и говорим о распознавании своей природы, это просто фигура речи, на самом деле вопрос стоит только в отбрасывании ложного знания себя.

Поэтому утрата эго должна случиться до нирвикальпа-самадхи, в котором вы ничего не можете распознать, поскольку там нет самосознания, без которого ничто невозможно.

Т.е. нирвикальпа – это не некое сверх-состояние, это вообще вне каких-либо состояний (отсюда название "пара брахман" — вне брахмана).

Тогда для чего нужна нирвикальпа, спросите вы, если её некому воспринять?

Она вообще не нужна, но она случается самопроизвольно в результате того, что самосознание остаётся полностью без образов себя (без опоры на вторичные мысли).

Таким образом, вы не стремитесь к нирвикальпе, вы стремитесь к освобождению самосознания от ложного самоотождествления, от всех образов себя (у ума нет образа!), и затем, когда ваше самосознание стало полностью бескачественным, оно стало тождественным своему отсутствию, т.е. проще говоря исчезло.

И вот это исчезновение самосознания и есть нирвикальпа-самадхи, как "пограничная черта", перейдя которую эго больше не возвращается.

Понимаете? Речь не о том, что вы что-то распознаете в нирвикальпе, а о том, что после нирвикальпы эго больше не вернётся.

Попытайтесь понять это в сравнении — например, вы вынимаете мусор из совершенно прозрачного стеклянного бака (ума), вынимаете, вынимаете, вынимаете..., пока полностью всё не вынули, и в тот момент, когда вы достали из него последнюю мусоринку, бак исчез из вашего видения, больше нет ничего к восприятию: ни мусора, ни бака. Вот этот момент и есть нирвикальпа.

Чем же нирвикальпа отличается от глубокого сна и смерти тела, где, казалось бы, тоже нет ни самосознания, ни феноменов сознания?
Тем, что в обычной смерти самосознание не переходит в состояние тождественное незнанию, т.е. не умирает, а "сворачивается" в латентное состояние (каузальное тело), тогда как в нирвикальпе оно именно умирает, т.е. переходит в состояние тождественное своему отсутствию;
грубо говоря, сознание переживает свою смерть. И это единственная истинная смерть эго.

Таким образом, нирвикальпа – это не событие, устраняющее эго, а результат его изчезновения.
Это нужно очень хорошо понять(!), потому что обычно практикующие думают, что эго исчезнет после нирвикальпа-самадхи, тогда как в действительности нирвикальпа-самадхи наступит только в результате избавления от эго.

Когда все образы самосознания исчезают, то и само самосознание тоже исчезает, ум становится "невидимым" для самого себя, умирает.
Здесь страх, и этот страх – ваш ориентир, что вы идёте в верном направлении.
Просто запомните, что правильный ориентир – это не блаженство и не какое-то изменённое состояние сознания, а именно страх, потому что сознание тут умирает.

Хочу ещё пару слов по поводу нирвикальпы, потому что сейчас в сети её "демонстрируют" некоторые бизнес-гуру, так вот, это полная профанация, НИРВИКАЛЬПУ НЕЛЬЗЯ ДЕМОНСТРИРОВАТЬ, ПОТОМУ ЧТО В НЕЙ ДЕМОНСТРАНТА УЖЕ НЕТ! Махарши: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

Кроме того, нирвикальпа-самадхи — это не только смерть сознания, но и большие изменения в теле: со стороны находящегося в нирвикальпе человека можно принять за мертвого, потому что дыхание у него настолько поверхностно, а сердцебиение настолько редкое, что не определяются без медицинских приборов, даже зрачки глаз не реагируют, не то что какие-то движения мускулатуры, как на этом видео.
Если вашему телу кто-то нанесёт физический ущерб во время самадхи, вы этого даже не узнаете, впрочем, для вас это уже не будет иметь значения.
.

У Логоса (Люцифера) нет своего самосознания, Бог даёт ему своё.
Махарадж: Абсолют и «Я есть» – не два.



После чего Логос начинает Творение (иллюзии).
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в Начале у Бога.
Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Сотворив Адама Кадмона (матрицу индивидуального сознания), Логос также "вдохнул" в него своё самосознание, которое по сути есть самосознание Бога, тем самым Адам Кадмон также стал Богом.

Человек Малкута (физического плана бытия) – это отражение Адама Кадмона в каждом индивидуальном сознании ("пузыре восприятия" или монаде)...



... таким образом, ваше самосознание – не ваше, а самосознание Бога.
Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» (Пс. 81, 6).

Реален только Триединый Бог и Его Вторая Пассивность – Логос,
поэтому Имя Бога состоит из четырёх букв йод-хе-вау-хе",
где первые три буквы йод-хе-вау означают Высшее Триединство (мужское, женское начала и их андрогин),
а вторая хе" означает план Логоса, в котором всё повторится по закону аналогии: «как наверху, так и внизу».

После рождения Логоса, Высший Триединый Дух уходит со сцены, и далее уже Логос выходит на первый план, но с самосознанием Бога.
Поэтому Высший Триединый Дух (треугольник) символически отделён от пирамиды творения.



Йхвех (Яхве) – не имя еврейского бога, а четытёхбуквенный алгоритм творения «йод-хе-вау-хе"», где первые три означают мужское активное (йод) и женское пассивное (хе) начала, а также их андрогина или плода (вау);
четвёртая буква – «хе"» символизирует вторую пассивность, т.е. относящуюся уже не к активному началу, а ко всему высшему плану, потому что любой низлежащий план бытия является пассивным по отношению к вышестоящему.

Алгоритм творения схематично выглядит так:



В верху, напротив dy – буква «йод» в виде запятой – символизирует мужское активное начало Бога,
затем (под линией) – «йод» "смотрит" в свою пассивность «хе» – женское начало Бога.

Осознание Богом своей пассивности рождает Самосознание Бога – «вау», поэтому появляется Триединство Духа: «йод-хе-вау» (активное мужское, пассивное женское начала и их андрогин самосознание как их плод).

Но это ещё потенциальное Самосознание Бога, ему нужна среда для своей актуализации,
и такой средой становится интеллект (Логос) – вторая пассивность Бога (хе").

Итак, Логос рождается как вторая пассивность Триединого Духа, поэтому сказано, что Логос был в Начале у Бога. (Люцифер был Денница, в смысле день или явь – проявленный мир, поэтому и «Князь мира сего», это мир Логоса, его грёза).

И Самосознание Бога (вау) как бы оплодотворяет план Логоса (Логос для Триединого Духа – вторая пассивность, женское начало – хе"), и Логос с этого момента становится активным началом, ведь у него появилось самосознание Бога! А у кого есть самосознание – тот активная единица.

Теперь это самосознание стало активным, и ему тоже нужна своя пассивность, как материальчик, из которого он будет творить.
А коснувшись своей пассивности, активный Логос-лингам оплодотворяет свою иони-монаду, в результате чего рождается интеллегибельное (идеальный чертёж, матрица) индивидуальное сознание – Адам Кадмон.
И уже по нему, как по шаблону, зарождаются все остальные индивидуальные сознания (пузыри восприятия).

Таким образом, на плане Логоса алгоритм творения «йод-хе-вау-хе"» повторился
Называть этот четырёхбуквенный алгоритм творения еврейским Богом Яхве — дремучее невежество!


Итого: интеллект не бесхозен, он является пассивностью Триединого Духа,
поэтому у него Самосознание Бога!
Вы тоже – не свой, а божий, потому что у вас тоже Самосознание Бога.
Иного самосознания нет!

Махарадж: «Знание "Я есть" одинаково у всех живых существ, будь то комар или человек».

Самосознание Бога не имеет качеств, качества накладывает на него монада – пассивное начало Логоса.
________________________


PS: Этот вопрос я увидела случайно, пройдя по ссылке нового пользователя в его персональную тему, поэтому ответила, но вообще мы никогда не отвечаем на вопросы в персональных темах, и поэтому, если вы имеете вопрос, то пишите в «линиях практикующих», если они не смогут ответить — я помогу.
.

Любое состояние до смерти эго – это состояние эго, даже если это "фоновое блаженство".

Сначала эго должно исчезнуть.
Поэтому выходить нужно не за пределы блаженства, а за пределы самосознания.
А это возможно только после исчезновения эго.

Ваша медитация неправильна, она привела вас к состоянию блаженствующего эго.
Махарши предупреждал о такой ловушке и советовал не застревать в этом состоянии, а спросить себя: кто испытывает это блаженство? Ответом будет – «я».
И тогда следующий вопрос: кто есть этот я?

Поиск себя не подразумевает нахождение Атмана!
Атмана не нужно искать, поскольку он всегда есть;
поэтому речь идёт не о нахождении Атмана, а только об утрате эго, скрывающего Его.

Обычно практикующий считает, что его цель состоит в нахождении Истинного Я, как будто это какой-то объект; это ошибка! Ваша цель – только в освобождении от ложного знания себя, которое и есть эго.

Но даже в этом случае практикующий считает, что есть некий истинный он, который просто неистинно знает себя. И это самая коварная ловушка, потому что весь трюк в том, что за чувством себя нет никого, за знанием «я есть» нет никого, за самосознанием нет никого.
Вы должны развить в себе это убеждение, иначе вы будете искать фантом.

За чувством себя нет никого, за знанием «я есть» нет никого, за самосознанием нет никого.

Никакая память сгореть не должна, иначе просветленные забыли бы речь, и как бы тогда они могли передать вам свои указатели?
Только ложное знание себя должно исчезнуть, поэтому все усилия приложите к тому, чтобы развить в себе убеждение, что за знанием «я есть» нет никого.



_______________________________


Ну, просто уже не знаю, как ещё просить гостей форума, чтобы не задавали вопросы в личную почту.
Для этого ведь создан целый раздел «Помощи практикующим».
Вы можете задать свой вопрос в любой из линий, и вам обязательно ответят!
Не обессудьте, но больше я не отвечу на ваши вопросы, если вы написали их в личную почту.

Здесь говорится вот об этом:

Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне. Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке...

чтобы, когда вместе с феноменами сознания возникнет самосознание (знание «я есть»), его было кому воспринять.

Рамана Махарши называет субъекта восприятия истинной реальностью, потому что он не отсутствует никогда (ни в глубоком сне, ни в прочей бессознательности), а это первый критерий реальности.

Но субъект восприятия не имеет и следа объективности (он ведь не объект), поэтому его нельзя воспринять, а это одновременно означает, что он неизменен, ведь чтобы правомочно говорить об изменениях субъекта, его нужно воспринять, а раз субъект не воспринимаем, то он и неизменяем, и это второй критерий реальности.
.

Вопрос:

Полчему мне необходимо изучать Арканы Таро и Древо Жизни?
В чем они должны мне помочь разобраться?
Зачем нужно пытаться вербализовать полученные знания?
Вербализация нужна для передачи так как передача идёт знаний которые являются по своему запредельными и трудно передаваемыми словами. Есть объективное восприятие мира где есть ограниченные формы, а есть интуитивное где присутствует не проявленное и бесконечное, так вот через вербализацию идёт передача знаний где символы могут передать синтез объективного и интуитивного.

Приведенные ниже отрывки из Введения к «Книге Тота» полностью содержат в себе ответ на все три вопроса, достаточно просто внимательно прочитать, чтобы понять.
Но сейчас я хочу объяснить, почему зачеркнула ваш ответ на последний вопрос.

Вербализация вам нужна не для того, чтобы кому-то передать то, что постигаемо только интуицией, ведь даже "вкусившие от Духа" вынуждены прибегать к символам, аллегориям, мистериям и прочим инструментам передачи, потому что пережитое ими откровение не может быть выражено никаким человеческим языком.

Но вы должны вербализовать не откровения интуиции (которых у вас пока даже не было), а прочитанное в книгах и на форуме и понятое вами своими словами, для того, чтобы это понимание вошло в область подсознательного, в память, откуда, собственно, и поднимается привычное ложное мышление.

У вас нет иного способа хоть как-то контролировать мышление.
Конечно, слово контролировать здесь не совсем подходит, скорее можно говорить об изменении причин к определённым тенденциям мышления.
Для пояснения приведу пример с ребёнком, который в свои 2 года боится "бабайки", и как бы мать его ни успокаивала перед сном, мысли о "бабайке" будут лезть в голову ребёнку сами из памяти, потому что та же самая мать (или бабуля) пугали его "бабайкой", чтобы дитё слушалось.
Но вот пройдёт ещё год или два, и его представления о мире изменятся, новые взгляды на мир уйдут в подсознание, создав новую память, и мысли о "бабайке" больше не будут возникать в уме ребёнка.

Если резюмировать сказанное в одном предложении, то вербализация полученного вами нового знания себя (которое может быть выражено только в терминах отрицания) нужна практикующему для освобождения его памяти от ложного знания себя; новое понимание должно осесть в подсознание.


Далее идут отрывки из Введения, которые отвечают на все три вопроса (и даже больше), но вы должны ответить не цитатами, а своими словами, потому что это и будет вербализацией вашего понимания, которое постепенно изменит вашу память.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В своем стремлении к синтезу человек приходит, наконец, к постижению Первопричины всего существующего. Уже задолго до этого разум его должен был сознаться в своем бессилии познавать в Области Трансцендентального, ибо здесь только чистый дух человека может наблюдать, изучать и претворять чрез вложенную в него способность непосредственно воспринимать — его интуицию.
Истинный искатель не удовлетворяется одним интуитивным восприятием, он начинает жаждать спроектировать его в свой разум, но вскоре убеждается, что воспринятое через откровение не может быть выражено никаким человеческим языком; человек неминуемо должен прибегнуть к более совершенным и возвышенным символам.
И вот, с того момента, когда он решается сообщить людям свои откровения, рождается религия. Способствуя сосредоточению, отрыву от обыденной жизни и проникновению в высшие сферы человеческого Я, обряды и церемонии, вместе с тем, в самом своем начертании и внешних проявлениях содержат в себе в синтетической форме весь путь, который должен пройти человек, отдельные этапы этого пути и частные решения; эти обряды и церемонии, или вернее то действие, которое производят они на душу человеческую, называются таинствами. Здесь символ воспринимает еще новое могучее свойство, он не только жизнедеятелен вообще и способен активно вызывать те или иные вибрации, но он еще непосредственно раскрывает законы мироздания; здесь символ как бы становится Учителем.

Путем откровения человек способен еще дальше проникать в глубь вещей, еще больше приближаться к Божественной Сущности, Великие Посвященные своим духом воспаряли в такую высь, что они могли постигать Основные Принципы созидания миров, Неисповедимые Пути Божества, по Которым шло Его Проявление в космосе; эти Первоверховные Истины и были переданы человечеству в виде Божественных Мистерий. Мистерии еще выше чем таинства возносят дух человека; тут он не только уходит от обыденной жизни, не только воспаряет ввысь, но и теряет свою обособленность, сливается с космосом, чувствует себя частью Единого Целого. Мистерия есть тоже таинство, тоже символ, но уже отнесенный не к скорбному пути человека, а уже изображающий основы жизни всего мироздания во всем его великом целом.

Но где тот Источник, из которого Великие Учителя человечества черпали свою силу? Как бы высоко ни стояли они и сколь бы нечеловеческим гением ни обладали, они все же оставались людьми, и Божественная Сущность в Своей чистоте и для них оставалась все же недосягаемо Великой. Этот Источник есть самый мир Божество Проявленное, зиждущийся на двадцать одном Божественном Принципе; эти Принципы известны людям под именем Великих Арканов. Аркан есть символ, безмерно превосходящий по глубине все таинства и мистерии.
Его жизнедеятельность бесконечна, потому что сила, вложенная в него, не есть творение отдельного человека, это есть Сам Дух Божий; его разум и мощь суть образы Совершенства Вседержителя; законы, открываемые им, суть законы всего космоса, потому что Аркан как аспект Божества есть Само Божество. Как мистерии есть высший предел воспарения духа человеческого, так Арканы есть низший предел, до которого Божество непосредственно нисходит.
В своей совокупности Арканы содержат в себе все, весь Макрокосм и всякий Микрокосм; постигнуть Арканы во всем их целом, — значит перестать быть человеком и стать Божеством. Эти Великие Символы суть вечные неисчерпаемые источники всей мудрости и являются единственными путями к восприятию Вечной Божественной Истины. Каждый Аркан, как подобие Божества и комплекс всех явлений мироздания, воспринимается человеком в виде символа различного порядка, в зависимости от степени его совершенства.

"Одинокий узник, лишенный книг, в течение нескольких лет имея одно лишь Таро, которым бы он умел пользоваться, мог бы достигнуть Вселенского Ведения, мог бы говорить обо всякой проблеме с несравнимой эрудицией и с неиссякаемым красноречием. Этот путь, вообще говоря, есть истинный ключ ораторского искусства и Великого Делания Раймонда Луллия; это есть истинная тайна претворения мрака в свет, это есть первый и самый необходимый из всех Арканов Великого Делания". — Элифас Леви.

Таким путем, человек постепенно постигает своим духом Откровения Вечной Истины, и по мере того как Бессмертные Символы оживают пред его восхищенным умственным взором, они оживляют его самого, очищают его душу, преобразуют все его существо и дают свободу бессмертной искре Божества, тлеющей в нем, приобщиться к величавому и грандиозному покою — к Царственной Жизни Мироздания.

Вам задают вопросы не ради того, чтобы поиграть с вами в школу, а ради того, чтобы вы со всей ясностью поняли для себя смысл, суть и механизм действия тех инструментов самопознания, которыми мы тут пользуемся, и их важность для вас самих.

Ведь если вы не будете их понимать, вы не будете относиться к ним серьёзно, а лишь как игре,
но, когда играть вам надоест (а это случится очень быстро), вы их забросите и повторите участь 99% ищущих, бегающих от гугу к гуру и разочаровывающихся в конце концов во всех и вся, или, что ещё хуже, начнёте свой "гуру-бизнес". А за деньги вам придётся говорить не правду, а то, что хотят услышать покупатели, иначе они перестанут вам платить.

Очень важно понимать цель, суть и механизм выполняемой вами практики, иначе вы, во-первых, будете делать совсем не то, что предполагает конкретная практика, а во-вторых, вы её очень быстро забросите и начнёте хвататься за другие с тем же успехом, цепляясь то за переходящие опыты блаженства, то за изменённые состояния сознания, никак не затрагивая при этом эго.
.

Вопрос:

По-моему, до меня только сейчас начала доходить суть твоего вопроса. Обособленное эго (личность) хотя и исчезает, но остается еще и необособленное эго - чувство себя, которое исчезает только в нирвикальпа.

Нет, я имею в виду именно то, что я и сказала: знание «я есть» исчезнет только после того, как исчезнет его отождествление с образом (формой), потому что в своём чистом виде (без формы) оно тождественно незнанию.

Тут нет двух: эго и знания «я есть», потому что эго — это просто ложно отождествленное знание «я есть» с образом, которого нет у знания «я есть», потому что Логос — это Самосознание Бога, отраженное в интеллекте, а у Бога нет образа, но все образы принадлежат Ему.


Ты же понимаешь так, что есть знание «я есть», а есть какой-то зверь – эго.
Это неправильное понимание, потому что эго — это отождествленное с образом знание «я есть».

А без отождествления с образом оно тождественно незнанию, или, как говорит Махарши, спадает в свой источник.

Вот почему рождение Логоса есть его одновременное падение, ведь без падения (без отождествления) он не проявляет себя, т.е. остаётся нерождённым (потенциальным), он возвращается в лоно Бога — в Высшее Триединство в виде «вау», ведь Логос — это «вау», отражённое в интеллекте.

И поэтому, чтобы выйти в Высшее Триединство (за Бездну Даат), нужно избавиться от эго, т.е. от ложного отождествления знания «я есть», потому что это не самосознание персоны, а Самосознание Бога, у него нет образа!

И вот когда ложное отождествление знания «я есть» прекратится, то это называют избавлением от эго, но тогда и само знание «я есть» переходит в потенциальное состояние или, проще говоря, становится незнанием.

«Я есть» и эго — это не одно и то же, потому что эго — это отождествление самосознания с формой (образом), а без отождествления знание «я есть» тождественно своему незнанию.

Вот почему вы никогда не найдёте состояния неотождествлённого знания «я есть», ведь в этом состоянии вас уже нет, некому свидетельствовать его.

Вы для того и изучаете Арканы, чтобы понимать, что есть Логос, а что есть эго.

Фактическое зримое проявление Логоса начинается с 7 Аркана, а не с 6, потому что Адам Кадмон — это "идеальный чертёж", "образец человека", "шаблон человека" или "матрица", а не какой-то Великан размером с космос.

И только с 7 Аркана начинаются астральные проявления, поэтому совсем правильно говорить о том, что есть только две реальности — незримая и зримая (Кетер и Малкут), т.е. человек земли и Бог.
Вот почему иудеи носят кипу, которая означает: «выше меня — только Бог».

Т.е. как бы вы не хотели обрести вечный покой в состоянии 6 Аркана, это невозможно, самое доступное для восприятия состояние — это состояние «10 сезона поисков быка просветления» или «красный человек 5 Аркана». Именно это состояние называется "чистые земли".

Вы всегда должны помнить, что просветление не является достижением какого-то особенного состояния, но только видением своего обычного состояния в истинном свете.
Отродясь не было никакой сансары, вы сами создаёте собственное наваждение.

Если вы хотите достичь какого-то иного состояния, то вы обманываетесь, ваше обычное состояние и есть сахаджа (нирвана).
Вам просто нужно всё понять, как оно есть на самом деле, и жить с этим пониманием, не возвращаться к своему ошибочному пониманию себя и мира.
.
_________________


Ещё раз, Логос есть отражение Самосознания Бога («вау» 3 Аркана) на ментальном плане бытия, или проще – в интеллекте, где Логос становится активным началом этого плана («йод» 4 Аркана).
Но для осознания самого себя, Логосу нужно заглянуть в собственную пассивность – в Монаду («хе» второго триединства, 5 Аркан), чтобы возникло Самосознание Логоса – Адам Кадмон («вау» второго триединства, 6 Аркан).
Итого, Триединство Высшего плана отразилось триединством низлежащего плана – интеллекта.

Однако, Адам Кадмон или индивидуальное сознание (как андгорин Логоса и Монады), также нуждается в среде проявления для себя, иначе это индивидуальное сознание так и останется лишь "интеллектуальным чертежом" в разуме Высшего.
Поэтому Адам Кадмон нуждается в чувственных ощущениях (коих пять: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), т.е. он должен отразиться в низлежащем астральном плане.
А теперь подумайте, о ком тут фактически идёт речь, кто это тут отражается с плана на план и в конечном итоге становится человеком Малкута, разве это не Самосознание Бога?

Ну, и кто в таком случае есть человек? Вот почему Малкут и есть Кетер. Или, говоря по-русски, самосознание человека – это Самосознание Бога, если оно свободно от отождествлений.

Но здесь вы должны понимать, что распознанная иллюзия не исчезает, она просто больше не создаёт страха за себя, потому что ваше самосознание – это Самосознание Бога, а с ним ничего не может приключиться.

Но сейчас вы должны понимать, что эго – это не зверь какой-то, которого нужно уничтожить, а Бескачественное Самосознание Бога, отражённое в теле в виде знания «я есть», и ложно отождествлённое с этим телом.

Поэтому, как только отождествление вашего самосознания с формой прекращается, так эго исчезает, потому что эго и есть отождествление с формой! Т.е. можно говорить об исчезновении эго с тем же успехом, как и о прекращении отождествления.

Эго и знание «я есть» – не два, потому что эго – это ложное самоотождествление знания «я есть» с формой.

А теперь самое главное: в том момент, когда знание «я есть» становится безкачественным (без отождествлений с формой или образом), оно автоматически становится тождественным незнанию, т.е. возвращается в «вау» Высшего Триединства «йод-хе-вау», где оно однородно с ничтойным йодом (нети-нети), т.е. где вы не знаете, что вы есть.
Поэтому, как говорит Махарши: Так называемое "ваше рождение" – это всего-навсего возникновение знания «я есть», а так называемая "ваша смерть" – это всего-навсего исчезновение знания «я есть».

Но здесь нет речи о выходе за пределы знания «я есть», оно исчезает само после прекращения самоотождествления знания «я есть» с образом (формой).

И поэтому нирвикальпа – не ваша задача! Ваша задача – прекратить самоотождествление знания «я есть» с формой, поняв, что это Самосознание Бога, а у Бога нет образов, и поэтому за знанием «я есть» нет никого.

А поскольку тут орудует только ум (понятия), то речь идёт не о волевом акте прекращения отождествления знания «я есть» с образом, а о понимании, возведённом в степень убеждения.
.

Вопрос:

Важно не то, от чего я избавилась, а то, от чего не избавилась. Разоблачая одно за другим, мы ждем какого-то события, и тот ждущий есть основное препятствие. Это сложнее выявить, т.к. он очень тонкий и сидит глубоко.

Это неправильно! Потому что эта самая «я» как раз и является помехой,
но, если её не принимать за реальность, то избавляться больше ни от чего не нужно.

Когда мы говорим о ложном знании себя, то мы имеем в виду, что мы есть безграничный ум, временно отражённый в конкретном теле и ошибочно принявший себя за личность.

Здесь ошибка, которую, как говорит Махарадж, нужно издумать из себя.
Потому что вопрос только в том, кем ты себя считаешь.

Да, из-за того, что тело накладывает ограничения на безграничный ум, создаётся иллюзия, что активный ум в теле — это некая личность, но нужно понять, что это иллюзия, и не принимать личность за свою реальность.

Нужно знать себя безграничным умом, отражённом в теле,
невзирая на иллюзию, что активный ум в теле – это личность.

Знать себя безграничным умом и отважиться жить с этим знанием — вот ваша задача!
Ни от чего не нужно больше избавляться, кроме ложного знания себя!
.

Вопрос:

Сейчас вроде бы и не особо веришь, что личность, а, скорее Интеллект, но на самом деле это личность считает себя Интеллектом, да к тому же безличным . Ведь чувство себя и личность - одно и то же.

Как вы читаете?

Проще говоря, если ум верит, что он личность, то он становится эго, а если не верит, невзирая на иллюзию, то он знает себя как отсутствующим на экране ума, потому что он и есть "экран ума".


Эго и знание «я есть» — не два, но это такие не два, как пьяный актер, и его костюм лягушки;
из-за своего опьянения он вдруг принял себя за лягушку.
Здесь ведь нет реальной лягушки, реален только актёр, и для того, чтобы ему понять, что он не лягушка, ему не нужно снимать костюм, ему нужно протрезветь!

И вот когда он протрезвеет, и поймёт истинное положение дел, и перестанет считать себя лягушкой, тогда наличие костюма не будет больше вводить его в заблуждение на свой счёт.

Вам не нужно избавляться от иллюзии личности, вам нужно только распознать, что она иллюзорна.
.


Вы должны себя знать как безграничный ум, отражённый в ограниченном теле,
как солнце, отражённое в капле росы. С солнцем никогда ничего не случится, сколько бы капель не возникло и не исчезло.
Вы не капля, и даже не отражение в ней отблеска солнца, вы — само солнце.

Сейчас вы отблеск солнца в капле принимаете за себя, и отождествляете его с каплей,
но вы даже не отблеск (не знание «я есть»), вы – само солнце.
И чтобы вам непосредственно пережить это, вы должны интересоваться только этим "отблеском солнца в капле", только своим самосознанием; наблюдать как оно себя проявляет и интересоваться только его природой; иными словами вам нужно зафиксировать на нём своё внимание, весь свой интерес и "поклоняться ему как своему гуру, отдавая ему самую высокую честь" (— Махарадж), потому что это отблеск солнца, а не свет капли!
И через это внимание к "отблеску солнца в капле вашего тела-ума", вы сможете "развернуться" на само солнце, как если бы вы смотрели, смотрели на себя в зеркало, и затем вдруг перестали смотреть на себя и осознали себя за пределами зеркала.

Это, конечно, образное выражение, его нельзя понимать буквально, вы поймёте потом, о чём речь,
если выполните свою часть работы.

А она заключается в том, чтобы отвести свой интерес от "капли" и её окружающего мира и направить его на "отблеск солнца в капле" (на своё самосознание), с тем, чтобы осознать его источник.
.

Да, это одно и то же.

Это мысль, но вы путаете мысль с вербализацией мысли, т.е. когда вы проговариваете мысль про себя в словах.
Проговариваемая мысль называется вербализованной, но ей предшествует "немая" мысль, как у животных. Собака, например, тоже знает, что она есть, но она не проговаривает это словами.

Вы тоже не всегда проговариваете словами «я есть», тем не менее, вы всегда знаете, что вы есть (кроме периодов бессознательности, как в глубоком сне или обмороке), вот это знание, что вы есть и есть ваше самосознание.

И вопрос только в том, кто знает, что он есть или чьё это самосознание, кого обозначает местоимение «я».

Это не персона и не живое существо знает, а ноуменальное начало сознания,
т.е. за чувством себя нет никакого человека, там ноумен (или абсолют).

Термин «я есть» — это русский перевод английского «I am», которое означает «я»;
в английском не говорят просто «I», но «I am».

На санскрите это «а-хам» вритти, поэтому самосознание и есть «а-хам» вритти.

Но об этом много уже сказано в «Линии Лакшми», вам нужно просто внимательно читать.
.

Нет, для этого нужно остановить вообще все мысли, чтобы первичная "немая" «я есть» утратила все ориентиры.

Возникает вопрос: а как узнать, что невербальные мысли остановились?

Ответ: остановка всех мыслей повлечёт за собой утрату всех ориентиров себя и, как следствие, исчезновение знания «я есть», что сопровождается паническим страхом. Таким образом, не блаженство, а именно страх является показателем того, что вы приближаетесь к "Бездне Даат".

Фиксация внимания на самосознании, лишенного каких бы то ни было образов, приведет вас к утрате ориентиров себя и исчезновению знания «я есть».
.

Нет, больше ничего не нужно, потому что неконцептуальное знание «я есть» тождественно незнанию,
т.е. тождественно своей противоположности.
И только знание, не имеющее своей противоположности, может быть абсолютно или истинно (как интеграл).

Поэтому неконцептуальное знание «Я есть» – это Абсолют; оно вернулось с ментального плана в Высшее Триединство («йод-хе-вау») в виде последнего «вау» как потенциального, т.е. непроявленного самосознания, ведь в Высшем Триедином Духе все три начала однородны, т.е. непроявлены.
.

К сожалению нет, ложные тенденции мышления зиждятся в бессознательном, вот почему так важно глубокое понимание, ведь сознательное и бессознательное — это как два сообщающихся сосуда, в которых всё "бурлит, смешивается и двигается туда-сюда"....

Понимаете, мы конечно говорим, что нужно меньше о себе думать, но это нельзя понимать как руководство к действию, но лишь как цель, к которой можно прийти не через волевой акт, а через глубокое понимание, потому что вы не руководите мышлением, наоборот, оно создает вас как действующее лицо.

Вы не можете сказать себе: «Всё, больше не буду думать о себе», из этого просто ничего не выйдет, потому что в подсознании "сидят" васаны и самскары (привычные тенденции мышления и впечатления),
но если в вашей памяти (в бессознательном) картина мира и себя изменится, то изменятся и тенденции.

Потому что тут нет действующих лиц, тут одни понимания орудуют.
Подсознание влияет на сознание, а сознание, в свою очередь, влияет на подсознание, они влияют взаимообразно, поэтому Махарадж говорит: «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение, что о себе можно мыслить только в терминах отрицания (нети-нети)».

Все ваши личные истории относятся к иллюзорной личности, а не к вам;
они останутся, но не будут больше интересовать вас, как только до вас дойдёт,
что вы — не то, что можно знать или воспринять, вы — то, что знает (воспринимает).

Слова «как только до вас дойдёт» нужно понимать так: как только создастся новая тенденция мышления, которая изменит старую ложную тенденцию. Это как новая борозда, меняющая старую.

Актом воли здесь ничего нельзя сделать!
.

Вопрос:

Есть практика во время дневных активностей - это практика заглядывания в ум, с тем, чтобы знать-осознавать его содержание.

Заглядывание в содержание ума нам нужно для "выныривания" из неосознанного внутреннего диалога, а не для его осознавания.
Фактически, это "выныривание" опустошает ум, а не делает осознанным неосознаваемое ранее мышление.
Нам опустошение ума нужно, а не осознавание внутреннего диалога.
Практика выныривания" направлена на опустошение ума, т.е. на избавление от внутреннего диалога, а не на его осознание.


Люди ходят по улицам, погруженные в свой внутренний хаотичный диалог, но спроси их, о чем они думают, так они скажут: – «Ни о чём!»
Почему? – Потому что они не осознают свой внутренний диалог, в котором, кстати, и гнездятся васаны.

Скажу больше, неосознаваемое мышление на то и существует, чтобы личность воспроизводилась не то, что без вашего намерения, а даже против вашего желания!
Это такой трюк Майи, вы невольно, против своего желания воссоздаете иллюзию, что вы персона.

Махарадж говорит, что вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить воссоздавать его, но как вы прекратите воссоздавать его, если вы не осознаёте, что творится в вашем внутреннем диалоге?

Обратите внимание, что "выныривание" из неосознанного мышления вовсе не значит, что вы должны запоминать свои мысли, речь идёт только о самом "выныривании", которое происходит само, как только вы направляете внимание на содержание ума (помогая себе простым вопросом: – «О чем я сейчас думаю?»).
Вам нужно только выработать привычку "выныривать" из своего ментального сна, а дальше она будет работать сама.

Практика очень проста в исполнении: сегодня вы спросите себя («о чем я сейчас думаю?») 5 раз, завтра – 10, послезавтра – 15, а через месяц-другой это заглядывание в ум будет постоянно происходить, причём, само, и теперь уже по привычке.

Эта практика опустошает ум, т.е. именно то, что вам и требуется, потому что вам нужно оставить ум полностью без опоры, чтобы выйти за его пределы.
.

Вопрос:

Есть практика во время дневных активностей - это практика заглядывания в ум, которая нужна для выныривания из неосознаваемого потока мышления (внутреннего диалога).Необходимо развить привычку направлять внимание на содержание ума, помогая себе вопросом: "о чём я сейчас думаю?", делая это так часто, как только вспомните.Само заглядывание в ум и обнаружение в нём внутреннего диалога останавливает этот внутренний диалог.Ежедневное заглядывание в содержание своего ума (без пропусков), постепенно приучает ум к состоянию неразмышления, т.е. опустошает его (от "хлама", фактически являющегося васанами и самскарами - мышлением по привычке о себе как персоне). Заглядывая в ум, не нужно разглядывать и обдумывать каждую мысль, нужно только вынырнуть из внутреннего диалога - из сноподобного состояния. Ведь как можно осознать и знать себя бескачественным, безграничным умом (реальностью), если в уме неосознанно орудуют мысли, создающие из неограниченного ума (вас) персону?!Поэтому содержание ума должно быть освещено светом осознания, ум не должен засыпать и дремать в полубессознанке.

У нас нет задачи "освещать содержание ума светом осознания", наша задача – опустошить ум, оставить его без опор и ориентиров, постепенно адаптировать его к состоянию безопорности.

Заглядывание в ум подразумевает, что вы выныриваете не в осознанное мышление, а в пустой ум, потому что само внимание к уму останавливает его.

Здесь красной жирной чертой должна быть выделена основная цель практики — опустошение ума и адаптация ума к состоянию безопорности, а у тебя в ответе она еле просматривается, как второстепенная или побочная цель.

Очень важно понимать цель практики, которую вы выполняете, иначе в ней нет смысла. Вот люди практикуют заглядывание в содержание ума, а спроси у них про цель, они понятия не имеют или говорят, что стремятся таким образом приучить себя осознавать своё мышление, "освещают содержание ума светом осознания, не дают уму засыпать или дремать в полубессознанке".

Но это ведь полное непонимание цели. Это примерно такая же бесполезная практика, как осознавание своих текущих действий. Возможно, она приведёт к измененным состояниям сознания, но она не затрагивает эго!

А безопорность ума затрагивает эго, в безопорном уме оно теряет свои ориентиры, потому что безопорный ум тождественен не-уму, т.е. Атману.
.


Основная цель практики – опустошение ума и адаптация ума к состоянию безопорности.

Вы должны не просто промяукать эту фразу, а обыграть её с разных сторон, рассмотреть её с разных ракурсов, вдолбить её себе в ум, только тогда она начнёт действовать, потому что других деятелей здесь нет! Если не вдолбите, не будет работать!
.

Вопрос:

Осознание своей смертности необходимо для того, чтобы интеллект ужаснулся от того, что считать себя смертной формой очень и очень печально, даже абсурдно, пока считаешь себя чем-то, дикий страх исчезновения будет преследовать до конца. Только осознав свою смертность бытия формой, интеллект, возможно, не будет так сильно сопротивляться, давая себя поглотить Бездне. Ведь если осознаешь смертность феноменов (их исчезновение), то появляется стимул избавиться от веры в феноменального себя.
Осознание смерти обесценивает все желания, стремления, надежды, сомнения, сожаления и прочую ментальную шелуху, создающую "бронь" для личности.

Последнее верно.

Настоящая цель осознания своей смерти – в отказе от цепляний, потому что, если ты понимаешь, что умрёшь в любой миг, и сколько бы ты ни приобрёл (накопил, достиг, заслужил...), со всем придётся расстаться В ЛЮБОЙ МИГ, то ты не цепляешься за это!

Когда смерть – твой постоянный советчик, тогда действительно многие цепляния отлетают, как шелуха.
Чего бы ты не захотела, о чём бы ты не расстраивалась, на кого бы ты не злилась, спроси совета у своей смерти: а если мне придётся умереть через пять минут, мои проблемы стоят того, чтобы придавать им такую значимость, чтобы так расстраиваться из-за них?

Каждый практикующий должен постоянно спрашивать такого совета у своей смерти;
конечно, это фигуральное выражение; имеется в виду, что все ваши проблемы меркнут в присутствии смерти, которая "стоит у вас за левым плечом", т.е. вы можете умереть в любой момент.

И Лакшми тоже умрёт в любой момент, но , вместо того, чтобы воспользоваться предоставляемой вам бесплатной помощью, вы делаете вид, что вы бессмертные, и что у вас будет ещё куча таких Лакшмей.

Вы во всём ведёте себя так, как будто вы бессмертные, и всё успеете; но это такая инфантильность с вашей стороны!

Бессознательно вы вынырнули из небытия, полубессознательно провели жизнь, и так ничего не поняв ни про себя, ни про мир, бессознательно же нырнёте опять в небытиё до следующего "оборота колеса сансары". То есть, опять всё заново, причём, с неизвестными условиями новой жизни.

Но если бы вы (как мы и договаривались!) честно практиковали осознание своей смерти, то ситуация изменилась бы самым коренным образом!
В совокупности с остальными практиками вы бы очень быстро растеряли все эго-опоры, и его просто "смыло бы в Бездну". Это давно бы уже случилось, если бы вы честно выполняли свою "домашнюю работу".

Но что мы имеем по факту? – То, что только один из вас пытается тут хоть в чём-то разобраться, пусть с ошибками (без этого не бывает), но он решительно намерен разобраться во всём.
И я со всем своим удовольствием передам ему всё, что успею.

Но остальные(!), вы даже не спрашиваете меня ни о чём!!!!!!!!!!!!!!!!
А это значит, что вы всё сами понимаете! Но, раз так, почему вы всё ещё считаете себя личностями?
Вы не написали ни одной фразы об осознании смерти ни в этой теме, ни в своих «линиях», как будто вы действительно собрались жить вечно, и у вас ещё куча времени на выяснение истинного положения дел.

Поймите, я вас не ругаю вовсе, но я вам удивляюсь: вы же любите себя, так почему же так немудро?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОТДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

— Это огни на голове смерти, — сказал он мягко. — Она надевает их наподобие шляпы, прежде чем пуститься в галоп. То, что ты видишь позади — это огни на голове смерти, которые она зажгла, бросившись в погоню за нами. Смерть неуклонно преследует нас, и с каждой секундой она все ближе и ближе.
У меня по спине пробежал озноб. Какое-то время я не смотрел назад, а когда снова взглянул в зеркало, огней нигде не было видно.
Я сказал дону Хуану, что машина, должно быть, остановилась или свернула в сторону. Он не глянул назад, а лишь потянулся и зевнул.
— Нет. Смерть никогда не останавливается. Просто иногда она гасит огни. Но это ничего не меняет…

— 2 —



Дон Хуан еще раз подчеркнул, что маги не шутят, поскольку для них каждый поворот пути — это игра со смертью.
Потом дон Хуан очень серьезно и очень жестко добавил, что если не думать о своей смерти, то жизнь так и останется не более, чем личным хаосом.
— Что вообще может быть у человека, кроме его жизни и смерти? — задал он мне риторический вопрос.

— 3 —

К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути — верный попутчик, незаменимый партнер, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все, чего она коснулась, становится силой.
На каждом повороте этого пути человек сталкивается с угрозой полного уничтожения, поэтому неизбежно начинает осознавать свою смерть. Без осознания смерти он останется только обычным человеком, совершающим заученные действия. Он не будет обладать мощью и способностью к концентрации, чтобы отведенное ему на этой земле время превратить в магическую силу.
Поэтому, чтобы стать воином, человек прежде всего должен полностью осознать свою собственную смерть. Но простое беспокойство в связи с возможностью умереть ничего не дает, лишь заставляет замкнуться на себе. Поэтому необходима отрешенность. Тогда идея неизбежности смерти не превращается в манию, а становится безразличной.

— 4 —

— Только мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это — не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь.

— 5 —

— Его смерть сидит рядом с ним на его циновке. Они друзья. Смерть загадочным образом советует ему, как варьировать обстоятельства и как жить стратегически.

— 6 —

— Я бы хотел знать твое мнение о смерти.
— Смерть? Смерть — это кольцо листьев на стебле, смерть — это лицо союзника, смерть — это шепот Мескалито у твоего уха, смерть — это беззубая пасть стража, смерть — это Хенаро, сидящий на собственной голове, смерть — это мои слова и твой блокнот, смерть — это ничто. Смерть всегда рядом, и в то же время ее не существует.
— Бред, верно? — спросил он. — Я не могу рассказать тебе, что такое смерть. Но, вероятно, мог бы рассказать тебе о твоей смерти. Невозможно узнать наверняка, какой будет твоя смерть, однако, пожалуй, я расскажу тебе, какой она может быть.
Испугавшись, я сказал, что меня интересует его мнение о смерти вообще, а до подробностей чьей-либо конкретной смерти, в особенности моей собственной, мне нет никакого дела.
— Не существует смерти вообще, поэтому я могу говорить только о чьей-то конкретной смерти, — сказал дон Хуан. — Ты просил меня рассказать тебе о смерти? Пожалуйста. Но тогда не бойся послушать о своей собственной.
Я заметил, что слишком нервничаю для такого разговора, что имел в виду некую абстрактную информацию вроде той истории, которую он мне рассказывал о смерти своего сына Эулалио. В тот раз он говорил, что жизнь смешивалась со смертью подобно рассеивающемуся туману из мерцающих кристаллов.
— Тогда я говорил о своем сыне, о том, как его жизнь рассеивалась во время его смерти, — сказал дон Хуан. — Я говорил не об абстрактной смерти, а о смерти моего сына. Смерть, чем бы она ни была, заставила его жизнь рассеяться.
Мне, однако, хотелось увести разговор от частностей, и я сказал, что читал рассказы людей, переживших клиническую смерть, то есть умерших на несколько минут, а затем возвращенных к жизни с помощью средств реанимации. Во всех описанных случаях люди ничего не могли вспомнить. Умирание у них было сопряжено с полным отключением восприятия, с ощущением абсолютной тьмы.
— Это вполне естественно, — сказал дон Хуан. — У смерти две стадии. Первая — отключение, провал в черноту. Она не имеет особого значения и сильно напоминает первую фазу воздействия Мескалито. Человек ощущает легкость. Она дает иллюзию счастья, целостности и ощущение тотального спокойствия всего мирового бытия. Но эта стадия весьма поверхностна. Скоро она проходит, и человек попадает в другую сферу — сферу жесткости и силы. Это вторая стадия, подобная встрече с Мескалито. Смерть вообще очень похожа на общение с ним. Первая стадия — поверхностное отключение. Вторая — стадия собственно смерти — мгновение, следующее за ним. В это мгновение мы снова становимся в каком-то смысле самими собой. И смерть с силой бьет нас снова и снова, яростно и спокойно, пока наша жизнь не растворяется, превратившись в ничто.
— Почему ты так уверен, что говоришь о смерти?
— У меня есть союзник. Дымок показал мне мою смерть безошибочно и очень четко. Именно поэтому я могу говорить только о чьей-то конкретной смерти.
— Ну что, тебе интересно, как может выглядеть твоя смерть? — спросил он с совершенно детским выражением удовольствия на лице.
— Ладно, рассказывай, — сказал я дрогнувшим голосом.
— Итак, вторая стадия твоей смерти может быть такой…
Изучающим взглядом он с любопытством меня разглядывал.
— Ты много времени проводишь за рулем, — продолжал он. — Поэтому в момент наступления второй стадии ты можешь обнаружить, что ведешь машину. Ощущение будет мгновенным, времени на размышление у тебя не останется. Итак, ты неожиданно окажешься за рулем. Ведь ты провел за ним множество часов, проехав сотни тысяч километров. Но прежде, чем ты успеешь что-то понять, перед ветровым стеклом появится странное образование, эдакая круглая штучка, похожая на розетку блестящих листьев вокруг стебля. Она может напоминать также и чье-то лицо на фоне неба перед тобой. Потом ты увидишь, как эта штука удаляется, превращаясь в точку, сверкающую вдали. Затем она начнет приближаться, и в мгновение ока ветровое стекло твоей машины разлетится вдребезги. Ты сильный, поэтому я уверен, что смерти понадобится никак не меньше двух ударов, прежде чем она до тебя доберется.
В этот момент ты поймешь, где ты и что с тобой происходит. Лицо снова отступит, превратившись в точку у горизонта и, набрав скорость, опять обрушится на тебя. Оно войдет внутрь тебя, и тогда ты узнаешь, было ли это лицо союзника или мое, когда я говорю, или твое собственное, когда ты пишешь. А до этого смерть — ничто. Ее нет. Так, маленькая точка, затерявшаяся где-то на листках твоего блокнота. Но, тем не менее, она войдет в тебя с бешеной неуправляемой силой и заставит тебя рассеяться. Ты станешь плоским и рассеешься по всей земле, по всему небу и за его пределами. И ты будешь похож на туман из мельчайших кристаллов, которые будут уплывать, уплывать и уплывать.
— Смерть входит через живот, — продолжал дон Хуан, — Она проникает прямо через просвет воли — наиболее уязвимую часть человеческого существа. Это — область, из которой излучается воля и через которую входит смерть. Мой союзник подводил меня ко второй стадии смерти, поэтому я знаю, как это бывает. Маг тренирует волю, открываясь смерти. Смерть одолевает его, но когда он становится плоским и начинает рассеиваться, его безупречная воля берет верх и собирает человека снова, не дав кристаллическому туману рассеяться.
— Воля — вот что собирает мага, — сказал он. — Но с возрастом маг слабеет, и неизбежно наступает миг, когда он теряет способность управлять волей. И тогда у него не остается ничего, что можно было бы противопоставить безмолвной силе смерти, и жизнь его, подобно жизни любого обычного человека, рассеивается, исчезая в пространстве.


ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛАН

Он ответил, что белая птица вроде этой — знак, и отказ от того, чтобы в нее выстрелить, был единственным правильным решением.
— Смерть ненавязчиво предупредила тебя, — с таинственным видом произнес дон Хуан. — Она всегда приходит как холод в позвоночнике.

— 2 —

Дон Хуан наклонился ко мне, но я был настолько подавлен, что не замечал этого, пока он что-то не прошептал мне в самое ухо. Сперва я не понял, и ему пришлось повторить. Он велел мне как бы невзначай обернуться и взглянуть на камень слева от себя. Он сказал, что моя смерть сидит там и смотрит на меня, и, если я по его сигналу поверну голову, то, возможно, смогу ее заметить.
Он сделал знак глазами. Я оглянулся, и мне показалось, что я заметил, как над камнем что-то мелькнуло. По спине прокатилась холодная волна, мышцы живота непроизвольно напряглись, и все тело судорожно дернулось.

— 3 —

— Смерть — наш вечный попутчик, — сказал дон Хуан предельно серьезным тоном. — Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки. Когда ты ждал, глядя на белого сокола, она наблюдала за тобой и что-то шепнула тебе на ухо, и ты ощутил ее холод, так же, как ощутил его сегодня. Она всегда за тобой наблюдала. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает тебя по плечу.

— 4 —

— Как можно чувствовать себя настолько важной персоной, когда знаешь, что смерть неуклонно идет по твоему следу? — спросил дон Хуан.

— 5 —

— Когда ты в нетерпении или раздражен — оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик — всегда рядом и все время внимательно за тобой наблюдает.

— 6 —

— Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что все складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: «Но я же еще не коснулась тебя!»

— 7 —

— Каждый из нас должен осознать, что смерть охотится за каждым из нас, что она всегда рядом, за нашим левым плечом. Каждый из нас должен обратиться к смерти за советом, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснется.

— 8 —

Дон Хуан засмеялся, и смех его почему-то не был обидным и предательским, как раньше. Я бы не сказал, что теперь он смеялся не так, как прежде, — тон, громкость и дух этого смеха остались неизменными. Но новый элемент все же присутствовал, и элементом этим было мое настроение. С точки зрения неотступности смерти мое раздражение и все мои страхи становились совершенно бессмысленной ерундой.

— 9 —

Я осознал полный идиотизм простых и абсурдных решений, которые принимал. Пока я находился дома, я обещал себе, что, общаясь с доном Хуаном, никогда больше не стану нервничать и раздражаться. Но на деле, однако, я мгновенно выходил из себя, стоило ему в очередной раз меня отшить. Я чувствовал, что никак не могу нащупать путей взаимодействия с ним, и это меня злило.
— А сейчас подумай о своей смерти, — неожиданно велел дон Хуан. — Она — на расстоянии вытянутой руки. И в любое мгновение может похлопать тебя по плечу, так что в действительности у тебя нет времени на вздорные мысли и настроения. Времени на это нет ни у кого из нас.

— 10 —

— Взгляни на меня. У меня не бывает ни сомнений, ни сожалений. Все, что я делаю, я делаю по собственному решению, и принимаю на себя всю полноту ответственности за это. Самое простое действие, например, прогулка с тобой по пустыне, может означать для меня смерть. Смерть неуклонно идет по моему следу. Поэтому места для сомнений и сожалений я оставить не могу. И если во время нашей с тобой прогулки мне предстоит умереть в пустыне, то я должен там умереть. Ты же, в отличие от меня, ведешь себя так, словно ты бессмертен, а бессмертный человек может позволить себе отменять свои решения, сожалеть о том, что он их принял, и в них сомневаться. В мире, где за каждым охотится смерть, приятель, нет времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на то, чтобы принимать решения.

— 11 —

— Не имеет значения, каким именно является решение, — сказал дон Хуан. — В этом мире нет ничего более серьезного, чем что-либо другое. Разве ты не понимаешь? В мире, где за каждым охотится смерть, не может быть маленьких или больших решений. Здесь есть лишь решения, которые мы принимаем перед лицом своей неминуемой смерти.

— 12 —

— Ты можешь сделать гораздо больше и действовать гораздо лучше. Ты допускаешь только одну-единственную ошибку — ты думаешь, что в твоем распоряжении уйма времени. ...Ты считаешь, что твоя жизнь будет длиться вечно.
— Вовсе я так не считаю.
— Тогда, если ты не считаешь, что твоя жизнь будет длиться вечно, чего же ты ждешь? Почему ты колеблешься вместо того, чтобы решительно измениться?
— А тебе не приходило в голову, дон Хуан, что я не хочу меняться?
— Приходило. Так же, как и ты, я когда-то не хотел изменяться. Однако мне не нравилась моя жизнь. Я устал от нее, так же как ты сейчас устал от своей. Зато теперь я чувствую, что на все мне ее не хватит.
Я начал неистово доказывать, что его настойчивое стремление изменить мой образ жизни — это произвол, и что оно меня пугает. Я сказал, что на определенном уровне я с ним согласен, но лишь один тот факт, что он неизменно остается хозяином положения, делает всю ситуацию неприемлемой для меня.
— Дурак, у тебя нет времени на то, чтобы становиться в позу, — сурово произнес он. — То, что ты делаешь в данный момент, вполне может оказаться твоим последним поступком на земле, твоей последней битвой. В мире нет силы, которая могла бы гарантировать тебе, что ты проживешь еще хотя бы минуту.
— Я знаю, — сказал я, сдерживая гнев.
— Нет. Ты не знаешь. Если бы ты это знал, ты был бы охотником.
Я заявил, что осознаю неотвратимость своей смерти, но говорить или думать об этом бесполезно, потому что я ничего не могу сделать, чтобы ее избежать. Дон Хуан засмеялся и, сказал, что я похож на балаганного актера, механически твердящего заученную роль.
— Если бы это была твоя последняя битва на земле, я бы сказал, что ты — идиот, — спокойно проговорил он. — Свой последний поступок на земле ты совершаешь, находясь в совершенно дурацком состоянии.

— 13 —

— Друг мой, у тебя же нет времени. Нет времени. Его нет ни у кого из нас.
— Я согласен с тобой, дон Хуан, но…
— Просто соглашаться ни к чему, — перебил он. — Вместо того, чтобы так легко соглашаться на словах, ты должен соответствующим образом действовать. Прими вызов. Изменись.
— Что, вот так взять и измениться?
— Именно так. Изменение, о котором я говорю, никогда не бывает постепенным. Оно происходит внезапно. А ты даже не думаешь готовиться к неожиданному действию, от которого изменится абсолютно все.

— 14 —

— Наверное, мне следовало бы сказать иначе. Я вот что тебе советую: обрати внимание на то, что ни у одного из нас не может быть уверенности в том, что его жизнь будет продолжаться неопределенно долго. Я только что сказал, что изменение происходит внезапно. Точно так же приходит смерть. Как ты думаешь, что можно с этим поделать?
Я решил, что его вопрос — чисто риторический. Но он приподнял брови, требуя ответа.
— Жить как можно счастливее, — ответил я.
— Верно! А ты знаешь хоть одного человека, который был бы по-настоящему счастлив?
Моим первым побуждением было ответить «да». Мне показалось, что я знаком с довольно многими людьми, которые могли бы послужить примером. Однако затем я понял, что с моей стороны это будет лишь пустая попытка оправдаться.



И я ответил:
— Нет. Действительно не знаю.
— А я — знаю, — сказал дон Хуан. — Есть люди, которые очень аккуратно и осторожно относятся к природе своих поступков. Их счастье — в том, что они действуют с полным осознанием того, что у них нет времени. Поэтому во всех их действиях присутствует особая сила, в каждом их поступке есть чувство.

— 15 —

— У тебя нет времени, приятель, — сказал он. — В этом — беда всех человеческих существ. Времени нет ни у кого из нас, и твой «поддающийся оценке промежуток времени» ничего не значит в этом жутком таинственном мире.
— Надежда на этот самый «промежуток времени» делает тебя робким, лишает решительности, — продолжал он. — И в твоих действиях не может быть того духа, той мощи, той неодолимой силы, которая присутствует в действиях того, кто знает, что сражается в своей последней битве на этой земле. Другими словами, расчет на «промежуток времени» не делает тебя ни счастливым, ни могущественным.
Я признался, что боюсь мыслей о предстоящей смерти, и обвинил дона Хуана в том, что он своими постоянными разговорами о смерти лишает меня душевного равновесия.
— Но ведь нам всем действительно предстоит умереть, — сказал он.
Дон Хуан указал на далекие холмы.
— Есть нечто, что ждет меня где-то там. Это — несомненно. И когда-нибудь оно меня дождется. Это — тоже несомненно. Но ты, наверное, — совсем не такой, и смерть вовсе тебя не ждет.
Я в отчаянии развел руками, и он рассмеялся.
— Дон Хуан, я не желаю об этом думать.
— Почему?
— Это бессмысленно. Ведь она так или иначе где-то меня ждет, тогда какой смысл по этому поводу тревожиться?
— Разве я сказал, что ты должен по этому поводу тревожиться?
— Тогда что я должен делать?
— Использовать ее. Сосредоточить внимание на связующем звене между тобой и твоей смертью, отбросив сожаление, печаль и тревогу. Сосредоточить внимание на том факте, что у тебя нет времени. И пусть действия твои текут соответственно. Пусть каждое из них станет твоей последней битвой на земле. Только в этом случае каждый твой поступок будет обладать законной силой. А иначе все, что ты будешь делать в своей жизни, так и останется действиями робкого и нерешительного человека.
— А что, это так ужасно — быть робким и нерешительным человеком?
— Нет, если ты намерен жить вечно. Но если тебе предстоит умереть, то у тебя просто нет времени на проявления робости и нерешительности. Нерешительность заставляет тебя цепляться за то, что существует только в твоем воображении. Пока в мире — затишье, это успокаивает. Но потом этот жуткий таинственный мир разевает пасть, намереваясь тебя проглотить, и ты с полной очевидностью осознаешь, что все твои проверенные и надежные пути вовсе такими не были. Нерешительность мешает нам испытать и полноценно использовать свою судьбу — судьбу людей.
— Но, дон Хуан, это же противоестественно — все время жить с мыслью о смерти.
— Смерть ожидает нас, и то, что мы делаем в этот самый миг, вполне может стать нашей последней битвой на этой земле, — очень серьезно, почти торжественно произнес он. — Я называю это битвой, потому что это — борьба. Подавляющее большинство людей переходит от действия к действию без борьбы и без мысли. Охотник же, наоборот, тщательно взвешивает каждый свой поступок. И поскольку он очень близко знаком со своей смертью, он действует рассудительно, так, словно каждое его действие — последняя битва. Только дурак может не заметить, настолько охотник превосходит своих ближних — обычных людей. Охотник с должным уважением относится к своей последней битве. И вполне естественно, что последний поступок должен быть самым лучшим. Это доставляет удовольствие. И притупляет страх.

— 16 —

На меня нахлынул целый поток бессвязных мыслей и ощущений. Они словно только и ждали возможности меня одолеть, и, явившись, привели меня в состояние глубокой подавленности. Со смертельной ясностью я почувствовал, какая это трагедия для кролика — попасть в мою западню. За считанные секунды в сознании пронеслись воспоминания о наиболее критических моментах моей жизни, когда я сам был в положении, подобном положению этого кролика.
Я смотрел на кролика, а кролик — на меня. Он прижался к задней стенке клетки. Он сидел, свернувшись почти калачиком, очень тихо и неподвижно. Мы с ним обменялись мрачными взглядами. В его взгляде я прочел молчаливое отчаяние, и это еще больше усилило во мне ощущение полного сходства с этим кроликом. Я живо представил себя на его месте.

— 17 —

Он сказал, что силы, руководящие людьми и животными, привели именно этого кролика ко мне. Точно так же когда-нибудь они приведут меня к моей собственной смерти. Он сказал, что смерть кролика была даром мне, точно так же, как моя смерть станет даром кому-то другому.

— 18 —

— Смерть — это слишком серьезно и фундаментально. Умереть — не просто подрыгать ногами и задубеть.

— 19 —

— Смерть — это личность, дон Хуан? — спросил я, усаживаясь на крыльце.
Во взгляде дона Хуана отразилось замешательство. Он держал сумку с продуктами, которые я ему привез. Осторожно поставив ее на землю, он сел напротив меня. Я почувствовал воодушевление и объяснил, что меня интересует, является ли смерть личностью, или выглядит как некое существо, когда наблюдает за воином во время его последнего танца.
— Какая разница? — спросил дон Хуан.
Я сказал, что меня впечатлил этот образ. Поэтому мне интересно, каким образом дон Хуан к нему пришел. Откуда он знает, что дело со смертью и последним танцем воина обстоит именно так.
— Все очень просто, — ответил дон Хуан. — Человек знания видит, и поэтому знает, что последний свидетель — смерть.
— Ты имеешь в виду, что сам видел последний танец воина?
— Нет. Человек не может быть его свидетелем. Только смерть. Но я видел собственную смерть. Она наблюдала за мной, и я танцевал перед ней, как будто умирая. В конце моего танца смерть не позвала меня и не указала ни в каком направлении, а избранное место не вздрогнуло, со мной прощаясь. То есть мое время на земле еще не было исчерпано, и я не умер. Просто тогда, когда это происходило, я обладал небольшим количеством силы, поэтому мне не дано было понять предначертаний моей смерти. И я верил в то, что умираю.
— Она была похожа на личность?
— ...Смерть не похожа на личность. Скорее, это — некое присутствие, присутствие чего-то неопределенного. Можно выбрать разные способы говорить о ней. Можно сказать, что смерть — ничто. И в то же время смерть — это все. И то, и другое утверждения — верны. Смерть становится тем, что ты хочешь в ней увидеть. Мне легко иметь дело с людьми. Поэтому для меня смерть — это личность. Кроме того, я склонен к мистификации. Поэтому смерть является мне с пустыми глазницами. Я могу смотреть сквозь них, как сквозь два окна. И в то же время они двигаются, как обычные глаза. Поэтому я могу сказать, что смерть пустыми глазницами смотрит на воина, исполняющего свой последний танец на земле.
— Но все это — именно так только для тебя, дон Хуан, или для любого воина?
— Для любого воина, у которого есть танец силы, это именно так. И в то же время не так. Смерть становится свидетелем последнего танца воина, но каждый воин видит смерть по-своему. Она может быть чем угодно — птицей, светом, человеком, кустом, камнем, туманом или присутствием чего-то неизвестного.

— 20 —

Я спросил, зависит ли то, в каком виде воин воспринимает смерть, от его воспитания. В качестве примера я привел индейцев юма и индейцев яки. Сам я полагал, что именно воспитанием в значительной степени определяется то, как человек видит свою смерть.
— Воспитание не имеет никакого значения, — ответил он. — Все зависит от личной силы. Личность человека — это суммарный объем его личной силы. И только этим суммарным объемом определяется то, как он умирает.

— 21 —

— Ты побежал хорошо и быстро, как бежал бы настоящий маг, только когда запахло жареным. Когда противник сделался невыносимым, и ты почувствовал, что это — вполне серьезно.

— 22 —

— Мы с тобой — существа, уделом которых является смерть. У нас больше нет времени на то, чтобы действовать так, как мы привыкли. Пришло время использовать неделание, которому я тебя обучил, и остановить мир.

— 23 —

Я взглянул вверх и, непроизвольно повернув голову налево, краем глаза заметил бледную тень, мелькавшую на камне в полутора метрах от меня. Сперва я не обратил на нее внимания, но потом до меня дошло, что тень была слева. Я еще раз резко обернулся и четко воспринял тень на камне. Я ощутил, как тень каким-то диковинным образом скользнула по камню вниз и впиталась в землю, подобно тому, как впитывается в промокашку чернильная клякса. По спине пробежал холодок. В сознании мелькнула мысль: это — смерть, она наблюдает за мной и за жуком.



— 24 —

Жук вылез из глубокой трещины и замер в нескольких сантиметрах от моего лица. Некоторое время он, казалось, внимательно меня рассматривал. Я почувствовал, что жук осознал мое присутствие подобно тому, как я осознал присутствие своей смерти. По телу пробежала дрожь. Мы с жуком ничем друг от друга не отличаемся. Смерть, как тень, караулит за камнем и меня, и его. Я ощутил необычайный душевный подъем. Жук и я — мы стоим на одной доске! И ни один из нас не может быть лучше другого. Нас уравнивает смерть.


СКАЗКИ О СИЛЕ

— Пиши, пиши. Иначе ты умрешь, — сказал он. — Умереть в восторженном состоянии — не лучший способ умирания.
— Тогда как должен умирать воин? — спросил дон Хенаро, в совершенстве имитируя мою интонацию.
— Воин умирает трудно, — сказал дон Хуан. — Смерть должна бороться с ним. Воин не отдается ей.

— 2 —

— Сила показала тебе, что смерть — это необходимая добавка к долгу верить. Без осознания смерти все становится обычным, незначительным. Мир потому и является неизмеримой загадкой, что смерть постоянно выслеживает нас.

— 3 —

— ...Без осознания присутствия нашей смерти нет ни силы, ни тайны.

— 4 —

— Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется, когда нас прижимают к стене. Когда мы ощущаем рок, нависший над нами. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.

— 5 —

— Если бы я хотел быть с тобой снисходительным, то я легко мог бы сказать, что, поскольку это произошло с тобой впервые, ты не был готов. Но это недопустимо, потому что ты пришел сюда как воин, готовый к смерти. Поэтому происходящее не должно было застать тебя со спущенными штанами.

— 6 —

— Скажем так, правилом большого пальца для тебя должна быть готовность к смерти, когда ты приходишь встречаться со мной, — сказал он. — Если ты приходишь сюда, готовый умереть, то не будет никаких ловушек, никаких неприятных сюрпризов и никаких ненужных поступков. Все должно мягко укладываться на свое место, потому что ты не ожидаешь ничего.
— Это легко сказать, дон Хуан. Мне приходится жить со всем этим.
— Это не означает, что ты должен жить со всем этим. Ты являешься всем этим, а не просто смирился на какое-то время. Твое решение объединить силы с этим злым миром магии должно было сжечь все тянущиеся чувства замешательства и дать тебе силы, чтобы провозгласить это своим миром.

— 7 —

— Твой разум опять говорит тебе, что ты бессмертен.
— Что ты хочешь этим сказать, дон Хуан?
— У бессмертного существа есть время для сомнений, замешательства и страха. Но воин не может цепляться за смысл, найденный во владениях тоналя. Он знает, что целостность самого себя — лишь преходящий эпизод на этой земле.
Я возразил, что мои страхи, сомнения и замешательство были, скорее, бессознательными. И как я ни старался их контролировать, но при встрече с доном Хуаном и доном Хенаро я всякий раз чувствовал себя беспомощным.
— Воин не может быть ни беспомощным, ни испуганным, — сказал он, — ни при каких обстоятельствах. У воина есть время только для безупречности. Все остальное истощает его силу. Безупречность восполняет ее.
— Мы возвращаемся к моему старому вопросу, дон Хуан. Что такое «безупречность»?
— Да, мы вернулись к твоему старому вопросу, а значит — и к моему старому ответу. Безупречность — это делать лучшее, что можешь во всем, во что ты вовлечен.
— Но дон Хуан, я считаю, что всегда делаю лучшее, что могу. Но очевидно — это не так.
— Это не так сложно, как выглядит с твоих слов. Ключом к безупречности является чувство времени. Запомни: когда чувствуешь и действуешь как бессмертное существо, — ты не безупречен. Оглянись вокруг. Твое представление о том, что у тебя есть время, — идиотизм. Нет бессмертных на этой земле.

— 8 —

Он объяснил, что в помощь стиранию личной истории нужно было обучить меня еще трем техникам. Они заключались в избавлении от чувства собственной важности, принятия ответственности за свои поступки и использовании смерти как советчика. Без благоприятного эффекта этих техник стирание личной истории могло вызвать в ученике неустойчивость, ненужную и вредную двойственность относительно самого себя и своих поступков.

— 9 —

— Жалость к себе была постоянным свидетелем всего, что ты делал. Она была прямо на кончиках твоих пальцев, готовая давать тебе советы. Воин рассматривает смерть как более подходящего советчика и свидетеля всего, что ты делаешь, вместо жалости к себе или ярости.
После невероятной борьбы ты научился чувствовать жалость к самому себе. Но точно так же ты можешь научиться чувствовать свой неизбежный конец, и теперь уже иметь на кончиках пальцев идею своей смерти. Как советчик жалость к себе ничто по сравнению со смертью.

.

Размышление (медитация) о своей смерти

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Впервые услышав о медитации на смерть, мы можем отреагировать на такую идею нервным потрясением. Возможно, мы полагаем, что медитация должна быть связана с приятными переживаниями, тогда как смерть и все, что с ней связано (горести и слезы, черная одежда, скелеты и кладбища), вызывают чувства страха и паники. Мы воспринимаем смерть как явление, противоречащее жизни, красоте и счастью, ведь она относится к сфере невыразимых, немыслимых материй.

Но откуда у нас такие нереалистические взгляды? Почему мы не можем принять смерть так, как мы принимает факт увядания цветов, которые еще вчера были свежими? Перемены, распад и смерть это естественные и неизбежные части существования.

Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после; которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря "я", зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.

В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно. Возможно, это желание бессознательно, и мы не выражаем его мысленно или словесно, но его существование несомненно. Такое желание объясняет, почему мы инстинктивно убегаем, боремся или защищаемся, когда нашей жизни что-то угрожает.

Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу "я", которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? - спрашиваем мы себя. - Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"

Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

Главная польза практики этой медитации в том, что она заставляет нас решить, какие взгляды и виды деятельности поистине ценны. Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста, выражающийся в развитии любви и сострадания, ясности и мудрости и в конечном итоге в достижении просветления. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.

Но жизнь коротка. Смерть может наступить в любой миг, и будет невероятно прискорбно умереть, так и не приступив к выполнению единственной работы, которая имеет вечную пользу как для нас самих, так и для других существ. Нынешняя жизнь и все ее переживания мимолетны. Цепляться за что-либо в этом мире это все равно как гоняться за радугой. Если мы будем все время хранить эту мысль в уме, то не растратим зря время на поиски земных радостей, а потратим время с толком.

Вопрос:

Осознание своей смерти, это наиглавнейший и наиважнейший этап в жизни человека, для становления его на духовный путь.
Каждый человек внутри своего существа знает, что он умрет. Но эта мысль настолько страшит людей, что они прячут ее где-то глубоко, так, чтобы она их просто не тревожила.
Многие ударяются в религию и убаюкивают себя идеей (ошибочной интерпретацией) о том, что существует некая загробная жизнь в которую они попадут после смерти.
Многие становятся атеистами, принимая совершенно противоположную идею нежели религиозные люди. И считают, что они покончили с этим вопросом.
Таким образом, обе категории людей замыкаются на своих убеждениях, что не позволяет им пройти дальше к исследованию своей сущностной природы.
По сути, оба этих варианта принятых идей основаны лишь на страхе собственного исчезновения. Это просто побег от действительности, чтобы продолжать дальше делать "свои" дела. Тем самым продолжая иллюзию личного существования.
Человек глубоко и постоянно размышляющий о самой идее смерти лишается всех своих опор. Он не находит ничего в окружающем мире за что он мог бы зацепиться. В свете идеи смерти, все, что ранее он считал важным, теряет свою значимость. Он больше не может радоваться, не может огорчаться в полной мере. Все для него становится равнозначным. Поскольку смерть все уравнивает.
Это в свою очередь ставит человеческий разум в тупик, он больше не может думать обо всем привычном. Человек замыкается в самом себе, задаваясь единственным вопросом - "кто я?"
Таким образом, практика "осознание своей смерти", способствует, во первых, опустошению ума, во вторых, вынуждает нас к исследованию своей истинной природы. Это и является целью практики.

То есть осознание своей смерти тебе нужно не для того, чтобы "интеллект ужаснулся и не сопротивляясь дал поглотить себя", а для того, чтобы через обесценивание своих "цеплялок" выбить все опоры из-под эго, потому что без опор эго, как гусеница Махарши, спадает в свой источник.

Основная цель этой практики – обесценивание всего того, что мы обычно считаем важным и значимым для себя, потому что это и есть опоры эго.

Техника этой практики проста, но её необходимо точно сформулировать для себя, потому что иначе вы будете делать совсем не то. Ведь недостаточно просто размышлять о чужих смертях, важно сделать смерть своим советчиком по жизни! «Мemento mori — помни о смерти!» — одна из самых известных миру фраз, но не все понимают важность её.

Помнить о своей смерти необходимо не для того, чтобы запугивать себя, а для того, чтобы понимать, что у вас нет времени на бессмысленные дела, на бесполезные достижения, споры, обиды, огорчения, праздношатания...

Помнить о своей смерти — значит ценить жизнь и ту возможность, которую она предоставляет — познать себя. Времени у вас мало, вам не до глупостей, не до склок с соседями, не до ссор с любимыми, не до претензий к детям, родственникам... Вам нужно успеть главное, а вы не знаете, сколько осталось на ваших часах!

Перед лицом смерти ваша человеческая жизнь стоит столько же, сколько жизнь гусеницы на асфальте или комара. Смерть всех уравнивает, смерть всё уравнивает, смерть — великий уравнитель!

Бессмысленно подпрыгивать и хвалиться своими достижениями или приобретениями, лучше сходи, к примеру, на Новодевичье кладбище, и ты всё про всех поймёшь: великие, богатые и знаменитые лежат там в виде пыли...
Бессмысленно расстраиваться по мелочам, лучше спроси совета у своей смерти: "Это хуже чем смерть?", — и если нет, то не о чем и волноваться.





.

Вопрос:

В какой-то момент стало понятно, что вообще-то я одинок настолько, что кроме меня, этот мир так больше никто не воспринимает и все это только у меня в голове, образно. Это понимание выбивает опоры.

Это ты ещё не умирал! Настоящее одиночество познаётся в перед лицом смерти, и будь с тобой рядом хоть толпа любящих тебя людей, ты уходишь один, как и приходишь в этот мир.

Это одиночество ужасающе, перед тобой разверзывается бездна, и только тут ты в полной мере осознаёшь истинный смысл одиночества. Это не одиночество конкретного человека, это одиночество обособленного существования как такового, потому что у него нет истинных опор, оно — иллюзия само по себе.

Вот почему осознание смерти важно не только для осознания мешкотности всех своих проблем, но и для осознания иллюзорности самой "своей жизни": «Жизнь моя, иль ты приснилась мне?»

Здесь нет повода к печали, потому что из страха смерти нет выхода, кроме как умереть!

Перед её лицом ты понимаешь, что ни одна, созданная тобой опора, не спасёт, "черная дыра" поглощает всё, все созданные опоры рассыпаются в песок....
Здесь абсолютно "голое" одиночество, переживший его больше не верит ни в какие опоры и не обманывается ими как путник в пустыни, знающий, что видит лишь миражи.

Тема смерти, в которой выписаны цитаты из мировой классики, нужна вам для того, чтобы попытаться сонастроиться на переживание приговорённых к смерти, попытаться ощутить это состояние "на краю бездны", вкусить состояние абсолютного одиночества, но не физического, а самого сущностного одиночества, как только может быть одинок человек, летящий в чёрную бездну.

Это состояние поможет вам увидеть невозможность остановить надвигающуюся бездну и необходимость умереть ещё при жизни тела, потому что это единственный способ избежать страданий и страха.

В противном случае надежда на спасение будет и дальше усыплять вас, пока не станет слишком поздно.
.

Как такое возможно, если "свидетельствующий принцип" – это активное, ноуменальное начало сознания, а "творческие силы Абсолюта, управляющего Лилой" – пассивное феноменальное начало этого же сознания.
Где же тут двойственность? Здесь два начала одного и того же сознания.
Вместе они порождают третье начало – самосознание, отсюда и Триединство Духа.

Между субъектом и объектами восприятия нет и не может быть двойственности, поскольку субъект ноуменален, равен нулю (ничтойный), а ничто не может составить двойственности!

Иллюзия двойственности возникает, когда субъекта восприятия ошибочно отождествляют с объектом восприятия (с телом), т.е. происходит подмена субъекта объектом, собственно, эта ошибка и составляет всю Лилу. Больше никакой Лилы нет!

Как только эта ошибка распознана, так всё оказывается на своих естественных местах.

Все явленное бытие – и сансара , и нирвана есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Таким образом, всё есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.(стих18)

А почему проявления абсолютного разума должно быть нелогичным?
Логос был в самом начале Творения, Он есть принцип формы, её закон! Откуда же взяться "непродуманности" Творения?

Разница в понимании реальности учёных старой и новой парадигмы – в том, что вторые полностью сходятся в понимании реальности с буддизмом и оккультизмом (если вас интересует этот вопрос, то пожалуйте сюда), а первые топчутся на месте, цепляясь за привычное и игнорируя очевидные "дыры" в своём описании реальности.
Их проблема в том, что они верят в существование самосущего человека и мира, тогда как оба – лишь феномены сознания.

Реален лишь субъект (ноумен сознания), потому что только он соответствует критерию реальности
– реальность никогда не отсутствует и никогда не изменяться;
только ничтойный субъект соответствует этому критерию реальности, тогда как феноменальные объекты могут и меняться, и отсутствовать.

Буддисты (как и квантовые физики) сходятся в том, что не существует ни одной материальной частицы, ни пространства, ни времени, всё это лишь возникающие понятия. (об этом вы можете посмотреть видео в указанной теме).

Теперь у меня к вам вопрос: вот вы пришли на форум, до краёв наполненный всеми необходимыми материалами, в которых есть ответы на вопросы заявленные в названии форума;
так почему ничего не прочитав, ничего не прослушав и не посмотрев из приготовленного для вас, вы сходу начинаете высказывать сомнительные утверждения и задавать вопросы, которые никак и ни в чём вам не помогут?

А если нет, то вы отказываетесь просветляться? Неужели вы не видите бесполезность и праздность ваших вопросов?

Если бы вы поняли, что воспринимающий и воспринимаемое являются двумя неразделяемыми началами одного и того же сознания, то подобных вопросов у вас не могло бы возникнуть.

«Чувствует ли просветленный боль в теле другого?»

А кем вы считаете просветленного? Наконец, что вы считаете просветлением?
Если под просветлением подразумевается распознавание своей бескачественной ноуменальной природы (за пределами есть и нет), то как вы своё Истинное Я отличите от моего,
если Истинное Я – это абсолютно бескачественный ноумен, т.е. ничто?
Так, как вы "моё" ничто отличите от "своего" ничто?

И как вы тогда отличите, кто воспринимает боль в теле, а кто – ветер на лице, если Истинное Я абсолютно бескачественно, т.е. тождественно своему отсутствию?
Оно потому и абсолютно, что тождественно своему отсутствию, иначе у него была бы противоположность, как у Логоса, и тогда это было бы уже не Истинное Я, а просто ахам-вритти.

Первичное знание «Я есть» – это знание Логоса (интеллекта), и у него есть своя противоположность: «есть не я», поэтому «Я» Логоса – неистинно!

У Истинного Я нет противоположности, оно бескачественно, т.е. тождественно своему отсутствию, только такое Я может быть абсолютно, поэтому Бог не говорит Я;
это Логос (Люцифер) говорит «я», становясь диаволом для самого себя, ведь сказав «я» он автоматически сотворил «не я», а это и есть диа, т.е. два или двойственность.

Так вот подумайте: если "ваше" Истинное Я ничем не отличается от "моего" истинного Я, потому что оба есть ничто, то о ком вы спрашиваете, "видит ли просветлённый глазами летящей в небе птицы?

Осознающее ничто у птицы – это то же самое осознающее ничто у человека. Это ничто! Ноль!

А что вы имеете под просветлённым? Если осознающее ничто, то да, такой просветлённый всё осознаёт, это как Глаз на всю вселенную, что изображают в Лучезарной Дельте, но это не объект, а осознающее ничто, и всё проявление находится в нём.

Бог не говорит «Я», только эго говорит «я»!
Вселенная - это Бог, ставший видимым; разве Вселенная говорит «Я»?
Нет, только обособленное эго говорит «я».

_______________


И да, если вам просто поболтать или высказать "накопившееся на душе", а то и своими идеями поделиться, то прошу сюда, создайте свою персональную тему и наслаждайтесь творчеством.
А в «линиях практикующих» вы можете только задавать вопросы по практике или просить разъяснить то, что вы нашли для себя непонятным в материалах форума.
Это в наших общих интересах, иначе тут начнётся неразбериха.
.