Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Лакшми, а как же 9 сезон дзенского быка, когда отпадает "я есть", потому что оно ничего не обозначает, и остается только турьятита, которой мы являемся, и о которой ничего не можем сказать? Разве это не тот самый рубеж, после которого личность уже не затенит собой реальность?

Рубежа в просветлении никакого нет, переживание своей истинной природы происходит задолго до нирвикальпа-самадхи.
Когда в уме мыслей о себе возникает в половину меньше, чем раньше, вы начинаете прозревать в свою истинную природу, и личность отходит на второй план.

Разница между савикальпой (или самадхи с усилиями) и нирвикальпой – в том, что первую можно потерять, тогда как после нирвикальпы оно уже не теряется, и тогда это называется сахаджа.

Фактически, савикальпа – это та же самая сахаджа, только с усилиями.
Поэтому до нирвикальпы вам приходится постояннно поддерживать свою савикальпу постоянным памятованием, почему о себе нельзя ничего подумать, кроме «я есть».

ОДНАКО, свою истинную природу вы начинаете переживать намного раньше нирвикальпы, а именно, когда мысли о себе поубавились на большую половину, несмотря на то, что это осуществляется усилием,
и поэтому между "непросветлённым" и "просветлённым" нет резкой грани, ведь вы уже знаете истинное положение дел, и нирвикальпа в этом уже ничего не изменит,
она только сделает необратимым знание истинного себя, но самораспознавания она не даёт.

И не забывайте самое главное, что нирвикальпы вам не видать, пока знание «я есть» не оголится до нуля (от концепций на свой счёт), иначе оно не исчезнет.

Вот почему я говорю, что переживание единства и прочие блага прозрения в свою природу не должны останавливать вашу практику, иначе ваши достижения могут быть утрачены.

Потому что только нирвикальпа даёт необратимость знания истинного себя.
Нирвикальпа даёт не само знание себя, а его необратимость,
потому что само знание истинного себя происходит намного раньше,
оно зависит от количества ложных мыслей на свой счёт, точнее от их отсутствия.
.

Очень хорошо, что вы спрашиваете то, что у вас "не состыковывается", потому что это и кажущиеся противоречия разъясняет, и даёт лишний повод поговорить о сути практики.
Можно сказать, что за последние два дня вы стали спецом по «атма-вичаре»,
но это нужно закреплять!

Разница между до и после нирвикальпа-самадхи только в том, что после вы уже не прилагаете никаких усилий к бытию самим собой, тогда как раньше вам приходилось постоянно напоминать себе, почему о себе ничего нельзя подумать, кроме «я есть».

Но сказанное ранее остаётся в силе: чем меньше вы думаете о себе (ложного), тем яснее вы осознаёте своё истинное бытиё, и поэтому нет резкой грани между "просветлённым" и "непросветлённым".

Когда о себе вам совсем уж нечего будет подумать (в "темной" медитации), и удержание «я есть» станет безусильным, вас "накроет" нирвикальпа, где знание «я есть» исчезнет;
хотя правильнее сказать, что само исчезновение знания «я есть» как раз и является нирвикальпой, потому что в нём "нир викальп", т.е. нет никаких форм мышления.
Это состояние называют ещё "не умом", но на самом деле в нём остаётся сам ум как таковой, который и есть Атман.
.

Оно именно так, но все практикующие ждут "события", в итоге сами себя морочат!

И нирвикальпа – не событие, ведь это не в прямом смысле сказано про "обрыв веревки".

Вы и так уже давно ощущаете единство с Душой Мира, просто теперь (после нирвикальпы) вам больше не нужны усилия для поддержания этого переживания, теперь это идёт самоходом, т.е. естественным образом, поэтому и называется самадхи или естественное (бытиё собой).
Больше вы уже не считаете, что вы персона, вы просто понимаете, что и с этой феноменальной персоной (как и со всеми другими феноменами) вы тоже – не два.
Вот почему вы не только Иерофант, но и красный человек 5 Аркана.

И в этом смысле всё точно, как говорит Махарадж: «У вас два тела: одно вселенское, а другое человеческое».

У вас нет двойственности и с персоной тоже, вот почему вы ощущаете себя персоной.
Это иллюзия, но она останется, просто персона отошла на второй план, и когда она молчит, вы переживаете своё вселенское тело.

Но конечно, "темную" медитацию прекращать нельзя до самой нирвикальпы, тогда это будет необратимо, "веревка", за которую вытягивается эго, необратимо оторвётся.
Правда сами вы при этом ничего не почувствуете, это как временная потеря сознания,
поэтому нирвикальпа – тоже не событие.

Ну, и раз уж мы коснулись нирвикальпы, то сразу предупрежу, что со стороны это выглядит как будто человек умер, он не сидит, он фактически падает.
Обычный человек не может отличить нирвикальпу от смерти, потому что дыхание и пульс тела замедлены до состояния мнимой смерти. Только современные врачи могут распознать эту мнимую смерть.

Очень извиняюсь за это маленькое разоблачение перед шри Чинмоем. Надеюсь, его бизнес не пострадает.

.

Вопрос:

Попробую провести логическое обоснование отсутствия виновного.
Для начала рассмотрим, что здесь действительно твое и за что ты стопроцентно отвечаешь.
Ну самое явное - тело. Ты его ну никак себе не заказал, какое есть такое есть, хорошо если вполне в соц. контексте приличное, симпатичное, а может быть и по-другому. Генетику и обусловленности ты тоже никак не выбирал (как и место рождения), которые самым кардинальным образом формируют те или иные паттерны поведения.
Мысли... ежели я мог бы их выбирать, тогда откуда бы ползли неприятные и болезненные мысли? Иногда и "неприличные" могут накатить. Выбирал бы только прекрасные, одухотворенные, полные любви мысли, а вот нет, дерьмо нормально сочится в виде "дерьмовых" мыслей.
Чувства есть реакция на мысли, которые я никак не могу заказывать по своему желанию, соответственно и они вне моего контроля..
Соответственно такое простое исследование помогает увидеть отсутствие делателя во всех этих проявлениях.

В общем вполне неплохо для начала, но вы поймите, почему нужно ещё подробнее написать, т.е. в самых мелких деталях, потому что только в этом случае через полгода вы (неожиданно для самого себя) со всей ясностью осознаете, что нет не только действующего лица, но и самого лица тоже нет, нет личности.

Вы просто увидите, что никаких личностей никогда и не было, а была их иллюзия, которая останется, но не будет больше путать вас на предмет самоидентификаций, ведь в реальности у вас нет никакой самоидентификации, потому что вы не объект. У вас нет ни формы, ни имени, ни чего-либо объективного.

Но это останется на уровне слов, если вы не выполните "своё домашнее задание", - как говорит Махарадж.
Поэтому сначала вам нужно выписать всю практику в деталях, и затем ежедневно практиковать её в течение полугода. Поводов для практики у вас будет достаточно, потому что нет и дня, чтобы каждый из нас хоть на секунду кого-то в чем-то не обвинил.

Вот это и будет ежедневным поводом для практики.
Но помните, что речь не об оправдании виноватых, а об исследовании на наличие ответственных за действия: действительно ли есть действующие лица, или вся вселенная поучаствовала в каждом действии во вселенной (в природе), и поэтому она и есть все действия?

Но если вы начнёте пропускать ежедневную практику, понадеявшись, что вы и так всё поняли, то не удивляйтесь, что не только через полгода, но и через пять лет вы будете ловить себя на мысли, что вы обвиняете кого-то (или хвалите, что одно и то же), подразумевая реальность действующих лиц, а значит и личностей.

Могу вам дать критерий для определения вашего продвижения в практике: если вокруг вы видите личности, значит себя вы тоже считаете личностью, обратное тоже верно: если вокруг вы видите безличные действия, то и ваша личность растворилась, хотя для других её иллюзия останется. Это критерий проверки.

И маленький совет: не пренебрегайте практиками, но пренебрегайте своей самоуверенностью, потому что она вас обязательно подведет, а практика нет!
.

Вопрос:

Лакшми, не обессудьте, но если будет посыл выразить вам свою благодарность, то считаю вредным купировать эту энергию, буду благодарить, но, конечно, без экзальтации.

Я поясню, почему я против благодарностей от практикующих.

Вот представьте, что два человека встречаются в пустыне, и один из них на грани смерти от жажды и обезвоживания, а у второго канистра с водой.

Тот, что с канистрой воды говорит:
- На пей, иначе умрёшь!
А второй, вместо того, чтобы пить, начинает благодарить:
- У меня посыл энергии выразить вам свою благодарность...
Первый опять: - Не благодари, пей!
Но тот не пьёт и в итоге умирает.

Как может отнестись первый к такой благодарности?
Вот если бы жаждущий действительно напился воды, тогда эта благодарность была бы с радостью принята.
А так, зачем эта пустая благодарность?

Надеюсь, теперь с благодарностями мы закончили?

Вопрос:

По поводу практики мне понравилось рассуждение в видео "я заварил чай".

Не видела раньше, но очень понравилось, особенно после 3-ей минуты:





Вот как нужно правильно практиковать «поиск ответственного за действия»!

ВСЕ ПРАКТИКУЮЩИЕ ДОЛЖНЫ ПОСМОТРЕТЬ ЭТО ВИДЕО
И ПРАКТИКОВАТЬ ПО ЭТОМУ ОБРАЗЦУ ПОЛГОДА КАЖДЫЙ ДЕНЬ!

С каждым разом эта практика будет углублять ваше понимание, что в природе нет действующих лиц,
ни одного, что вся вселенная участвует в каждом действии, что вся вселенная и есть каждое действие.
За чувством себя нет персоны, за чувством себя нет никого.

Это вселенная чувствует «я есть», всё проявление – это «я есть»!

Здесь нет ни единого обладателя хоть чем-нибудь, ни единого действующего лица.

Через эту постоянную и продолжительную практику обретается устойчивое убеждение в этом факте.

Как говорит Махарши, действующее лицо - это просто отсутствие исследования, оно исчезает в его поиске, поэтому «поиск виноватого» (или «поиск ответственного за действия») освобождает ум от ложного представления, что вы действующее лицо. Вы не лицо, а вся вселенная, потому что воспринимающий и воспринимаемое - не два.

Но вы даже ещё больше, чем вся вселенная, вы источник всех вселенных, недвойственный им.

Вам (уму) нужно только перестать считать себя кем-то.

Но если не практиковать «поиск ответственного», идея о себе как о персоне так и останется в уме и будет "сидеть" в причинном теле монады многие жизни.

Вопрос:

То есть в любой истории, где возникло чувство вины или вина другого перед тобой, хорошо вспомнить Гурджиева, который повторял, что человек, личности - это машины, их обусловленности (генетика, воспитание, гормональный фон) тотально формируют те или иные проявления, и они никаким образом не ответственны за это. Ну а если мы дойдем до тотального влияния солнца на все процессы, происходящие на земле, что здесь твое? Ничего. Ты ничего не выбирал, ты зеро, ноль.

Да, объективное ничто!

За чувством себя нет никого, оно относится к самому проявлению (не забываем, что это проявление сознания), поэтому чувство себя – это самосознание сознания, а не личностей, которых не существует в принципе.
Есть ментальные конструкции на счёт личностей ради всего этого "вселенского спектакля", но реальных личностей не существует.
Реально только сознание, которое то схлопывает своё проявление в ниргуну, то проявляет его сагуной.

Вот этим сознанием вы и являетесь. В непроявленности оно не имеет выражения, а в проявленности оно становится множественностью индивидуальных сознаний, и в каждом из них воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя.
.

Практический вопрос для всех. Адвайта утверждает, что действующих лиц не существует, и тем не менее мы говорим (в частности я постоянно говорю вам), что вы должны практиковать то или это, или что вы что-то делаете неправильно. Это выглядит как противоречие. Вопрос: как устранить это кажущееся противоречие? Вы должны это понимать не только потому, что вас всегда будут спрашивать об этом, но, главное, потому, что если это кажущееся противоречие не будет устранено в вашем уме, то у вас всегда будет разделение на практику и повседневную жизнь, а значит эго останется.

КАК УСТРАНИТЬ КАЖУЩЕЕСЯ ПРОТИВОРЕЧИЕ?

Даже у Падмасамбхавы в нашем любимом тексте есть этот ответ.
И у Махарши есть...

Я задаю вопрос с конкретной целью, чтобы вы поняли что-то конкретное,
и в данном случае вам нужно понять для себя и сформулировать, почему нет противоречия в том, что, с одной стороны, адвайта утверждает, что действующих лиц не существует, а, мы, с другой стороны, говорим (в частности я постоянно говорю вам), что мы должны практиковать то или это?

Я задала этот конкретный вопрос, потому что в уме часто болтается именно это противоречие, мол раз действующих лиц нет, то и практиковать некому.

И теперь у меня дополнительный вопрос: что для нас следует из этого понимания?

Вы думаете, что понимание не важно для практики, что нужно просто стараться сидеть в медитациях?
Хорошо, тогда смотрите, как у вас практика расходится с повседневной жизнью из-за вашего нихренанепонимания!

Вопрос:

Возмущаюсь я потому, что я не могу полностью контролировать свои чувства.. Есть ментальное понимание, что всё это туфта, и не имеет значения, у кого какое мнение и какую грязь льют на нашу страну, и есть чувства, в контроле которых я пока не совершенен.

Я только что задавала вам всем вопрос: почему Рамана Махарши говорит, что сама мысль «я не реализован» (я не совершенен) является препятствием к истине?

И вот опять – «я пока несовершенен в контроле чувств»!
Да о ком тут речь? Уж не о личности ли, которая не существует в природе?
Или может об Уме, который есть источник всего иллюзорного, но сам – абсолютная реальность?

И о каком контроле здесь идет речь?
Кто и что будет контролировать и, главное, зачем?
Какой смысл в том, чтобы контролировать эмоции? Чтобы выглядеть презентабельнее?
Но разве вы выбираете себе способности к тому же контролю? Разве это от вас зависит?

Вам нужно понимание, иначе вы ловитесь в собственные сети, вы путаете себя с тем, чем вы не являетесь.

И ещё, вы должны запомнить критерий правильности вашего понимания:
если вы считаете, что для самореализации вам нужно что-то исправить, как-то усовершенствовать себя, научиться какому-то контролю и так далее, значит ваше понимание ложно, оно никуда вас не приведёт, оно будет держать вас в ловушке.
Но если вы считаете, что всё совершенно прямо сейчас, что никаких улучшений не требуется,
что ложна лишь ваша ментальная интерпритация реальности, которую тоже не нужно исправлять, а нужно лишь знать, что она ложна, то ваше понимание истинно.

Давайте работать над ошибками. В чём ваша ошибка в данном высказывании?

Остальные практикующие тоже отвечают.


Вас не отпустит, если вы не поймёте, что в каждом действии участвует вся вселенная.
.

Ответ на вопрос:

В чём ваша ошибка в данном высказывании?
Нет никакого "меня", который может что-то контролировать! Персонаж, от лица которого ведётся речь, не существует в реальности, он является воображаемым, а значит ничего не может контролировать!
Этот персонаж — не контролёр происходящих феноменальных событий, а часть этих событий, и любое действие этого персонажа является следствием суммы всех предшествующих обстоятельств, которые, если проследить эту цепочку причинно-следственных связей, тянутся вплоть до момента возникновения текущей вселенной! Это значит, что вся вселенная участвует в каждом действии каждого воображаемого персонажа. ...

Дело даже не в том, что иллюзорный персонаж не может ничего контролировать, а просто зачем?
Зачем нужно что-то контролировать? Какая же это свобода, если вам постоянно нужно что-то контролировать.

Многие практикующие понимают просветление так, что они станут могущественными и смогут контролировать хотя бы своё тело или свои эмоции и мысли, но сама постановка вопроса о контроле предполагает, что тут что-то не так, что Творец наделал ошибок, а вы такой пришли и всё сейчас исправите: подчините контролю свои эмоции и вообще наведёте порядок.

Но это никакая не свобода, это ещё худшее рабство. Раньше вы просто прятали в себе непринятые в социуме эмоции, а теперь вам нужно контролировать их возникновение. Вот так свобода!

Свобода – это другое! Свобода уже ваша, вы полностью свободны прямо сейчас, вам нужно только увидеть это, у вас неправильное знание о себе, которое скрывает ваше истинное абсолютно свободное положение!

Вы должны привести в порядок только понимание происходящего, а не само происходящее, которое абсолютно совершенно с самого начала, потому что оно – Бог.

Поэтому всегда пользуйтесь этим критерием при проверке правильности вашей практики: вы хотите исправить происходящее, включая отсутствие контроля, или вы хотите исправить своё понимание происходящего?
Потому что это совершенно разные вещи: в первом случае вы хотите исправить дела Бога, а во втором своё ложное видение (неведение).

Неведение в истинном значении – это не отсутствие знания, а наоборот, присутствие ложного знания, потому что истинного знания не бывает!
Можно сказать, что истинное знание тождественно своему отсутствию, и только такое знание может быть абсолютным, потому что такое знание ничем не обусловленно, тогда как знание, которое вы считаете знанием, обусловлено до хрена чем, начиная с необходимости человеческого тела, потому что, например, в рыбъем теле ваше знание невозможно.

Всё, что вы знаете, ложно, это знание обусловлено вашим контретным телом, а значит такое знание не может быть абсолютным.

Истинное знание приобретать не нужно, потому что это просто вы, больше нечего знать, и поэтому единственное истинное знание – «Я есть», это имя Проявленного Бога.

Вы можете пользоваться иллюзорным знанием, но истинное знание – только «Я есть», только это!!!

Поэтому атма-вичара – это удержание голого знания «Я есть», без того, чтобы добавлять к нему «я есть тот-то» или «я есть такая-то».
Вы должны приучиться знать себя только как голое «я» без образов и ассоциаций с чем бы то ни было, т.е. фактически сбросить с себя всё знание о себе кроме «Я есть».

И именно из этой ничтойности себя последует недвойственность вас и воспринимаемого мира, потому, если вы ничто, то вы всё.

Кто был ничем, тот станет всем!


Всё ложное знание происходит только из ложного знания себя.
Как только оно устранено, так всё автоматически встаёт на свои места: вселенная исчезает, остаются только ваши собственные проявления, потому что всё есть ничто иное как ум, зрящий собственные проявления.

Ответ на вопрос:

... Мы только по недосмотру считаем персонажа, от лица которого выполняются действия, — собой!
Мы его и его действия наблюдаем, а значит не можем являться им! Так как наблюдаемое никак не может быть "Я"! "Я" — не наблюдаемо, а значит "Я" никак не может быть деятелем. Для "Я" остаётся только наблюдать происходящее, а не контролировать, поскольку происходящее происходит по своим собственным вселенским законам ... Всё просто происходит в уме, вся эта волшебная игра в "кого-то", выполняющего какие-то действия. Переживается это всё от первого лица, поэтому и возникает иллюзия, что это я что-то делаю и что-то контролирую. Но это лишь иллюзия. Эту иллюзию надо распознать, она от этого не исчезнет, но больше не будет заслонять истинную реальность.

Просто запомните: всё, что вам нужно сделать, – это отбросить ложное знание себя, и всё остальное автоматически увидится в истинном свете.

Поэтому вы ничего не приобретаете, вы только отбрасываете всё, что вы знаете о себе.
Это знание про иллюзорную персону; пусть оно остаётся для внешних контактов,
но оно не про вас, себя вы должны знать только как голое «я», за которым нет никого, никакого существа.

Ваше «я» относится к тотальности проявления, а не к персоне, поэтому и нет ничего в проявлении без привкуса «я есть»; стоит ему исчезнуть, как автоматически схлопнется всё проявление.

Про то, что за пределами проявления, вы узнаете после того, как освободитесь от всех образов себя.
А сейчас ваша задача отбрасывать все ложные образы себя, потому что ваше истинное положение – «я есть» без кого-либо за ним.

За чувством себя нет никого, у него нет образа, оно относится ко всему проявлению, поэтому это самосознание Бога, а не персоны.

____________________

Но очень хорошо, что вы правильно понимаете это, потому что, как говорит Падмасамбхава: "и понимание, и непонимание имеют одну и ту же природу – природу ума, но непонимание ведёт к страданию, а понимание освобождает от него".

Ведь сами посмотрите, сегодня вы "на щелчок пальцев" освободились от необходимости учиться контролю и прочим само-усовершенствованиям. Это же какой камень упал с вашей шеи!
Но идите дальше, вам вообще ничего не нужно улучшать или менять.
Вам ничего не нужно делать, чтобы стать тем, кем вы хотите стать, потому что вы уже являетесь этим! Поэтому, всё, что вам нужно, это понять, что ваше знание о себе полностью ложно.

Я даже не говорю, чтобы вы забыли всё, что вы знаете, или как-то вычеркнули всё из ума, нет, достаточно просто понимать, что это знание относится к иллюзорной персоне, а не к вам, она создана умом, она часть феноменов, но она – не вы.

Про себя нельзя ничего подумать, кроме я есть, это истинное знание, оно отражает реальность, но больше ничего о вас нельзя подумать. Просто поймите это со всей ясностью.
Путаница только из-за вашей ложной самоидентификации с иллюзорной персоной.

Но даже с ней ничего не нужно делать, просто понимайте, что она не имеет к вам отношения, и развивайте это убеждение, тогда эго ослабит свою хватку, потому что эго – это просто ложное знание себя.
.

Ответ на вопрос:

Практикуя поиск ответственного за действия, развивая понимание, что всё есть сознание, его действия, кажимости внутри сознания: всё есть в опыте (сознании), но ничего нет в наличии (в реальности). Всё, что происходит, может происходить только в сознании. Если сознание отсутствует, тогда ничего нет, даже понятия "ничего". Всё есть сознание, ум, зрящий свои проявления. По неведению ум отождествляет себя с одной из видимостью в сознании, с помощью которой он проявляет себя, действует от имени персоны, принимая её за себя, а всё остальное - не я. Учитель (видимость в сознании) говорит ученику (другой видимости), что действующих лиц не существует. Но в то же время он говорит делай то, не делай это. Кому он говорит, если никого нет? Сознанию. Сознание говорит сознанию. Разумность (в виде учителя) направляет своё движение в определённое русло, чтобы осознать, что Она есть Сама по Себе, что есть Её Источник. Отождествлённый ум начинает практиковать. Постепенно в результате практики (например, поиска ответственного лица) Ум приходит к пониманию, что на самом деле нет действующих лиц. В каждом действии отдельной части участвовали и все остальные воспринимаемости сознания, которые когда-либо были. Поэтому это действие всей Вселенной (Сознания). Все события, которые происходили с момента Большого взрыва, повлияли на то, чтобы событие произошло именно так, а не иначе. Отсутствие действующих лиц не означает отсутствие, прекращение действий. Это как в ночном сновидении: действующих лиц нет и не было на самом деле, они казались самостоятельно действующими лицами лишь в сновидении. На самом деле это было видение, грёза в уме. И в этой грёзе может происходить всё , что угодно (как это часто бывает в сновидении). Точно так же в состоянии бодрствования: действующих лиц нет в реальности, но они кажутся существующими в опыте восприятия умом своего движения.

Ну, в общем вы всё правильно ответили, только давайте теперь поменяем формат ваших ответов (это для всех!): сначала вы озвучиваете "сжатый" ответ, а уж потом раскрываете все его делали, потому что так сразу видно, понимаете вы или нет.

Например, на этот вопрос "сжатый" ответ будет такой: – Говорящих тоже нет.
Потому что вопрос звучал так:

-

Адвайта утверждает, что действующих лиц не существует, и тем не менее мы говорим (в частности я постоянно говорю вам), что вы должны практиковать то или это, или что вы что-то делаете неправильно. Это выглядит как противоречие.
Вопрос: как устранить это кажущееся противоречие?

И всё, я вижу, что вы понимаете.
А дальше вы раскрываете все детали, что данное противоречие и устранять-то не нужно, потому что его и нет, ведь если действующих лиц нет, то и говорящих тоже нет!
Вся вселенная участвует в каждом действии, вся вселенная и есть каждое действие (22 Аркан, Пракрити).

Действительно, всё просто происходит, в том числе говорение, исполнение практики и прочие сновидимые активности мира, но видящий сон присутствует в нём только в виде знания «я есть», за которым внутри этого сна нет никого, сновидящий ум – за пределами сна, и сон есть его проявление.

Видящий сон присутствует в нём только в виде знания «я есть», за которым в этом сне нет никого; «я есть» есть выражение всего сна.

Вот почему вам нужно держаться знания «я есть» без того, чтобы подразумевать за ним кого-то, и через эту настойчивость вы сможете выйти за пределы сознания в так называемое "небытиё", и узрите своё лицо до рождения.

Освобождает не действие, а понимание!


___________________

Если вам кажется, что я ругаюсь на вас, то это не так. Наоборот, именно те, кто постоянно находится в диалоге со мной, – самые лучшие практикующие, потому что они быстрее всех поймут.
Если долго мучиться, то что-нибудь получится!

___________________

И да, чуть не забыла про вторую часть вопроса, о том, что вам даёт понимание, что говорящих тоже нет.

Оно даёт вам понимание того, что вы открыли этот уже существующий факт, а не сделали что-то для того, чтобы так стало.

Вам не нужно было ни улучшать свои индивидуальные качества, ни что-то усовершенствовать, вы только правильно взглянули на реальность, и всё!
Вот почему Махарши говорит, что эго (ложное знание себя) – это просто отсутствие исследования.
Когда вы исследуете ложные утверждения, они исчезают.

Просветление не есть улучшение или усовершенствование чего-либо,
оно есть только распознавание уже существующего совершенства.
Это критерий просветления!

Это важное понимание, потому что оно соответствует критерию просветления, которое есть лишь распознавание совершенства, а не создание его своими усилиями.

Сансара и есть нирвана, но если вы предполагаете усилия, чтобы сансару переделать в нирвану, то вы, во-первых, ничего не поняли, а во-вторых, вы поймали себя в ловушку.
Вот почему во многих случаях стремление к просветлению становится ещё худшей ловушкой.


__________________________


Дальше: мы с вами тут часто упоминали буддийскую поговорку, мол как до просветления я носил воду, рубил дрова, так и после просветления ношу воду, рублю дрова.

Как вы теперь понимаете её? Теперь вы понимаете, что и до просветления никто реальный не носил воду и не рубил дров, кроме иллюзорной личности?

Но почему же тогда речь идёт о каком-то «я»? Кто этот «я», если действующих лиц нет?
.

Ответ на вопрос:

И теперь у меня дополнительный вопрос: что для нас следует из этого понимания?
Это означает свободу!
С нас снят огромный груз ответственности за происходящее! Не потому, что больше ничего не надо делать (всё равно все необходимые действия будут выполнятся мозгом и телом), а потому, что деятеля, контролирующего действия не существует! Действия происходят, но деятеля — нет, практика происходит, но практикующего — нет, понимания случаются, но понимающего —нет! Это просто сон, иллюзорная игра ума, которым мы и являемся в реальности, а не персонажем этого сна, который нам снится. Это просто нужно увидеть.

Нет, дело уже не в этом, а в критерии просветления.
Прошу исправить.

Очень важно со всей ясностью понять критерий просветления и сделать его своим убеждением,
потому что он освобождает!

Если в этом вопросе у вас будет путаница или недопонимание, то вы не освободитесь,
вы по привычке будете думать, что вам нужно что-то сделать для просветления, как-то улучшить свои индивидуальные качества, своё поведение, своё отношение к людям и в частности к врагам, что вам нужно научиться самоконтролю и так далее, и любой бизнес-гуру с легкостью подтвердит это и убедит вас, что он вам поможет это всё проделать с собой, и начнёт доить вас на деньги.
И вы будете страдать ещё больше, потому что вам будет казаться, что вы всё-таки что-то делаете неправильно.
Вот так ум сам себя ловит в собственные сети.
Поэтому Махарадж и говорит, что вы не можете вырваться из собственных сетей, вы можете только перестать их плести.

Поэтому понимание освобождает, а непонимание ввергает в страдания, несмотря на то, что и то, и другое имеет природу ума.


Вам нужно только истинно взглянуть на реальность, т.е. на себя.
Как только будет отброшено ложное знание себя, так вы свободны.
Истинное знание себя – «Я есть». Всё остальное знание о себе ложно!
Если вы – ничто в этом мире, то вы автоматически становитесь самим миром и даже ещё большим –
его Незримым Духом.


Правильный подход к просветлению – это распознавание уже существующего совершенства, распознавание, что сансара на самом деле и есть нирвана.
Распознавание, что вы уже то, чем хотите стать, это само по себе и есть свобода.

Неправильный подход к просветлению – это усилия, направленные на исправление или улучшение чего-то внутри вас или вовне. Это тупиковый путь, только добавляющий связанности, а значит страданий.


Однажды одного просветленного гуру спросили на похоронах его учителя, почему он плачет, если все личности иллюзорны, включая учителя.
На что тот ответил: - Что я могу поделать, если так проявляется моя природа?

Под природой он имел в виду буквально природу, т.е. проявленное сознание.

Так что в следующий раз, если вас спросят, почему вы реагируете на какое-то событие так, а не иначе, то отвечайте, что вы ничего не можете с этим поделать, потому что так проявляется ваша природа – Шакти, и все индивидуальности принадлежат Ей, и в каждой из них Она не только поучаствовала, но они и есть Она.

Вот только вопрос: кто отвечать будет?

Вы видите до какой степени это – не два?

Я просто хочу вас подвести к пониманию, что для опытов бытия необходима иллюзорная персона, вот тогда будет полный оборот. Вы должны прийти туда, откуда вы начали поиск – с личности.

Начиная духовный поиск, вы выходите из условной точки на окружности и двигаетесь по ней к противоположной стороне; когда вы дошли в своём поиске до нирвикальпа- самадхи, вы развернулись на 180°,
но дальше вам нужно продолжить путь и вернуться в исходную точку, где вы ещё не отринули иллюзорную личность, т.е. фактически вы разворачиваетесь на 360°.

Вы вернулись ровно туда, откуда вы вышли; только такой путь считается законченным.

И это значит, что вы никогда не покидали свой Эдем, вы не были "отлучены от дней сияния",
ваша ошибка на свой счёт была чисто формальная, как у тех слепых путешественников из притчи Раманы Махарши. Вас никуда не изгоняли, вы прямо сейчас в нирване.

Вы не становитесь лучше, вы уже совершенство! Вы просто спутали себя со своими мыслями о себе.

___________________

Но если вы чувствуете, что вам ещё необходимо задержаться на 180°, то мы не будем торопиться,
будем топтаться здесь сколько понадобится.
.

_____________________

Ответ на вопрос:

Сначала вы должны ответить на вопрос: как устранить это кажущееся противоречие? И, поняв это, вы отвечаете на следующий вопрос: что для нас следует из этого понимания?
Если нет действующих лиц, то и говорящих лиц тоже нет, как нет и практикующих лиц. А если нет говорящего и практикующего, то и нет противоречия между тем, чего нет. Есть танец Шакти, явления ума, которые принято называть "действиями", но за ними нет действующих персон. Вся практика состоит в распознавании этого факта. Если нет действующих персон, то нет и "страдающего", которому требуется освободиться от страданий.
Есть только знание "я есть" - отражение Субъекта, а не действующее лицо. Поэтому просветление - это не изменение или улучшение того, кого не было с самого начала, а распознавание факта, что просветляться некому. "Когда понял, что санасара и нирвана - это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий".

Большое спасибо за понимание!

.

Это разводка, понимаете? Ошо был приколистом.

И это ошибка. Бесполезно путешествовать, особенно, если учесть, что тут нет путешественников, как впрочем и никого другого.

Вам нужно не путешествия и не намерение, а понимание.
Как только вы поймёте суть реальности, так вы сами будете смеяться над идеей путешествовать или моделировать намерения.
Этого нет ничего в реальности; реальность – это вы сами, и больше ничего нет реального.
В реальности нет ни желаний, ни намерений, ни медитации, ни каких-либо ещё "интересных вещей".
Реальность – это вы сами!


Когда вы делаете запрос на истину, вы получаете подсказку от якобы "внешнего гуру", но на самом деле она ваша собственная.
И вам нужно только проверить её. И всё, на этом ваш "духовный поиск" окончится.

Так вот, подсказка от якобы "внешнего гуру" состоит в том, что вы видите реальность в искаженном виде только по одной причине – из-за ложного знания себя!

И всё, что вам нужно, это отбросить ложное знание себя, отказаться от него.

Не забыть, не стереть из памяти, а просто понять, что оно относится не к вам, а к личности, и не принимать его на свой счёт.

Про себя можно сказать только я есть. «Я есть» – это истинное знание, и хотя само по себе оно не является вами (реальность – это вы), оно тем не менее отражает истинную реальность в мысли «Я есть».

Да, привычки ума сильны, и какое-то время вы будете путать себя с личностью «я есть человек» или «я есть такой-то», но понимание очень помогает, и если вы будете помнить, что о себе нельзя ничего подумать, кроме «я есть», то через какое-то время, отождествление с личностью ослабнет.


Когда же наступит такой момент, что вы уже не можете подумать о себе вообще ничего (не сможете просто), то необходимость в «я есть» отпадет, и вы увидите всё в истинном свете.
Вы видите не мир, а проявление собственного сознания, с которым вы не два.
Но это и прямо сейчас так, и только ложное знание себя "путает все карты".

Вам ничего не нужно делать, только отбросьте ложное знание себя, а оно всё ложное, кроме «я есть».
Вот всё и отбросьте!
Не думайте о себе, как о чём-то, что можно воспринять, вы субъект восприятия, а не объект.
И именно поэтому описать себя можно только в терминах отрицания: не человек, не личность, не тело, не объект, не свет, не тьма, не точка, не пространство, не время... нети-нети.

Я понимаю, что мои слова сейчас в пустую, ведь где авторитет Ошо, а где Лакшми, но рано или позно вы и сами поймете это, жаль только, что всё упущенное время вы будете страдать из-за ложного отождествления.

В случае Ошо – это был розыгрыш, эти практики ни к чему не приведут;
да вас и не нужно никуда приводить, вы уже то, чем хотите быть, вам просто нужно перестать путать себя с тем, чем вы не являетесь, чем никогда и не были.

Личности не существует в природе, вы создали её сами из концепций, личность – это просто концептуальная этажерка, а вы – реальность! Но сказать о себе можно только «Я есть».
«Я есть тот-то» – это уже ложное знание, потому что за «Я есть» нет никого!

«Я есть» – это самосознание сознания, а не персоны.
.

Это неправильно, Стафф! Ничего такого не нужно делать, вы угробите свой мозг!

Стафф, что вы понимаете под вербальным «я есть»?
Если «я»-мысль, то это именно то, что вам нужно!

Именно на своем «я» вы должны удерживать внимание, например, когда вы говорите «я вижу», «я знаю», «я ем», «я пью».. то вот на этом «я» (которое и есть чувство себя) вам нужно удерживать внимание.
На ахам-витти (на я-мысли), потому что по ней, как по следу, вы придёте к её ноуменальному источнику.

Но вы не понимаете, зачем вам это нужно делать, поэтому занимаетесь ерундой, которая к тому же может навредить вам, потому что вы напрягаете мозг, а это опасно!

Вам нужно сначала понять, в чём смысл, цель и суть этой практики внимания к «я есть», и только потом практиковать, иначе вам не только пользы не будет, но ещё и вред нанесёте сосудам мозга.

Правильная практика внимания к «я есть» не только не трудна, но очень приятна, потому что она вызывает немотивированную любовь ко всему и блаженство, хотя это не является целью практики и должно рассматриваться просто как сопровождающий феномен.

Это только так называется, что атма-вичара осуществляется «с усилиями»,
на самом деле это усилия в сравнении с сахаджа, а не в сравнении с обычным состоянием сознания.
Если же сравнивать внимание к «я есть» с обычным состоянием бодрствующего сознания, то это, как я уже сказала, ближе к любви и ананде, а не к усилиям ума. Ум наоборот останавливается, что автоматически раскрывает его природу, которая любовь и ананда.

Вам нужно отбросить свою самоуверенность и со смирением обратиться за разъяснениями, а потом очень рерьёзно осмыслить то, что вам скажут, потому что это вопрос не столько действия, сколько понимания.

Так если всю практику распределить в процентном отношении между действием и пониманием, то 99.9%, практики приходится на понимание, и только 0,1% на действия.
А у вас наоборот.

Не нужно этих изысков, так вы только запутаете себя, ведь совершенно чётко сказано у Раманы Махарши, что внимание нужно к ахам-вритти, т.е. к я-мысли, а не к вниманию, иначе вместо остановки ума, вы дадите ему задание. И как он остановится тогда, он будет задание выполнять.

Но, опять, же, пока вы не поймёте, в чём смысл этого внимания к ахам вритти, т.е. для чего это нужно, вы будете делать постоянные ошибки.

Это неправильно!

Вот именно, что "несвойственного", потому что, если чувство себя исчезнет, и вы при этом не окажетесь в бессознательности, то это будет нирвикальпа-самадхи, в котором нет вообще никакого восприятия, ни двойственного, ни недвойственного, потому что там остаётся только сам воспринимающий, который не знает, что он есть. Тем не менее, это не бессознательность, а вот что:

И в чем смысл этого? Нет, вы должны же понимать, для чего вы делаете это, потому что это совершенно бессмысленно.

Вот смотрите: что вам нужно на самом деле? Вы ведь хотите узнать истинное положение дел, потому что истина не может приносить страдания, а раз вы страдаете в той или иной степени, значит истина сокрыта от вас.

И вам нужно понять причину этого, то есть понять, что конкретно скрывает от вас истинное положение дел, чтобы устранить эту причину.

И вот вы начинаете свой духовный поиск, и наконец вы узнаёте, что истину от вас скрывает только ложное знание себя, и больше ничто не скрывает от вас истину.

Теперь запомните это до самого конца своего поиска: единственная помеха, которая скрывает от вас истинное положение дел – это ложное знание себя.
Себя, а не чего-то ещё!!!

Сейчас ваше знание о себе такое: «Я есть такой-то индивидуум, мужчина, человек».
И это ложное знание себя.
Истинное знание – только «я есть».

И теперь мы подходим к сути практики внимания к «я есть» в темной медитации:

Чтобы избавиться от ложного знания себя и остаться с истинным, вы должны удерживаеть ум на голом чувстве себя, т.е. на «я есть», а не на «я есть тот-то и такой-то».
Вам нужно остаться без образов себя, без отождествлений с телом и другими идеями о себе, потому что ваше истинное лицо – нети-нети.
И когда ваше я действительно освободится от всех образов, тогда оно исчезнет, это и будет нирвикальпа-самадхи.

Смысл этой практики освободить чувство себя от всез образов себя, которые ложны; вы не то, что вы думаете про себя, про себя можно подумать только «я есть».

Но сейчас, думая про себя, вы подразумеваете человека, хотя вы не человек;
человек и весь остальной мир – это концептуальная конструкция,
и когда ум останавливается, концептуальные "мир" и "человек" исчезают.

Вот для чего в тёмной медитации вы фиксируете ум на чувстве себя.
Вы должны лишить его всех образов, тогда оно исчезнет, и будет нирвикальпа или безначальная природа ума, ваше "лицо до рождения".

Нирвикальпа отменяет смерть, в том смысле, что жизни никакой и не было, всё построено из концепций, в реальности ничего нет: ни жизни, ни смерти, ни мира, ни живых существ. Реален сам источник мышления, ум как таковой.

Но это нужно практиковать не только в тёмной медитации, но и в повседневной жизни.

А главное, это нельзя превращать в задачу для ума, потому что речь идет только об отбрасывании ложного знания себя, а не о нахождении чего-то и не о построении новых концептуальных конструкций.

Вы должны понять, как вы есть без знания о себе, как это было у вас в самом раннем детстве.

Вам нужно внимательно читать «линию Лакшми», куда копируются материалы из закрытого раздела, там всё это подробно расписано и разъяснено; в одно сообщение всего нельзя вместить.
Но если у вас нет терпения, то вы потеряете ещё 10 лет!

Не нужно экономить на понимании, потому что эта практика состоит из 99,9% понимания и только 0,1% из действия.

Вы не понимаете, что вам не нужна никакая дисцитплина ума,
вам нужно только понимание!

Что вы собираетест делать дисциплинированным умом?

А если вы понимаете, кто вы на самом деле, то вы просто не сможете думать о себе ничего, кроме «я есть».

Не дисциплина должна это сделать, а ясное понимание.

Пока вы этого не поймете, вы будете гоняться за фантомами.
.

Ну, смотрите, у вас же несоответствие между вопросом и ответом:

Вопрос: – Зачем нужна практика внимания к «я есть»?
Ответ: – Затем, что про себя сказать ничего нельзя, кроме Я ЕСТЬ.

А зачем она нужна? Вы этого так и не сформулировали!
А это важно, это показывает ваше понимание смысла практики.

Это категорически неправильно, потому что это просто механическая остановка ума, т.е. пока вы усилием удерживаете внимание на «я есть», мысли как-то замедляются и даже могут остановиться,
но как только вы ослабите внимание к «я есть», так поток мыслей рванёт с новой силой.

Поэтому, прежде чем у вас начнётся правильная атма-вичара, вам нужно СО ВСЕЙ ЯСНОСТЬЮ ПОНЯТЬ И СДЕЛАТЬ ЭТО ПОНИМАНИЕ СВОИМ УБЕЖДЕНИЕМ, ПОЧЕМУ о себе можно думать только «я есть», а не «я есть то-то и такой-тот».

Ещё раз: от механического усилия по удержанию внимания на «я есть» мало толку,
потому что даже если вы случайно поймаете недвойственное восприятие (сатори),
то это будет временное переживание, т.к. оно вызвано остановкой ума, а не исчезновением эго.

Поэтому сначала нужно разобраться с эго, а это можно сделать только через понимание,
потому что эго – не зверь какой-то, а просто ложное знание себя, т.е. это просто ложная концепция «я есть это-то».

Но, поскольку вы существуете одновременно и на ментальном, и на астральном планах, то данная концепция давно уже имеет чувственно-воспринимаемый образ себя, который, хотя и постоянно меняется, тем не менее существует как нечто отдельное от остального мира.

Вот этот образ себя, как кого-то отдельного от остального мира, и есть эго.
И значит вы должны избавиться именно от своего образа!
Вот в чем смысл практики! (не знаю, каким ещё цветом это выделить, чтобы вы поняли это)

Поэтому вам нужно понимание, почему у вас нет никакого образа.
И не просто понимание, а понимание, возведённо в убеждение до такой степени, что сама мысль о себе становится невозможна, потому что просто нечего подумать о том, кто не является ничем вообще, кто только осознаёт.

И если кто этого не понимает, то он просто тратит время впустую,
потому что даже остановив мысли усилием воли, он не избавится от образа себя,
ведь, как только усилия ослабнут, так мысли вернутся вместе с образом себя, т.е. с эго.
Вот почему так важно понимание!

И здесь в группе мы именно тем и занимаемся, что стараемся довести наше понимание себя до убеждения, которое само затем аннулирует все ложные образы и представления о себе.

Как можно представить ничто?
Как можно представить себе себя, если вы – ничто?

Если вы поняли, что речь идет только об избавлении от ложного образа себя,
то вы также понимаете, что этого никак не получится сделать усилием воли,
но только через постепенную и последовательную смену представления о себе.
В буквальном смысле!

Значит речь идет о смене привычек ума, потому что в нём уже есть ложные тенденции думать о себе как об обособленном существе.

Понимаете? Речь идет о привычках мышления, которые нужно изменить (в буддизме это васаны).
Только, опять же, изменить их можно не актом воли, не через какое-то действие над умом, но только через понимание.

Вот вам пример того, что я имею в виду под изменением привычек ума через понимание, а не с помощью какого-то действия над умом.
Вот два человека, один из которых имеет представление, что Земля плоская, а второй - что она круглая.
Если первого просто заставить постоянно повторять, что Земля круглая, то даже если он и зазубрит это, само его представление о Земле не изменится, потому что оно складывалось на протяжении всей его жизни, т.е. с самого раннего детства, когда ребёнок ещё безоговорочно верит поступающей информации, но чего не скажешь про ум взрослого, и поэтому теперь повзрослевшему ему нужны какие-то весомые аргументы, чтобы изменить его представление о форме Земли.
И если такие весомые аргументы он найдёт или ему предоставит их второй, то (не сразу), но рано или поздно под весом аргументов и постоянным напоминанием его образ Земли изменится.

То же самое и с вашим образом себя: вам нужно не тупое удержание ума на одной мысли, не какое-то действие над васанами или со своим вниманием, а, во-первых, весомые аргументы, почему у вас не может быть образа, во-вторых, постоянное напоминание себе об этом, в-третьих, некоторая "внешняя" поддержка со стороны социальной группы, без которой вас быстро собьют с толку, в-четвёртых, какие-то дополнительные усилия: либо самостоятельные, либо, опять же, где-то в социальной группе.
Вот что вам нужно, и вот чем является практика!

И тогда вы действительно постепенно разрушите стену вокруг себя, которую сами и создали,
и вот тогда в тёмной медитации ваш ум будет сам оставаться в голом «я есть», потому что теперь он уже и не сможет иначе, потому что теперь ему нечего подумать о себе, т.е. он со всей ясностью понял, что у него в принципе не может быть образов, ведь это он сам и создаёт все образы.

И вот тогда в тёмной медитации он может отпустить все ментальные опоры, после чего и сама первичная «я есть» спадёт в свой источник, что будет означать выход вот сюда, в балансир.



Ведь сказано же Махараджем:
- «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение» (оно само все сделает)
- Ничто не приведёт вас к реальности, только ясность понимания.
- Борьбв с привычками ума бывает долгой и затяжной, но ясное понимание очень помогает.

Но практикующие имеют своё представление на счёт практики; зачем им мнение Махараджа, если они сами всё прекрасно знают, вот только распознать свою истинную природу никак не могут.

Нет же! Она нужна для избавления от ложного образа себя,
потому что у природы ума нет образов, ум сам создает все образы.
У ума нет образа, а вы и есть ум, а не то, что вы думаете о себе.
Думая, вы творите иллюзию; реальность же несотворена,
у неё нет ни начала, ни конца; ум сам и есть реальность.
.
Пожалуйста, будьте внимательны к моим объяснениям, потому что без понимания вы будете топтаться на месте или биться головой в тупике.


Да, и что касается подготовительной "тёмной медитации", которой нужно заниматься с самого начала, ежедневно без перерывов (или не обессудьте, если не будет результатов).
Так вот, вы должны сидеть в тёмной медитации просто наедине с самим собой как с эго.
Вам не нужно при этом остатавливать мысли, просто не размышляйте намеренно ни о чём.

Фактически это будет сидение наедине с вашим эго. Именно это и делайте! И наблюдайте за умом.
Трудно выдержать с собой наедине ничем не занимая ум, но именно это от вас и нужно!

.

Вопрос:

"Все твои понимания они вообще ничто не стоят"
Лакшми, Вы так говорили в беседе в скайпе о наблюдении содержания ума. Это расходится с тем что я узнал тут в последние 5 дней.
Эту фразу я воспринимал что мало знать что ты есть на самом деле, а надо практиковать чтобы увидеть это на опыте.

Нет, эти слова означали совсем другое, а именно, то что говорит Рамана Махарши: интеллект должен подвести вас к самой двери в реальность и остановиться около неё, потому что дальше ему хода нет.

Так вот, интеллектуально подойти к самой "двери" в реальность, означает понять, что всё ваше знание себя ложно.
Или можно сказать более образно: вам нужно понять, что никакие ваши понимания – не истинны, и тогда они сами отпадут.

Это ровно то, что я вам сказала. Потому что без понимания этого вы не сможете их отбросить!
Этого нельзя сделать усилием воли! Бесполезно, потому что как только усилие ослабнет, они вернутся. Поэтому важно понимание.

У вас как раз эта ситуация: вы пытаетесь практиковать, не понимая, почему ваше понимание себя и мира ложны.
Поэтому во-первых, вам нужно понять, что практика внимания на «я есть» без понимания того, зачем вы это делаете, бесполезна, и разобраться с этим вопросом, т.е. прийти к пониманию этого.

И во-вторых, вы должны понять, почему ваше знание себя ложно.
И вот это понимание вы должны возвести в убеждение, тогда оно само аннулирует ложное знание себя, а значит и мира.

Как говорит Махарши, чтобы исчез иллюзорный мир, сначала должен исчезнуть иллюзорный воспринимающий, т.е. ложное знание себя, потому что нет никакой другой иллюзии, кроме ложного знания себя.

Ещё раз:
1. Понять, что практиковать без понимания сути, смысла и цели практики бессмысленно и безрезультатно, иначе вы так ибудете практиковать не то, что нужно.
2. Понять, почему всё, что вы знаете о себе – ложно, потому что силой воли вы не отбросите ложное, тогда как понимание само не позволит возникнуть ложному.

После этих двух пунктов практика пойдёт как по маслу, но продвижение будет постепенным и незаметным, поэтому запаситесь терпением.

Поверьте, тут на форуме достаточно пользователей из тех, что 10 лет назад проявили нетерпение, а ведь могли бы давно реализоваться. Поэтому запаситесь терпением, и преданностью практике.
Главное, вы не предавайте практику, не прекращайте её ни на один день, тогда и она вас не предаст.
.

Вопрос:

Перевод внимания на «я есть» совершенно не предполагает обнаружение каких-то мыслей, это самодостаточная практика перевода внимания на факт своего присутствия, где "свое" аннигилируется, и остается только присутствие, естьность.

Если всё своё (образ себя, идеи о себе и т.д.) аннигилируются, то остаётся голое я, а не присутствие или естьность.

Зачем вам это "присутсвие" или эта "естьность"? Вы должны это понимать, иначе вы на самом деле начнёте стремиться к переживанию какого-то особого "присутствия" или какой-то особой "естьности".

Вы должны очень ясно себе понимать, что вам нужно остаться с ахам-вритти, т.е. с концептуальным я.
В буквальном смысле – с я-мыслью.

Просто поймите, что в природе нет никакого "только присутсвия" и накакой "естьности", а есть концептуальное я или проще я-мысль, которая является корнем всего иллюзорного бытия, потому что реального бытия нет, как нет реального небытия.

Поймите и запомните, что вам нужно не "присутствие", не "естьность", а ваша обычная я-мысль.

Это именно она должна остаться без образов, т.е. вторичных мыслей; за я-мыслью не должно быть никакого образа себя, вообще, только тогда она исчезнет. А это именно то, что вам нужно, чтобы выйти за пределы сознания.

Сейчас я вам ещё раз объясню на простом примере, что значит я-мысль без образов:

Вот вы сидите у себя дома, вдруг, кто-то постучал в вашу дверь.
Вы спрашиваете: «Кто там?», – а в ответ звучит незнакомый голос: «Это я!».
Вы спрашиваете: «Кто - я?», – а в ответ: «Просто я».
Вы начинаете злиться: «Что значит - "просто я"? Просто я не бывает! Говори, кто такой!»

Вы понимаете? Если за я-мыслью нет никого, то она становится бессмысленной!
За я-мыслью мы обязательно дролжны иметь образ, иначе она исчезнет.
Ну, сами подумайте, куда приложить это «я», если нет никакого образа, даже самого туманного?

«Я» – это как название, оно нуждается в месте приложения, поэтому называется "местоимение".
Вы не можете дать название тому, чего нет, вы называете что-то.

А если этого что-то нет, то и в названии нет смысла, поэтому оно исчезает.

Но в случае с я-мыслью нам именно этого и надо: нам нужно, чтобы она исчезла в своём источнике;
только не забывайте, что это исчезновение не означает какого-то "присутствия" или "естьности", оно означает выход за пределы сознания, где вы не знаете, что вы есть (как в глубоком сне).

Итак, мы говорим, что я-мысль нуждается в объекте приложения.

Т.е. если бы стучащий в вашу дверь сказал, например, что он ваш сосед сверху, то у вас бы сразу возник образ соседа (пусть даже воображаемый, просто образ человека), и тогда вы пустили бы его.

Но понятие «я» без образа этого «я» вы даже пустить не можете, оно бы и постучать не могло! Поэтому понятие «я» без образа этого «я» – бессмысленно, поэтому оно исчезает!

Но в случае с я-мыслью нам именно этого и надо, нам нужно, чтобы я-мысль исчезла в своём источнике.

Ещё раз: понятие «я» может существовать только будучи в связи с объектом, а без объекта она исчезает за бесполезностью. Куда её приложить, что ею обозначить? Она исчезает!

А теперь рассмотрим этот самый образ, к которому прикрепляется понятие «я».
Это ведь концептуальный образ, или проще говоря – мысли. Вторичные мысли!

Итого: у нас есть первичная я-мысль или ахам-вритти и вторичные мысли, создающие образ для неё.
А если бы этих вторичных мыслей не было, то первичная я-мысль не могла бы существовать без них и исчезла в своём источнике.

Рамана Махарши уподобляет я-мысль гусенице, которая, прежде чем отцепиться одним концом туловища, хватается за опору другим, иначе она упадёт на землю.

Я-мысль существует точно так же: она всегда должна держаться за опору из вторичных мыслей, иначе исчезнет. Но нам именно это и нужно!
Истинная природа эго познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.


Вы должны очень чётко понять, что здесь нет речи о "присутствии" или этой "естьности", здесь речь только о том, чтобы я-мысль осталась без образов или мыслей, потому что мысли создают её образы.
Тогда она исчезнет, потому что одна я-мысль существовать не может.

Её исчезновение означает исчезновение вашего самосознания, поэтому Рамана Махарши говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

И поэтому ваша цель – в удержании ума на одной только я-мысли с такой интенсивностью, чтобы ни одна другая мысль не могла возникнуть в уме, тогда и эта первичная мысль исчезнет.

-

Рамана Махарши: «Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.
Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на её месте останется прямое переживание Я.

Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Видите? То же самое говорит и Махарадж.

Речь идёт о внимании к я-мысли, которая должна исчезнуть, ввергнув тем самым вас в нирвикальпу, т.е. за пределы сознания.

Здесь нет речи о переживании "естьности" или "присутствия", потому что в нирвикальпе вы даже не знаете, что вы есть, она равносильна смерти, только не тела, а сознания, хотя для тела тоже есть изменения в дыхании, пульсе, кровообращении и метаболизме, и раньше нирвикальпу даже путали со смертью тела, ну, а сейчас у врачей есть приборы, заживо не закопают.

После нирвикальпы иллюзорная личность возвращается, и ваши учителя, обещавшие вам пребывание в "естьности" и "присутствии", прекрасно говорят: «я хочу пить», «я думаю», «я пойду»...,
и это нормально, потому что это 10 сезон «Поиска дзенского быка просветления».

А если вы станете упрямо держаться за своё представление о "естьности" и "присутствии",
то вы просто бессмысленно потратите кучу времени.

_______________

Вы должны понимать, что такое нирвикальпа-самадхи, потому что это совсем не то,
что показывает Шри Чинмой на своих концертах.

Вы можете почитать в сети о нирвикальпа-самадхи Раманы Махарши, потому что он дважды был в нирвикальпе при своих учениках, и они это засвидетельствовали: если в двух словах,
то он падал как подкошеный и был без сознания.

Пападжи рассказывал про нирвикальпа-самадхи, в котором его приняли за мертвого
и чуть не просверлили череп.

Ошо упал с дерева, когда вошёл в нирвикальпу;
а не так давно одного из современных просветлённых подобрала полиция на обочине, куда осело его тело, потому что его накрыла нирвикальпа-самадхи. "Очнулся" он в полицейском участке.

Это я к тому, что сидя в "темной" медитации, вы не должны ожидать никаких блаженств, никаких "присутствий", никакой "естьности", потому что речь идёт о смерти; для вас это будет смерть.

Образно говоря, вы должны умереть до смерти тела, хотя повторю, что на теле это тоже отражается,
тело не сидит в асане, как вы могли бы подумать, оно обмякает и, если не зафиксировано, то оно завалится набок, вперед или назад.

Выбросьте все идеи о каком-то "особом переживании", потому что вам нужно пережить свою смерть.

А с концертами и без вас есть кому гастролировать.

______________

Но всё это совсем не просто! А так бы уже все давно просветлели.
Но, увы! Например, вы не сможете усилием воли постоянно фиксировать ум на я-мысли,
потому что это не так, что вы полчаса или час выдержали – и в самадхи!

Нирвикальпа приходит "когда ей самой вздумается", вы этим не управляете, поэтому вам остаётся только терпеливо ждать, когда от вас останется меньше половины того, что есть сейчас.

И каждый день практиковать!
И постоянно поддерживать своё понимание, возводя его в степень убеждённости.

________________

Пока писала, вспомнила один священный текст (не помню названия, но он есть на сайте у Вишну Дэв),
в котором описывается, как один очень усердный йог (брамин) сидел у моря в медитации и вдруг спонтанно "ушёл" в нарвикальпа-самадхи.

А у него были враги в этом городе, которые как раз в этот момент тоже пришли к морю.
Застав брамина совершенно неподвижным, уткнувшимся головой в грудь, они сначала его окликали, потом толкали, потом пинали, ну и решили, что он мертв, разрубили его тело на куски и бросили в море рыбам.

Это я привела вам пример не для того, чтобы развлечь вас, а для вашего понимания, что нирвикальпа внешне похожа на смерть.

Однажды вы должны будете позволить исчезнуть вашему самосознанию себе, не бояться, хотя это очень страшно и фактически нельзя выдержать.
И только, когда "это" само накрывает вас как огромной волной до неба, только тогда вы не можете сопротивляться и исчезаете.

Это отличается от обычной смерти, где сознание просто "отрубается", а «я» временно переходит в забвение.
.

Вопрос:

Лакшми, вот это описание ниже похоже на описание момента наступления нирвикальпы...

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

К.Кастанеда, "Сила безмолвия": Дон Хуан сказал, что он сел тогда на краю поля, где работали люди, и все отчаяние, которое скопилось в нем, в конце концов прорвалось. Это была молчаливая ярость - но не на людей вокруг него. Он неистовствовал на самого себя, неистовствовал до тех пор, пока весь его гнев не прошел.

- Я сел на виду всех этих людей и заплакал, - продолжал дон Хуан. - они смотрели на меня как на сумасшедшего, которым я в конце концов и был, но это не волновало меня. Я был выше всех волнений. Бригадир почувствовал жалость ко мне и подошел, чтобы успокоить меня. Он думал, что я плачу о самом себе. Он не мог знать, что я плачу о духе.
...

- Я понял, как был прав мой бенефактор, - сказал дон Хуан. - моя глупость была монстром, и она все-таки пожрала меня. В тот миг, когда возникла эта мысль, я понял, что все, что я мог сказать или сделать, было бесполезно. Я потерял свой шанс. Теперь я был только посмешищем для этих людей. Дух наверняка не волновало мое отчаяние. Здесь нас было слишком много - людей со своим мелким, личным адом, порожденным нашей глупостью, чтобы дух мог обращать на каждого внимание.

- Я встал на колени и повернулся лицом на юго-восток. Я еще раз поблагодарил моего бенефактора и рассказал духу, как мне стыдно. О, как стыдно! На последнем дыхании я попрощался с миром, который мог быть прекрасным, имей бы я мудрость. Огромная волна надвигалась на меня. Сначала я чувствовал ее. Потом услышал, и, наконец, увидел ее, несущуюся на меня с юго-востока через поля. Она достигла меня и накрыла своей чернотой. И луч моей жизни ушел. Мой ад подошел к концу. Наконец-то я был мертв! Наконец-то я был полностью свободен!
...

- Но ты умер, дон Хуан, или просто упал в обморок? - спросил я, пытаясь не показаться циничным.

- Я умер на том поле, - ответил он. - я чувствовал, как мое сознание струится из меня и движется к Орлу. Но поскольку я безупречно сделал пересмотр своей жизни, Орел не проглотил мое сознание. Орел выплюнул меня. И так как мое тело умерло на том поле, Орел не позволил мне пройти к свободе. Было так, словно он приказал мне вернуться и попробовать все заново.

- Я взошел на вершины темноты и спустился вновь к свету жизни, к свету земли. Я обнаружил, что лежу в мелкой могиле на краю поля, прикрытый камнями и кусками глины.

Но по рассказу дона Хуана вроде получается, что вера в иллюзию эго у него сохраняется. Такое разве возможно? Мы же говорили, что иллюзорность эго становится очевидной еще до наступления нирвикальпы... Или он просто не объясняет всего Кастанеде?

Это описание похоже на нирвикальпу, а проблемы с пониманием были у Кастанеды, не у дона Хуана.
И ты права, он не всё объяснял Кастанеде, это был не его метод, он просто "толкал в воду и предоставлял самому выплывать".

И уж точно он не выполнял функцию дятла.
Согласись, что не будь я дятлом для вас, вы бы до сих пор думали, что нирвикальпа - это какое-то особое медитативное состояние блаженства. Со своей смертью вы вообще не связывали просветление, вы думали, что просветление будет ваше.

И ты ещё раз права, иллюзия эго распознаётся до нирвикальпа, иначе бы ум не смог опустошиться даже наполовину, ведь усилия воли здесь совершенно бессмысленны: как ты будешь 24 часа в сутки контролировать мысли? Ты в психушку попадешь! Это даже у монахов в ашрамах не получается, потому что источником внутреннего диалога является эго, а не практическая деятельность в миру, и ашрамом эго не напугаешь.

Оно должно максимально ослабнуть, а это возможно из понимания его природы, только не такого понимания, что услышала и согласилась, а такого, что оно само становится препятствием для эго-активности.

Символически выражаясь, эго должно стать красным человеком 5 Аркана до нирвикальпа самадхи,
мало того, это есть само условие наступления нирвикальпы.

Но не забывайте, что усилием воли пытаться это осуществить бессмысленно, это будет притворство личности, легко проверяемое.

Вот ещё я что скажу для лучшего понимания: савикальпа-самадхи - это то же самое, что сахаджа-самадхи, только без усилий.

И хотя между ними стоит нирвикальпа, они, тем не менее, одинаковые, т.е. в обоих состояниях одинаково ослаблена личность (эго), поэтому его даже называют "сгоревшим остовом верёвки".

Но иллюзорное эго есть, хотя оно уже не скрывает истинную реальность, поэтому не вводит в заблуждение и не вызывает страх, соответственно, и страдания.

То есть перед нирвикальпа ты уже полностью просветлена, просветлённее ты не странешь, единственное, что после нирвикальпы это уже нельзя потерять, а до - можно.

Но само просветленное состояние должно уже быть до нирвикальпы, иначе она не наступит.
Вот почему я и говорю вам, что не нужно ждать какого-то события, ведь нирвикальпа только сделает ваше просветление нетеряемым, но само просветление вы добываете джняной, т.е. пониманием.

Поэтому Махарадж говорит: ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение.
.

Вопрос:

Точно, именно это осознание собственной глупости, ничтожности и никчемности и происходит с доном Хуаном перед наступлением нирвикальпы.

Это персонально твой капкан!

Для дона Хуана решающим было осознание своей смерти; и не просто понимание, что мы смертны, а постоянное памятование, что смерть, образно говоря, всегда за нашим плечом. Всегда! Она постоянно ждёт, когда вас сожрать.

Конечно, в этом осознании присутствует и осознание своей ничтожности, "пшиковости" эго, ведь достаточно упасть сахару в крови на милиграммы, как от этого "деятеля" не останется и следа.

И мир, и эго висят на волоске сознания, которое в свою очередь держится на хрупком химическом балансе тела или, как говорит Махарадж, на соках пищи.

"Как предсказано святыми, всё висит на волоске" (БГ)

Но эго корчит из себя крутого деятеля, забывая, насколько оно ничтожно вместе со всеми своими достижениями.

«Но гордый человек, что облечен
Минутным кратковременным величьем
И так в себе уверен, что не помнит,
Что хрупок, как стекло, - он перед небом
Кривляется, как злая обезьяна,
Да так, что плачут ангелы над ним...» (Шекспир)

И в общем это относится не только к сильным мира сего, но и к любому, кто считает себя важным деятелем, кто гордится своими достижениями, хвастается ими перед другими, ставит себя в пример,
а потом вдруг "чпок" и нету таракана!

_____________

Тебе с этим нужно быть внимательной, потому что у тебя произошла подмена; в твоём случае (не уникальном) эго нашло себе способ существовать в уничижении, мало того, оно питается этим, и ему комфортно именно в самоуничижении. И это ловушка, очень изощренная, но ловушка!
У других всё просто, как по маслу: обидели эго - оно защищается или отгораживается, тут его проще искать, оно как на ладони. А у тебя всё намного хитрее закручено, твоё «я» питается "наказаниями со стороны жизни" и обличениями со стороны других. Оно всегда согласно, когда его обличают, оно как бы открывает себя ветрам судьбы и говорит: «Давайте, бейте меня, так мне и надо».
И тем самым "негативные" обстоятельства перестают ворздействовать на эго, оно прекрасно существует в таких условиях.
Т.е. само его существование даже не затрагивается, для него это нормальная среда и даже желательная, как оно для себя решило.

И тебе нужно обратить на это самое пристальное внимание и увидеть проблему, потому что само это не кончится. Последнее время ты чуть ли уже не с радостью встречаешь любое обличение, как будто эго поняло, что слабость – самая надежная защита.
Только со мной это не пройдет, я буду бить одинаково и по сильному, и по слабому эго, потому что я знаю все его уловки на своём примере.

Смиренное эго ещё опаснее, оно хитрее простого капризного эго.

Вы поймите, что красный человек 5 Аркана – это не смиренное эго, это "остов сгоревшей верёвки", такое эго воспринимается только другими, а вами используется для опытов, а не для достижений и присвоений, т.е. как своего рода инструмент.

И хотя смиренное эго чуть легче "духовного", зато намного тяжелее обычного капризного эго, потому что оно лучше маскируется.

Тебе нужно искать того, кто соглашается со своей ничтожностью.
Его существование должно быть поставлено под сомнение.
.

Вопрос:

Лакшми, ты совершенна права, и когда-то ты мне об этом уже говорила. С тех пор я не обманываюсь, считая себя «хорошей» и смиренной, а знаю и вижу эти хитрости эго: я почти никогда не сопротивляюсь и не спорю, а поэтому меня практически невозможно ни обидеть, ни унизить, ни задеть, ни наказать... Тех, кто сопротивляется, жизнь постоянно тыкает носом, и поэтому их чувство собственной важности несет урон, а мое ЧСВ в 100%-ной безопасности.
Что с этим делать, я не знаю.
И нужно ли что-то с этим делать?

Нет, ничего не нужно с этим делать, если ты не страдаешь.

Страдание – это показатель, что твоё видение реальности ложно,
сама реальность не может вызывать страдания; только ложое видение (представление о) реальности вызывает страдание.

Но, опять же, это формальное заблуждение.
Это как во сне, когда тебя мучают, истязают и может быть даже убивают, а потом ты внезапно просыпаешься, и ничего нет, все это тебе снилось, хотя внутри сна ты очень страдала и испытывала боль.

Страдание – это критерий ложного видения реальности, т.е. себя.

Ложное знание себя – это камень преткновения, всё упирается только в это, потому что всё начинается с «я есть», и вопрос только в том, что подразумевается за ним.

За чувством себя нет никого, это просто как включение света во вселенной: включился свет «я есть» – и всё начало быть. «Всё с него начало быть, что начало быть, и без него ничего не начало быть».

Это как будто Бог заглянул во вселенную, осветив всё своим светом, и этот свет как раз и есть знание «я есть» или самосознание.

Это ничьё самосознание, это просто как свет, свет самости.
За чувством себя нет никого, и ум должен это увидеть, понять, что иллюзорную персону подставляет он сам, он составляет её из вторичных мыслей.

И это останется, но эта ментальная конструкция будет занимать только необходимое для опытов место в сознании, она не будет закрывать собой всё небо ума.
Но для этого нужно, чтобы ум понял качество этой иллюзорной персоны, её концептуальное качество, т.е. она фактически состоит из слов. И если нет этих слов во внутреннем диалоге ума с самим собой, то персона больше не вводит в заблуждение, потому что она – инструмент опытов, и не более!

Сама по себе она не существует, она создана вами (умом), но при ясном понимании, она "ополовинивается", и тогда реальное ваше положение само по себе открывается.

Вы (ум) одурачили сами себя, вы сами навели на себя морок, и он оказался таким липким и въедливым, что теперь вам уже трудно избавиться от него.

И не только вам, но всем вообще!
Это никому не давалось легко, поэтому практика подразумевает серьёзное отношение.
И я могу только поэтапно объяснить, что вам практиковать, как и почему, но практиковать за вас я не могу, это должны сделать вы сами!!!

Если ты честно выполняла все подготовительные практики, то многие представления о себе у тебя уже должны были отпасть. Взять хотя бы практику «поиска виноватого», если бы ты её практиковала, то никогда бы больше не могла никого обвинить в каком-то действии, и не просто обвинить, а даже ответственность за это действие кому-то приписать, и не просто ответственность, а сам факт исполнения этого действия кому-то приписать, да и любого другого.
Ты бы постоянно видела, что всё просто происходит, что это сама вселенная (читай сознание) и происходит, что тут нет вообще действующих лиц.
А это само по себе вычёркивает огромный пласт мыслей о себе из внутреннего диалога.

Но это нужно было практиковать 3-6 месяцев каждый день (поиск хотя бы одного виноватого в день).

Далее, мы тут все разные в интеллектуальном плане, потому что это тоже обусловлено индивидуальностью (кто-то в математике силён, а кто-то в философии), поэтому для кого-то может понадобится не 6, а 12 месяцев каждодневной практики.

Но есть тут хоть один, который может честно про себя сказать: да, я честно отпрактиковал «поиск виноватого» в течение трех месяцев ежедневно? Есть такой?

Вот ты пеняешь, что твой воз и ныне там, но позволь спросить: если бы спортсмен не тренировался каждый день по 18 часов в течение 4-х лет перед олимпиадой, а занимался бы другими делами, то был бы у него хоть один шанс пройти даже в четверть финала?

А почему же в работе с умом, которая намного сложнее спортивных тренировок, ты рассчитываешь на успех, игнорируя требования "тренера"?
Я взяла на себя ответственность за ваш успех в поиске себя с условием, что вы будете выполнять мои практические задания.
Вы можете меня послать на три буквы за совет в вашей личной жизни (и правильно сделаете), но что касается практики, то тут у нас с вами договоренность: я горантирую вам успех в нахождении себя, а вы гарантируете мне честное выполнение моих заданий.
Но вы все меня обманываете, вы ничего не практикуете (может быть кроме одного или двух человек).

Если бы вы выполняли честно мои задания, то вы давно бы уже не только свою природу распознали, но и нирвикальпу бы познали. А так, конечно, так вы будете топтаться около своего "воза" до конца жизни.
.

Вопрос:

Для меня непонятны два момента:
1) На основе чего мы утверждаем, что субъект наблюдения не может быть объектом наблюдения?

Субъект – это кто, а объект – это что.

Ваше тело – это объект (что).
А кто наблюдает ваше тело?

Вы говорите: – я наблюдаю, – и это правильно, но вы можете предъявить этого наблюдателя?
Если предположить, что вы-наблюдатель объективны, то где вы находитесь в вашем теле?
Где наблюдатель тела?

Смею вас предостеречь от предположения, что местом нахождения объективного наблюдателя является мозг, потому что я видела десятки операций на мозге и никакого объективного наблюдателя там никогда не было.

Так где объективный наблюдатель вашего тела?

Махарадж говорит, что сам факт того, что вы наблюдаете какой-то объект, показывает, что вы не можете им быть. А раз вы наблюдаете своё тело, то вы не можете быть своим телом.

Ну, а для проверки этого утверждения, вам нужно исследовать этот вопрос самостоятельно, как я показала вам выше: ищите объективного наблюдателя вашего тела, мыслей, эмоций, чувств...

В поиске он исчезает, и на этом практика заканчивается.


В общем, это не вопрос теоретического доказательства, это поиск того самого "объективного наблюдателя" (он же эго).
И вот этот поиск, собственно, и является практикой, которая заканчивается с его исчезновением.


Сейчас вы считаете себя объективным наблюдателем, т.е. вы отождествляете себя с телом.
Это ложное знание себя, которое устраняется в поиске этого самого объективного себя.

Но доказывается его ложность не теоретически, а практически, т.е. поиском этого объективного наблюдателя, в котором он исчезает.

Эта практика и называется атма-вичара, что переводится как "розыск атмана", потому что вы начинаете с поиска объективного наблюдателя, а заканчиваете нахождением атмана, который, конечно, не объект, а безначальная природа ума, могущая быть выражена только через отрицание (нети-нети).

Ну, и в общем, все наши разговоры сводятся к тому, как осуществить это.

Вопрос:

2) Я не понимаю, как мы приходим к выводу, что субъект наблюдения неотделим от объектов наблюдения?

Это тоже не вопрос вывода, это вопрос опыта недвойственного восприятия, который приходит в результате практики поиска, о которой сказано выше.
Опыт приходит сначала в виде савикальпа-самадхи, а затем( после нирвикальпы) в виде сахаджа-самадхи.

Самадхи (чтобы вы не пугались) – это просто переживание реальности в истинном свете.
Те, кто прошёл этот путь, говорят идущим за ними, как обстоят дела в реальности, а те, в свою очередь, проверяют это в своём уже духовном поиске.

Иногда составляют целые "системы" посвящения, помогающие адепту на его пути;
Арканы являются одной из таких "систем", но не единственной.

Ещё раз: недвойственность субъекта и объектов восприятия выявляется в опыте, а не через доказательную базу; опыт же в свою очередь является результатом атма-вичары.

И именно поэтому не имеющий опыта недвойственного восприятия не сможет его описать, и даже если он просто повторит, что говорят об этом испытавшие его, любой наводящий вопрос поставит его в тупик.
.

Вопрос:

Ищу того, кто соглашается со своей ничтожностью - при этом ничего, кроме чувства себя, не находится... Но воз и ныне там, ничего не меняется.

Вот этот поиск – это ещё не настоящая атма-вичара, в которой ты удерживаешь ум на своём «я», игнорируя все возникающие образы себя, с тем, чтобы лишить его опоры, и тогда бы оно исчезло, потому что не может выжить без неё.

Подготовительная вичара должна развить убеждение, что за «я» нет ничего.
Как говорит Махарадж, вы должны издумать это из себя.

Но это не механическое заучивание фразы «я не тело», а как бы углубляющееся и углубляющееся понимание.
И в какой-то момент тебя вдруг озаряет, что там точно нет никого! И это озарение – твой первый опыт сатори; он очень кратковременный, но он даёт "попробовать на вкус", что ты сознание (ум), а не персона.

И дальше ты продолжаешь практику, т.е. совершаешь усилия, чтобы подтвердить ещё и ещё раз, что за «я» нет ничего.

Но, опять же, это уже "финишная прямая", ведущая к атма-вичаре, а перед этим ум нужно опустошить (он сам себя должен опустошить) пониманием что, во-первых, персона смертна, и не просто пониманием, а постоянным памятованием. Поэтому я говорю и о необходимости практики осознания своей смертности.
Возможно, для кого-то более эффективным будет осознавание, что мир для них исчезнет со смертью тела, потому что именно тело "собирает" ваш мир.

Т.е. это постоянная работа ума с самим собой: вы постоянно обращены на самоё себя;
понятно, что в свободное от работы время, но и эти усилия нужны только поначалу, потому что со временем ум непроизвольно сам начинает привычно переводить внимание с мира на себя, изучая себя и всё более углубляя понимание, кто вы есть на самом деле.

Такое понимание ближе к опыту, чем к интеллектуальным раскладам, оно интуитивное, т.е. вам не нужно слов, чтобы понимать, что вы – не ум, вы интуитивно видите это.

Конечно, это только, так сказать, "зародыши" будущего убеждения, вам нужно хорошо поработать с умом, поэтому вы должны использовать все возможные приёмы для этого:

1. Осознавание своей персональной смерти, которое обесценит для вас многие ваши желания и планы, особенно то, что вам не удаётся, а вы упорно настаиваете (например, стать актрисой или президентом, или соседу назло купить «Мерседес»). Когда вы осознаёте свою смертность, все эти вещи обесцениваются для вас. Нет, я не хочу сказать, чтобы вы отказывались от возможностей, я про другое, про то, что когда вам что-то не даётся по обстоятельствам, вы не ощущаете "несправедливость мира", т.е. не крутите в уме диалог о себе несчастном, и значит на этот пласт в уме освобождается место.

Вторая польза от осознавания своей смертности в том, что вы становитесь как бы скромнее перед Богом, потому что вы понимаете, что как персона вы полностью зависите от обстоятельств, и значит эго немножечко скукоживается, не кривляется пред Небом как та злая обезьяна у Шекспира.
И это тоже освобождает ум от очередного пласта мышления.

Когда хотя бы эти идеи отпадут, вы вдруг замечаете, что почему-то меньше стало страха, пусть не перед смертью, но хотя бы перед жизнью, потому что многие (особенно те, кто уже "набил шишек") боятся жить.

2. Наблюдение ума с целью выныривания из неосознанного мышления.
Если вы освободите свой ум от этой гадости, вы увидите того, что раньше не замечали, по крайней мере, со времён первой влюбленности.
Вам не нужно месить всю эту чепуху в уме по кругу, вы можете прекрасно обойтись без неё;
и тогда практическая деятельность ума не помешает вам переживать своё натуральное состояние.

3. Поиск виноватого или ответственного за действия.
Эту практику нельзя переоценить, потому что она, как минимум, освобождает вас от психологических комплексов и, как максимум, от веры в действующих лиц, а это само по себе ставит существование эго под сомнение.

4. Высиживание наедине с самим собой в "тёмной" медитации.

Здесь вам ничего не нужно делать, я даже не прошу вас пытаться избавиться от образов себя, т.е. практиковать настоящую атма-вичару, к которой требуется основательная подготовка.
Пока вы можете просто сидеть с самими собой без размышлений о чём-то, даже не препятствуя отдельным мыслями. Избегайте только намеренного размышления или погружения в неосознаваемый внутренний диалог. Такое сидение вы можете выдержать 15-30 минут. Больше не надо!
Здесь значение имеет не длительность, а регулярность, потому что вам нужно натренировать ум к будущей неподвижности в фиксации ума на единой мысли «я», для этого важна регулярность.
А не так, что сегодня вы посидели полтора часа, а завтра ноль минут.
Просто запомните: пропустили сеанс высиживания с собой - потеряли навык.

Поэтому Махарадж и предостерегает: не сдавайте уже отвоёванные территории.

Т.е. от вас требуется ответственность в практике (про преданность не заикаюсь, хотя бы ответственность), потому что иначе вам не на что расчитывать! Никто не придет и не подготовит ваш ум к атма-вичаре, а ведь даже Рамана говорит, что атма-вичару могут практиковать только подготовленные умы, т.е. очищенные хотя бы на половину от привычного мышления, потому что именно оно и скрывает ваше реальное состояние.

Имейте в виду, никто не защитит вас, если вы сами не позаботитесь о себе, но это не одноразовое действо, вы должны заплатить за это определённую цену. Но это тот самый случай, где деньгами нельзя откупиться.
За многие грехи можно откупиться деньгами, кроме первородного.
.

Вопрос:

Лакшми, у меня вопрос по поводу "темной" медитации.
Начинаю с того, что откидываю все лишнее (распознаванием). Остается только я - ощущение. Чем больше внимание внедряется в я-ощущение, тем сильнее образуется поле (живое пространство), которое само держит медитацию.
У меня не получается держать вопрошающее внимание. Вообще ничего держать не получается. Как будто любое движение неуместно, все портит. Есть только сознание и поддержание его в чистом виде (насколько возможно).
Это правильно или нет?

Неправильно! Внимание нужно оживлять, иначе вы впадете в манолаю;
это такое временное успокоение ума, когда кажется, что это состояние полного покоя, а иногда даже блаженства, потому что там эго ничто не трогает, там ему очень хорошо.
Махарши говорит, что хоть вы 10 кальп так просидите, ничего не произойдёт.

Поэтому нужно оживлять внимание вопросом: кто знает это состояние?
Нужно чтобы внимание упёрлось в свой источник, т.е. нужно перенаправлять на себя; на того, кто знает все состояния, включая медитацию. Внимание всё время на себя – на источник внимания.

Получается как бы "точечное касание" в медитации: вы как бы коснулись себя, затем внимание отплыло, вы опять его возвращаете вопросом к своему источнику.
Так что за один "сеанс" у вас получается несколько "касаний".

Долго удержать прикосновение к источнику нельзя, внимание незаметно "отплывает", поэтому вам нужно следить, где ваше внимание; оно должно постоянно перенаправляться на свой источник, т.е. на вас.
Поэтому и получается как бы несколько "касаний".

И тут вы поймёте, почему такая медитация не может длиться более 10-20 минут.
Но это не страшно, пусть их будет две за сутки (впрочем, и одна тоже хорошо), это лучше, чем сидеть по два часа как монахи в ашрамах, потому что бесполезно, и поэтому за всю жизнь они (в своём подавляющем большинстве) не достигают источника и не проваливаются в него.

Но вам не нужно заморачиваться, как провалиться в источник внимания, он сам вас "накроет" и не обязательно в медитации, это может произойти где угодно и согласно вашей судьбе, и это хорошо.

Ваша задача только в том, чтобы не пропустить ни одного дня в течение всей практики, сколько бы лет она не длилась.

Если вы пропустили один день, значит следующий сеанс можете считать новым началом, потому что вас отбросит назад. Вам не будет позволено подойти к источнику, не заплатив своей преданностью, приверженностью и честностью в практике. Это нужно понимать буквально!

Основное, что вы должны понять о тёмной медитации: внимание уплывает, поэтому его нужно оживлять и перенаправлять на его источник: Кто источник внимания? Кто источник сознания? Кто стоит за я-мыслью?

Далее: практика фиксации ума на чувстве себя и есть атма-вичара, но подходить к ней с неопустошённым умом бесполезно, поэтому, прежде тёмной медитации, вы должны обрести понимание своей природы, которое само и опустошит ваш ум.
Понимание своей природы означает понимание, что вы не персона, а ум, источник сознания.
Понимание этого, в свою очередь, означает, что вы не можете думать о себе как о персоне.

Если же вы продолжаете знать себя, как персону, значит понимание вашей истинной природы не обретено, и вы направляете все усилия на развитие этого понимания.

Когда ваше понимание разовьётся до убеждения, тогда само убеждение не позволит возникнуть мыслям о себе, вы не сможете думать больше о себе, потому что вам нечего больше будет о себе подумать.

В то же время вы будете продолжать решать практические задачи для персоны, но отождествление с ней прекратится, и её не будет во внутреннем диалоге, потому что вас интересуете только вы, а не что-то другое.

Когда вы были отождествлены с персоной, то естественно, что вы думали о ней, считая её собой.
Когда же до вас окончательно дошло, что вы – не она, ваша заинтересованность в ней отпадает, и ваш внутренний диалог заменяется безмолвным самосозерцанием, которое и есть бытиё собой.

В общем, если коротко, то настоящая тёмная медитация начнётся после того, как будет достигнута савикальпа-самадхи (или переживание самости с усилием). До этого вы практикуете сидение наедине с собой. Потому что между сознанием и духом лежит огромная область подсознания (астрал), которую вы должны высидеть наедине с собой, и многие образы подсознания (не самые приятные) будут всплывать во время этого высиживания. Вы не можете просто так перепрыгнуть эту область и оказаться в сверхсознании.

Если же вы считаете, что вы самая умная и можете обойтись без серьезных подготовительных практик, то имею вам сообщить, что так считают абсолютно все!
А результат таков, что коснуться источника удавалось единицам из миллиарда.

И секрет здесь не в способностях, а в преданности: вы не можете отложить практику хоть на время, вы помните об Атмане в любых жизненных активностях, даже решение научных задач не помеха этому.
.