Линия Лакшми (только для чтения)

Следующий практический вопрос: если и "чистое", и "нечистое" сделано из одного и того же "материальчика", то почему мы не едим из туалета?

Думайте, легких вопросов больше не будет. Джняна — это понимание.
.

Это тоже для размышления:

Как примирить противоречие между заповедью непричинения вреда другим и необходимостью защищать своих близких, порой убивая агрессора?

Должны ли мы отвергнуть одно из них, и если да, то какое, а если нет, то почему?

Чем более простыми, обыденными словами вы объясните, тем лучше.
.

Ответ на вопрос:

если и "чистое", и "нечистое" сделано из одного и того же "материальчика", то почему мы не едим из туалета?
Потому что различия между "чистым" и "нечистым" есть, а вот разделенности с "материальчиком" - нет. Подобно тому как фильм на экране "сделан" из экрана, из его света-тени, но изображение рассказывает о различных персонажах и событиях, это логичная и закономерная история по правилам: если персонаж выпивает яду, он умирает. Но в действительности нет ни яда, ни персонажа, только игра свето-тени экрана.

Не сказать, чтобы ответ был исчерпывающим, но мне нравится.

Подсказка в «Алмазной сутре».

Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии, ключевым здесь является слово всё.

Ответ на вопрос:

Все "сделано" из осознавания. В этом плане у всего "один вкус". Переживание приятного и переживание неприятного подлежат осознаванию. Стремление к приятному и избегание неприятного также подлежат осознаванию. Мы не выбираем то, что нам нравится, а что не нравится, - это определила вся вселенная. Мы лишь каждый раз осознаем эту свершившуюся совершенную предопределенность, в которой не из чего выбирать.
Один "материальчик" не только у выбираемого, но и у процесса выбора.
И так уж получилось, что разумный порядок вещей таков, что мы не едим из туалета.

Вычеркнутое правильно само по себе, но не отвечает на поставленный вопрос, поэтому вычеркнуто.

Зато выделенное красным вполне соответствует!

Однородность осознания — совсем не то же самое, что однородность феноменов сознания:
феномены сознания не однородны! Опыты восприятия не однородны!

И не хаотично неоднородны, их неоднородность подчинена "разумному порядку вещей" или причинно-следственной логике (Логосу).




.

Ответ на вопрос:

Этот вопрос можно переформулировать так: если все формы - это явления ума и поэтому лишены независимого существования, почему мы все же проводим между ними различия?
Хотя формы и лишены независимого существования, они существуют как проявления ума. Реальность (природа ума) заключает в себе и то и другое (ум с проявлениями и ум без проявлений), но не ограничена ни тем, ни другим. Поэтому мы не относимся к явлениям, как чему-то существующему (тому, что отрицается не-существованием), но и не относимся к ним, как к не-существующим (тому, что отрицается существованием). На практике это проявляется так, что мы воспринимаем явления как проявления ума, но при этом не отрицаем их (не едим говно из туалета).
Л. Рабджам: «Невообразимые иллюзии возникают, не требуя от вас цепляния за недвойственность».

Это сущность Алмазной сутры!
.

Ответ на вопрос:

Лакшми: Как примирить противоречие между заповедью непричинения вреда другим и необходимостью защищать своих близких, порой убивая агрессора?

Мы не должны ничего отвергать. Потому что жизнь нам приносит разные вызовы, и есть обстоятельства, когда должно быть проявлено великодушие, понимание ценности жизни самой последней букашки или травинки. А есть обстоятельства, которые вынуждают нас защищаться, не раздумывая.
Например, когда ко мне в дом залетает муха - я не убиваю ее, а открываю окна и выпускаю. Но когда у меня завелись муравьи, я пошла за отравой, и использовала ее по назначению. И при этом у меня не возникло никакого внутреннего конфликта, ведь я действовала соответственно вызовам, обстоятельствам. Как учил Кастанеда: "Без страха, без жалости, без жестокости".
На самом деле, это все та же практика поиска виноватых (действующих лиц). Кто чувствует себя виноватым, убивая муравьев? И, точно также, кто чувствует себя великодушным, выпуская муху? Есть ли какое-то отдельное "я", действующее лицо, или это просто жизненные вызовы, обстоятельства, игра гун?
Это именно "действующее лицо" злится на муху и убивает ее, потому что считает, что муха тоже (как и он сам), обладает свободой воли. Ведь это она сознательно залетела, летает, жужжит, специально раздражает его и ползает по продуктам! И только понимание, что свобода воли и действующие лица отсутствуют, и что факт залетания мухи - это просто обстоятельство, такое же, как порыв ветра или бег облаков, позволяет поступить осознанно, и просто выпустить, а не гоняться за ней в ярости.

Вот! Ты правильно говоришь об отсутствии действующего лица, но ты даже не замечаешь, что у тебя "муха" отдельно от "твоего понимания". А это не отдельно: и то, и другое — проявление сознания, больше нет ничего!

Но ты не различаешь этой "тонкости", поэтому настаиваешь, что можно изменить что-то в себе.

Ничего не надо менять, потому что ничего не изменится, да просто нечему измениться,
нет ничего, кроме ума, зрящего собственные явления!

Как только это понял, меж ними не стало различий.

Просветление — это распознавание изначального совершенства,
потому что ничего нет кроме невыразимой сущности разума.
Источник реален, а всё, что из него вышло, нереально!
И что тогда исправлять?

​

.

В продолжение сообщения 1058

Вопрос:

Да, но как я понял, самосознание и есть окрас экрана (окрас и краски-феномены не существуют друг без друга).

Смотрите, когда я говорю, что самосознание появляется одновременно с феноменами восприятия, то на самом деле вы должны понимать не реальное появление самосознания, но только становление его известным!
То есть, с момента появления феноменов восприятия вечно присутствующее самосознание («вау») становится известным (воспринимаемым).
До этого момента самосознание тождественно незнанию, потому что в своём истинном виде оно бескачественно и однородно с «йодом» и «хе» в их пралайе.

Я уже приводила аллегорию двери-вертушки для самосознания;
с одной стороны — оно «ахам-вритти», а с другой стороны — оно Атман!

Вот и Махарадж говорит, что знание «я есть» может быть вашим самым злейшим врагом, если оно отождествлено с телом, и оно же может быть вашим самым лучшим другом, если оно не отождествлено ни с чем, НО ТОГДА ОНО ИМЕЕТ ОБЫКНОВЕНИЕ ИСЧЕЗАТЬ. (становиться тождественным незнанию)

Вы не можете считать, что самосознание реально возникает и исчезает, поскольку оно вне времени и вне качеств, и оно присутствует в Высшем Триедином Духе (йод-хе-вау).

Что возникает и исчезает, так это «ахам-вритти» или отражение Божественного самосознания в манасе (т.е. на ментальном плане бытия в виде я-мысли).

Но ещё раз повторяю и предупреждаю вас о частой ошибке — считать «ахам-вритти» и истинное «я есть» разными вещами. Это одна и та же вещь, но с разных сторон медали: с одной стороны — абсолютная бескачественность Триединого Духа (Атман), а с другой стороны — «ахам-вритти» как сопровождение всех феноменов восприятия.

Как только в областиничегонезнания исчезнет последний феномен, так вместе с ним «ахам-вритти» превратится в истинное бескачественное самосознание.

Это не две вещи! Поэтому, если вы зафиксируете ум только на чувстве себя, как бы стремясь постичь его сущность, то оно обескачественнеет прямо под вашим вниманием и исчезнет вместе со всеми ментальными ориентирами. Здесь возникнет страх смерти!
Страх исчезновения — это показатель того, что вы идёте в верном направлении;
однако, не пытайтесь симулировать его, это бессмысленно.

Фиксация внимания на самосознании — это единственный способ выйти за пределы ума, все остальные способы подразумевают участие ума.

Вопрос:

Есть вопрос по самой практике, а именно по ее начинке: держаться самосознания, игнорируя воспринимаемости. Неожиданно выяснилось, что оно бескачественно и держать-то нечего, его нельзя пощупать, но при этом оно есть. Нет опоры, и делать нечего.

Фиксация на самосознании нужна не для того, чтобы обнаружить его начинку, а для того, чтобы "провалиться" в это ничто, исчезнуть там без остатка. Ведь сказано: «Умри, йог, умри!»

Что же вы собрались найти в самосознании, и зачем вам начинка?

Вам нужно выйти за пределы бытия, в состояние, которое вы сейчас считаете смертью, и поэтому боитесь.

И все ваши стремления и страхи исходят из этого базального страха небытия.
Даже крутые тачки мужики покупают из-за этого базального страха смерти.

Йог переступает эту черту и узнаёт, что в реальности нет ни бытия, ни небытия.
Только поток понятий, называемый сознанием, возникает и исчезает (как сагуна-ниргуна).

Вопрос:

Единственное, что двигает всю практику, с учетом того, что нет никакой опоры, это понимание? Понимание того, что "там" ничего нет? Или другими словами, на что опереться там, где нет опоры?

Конечно нет! Ваша цель — исчезнуть, провалиться в небытиё, чтобы больше не бояться его, потому что за пределами сознания вы узнаете, что в реальности нет ни бытия, ни небытия, это только возникающий и исчезающий поток понятий.

Поэтому во все времена йоги стремились за пределы ума (в область, где нет никакого знания!)

Актом воли вы не можете выйти за пределы ума, поэтому вам и предлагается этот прямой и самый короткий способ — фиксация ума на самосознании, с тем, чтобы провалиться в его ничтойность, исчезнуть в этом ничегонезнании.

Мало понимания, нужно само исчезновение вас!

Это очень и очень непросто, но возможно, если не оставлять попыток.
.

Вопрос:

Практика заглядывания в ум нужна для его опустошения. Верно ли моё понимание?

Нет! Заглядывание в ум нужно для выныривания из бессознательного внутреннего диалога.

Вопрос:

Через наблюдение за содержанием ментального потока, устраняются полусознательные периоды мышления и вместе с этим мышления становится меньше, так как ум видит ненужность многих ментальных процессов.

Не нужно наблюдать за ментальным потоком, речь идет о "точечном" заглядывании в содержание ума, с тем, чтобы вынырнуть из бессознательного мышления.
Постепенно нарабатывается привычка к этому и наступает момент, когда такое выныривание происходит само собой (самодействующая практика).
С этого момента вам уже не нужны усилия и напоминания заглянуть в ум.

Состояние свободное от периодов бессознательного мышления называется пробужденностью.
В таком пробужденном состоянии ума мышление не скрывает недвойственную природу сознания;
образно говоря, вы переживаете единство с Душой Мира, или как сказал Иисус: – «Я и Отец мой – одно».

Просто запомните, что под наблюдением за содержанием ума имеется в виду
выныривание из неосознанного внутреннего диалога.


Неосознанный внутренний диалог занимает от 60 до 80% общего ментального потока, поэтому он скрывает недвойственную природу ума (что воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя).
Если вы избавляетесь от периодов неосознанного мышления, то ум возвращается в своё пробужденное состояние, поскольку оставшиеся 40% практического мышления не скрывают его недвойственную природу.
.

Вопрос:

Не нужно "ослаблять привязку к личности до предела, чтобы она исчезла". Это самое коварное заблуждение среди ищущих. Привязка никогда не исчезнет, потому что «я» как сознание, и «я» как личность, - не два.
Нужно оставить личность, как она есть, не улучшать и не ослабевать ее. «Я» - не личность. Поэтому пусть она будет прежней. «Я» - сознание. Или, если точнее, самосознание. Вот на самосознание (чувство "Я есть") и нужно обращать свое внимание и свои поиски.
Бессмысленно отслеживать, на сколько личность ослабила хватку. Так можно всю жизнь пронаблюдать за волнами без результата.

Вот это совершено правильно!
Самая опасная идея — это считать, что можно избавиться от иллюзорной личности!

Как говорит Махарши, не вы эту иллюзию создавали, не вам её и уничтожать!

Вы можете только осознавать иллюзию, как иллюзию,
распознать иллюзию через исследование и помнить, что это иллюзия.

Да мало ли в природе иллюзий, вы что, все собираетесь разрушать?
Но тогда всё исчезнет! Потому что тут всё иллюзорное!

Поэтому, конечно, ни о каких устранениях иллюзорной личности не может быть и речи!
Просто наблюдайте свою личность со стороны и помните, что вы не можете быть тем, что вы наблюдаете – наблюдатель ненаблюдаем!

Само наблюдение за своей личностью покажет вам, что вы – не то, что вы наблюдаете.
.

У Падмасамбхавы сказано: «Чистое или нечистое — какая разница!»

Почему? — Потому что обе — концепции, обе вышли из ума,
обе имеют одну и ту же природу – природу ума.
И как только понял это, так меж чистым и нечистым не стало разницы.

Это относится не только ко вкусной еде и дерьму, но и к матерным словам (которыми любил приласкать Махарадж некоторых тупых посетителей), и даже к убийству (будь то убийство Махаршей кусающих его муравьев, или убийство своих сородичей Арджуной в Бхагават Гите).


Но вы ни хрена не хотите понимать, поэтому у вас получается, что если Лакшми в соответствующей ситуации выругалась матом, то она уже не Лакшми, а Юлька.

Спасибо, что вы ничего не поняли!

Как вы слушаете мои объяснения? Почему вы до сих пор считаете, что нужно что-то исправлять, кроме собственного ложного видения того, что есть?

Почему вы не вникаете в объяснения? Вы же страдаете только из-за этого – из-за своего ложного видения того, что есть!!!
Поймите, что вы страдаете не из-за того, что что-то происходит не так, но только из-за ложного понимания происходящего.

Просветление не является улучшенным вариантом мира, просветление есть видение ЭТОГО ЖЕ САМОГО мира в истинном свете!

Если вы до сих пор думаете, что просветление есть результат каких-то ваших исправлений или улучшений того, что есть, тогда просветление недоступно для вас!

Пока до вас не дойдёт, что просветление – это только освобождение от глупостей в вашем уме: от ложных представлений о себе, о гуру, о мире и о самом просветлении.

Просветление это освобождение ума от идей улучшения и исправления и от прочей подобной шелухи!

Пока вы не освободите свой ум от всего этого хлама, просветления вам не видать как своих ушей!

И запомните, что гуру – это вам не образец нравственности, это тот, кто избавляет вас от всех этих выдуманных представлений о том, каким всё должно быть, поэтому он и называется гуру!

Обычно в индуизме и традиционном буддизме «гуру» означает «великий учитель», но это неправильное толкование слова, это, как говорится, объяснение для толпы, поскольку истинное значение может быть истолковано ею совсем уж ошибочно; но вы можете уже воспринять его правильное значение: «гу-ру» – это тот, кто лишает вас всего ложного, дословно: отсекающий (гу) ложное (ру).

Поэтому одним из препятствий к просветлению для искателя является ложное представление о гуру.
У вас вообще не должнно быть никаких ожиданий на счёт поведения или внешнего вида гуру, кроме одного: гуру отсекает уз вашего ума всё ложное, весь хлам. Только в этом его задача.

Фигурально выражаясь, «гуру» – это опустошитель вашей чашки ума. И всё! Больше ничего.

И только такой гуру – настоящий, а не тот, который учит вас нравственному поведению, или сам пытается демонстрировать его.

Поймите, что ложное представление о гуру мешает вам, а не гуру, потому что настоящему гуру плевать на то, что вы думаете о нём, он не зависит от вашего мнения, он вообще ни от чего не зависит, потому что он знает, свою абсолютную бескачественность. И радостно принимает на себя любые качествования, предоставляемые Вселенной.

И в этом смысле он абсолютно тождественен миру, т.е. его поведение – не выдуманное, не наигранное, не стремящееся чему-то соответствовать, а АДЕКВАТНОЕ СИТУАЦИИ!
Именно поэтому Махарши убивал муравьёв, а Арждуна соплеменников.
Это не их выбор, так диктуют обстоятельства, т.е. Вселенная или Материя!
И просветлённый действует адекватно обстоятельствам, ему не мешают ложные представления о том, как должен вести себя гуру, он действует соответственно обстоятельствам, свободный от притворства.

Обычный человек старается демонстрировать поведение в соответствии со своими представлениями о том, каким оно должно быть у хорошего человека, и дело порой доходит до абсурда, например, когда монах метёт впереди себя веничком , чтоб не навредить букашечкам.
А о живых существах в воде, которую он кипятит для своей чашки чая, он не задумывается?
Или они хуже букашечек, поэтому их можно убивать?
Видите к какому абсурду приводят человека его ложные представления о том, каким всё должно быть!
Люди, например в Индии, избегают убийства крыс из ложных представлений о гуманности,
в итоге тысячи их же соплеменников умирают от тифа и прочих инфекций. Разве это не невежество?



Таких примеров человеческой глупости можно приводить бесконечное множество, но вы должны понять, что вселенная всё равно вынудит вас поступить так, как должно, и вопрос только в том, будете ли вы сами себя мучить, сопротивляясь её принуждению, или с легкостью уступите обстоятельствам, осознавая, что вашей бескачественности нельзя нанести вред.
И тогда любые ограничения вашего тела будут вам также безразличны, потому что и они есть результат естественного течения обстоятельств.

Если обстоятельства складываются, например, как у Путина (), то он не станет кушать, скажем, свою собаку или земляных червей. Но сложись обстоятельства по-другому, и невозможное становится возможным, и человек кушает не только червяка или свою любимую собаку, но и трупное мясо человека.

Итак, здесь действуют только обстоятельства! И нет у вас никакого выбора!
Сама идея о возможности выбора приносит вам страдания!

Теперь рассмотрим ситуацию, когда Кришна ел из отхожего места.
Вы говорите, что Кришна делал это из педагогических целей, как указание на Один Вкус "материальчика". Нет, это не так!

Кого вы ещё знаете, кто может есть какашки? - Правильно! Это дети в возрасте до года! Почти каждый из них попробовал какашку, кто-то свою, кто-то брата, кто-то нашёл на полу кошкину.

Почему? - Потому что дети до 6-9 месяцев (у кого как) почти ничего не знают о мире.

Вот что демонстрировал Кришна! Ум ребенка, в котором нет знаний.
То есть, это совершенно другая история: если червяком или мороженной мертвечиной (как в блокаду в Ленинграде) можно насытить организм белком, то кашками нельзя!
Какашки - это яд для организма, поэтому человек в здравом уме не будет есть какашки!

А кто будет? - Либо человек с больным умом (пациент психиатрии),
либо человек, в уме которого нет никакого знания, т.е. ребёнок до года (обычно 5-7 мес)

Итак, Кришна демонстрировал ум ребенка, в котором нет знаний о мире;
именно про такой ум говорит Иисус: – «Будьте как дети малые».

Не для того, конечно, чтобы какашек поесть, а для того, чтобы оголить безначальную природу ума, в которой нет различий. Т.е. это указатель на то, как оголить природу ума, чтоб узреть её в безначальном безвременном виде.

Это ещё не нирвикальпа, но это то самое состояние, в котором вы должны находиться в "тёмной" медитации. Именно поэтому Махарадж говорит: – Поймите состояние грудного ребёнка.

Он имеет в виду ум, в котором нет никакого знания ни о мире, ни о теле как части мира.
Такой ум есть пограничное состояние перед Бездной Даат, т.е. смертью знания «я есть».
.

Вопрос к практикующей группе.

Мы тут часто говорим об обусловленностях, но что вы понимаете под этим?

Перечислите, пожалуйста, что относится к обусловленностям, а что нет.
.

Ответ на вопрос:

Расчленение Целого - это мышление, а мышление всегда обусловлено и зависит от особенностей психо-соматического организма, от среды, окружения, обучения, воспитания и т.д.

Начала правильно, но почему же ты не закончила мысль?

Если мы рассматриваем человека как обусловленного Атмана ("пространство в горшке"),
то чем он обусловлен?

Ты правильно начала перечислять: сам организм, его генетика, среда, в которой он развивается, обучается, накапливает опыт и всё, что его окружает на физическом плане.

А как на счёт астрального плана? Как, например, на счёт влияния Зодиака и астрологических планет?

Не думаете же вы, что вас обуславливает только то, что находится в сознании?

Если, к примеру, в ваш астрологический дом войдет "погостить" планета Марс, то в вашем поведении появится агрессия, даже если вам это ни разу не свойственно.
Вы можете её пытаться подавлять, скрывать, трансформировать марсову агрессию во что-то другое, но она всё равно будет обуславливать ваше поведение, мышление, эмоциональность и даже самочувствие и поведение (неважно как).

Это я говорю, чтоб вы просто понимали, что кроме тех обусловленностей, которые вы наблюдаете или о которых помните (место рождения, друзья, школа...) есть ещё такие, о которых вы даже не догадываетесь!

Астрологические влияния - это один из примеров необъятного влияния астрального плана, и я упомянула о них, только чтобы показать обусловленности, о которых вы, возможно, даже не догадываетесь.

Ещё нас обуславливает второй после физического плана - энергетический или "эфирный" (это про внутренние потоки тонких энергий, которые нельзя измерить приборами).

Ещё у нас есть каузальный план (от "кауза" - причина), т.е. то, что мы перетащили в эту жизнь из прошлых;
и это тоже обусловленности, поэтому даже однояйцевые близнецы имеют разные судьбы.

В общем, вы должны понимать, что вы "распяты" обусловленностями как на кресте, и вашего собственного здесь ничего нет, нет даже одного чиха!

Здесь обусловлен каждый ваш вздох, каждый пук, каждая эмоция, каждая слезинка, каждая мысль... здесь нет ничего вашего! Тотальное отсутствие действующих лиц!

Здесь нет ответственных не только за действия, но даже за эмоции (смех, радость, слёзы, злость, агрессию...) и мысли! Это ни разу не ваши мысли!

Поэтому, когда одного просветленного упрекнули, мол, что же вы плачете над смертью вашего учителя, если сами говорили, что никто не умирает и никто не рождается, то мастер ответил: - "Что я могу поделать, если так проявляется моя природа".


Теперь вы понимаете, почему просветление - это шутка? Здесь просто некому просветлеть!
То, что есть (реальность), всегда просветлено, а то, чего нет (иллюзия), никак не может просветлеть!

"Махарши" говорит: - Сама мысль, что я не просветлен, является помехой.

"Махарадж" говорит: - Сначала на экране ума возникает надпись "я есть", потом - "я не просветлён",
потом - "я просветлён", но на самом деле ничего не происходит, кроме надписей на экране ума.

Падмасамбхава: "как только понял это, в тот же миг меж ними не стало различий".

Никто не просветлевает, понимаете? Тут одни слова (у-слов)!
.

Ответ на вопрос:

К обусловленностям не относится Cамосознание, знание "я есть", Самость. Тело (сознание, монада) обуславливает знание "Я есть", как горшок обуславливает воздух в нём.

Знание «я есть» и Самость - разные вещи! Конечно, они - не два, но только потому, что Самость - ничто!
Так если к нулю прибавить один, то двух не получится.

Теперь, что есть знание «Я есмь»?



А что такое обусловленности - разве не слова?

Знание «Я есть» - это корень всех обусловленностей! Корень Древа Бытия.
Фактически он их творец!

Махарадж: - «Я есть» - эта маленькая точка, как горящий уголек в движении, рисует весь этот мир.

«Я есть» - это принцип формы! Это Логос! Бог Творец!
Вот только творит он словами, поэтому всё творение только на словах, концептуальное, дитя бесплодной матери.

Помните видео с конференции квантовых физиков, где они говорят: - "Само время появляется как возникающее понятие".

Поэтому, конечно, знание «Я есть» - это сама обусловленность!

"Всё с него начало быть, что начало быть, и без него ничего не начало быть".
Махарадж: - "Что бы ни было сказано, даже если это сказал я, это не истина, поскольку вышло из «Я есть», которое само по себе иллюзия."

Ответ на вопрос:

Необусловленность - это сама возможность свидетельствовать обусловленность. Бытие такой возможности необусловлено.

Вы не можете говорить о необусловленности, разве что в терминах отрицания (нети-нети),
потому что необусловленность - значит вне слов. И поэтому истина невыразима.

Фактически необусловлена только реальность (истина, как мы её называем), но необусловлена ‒ значит за пределами слов, т.е. вы ничего не можете сказать о ней, вы можете только быть ею.

Ответ на вопрос:

К обусловленностям относится всё содержимое сознания

Не только содержимое сознания! Прочтите выше.



Надводная часть айсберга - это символ сознания, а подводная - символ подсознания, которое К. Юнг называл коллективным бессознательным, правда, пропорции "немножко" другие.

Соотношение между содержанием сознания и подсознания примерно как между 10 и гуголплексом.

А вы думали вас каждый раз с нуля создают?
.

Ответ на вопрос:

Итого, обусловленности: физическое тело, генетика, воспитание, окружение и среда обитания + карма прошлых воплощений + притягивание ситуаций астральным телом, которое зависит от движения планет и других астрологических величин, то есть воздействие макрокосма на микрокосм.

Обусловленности - это всё, что ниже буддхического плана:
каузальный (ахамкара), ментальный, астральный, эфирный (тонкие энергии), физический.

Всего 7 тел человека, из них два бессмертных: атмическое и буддхическое.

К буддхическому нужно отнести волю. Но не ту, что мы обычно называем волей как желания или волеизъявления персоны, а сила намерения, как её описывал дон Хуан.

Дон Хуан говорил Кастанеде о неуловимой силе во вселенной, называемой «намерением», с помощью которой намереваются воспринимаемые объекты мира (горы, реки, небеса, растения...)
Вот эта сила намерения и есть истинная воля, как актуализированная вовне вера, т.е. это воля к проявлению (первообразов 2 Аркана в воспринимаемые объекты 5 Аркана).

Это истинная воля. Это буддхический или интеллигибельный план. Это вне слов, это вечное.
Всё остальное (всё, что ниже 6 Аркана) - обусловленность.

Значит обусловленность начинается с 7 Аркана, тогда как интеллигибельный Адам Кадмон, т.е. человек в виде идеи - это вечное.

Но имейте в виду, что Адам Кадмон - это не человек во плоти, это только Божественная идея человека, точнее, грёза себя человеком, поэтому Адам Кадмон и простирается на все миры, и голова его украшена самой Кетер (короной). Он не человек в мире, он Человекомир!
.

Ответ на вопрос:

Знание "Я есть" само по себе, в своей чистоте, когда оно тождественно незнанию, ничем не обусловлено. Оно само есть обязательное условие для всего проявленного, причина, корень всех обусловленностей.

Это неправильно, когда знание «я есть» тождественно незнанию, тогда это 3 Аркан — т.е. однородный Триединый Дух в своей пралайе.

Когда знание «я есть» отражено на ментальном плане ("в зеркале интеллекта"), тогда оно — ахам-вритти, Логос; принцип формы (4 Аркан); первичная мысль (Слово Бога).

И только в виде ахам-вритти знание «я есть» является источником всего проявленного (иллюзорного).

Истинное не может быть источником иллюзорного(!), поэтому, породив Логоса, Триединый Дух уходит со сцены творения, и далее всю иллюзию творит Слово Бога или ахам-вритти.

Оно потому и называется «а-хам»- вритти, что содержит в себе всё: от первой буквы санскритского алфавита — «а» до последней — «хам».

В латинском варианте это «альфа» и «омега», поэтому в Библии сказано: «Я есмь альфа и омега», т.е. ахам-вритти заключает в себя всё сотворённое словом, т.е. весь проявленный мир.

Это значит, что Творение осуществляется на ментальном плане, не на Духовном, и, образно говоря, Бог (Субъект) зрит своё отражение в зеркале интеллекта в виде всего проявленного многообразия бытия.

Поэтому (ещё раз) Бог говорит в Библии: «Я есмь альфа и омега».

Но это "второй" Бог — это Логос, как отражение "первого" — Высшего Триединого Духа в зеркале интеллекта.

Номера Богов поставлены в кавычки, потому что первый — Субъект, а номер может быть только у объекта.

И вот таким первым объектом восприятия как раз и является концепция или мысль «Я есмь», или ахам-вритти.


Итак: истинное знание «Я есмь» («вау») тождественно незнанию и неотличимо от «йода» (бытия) и «хе» (сознания), или проще сказать, Триединый Дух в своей пралайе однороден.

Концептуальное знание «Я есмь» — это Слово Бога или первичная «я»-мысль.
Она зовется «а-хам»-вритти (или «альфа-омега»), поскольку заключает в себе всё творение; вне «Я есмь» нет ничего! Поэтому сказано: Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть.

А теперь самое важное: ахам-вритти (или концептуальное «я есмь») превращается в истинное знание (тождественное незнанию и однородное с Триединым Духом) с исчезновением последнего объекта восприятия (т.е. последней мысли, потому что здесь нет реальных объектов, только ментальные).

Т.е. фактически мысль «я есть» исчезает, знание «я есть» становится тождественным незнанию (а ведь только такое знание истинно, потому что истинное не отсутствует никогда).

Вот почему Махарадж и Махарши настаивают, как на способе выхода в безначальное состояние, на сосредоточении на понятии «я», т.е. на ахам-вритти — первой и последней мысли сознания.

Когда, — говорит Махарши, — ваше сосредоточение на «я»-мысли достигнет такой интенсивности (не путайте с напряжённостью), что ни одна другая мысль не сможет возникнуть, тогда и эта первая и последняя «я»-мысль исчезнет.

В этом месте страх исчезновения! Вы перестаёте знать, что вы есть, не теряя сознания, т.е. получается, что вы "заглядываете" в своё реальное состояние, которое никогда не отсутствует, и на фоне которого появляются и исчезают «я»-мысль и весь этот придуманный мир.

Ещё раз: истинное знание «я есть» тождественно незнанию;
концептуальное знание «я есть» – творец всего Древа Бытия, творец Майи.
Второе превращается в первое с исчезновением последней вторичной мысли (или последнего объекта восприятия – что одно и то же).
.

Вопрос:

А вот никаких мировоззрений у меня нет. Просто реакция на уровень агрессии.

Вы ищите неправильный способ избавления от страданий.

Бесполезно что-то менять в мире, ведь если исчезнет одна проблема, то тут же появится другая.
Вы же не настолько глупы, чтобы искренне верить, что с исчезновением США на Земле наступит рай? Ведь тогда следовало бы предположить, что до возникновения США на Земле был рай, а
его не было, всегда существовали войны, эпидемии, смерти, страдания...
Значит, не США причина бед, не Гитлер, не Пол Пот, не Калигула...
И значит вам нужно установить правильную причину страданий, вы же видите, что ваша — ошибочна, она не устраняется!

Вы думаете,что проблема в агрессии или даже в вашей реакции на неё?
Вы ошибаетесь! Это предполагало бы несовершенство мира и людей, т.е сансару.

Но сансары нет, сансара - это на самом деле нирвана, и рай на Земле никогда не прекращался!
А просветление есть лишь распознавание этого факта, а не улучшение мира и не совершенствование людей!

Пока до вас это не дойдет, не быть вам бодхичиттой.

Вопрос:

Для практики не надо прятаться ни в лесу, ни от политики.
Смотрите для кого все цвета стали жёсткие. Все останется: и цвета, и политика, и все переживания, - изменится восприятие, исчезнет переживающий. И тогда вас не будут смущать высказывания, которые отличаются от вашего мировоззрения.

Молодец, это почти то, что я надеюсь услышать от серьёзного практикующего.
Поправьте только в одном месте: иллюзия переживающей личности тоже остаётся!!!
Просто её иллюзорная судьба не вызывает более страха в уме, а значит и страдания.

Таким образом, вы возвращаетесь к началу поиска: вы всё так же носите воду и рубите дрова..., но теперь вы знаете, что все это было совершенно с самого начала, включая иллюзорного переживающего!

Да, вы правы, агрессия остаётся, войны в мире остаются, смерти остаются, слезы и печаль остаются, и даже наша иллюзорная персона остаётся, но теперь вы видите всё это в истинном свете — как присутствующее в опыте, но отсутствующее в наличии. И это Ананда.


Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

Подумайте, почему не постигла дурная участь в сансаре?
Почему, встретив Будду, не обрёл благой участи?

Это просто нужно понять.


У нас одна из практикующих до сих пор считает, что просветление — это достижение нравственного совершенства, следовательно, просветлённый, по её версии, — это этакий святой или, по крайней мере, очень нравственный человек.
Шансов на просветление в этом случае — ни одного, потому что это непонимание самой сути просветления.
Поэтому мой настоятельный совет всем духовным искателям — начать с выяснения истинной сути просветления, иначе вы будете гоняться за пустым фантомом и даже не догадываться об этом.
В итоге вы ничего не достигните и станете винить своих гуру, тогда как проблема не в них, А В ВАШЕМ НЕПОНИМАНИИ ИСТИННОЙ СУТИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.
Поэтому начинайте свой поиск с выяснения этого вопроса. Иначе вы потратите десятилетия впустую.


К слову, нравственность – не вопрос вашего выбора, эта штука обусловлена обстоятельствами, поэтому изменчива.


Если для просветления вы намерены что-то исправить (улучшить) в мире или в себе, то у вас нет шансов на просветление.

Просветление - это не улучшение (не исправление) того, что есть, а видение того, что есть, в истинном свете. И всё!!!

Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого, надежде на нирвану и страху сансары, сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.



Забодать бы вас, да Бог рогов не дал.
.

Вот так и получается, что задача гуру - не научить вас чему-нибудь, а разоблачить все ваши глупости, которые вы насобирали с таким азартом.
Потому что вам ничего не нужно достигать, вы и так являетесь тем, чем хотите стать,
вам нужно просто освободить свой ум от всей этой шелухи на свой счёт, в которую вы верите.
В этом мире нет ни одного слова правды про вас, ни единого слова правды!

Про себя ничего нельзя подумать.

Поэтому вас не должны торкать никакие слова!

Имейте в виду, если вас что-то торкает, значит это ложное, истинное не торкает!
Истинное никогда не отсутствует!

То, что вас торкнет, уйдёт, как и пришло, поэтому не стоит внимания.

Так что думайте как следует! И избегайте того, что вас торкает!

______

И ещё: ошибочно считать, что вам нужно исправлять ваши нежелательные реакции на какие-то события, явления, обстоятельства, например, ту же агрессию.

То есть, вы конечно можете подавлять свои реакции, особенно если это ваше хобби,
просто это не имеет отношения к просветлению.

Просветление никогда не означает исправление чего-либо или улучшение чего-либо!
Бог создал этот мир абсолютно совершенным, потому что совершенство не может создать ничего несовершенного.
И только ваша проблема, что вы не видите совершенства во всём, что есть, да ещё хотите что-то там исправить в мире или в себе.

Это даже святотатство с вашей стороны считать, что вы лучше Бога знаете, каким всё должно быть, в том числе вы сами. Разве вы сами себя создали? А ваши родители сами себя создали, а их родители...?
Так как же вы собираетесь усовершенствовать то, что вы не создавали?

Идея о том, что просветление означает усовершенствование себя или мира - это ловушка, в которую попадает 95% ищущих! Это тупиковый путь! Так вы никуда не придёте.

______

Самое трудное для духовного искателя - расстаться с идеей, что ему нужно улучшить себя:
стать нравственным, сострадательным, осознанным, выдержанным, смиренным, спокойным, мудрым, терпимым, вселюбящим, пацифистом, невозмутимым.... и всё в таком духе.

Кто сможет отпустить эту навязчивую идею, тот попадёт в оставшиеся 5 %!

_______

Вопрос:

Однако получается, что освобождение - это тоже исправление...

Освобождение от агрессии, от "нежелательных реакций: - Да, это конечно глупость!

Освобождение от всех идей на свой счёт; от всех вообще! - Это абсолютно правильно!

Вы не то, что вы думаете про себя! Вы есть ум! И кроме ума вообще ничего нет, ни единой материальной частички, ни единой волны, ни времени, ни пространства.

Всё есть ум, зрящий собственное проявление.

Так, что изменится, если какая-то временная иллюзорная персонка что-то там изменит в своих реакциях. Это просто смешно! Она не существует нигде, кроме ума!
.

Вопрос:

Хорошо! А если торкают не слова, и не мысли, а непосредственные ощущения? Например, растворение, покой, тишина, отсутствие желаний?

Вот смотрите, что вас может торкнуть из ощущений? - Очевидно, то, чего раньше не было, иначе вы так и родились бы уже торчком.

Значит, речь идет об ощущениях, которых раньше не было, или были, но не постоянно, т.е. отсутствовали в какой-то момент.

А реальность не отсутствует никогда!

И это значит, что эти ощущения иллюзорны!

Пожалуйста, наслаждайтесь ими, но они не имеют никакого отношения к тому, что вы ищите, - к безначальной природе ума, или, как говорят буддисты, - "своему лицу до рождения".

Вам его нужно найти, и суть в том, что оно не отсутствует никогда, оно только заслонено феноменами сознания, поэтому не распознаётся в сознании!

Чтобы распознать "своё лицо до рождения" (свою бессмертную, вечную природу) и перестать бояться смерти, вам нужно выйти за пределы сознания, но не в бессознательность, а вот сюда:


увеличение по клику

Это "место" указано стрелочкой на первой картинке и точкой на второй.
Это пограничное состояние между сознательностью и бессознательностью.
Но это не полу-бессознательность и не полу-ниргуна, а именно между ними;
если вы читали Кастанеду, то в его терминологии - это "щель между мирами",
или в терминологии Раманы Махарши - это "промежуток между двумя состояниями сознания или двумя последовательными мыслями".

Он настолько мал, что обозначается условной точкой; туда очень трудно попасть, и это сопряжено с паническим страхом смерти, вас страх как бы выбрасывает оттуда.

При приближении к этому "несостоянию" в темной медитации вы теряете все ориентиры тела и мира, и в последний момент вы теряете самосознание. Тут страх! И, помимо своего желания, вы судорожно восстанавливаете из памяти ориентиры, и вас как бы выбрасывает обратно в мир и тело.
В оккультизме это "выбрасывание" аллегорически описывают "стражами пределов", которые не дают пройти в эту "щель".

Ну, это я отвлеклась, главное, вы должны понять, что вы ищите нечто безначальное, что присутствует всегда и никогда не отсутствует. Только такой и может быть реальность!
Что это была бы за реальность, которая то есть, то нет?

Значит, всё, что отсутствует хоть в какой-то момент времени, не может быть реальностью!
И значит никакое ощущение, никакое состояние, никакой опыт не может быть реальностью.
Вот почему состояние сна без сновидений ближе к реальности, чем бодрствование или сновидение.
Махарши прямо говорит: - "То, чего нет в глубоком сне без сновидений, нереально".


Это "несостояние" похоже на квантовую неопределенность, но в том только смысле, что о нём ничего нельзя сказать определенного, поэтому в индуизме оно называется нети-нети.

И если вы запомните, что ваше искомое может быть описано только в терминах отрицания (нети-нети), то вы не собьётесь с пути. Нельзя принимать феномен сознания за безначальную реальность, каким бы прекрасным он ни был!

Никакое ощущение, состояние, опыт не может быть реальностью!
Значит отбрасываем всё!

Вы отбрасываете всё, до последнего, когда уже и отбросить больше нечего. И в этот момент исчезаете и вы сами (ваше самосознание).

Фигурально выражаясь, вы должны умереть, чтобы больше никогда не умирать, поэтому в Библии сказано: Смертью смерть поправ!

Но это не о смерти тела, а о смерти самосознания. Фактически же речь идет о состоянии до сознания, поэтому одна из книг Махараджа так и называется - «Prior to consciousness» (раньше сознания).

Ну, и какое ощущение может быть раньше сознания? Очевидно, что никакое! Вне сознания нет ничего. Поэтому буддисты называют это Шуньята (Великая Пустота).

Великая Пустота и есть безначальная природа ума, ваша истинная природа, которой вы являетесь в реальности, а "личностью в мире" вы являетесь в грёзе, во сне, в иллюзии.
И это тоже останется, но вы больше не будете бояться за себя.

Вопрос:

Внезапно понял, что отсутствие желаний - это состояние!
Успокоение желаний, внутренняя тишина, опыт "растворения" эго - это состояния, верно?

Абсолютно верно!

Вопрос:

И они временны, локальны и обусловлены.

Всё, что содержится в сознании, временно, локально и обусловлено (можно одним словом - обусловлено).

Значит, постоянного ничего нет! Или, как говорят буддисты, постоянны только изменения.

Одна из подготовительных (но крайне необходимых!) практик — осознание своей смерти. Это значит — вы должны выработать привычку смотреть на все события (опыты) как бы из вечности или с кладбища, где лежат останки тех, кто в своё время бурлил желаниями и гордился приобретениями. Где теперь они? Стёрты из космоса...

Эта практика не выводит из двойственности, но хорошо опустошает ум от лишней шелухи, готовит ум к выходу в безначальное "несостояние".

Вопрос:

Успокоение желаний, внутренняя тишина, опыт "растворения" эго - это состояния, верно?​

Пока соседи не начнут делать ремонт в воскресенье в 9 утра...пока нет того, что называют "стрессом"...

Бодхичитта говорит о том, что так называемая "внутренняя тишина" тоже не является реальным состоянием, что это такая же обусловленная вещь, как стресс или любое другое состояние сознания, будь то бодрствование, сон со сновидениями или даже сон без сновидений.
Все эти состояния временны и обусловлены!
Ни одно состояние сознания не является реальностью!
Сознание - само по себе сон, так что в итоге мы имеем три вида сна: бодрственный сон, сон со сновидениями и сон без сновидений. Все три состояния сознания иллюзорны.
Поэтому сознание - само по себе иллюзорно (Божественная Грёза).

Единственное, что можно здесь выделить, так это сон без сновидений, в котором тоже нет эго (или самосознания), но оно не исчезло полностью как в нирвикальпе, а только "ушло в забвение", перешло в состояние латентности (сокрытости).

Получается, что сон без сновидений, хотя и не является безначальным состоянием (турьятитой), он тем не менее ближе к ней, чем сон со сновидениями или бодрствование.

Вот и делайте вывод, какое оно - реальное "несостояние", если даже глубокий сон без сновидений недостаточно чист для него.

Ваше безначальное или реальное состояние - это, как говорят буддисты, "ваше лицо до рождения".
Как вы были до своего рождения?
Фактически речь идёт о бескачественной природе ума до того, как в нём возникнет знание, что вы есть.
.

Очень жаль.
Хочется выкрикнуть слова Падмасамбхавы: «Как же горестно не знать свой ум!»

Послушайте, ничего из этого вам не поможет, это отчаянные попытки примириться с фактом смерти. Ничего нового он не открыл, все проходят через эти стадии умирания, и это всегда заканчивается смирением.
Но это очень горькое смирение, поэтому слова этого человека вызывают сострадание, а не зависть, как это должно быть, потому что так называемая "собственная смерть" должна восприниматься, если не радостно, то уж по крайней мере как обыденное событие!

Поэтому я вам говорю, умрите до смерти тела, и вы будете смеяться над теми, кто будет жалеть вас в час "вашей смерти"; вы не умираете, вы никуда не уходите, вам просто некуда уйти, ведь весь мир рождается и умирает внутри вас, как ваше собственное проявление. Вам некуда уйти!!! Вы не можете умереть, даже если бы захотели, кроме вас нет ничего, нет даже времени и пространства.
Есть только вы (природа ума, и всё!)

Но, если вы не умрёте при жизни тела, т.е. если вы не выйдете за пределы знания «я есть», вы будете нести такую же чушь, как этот несчастный человек; и хотя я очень ему сострадаю, вас я всё-таки призываю не идти этим путём, потому что он ошибочен!

Конечно, в и притворстве можно спрятаться от страха, можно и в героизме спрятаться, или в заботах раздать все долги перед смертью.
Только мы ведь говорим не о том, чтобы спрятаться от страха, а о распознавании того, что у страха нет причины, поскольку смерти нет!

К сожалению, этот человек впоследствии впал в забытиё, и так и не распознал состояние ума за пределами самосознания, поэтому в следующей жизни ему придётся начинать поиск сначала, и, возможно, ему повезет встретиться с учением Махарши, Падмасамбхавы или Лонгченпы или Махараджа; но у вас всё ещё остаётся шанс распознать свою истинную природу, если так можно выразиться, в этой жизни.

Используйте этот шанс, чтобы не страдать от страха при смерти.
Но для этого вам нужно "умереть" самосознанием, т.е. выйти за пределы знания «я есть», т.е. в такое состояние ума, в котором вообще нет никакого знания, включая «я есть», условно я называю это состояние «областьюничегонезнания».

Как только вы вошли в это состояние (его ещё называют турьятита, т.е. за пределами турий), так вы больше не боитесь смерти.

Итого: неправильно искать способы спрятаться от страха смерти, правильно - увидеть, что нет никакой смерти (впрочем, как и жизни).

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Ничего этого нет: ни рождения, ни жизни, ни смерти, есть только сам Ум-Субъект, без тени объективности.
.

Вопрос:

Интересно у вас получается. По вашему выходит, что недвойственность это реальность? И, что вы в ней живете?

Недвойственность означает тождество зрящего и зримого, и это реальность!

Почему? - Потому что ум зрит собственные проявления!
Ум и проявления ума - это не два разных ума, это один и тот же ум!!!

Это то, что есть, и это реальность.

Если под недвойственностью понимать отсутствие субъекта, то это иллюзия,
если же под недвойственностью понимать отсутствие объектов, то это реальность.

Ум, претворяющийся в многообразие иллюзорных объектов, сам является субъектом.
Субъект есть истинная Реальность, а реальных объектов не существует!

Поэтому недвойственность ума и его проявлений есть реальность.


Чтобы что-то хорошо понять, нужно уметь на этом долго сосредотачиваться, иногда годы...
А вы хотите отдать мало, а получить много и как можно быстрее.
Это возможно в иллюзорном мире, но не в реальности!
Если вы хотите понять истинную природу ума, вы должны сосредоточить на ней весь свой интерес, посвятить ей всё своё свободное от прямых обязанностей время.

Другого варианта просто нет, к сожалению.
.

В продолжение сообщения 1069 об обусловленностях.

Ответ на вопрос:

Комплекс представлений о мире вместе с самосознанием, которые объемлет обычное бодрствующее сознание, не исчерпывает все содержание сознания. Большая часть явлений и процессов, которые обуславливают содержание бодрствующего сознания и происходящие в нем процессы, пролегают вне его плоскости.
Ввиду самой природы сознания, характеризуемой качествами «потока», "волны", «вибраций», «колебаний», оно вневременно объемлет все свои элементы, которые проецируются в плоскость бодрствующего сознания в виде последовательности (временной шкалы), а также содержит закономерность по актуализации и организации этих элементов. Последний процесс реализуется через принцип Логоса.
Часть актуализированных в процессе эволюции человека представлений остается за пределами восприятия, однако участвует в формировании и обуславливает содержание актуального сознания (инстинкты, глубоко укоренившиеся шаблоны), в т.ч. на основе всего предыдущего опыта (кармическая обусловленность, наследственность).
Другая часть сознания содержит элементы, не связанные с индивидуальным развитием, но отражающие эволюцию всех предшествующих форм сознания. Эта часть составляет «коллективное бессознательное» и также обуславливает процессы и представления, актуализирующиеся в бодрствующем сознании.

Вместе эти части обуславливают сознаваемые процессы, сам порядок восприятия и формирования представлений в актуальном (обычном) сознании. В контексте 7 Аркана это 5 тел, утверждающих индивидуальную монаду, от каузального до физического.

Отлично!

Так мы приходим к пониманию архетипов (выделено красным).

Ведь что такое архетипы (воспользуюсь приемлемым определением из Вики):

Архетип — класс психических содержаний, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или «архаические остатки», Юнг назвал архетипами.

Архетипы — непредставимые сами по себе, они проявляются в сознании следствиями самих себя, в качестве архетипических образов и идей. Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного.

Архетип (др.-греч. ἀρχέτυπον) первообраз — в аналитической психологии, основанной Карлом Юнгом, — универсальные базовые врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте только как следствия самих себя, но нераспознаваемые сами по себе..

Вот почему нам важно понимать истоки содержания сознания.
Архетип - это первообраз, это не преобретенное в опыте, но врожденное сознанию.

В конечном итоге будет понятно, что ни один образ сознания не был создан, но лишь "извлечен" из безначального потенциала. Мы не создаём мысль, мы получаем её.
Поэтому индивидуум не развивается, а раскрывает свой потенциал через "окно" ограничений.

Бог также не развивается через индивидуумов, но раскрывает свой уже имеющийся бездонный материал, как бы разворачивает его во времени. Но потенциал этот бесконечный уже содержится в нём и постигается одномоментно в нирвикальпа-самадхи. Вот только пересказать его на ментальном уровне, где всё связано временем и пространством, невозможно, вы просто постигаете предельное совершенство и знание, которое нельзя превзойти, но нельзя и высказать.

Пока же мы должны понимать, что чувственно-воспринимаемый мир не без причины появляется в сознании, у него есть, в некотором роде, "внутренняя матрица", причём, многослойная; примерно как в программировании: то, что мы видим в компьютерной игрушке на дисплее, не нарисовано от руки, но создано через много "слоёв" программных языков. Так точно видимости сознания - эта верхушка айсберга - имеет колоссальнейшую подводную часть, сопоставимую с надводной примерно так же, как сопоставима жизнь личности с жизнью Вселенной.

В нашем коллективном бессознательном много чего есть архетипичного;
книга "Тодол Бардо" как раз про них - про архетипы подсознания.

Если условно рассмотреть весь "айсберг" целиком, то он и есть Арик Анпин или Большая Голова
(можете почитать по ссылке, только не цепляйтесь к расхождению в деталях).
.

Вопрос:

Есть непонимание. Речь идёт об удержании внимания на «Я есть».
Известны лишь две формы внимания...

Это неправильное понимание внимания.
Воспользуйтесь определением Википедии, т. к. оно вполне адекватно и подходит для понимания технической составляющей "темной" медитации.

Нас интересует источник внимания, т.е. субъект,
не какое это внимание, а чьё это внимание!
Этим вопросом нужно озадачиваться в темной медитации!
Потому что вы познаёте истинного субъекта, вы ведь спутали себя с объектами восприятия, и вам нужно восстановить истину.
Фактически вы стремитесь пережить "голого" субъекта, т.е. без следа объективности.

Поэтому, какие бы феномены восприятия ни возникали в темной медитации, вы переводите внимание на воспринимающего их: «Я - это кто?»

Вам себя нужно пережить в "чистом виде", какие вы на самом деле в своей натуральной природе, не "сокрытой" ментальной вуалью.

Цель, которую вы преследуете в темной медитации, - получить переживание себя истинного, т.е. переживание чистого субъекта без ничего объективного.

А это и есть нети-нети, такое переживание тождественно отсутствию какого-либо переживания, и только такое, т.е. тождественное и отсутствию, и присутствию, может считаться абсолютным или безначальным (вечным) переживанием себя.

Ещё раз: цель темной медитации - получить переживание чистого субъекта, без следа чего-либо объективного, т.е. фактически переживание ничего.

Но поскольку это абсолютное ничто, то в нем нет даже самосознания, поэтому вход в это состояние называется смертью.

И действительно оно тождественно смерти, поэтому здесь страх, поэтому "отбрасывает" назад в самосознание.

Но зато, если вы всё-таки прошли этот рубеж, то вы больше не умрёте;
отсюда и фраза Библии: "Смертию смерть поправ".

Конечно, никакой бессмертности вы не приобретаете, вы просто узнаёте, что ваша истинная природа не имеет отношения к тому, что может рождаться или умирать. А это потеря страха.

«Ты не то, что ты думаешь о себе. Выясни, кто ты на самом деле», - Сиддхарамешвар Махарадж

Т.е. вы не какие-то состояния ищите, вы ищите переживание себя настоящего, реального, очищенного от приобретённых знаний, поэтому состояние ума в "тёмной" медитации можно уподобить уму новорожденного, можете назвать это ничегонезнанием, но при этом вы не проваливаетесь в сон.

Вы ничего не знаете ни о мире, ни о себе, точно как новорожденный - ни одного ориентира, ни одной опоры для ума! И вот через это вы можете подойти к самой границе жизни и выйти за неё.
.


Это ощущение себя в "темной" медитации должно постепенно освободиться от всего знания, стать бесформенным, безориентирным.

Вы должны дойти до состояния ума, когда вы ничего не можете подумать о себе, потому что ни одна мысль не соответствует тому, чем вы являетесь, ни один образ, ни одна идея, ни одна ассоциация.

Практика "темной" медитации именно в этом и заключается, чтобы сидеть с чувством себя, отбрасывая любые образы, идеи, ориентиры, мысли на свой счёт.

Эта подползающая неопределённость себя в какой-то момент полностью дезориентирует вас, вы как бы потеряете опору и начнёте терять самих себя, начнёте исчезать.

Такие "заходы" на исчезновение будут (и должны) быть многократными, потому что это не каждому под силу вытерпеть, вам нужно тренироваться, точнее, адаптироваться к пустому, но пробужденному уму.

Но если вы адаптируетесь к пустому уму и дотерпите до некой "точки невозврата", то потом вас просто "смоет". То, "что" "будет" дальше, не имеет выражения (но переживается).

К "темной" медитации нужно отнестись очень серьёзно, её нельзя пропускать ни одного дня!


Если вы думаете, что иногда сможете простить себе непредвиденные пропуски ежедневной "тёмной" медитации, то просто знайте: позволил пропуск - следующий раз опять начинаешь с нуля, все предшествующие усилия как корова языком слизнула! Как будто и не начинал.

Бесполезно сегодня пять раз помедитировать или 5 часов, а завтра ни разу.
Это так не работает!
Можно только так: полчаса, но каждый день без пропуска.
В противном случае можете вообще не практиковать, толку то всё равно никакого.

А также в свободное время очень полезно размышлять о "тёмной" медитации, особенно, когда у вас начнёт накапливаться опыт сидения наедине с собой, и вам будет о чём поразмышлять.
Но это не каждый день, а, скажем, раз в неделю. Да вы сами захотите этого. Тут тоже есть "точка невозврата", т.е. если вы месяцев 5-6 выдержали без перерыва, то потом вас будет манить внутреннее пространство.

Очень важно хорошо понять "тёмную" медитацию!

И даже если вам кажется, что всё понятно, то всё же лучше переспросить: а правильно ли я понимаю этот момент....? Потому что, если вы начнёте делать что-то не то, то вы десятилетия зря просидите, или, как говорит Рамана, 10 кальп впустую.
.

Рассмотрим ваш первый вопрос о постоянном теле:

Вы приписали телу постоянство на основании того, что все изменяемые ощущения происходят на базе тела, но вы упускаете из виду, что само тело является набором воспринимаемых ощущений, поэтому тело ребёнка - это одни ощущения, тело подростка - другие, тело взрослого мужчины - третьи, старика - четвёртые и т.д.

Без ощущений тела вы даже не знаете о том, что у вас есть тело!

Таким образом, мы вынуждены согласиться с утверждением буддистов (и Махараджа), что тело находится в сознании, а не наоборот.


Итак, тело не является постоянным, потому что оно представляет собой постоянно меняющийся набор ощущений, отсутствующий к тому же в фазе глубокого сна, обмороке, коме и прочей бессознательности.
Поэтому мы со всей ответственностью можем утверждать, что тело является феноменом сознания, а любой феномен сознания непостоянен.

Вы должны запомнить эту простую формулу:
абсолютно любой феномен сознания непостоянен,
поэтому – вы не то, что вы можете воспринять.​

Как вы знаете о теле? Вы его воспринимаете, так?
Значит тело — это феномен сознания, и значит оно непостоянно.

И вот теперь вопрос о том, что постоянно: если феномены сознания непостоянны, меняются и даже периодически отсутствуют напрочь, то кто знает все эти изменения, отсутствия и присутствия феноменов, кто есть ноумен сознания?

В практике мы не отделяем феномены от ноумена сознания, но в то же время мы не путаем их, поскольку феномены меняются и даже отсутствуют в бессознательности, а ноумен - нет;
феномены воспринимаются, а ноумен воспринимает.

Поэтому истинно постоянным можно считать только ноумен сознания (субъект восприятия), и поэтому Махарши говорит, что реален только субъект.

Ещё раз: целостное (или недвойственное) сознание представляет собой
единство феноменов и ноумена сознания.
Двойственность может быть только между феноменами сознания,
но не между феноменами и ноуменом,
поскольку ноумен – ноль (объективное ничто).​

Ошибочно принимая себя за тело, вы становитесь объектом
и автоматически наступает двойственность,
потому что между феноменами сознания всегда существует двойственность.

Конечно, это иллюзорная двойственность, потому что вы как ноумен сознания, не можете иметь двойственность ни с каким феноменом сознания.

Тем не менее, эта иллюзия останется даже после распознавания своей ноуменальной природы, но она больше не будет вводить вас в заблуждение, как взрослого не вводит в заблуждение радужный "мост" в небе или "встающее" над Землёй Солнце.

Вы не будете бояться смерти тела, потому что вы распознаете свою ноуменальную природу в прямом переживании, к которому вас приведёт ежедневная практика фиксации внимания на "голом" чувстве себя в "тёмной" медитации.
.

Вопрос:

Но всё-таки остаётся какая-то странная иллюзия, что все изменчивые ощущения "нанизываются" на какой-то общий знаменатель. И так происходит всегда, во все возраста. Да, конечно, за исключением глубокого сна.
Точно описать не могу. Но иллюзия постоянства этого знаменателя очень сильна.
Даже слова Махараджа:
П: Должен ли я стабилизировать себя в бытии или же мне следует плыть вместе с мыслями?
М: Если вы будете твёрдо стоять в бытии, мыслей будет всё меньше и меньше. Но если вы размешаете себя с мыслями, то они будут плодиться как мухи. Твёрдо стойте только в бытии.
- ассоциируются с этим "знаменателем". Ясно видно, что мысли и чувства изменчивы,
а вот их "почва" как будто постоянна. И хочется именно "на ней стоять".

Поэтому далее я хотела сказать вот о чём: вы неправильно ставите задачу для темной медитации, вам не нужно в буквальном смысле искать что-то постоянное, потому что вы не найдете это,
ПОТОМУ ЧТО ПОСТОЯНЕН ТОЛЬКО ТОТ, КТО ИЩЕТ ПОСТОЯННОЕ, И БОЛЬШЕ НИЧТО НЕ ПОСТОЯННО!

Понимаете, вы ищите постоянное, а истинно-постоянны только вы сами, и поэтому вы ничего не сможете найти постоянного, и поэтому буддисты говорят, что постоянны только изменения.

Что касается "прямого переживания вашей истинной природы", то не забывайте, что это вообще-то Шуньята (пустота) или, скажем, "квантовая суперпозиция", в которой отсутствует какая-либо определённая позиция, но присутствуют все возможные одновременно, т.е. фактически квантовый суп.

Вот такова ваша истинная природа, которую можно выразить только через отрицания (нети-нети),
но её можно пережить, что равносильно смерти, поэтому вы умираете... и узнаёте, что смерти нет, впрочем, как и жизни.

Теперь дайте мне минуту объяснить, что это за "фон бытия", о котором говорит Махарадж.
.

Вопрос:

М: Если вы будете твёрдо стоять в бытии, мыслей будет всё меньше и меньше.
Но если вы размешаете себя с мыслями, то они будут плодиться как мухи.
Твёрдо стойте только в бытии.

- ассоциируются с этим "знаменателем". Ясно видно, что мысли и чувства изменчивы,
а вот их "почва" как будто постоянна. И хочется именно "на ней стоять".

Махарадж говорит о чувстве «я есть», это и есть бытиё.

Без чувства себя ничего нет.

Мне конечно порядком надоело говорить об одном и том же по сто раз, я не могу понять, как народ читает материалы форума, ведь всё сто раз уже объяснено, но каждый раз всё нужно начинать опять с нуля.
Поэтому обращаюсь сразу ко всем: пожалуйста, читайте внимательно; не выискивайте "торкающих" слов, все необходимые вам подсказки находятся в самых обыденных словах, вас ничто не должно "торкать", вам нужно только понимание, понимание решает всё. Чем яснее вы понимаете, тем прямее и короче ваш путь к себе.


«Я есть» - это «альфа» и «омега» латинского алфавита,
это «а» и «хам» санскритского алфавита,
что показывает, как это первое и последнее Слово Бога
вмещает в себя всё бытиё: от Альфы до Омеги, от А до Хам.

Без «я есть» нет ничего, нет никакого бытия, поэтому оно есть "фон бытия" или "общий знаменатель" бытия. Это оно не меняется в течение жизни, но оно тем не менее не есть истинная реальность, потому что оно отсутствует в фазе глубокого сна, коме, обмороке и прочей бессознательности, когда вы не знаете, что вы есть. Поэтому знание «я есть» нельзя считать безначальной реальностью. Но оно есть ключ к ней, оно есть Слово Бога, которое было у Бога и которое недвойственно ему (есть Бог), "с которого всё начало быть и без которого ничего не начало быть, что начало быть". – Библия.

Всё бытиё начинается со знания «я есть» и им заканчивается.

Вот оно и есть ваш "общий знаменатель", а не тело!

В течение всей вашей жизни именно знание «я есть» оставалось неизменным.

«Я есть» — это ключ к вашей тайне, ключ к вечности.

Само оно не является вечным, потому что это отражение вечного в зеркале интеллекта,
но оно тем не менее ключ к нему!

И вот именно на этом ключе вы должны сфокусировать всё своё внимание в "темной" медитации.


Это очень необычная "штучка": если оно отпускает все образы себя, идеи и мысли на свой счёт, то оно исчезает, становится тождественным незнанию, т.е. абсолютным.

Поэтому, как говорит Махарши, ум, направленный на самого себя, сам и есть Атман.

Но это на словах, а на деле вы переживёте свою смерть, т.е. выйдете в "до-состояние", когда вы ещё не знали, что вы есть, но это не будет ни сознательность, ни бессознательность, ни нечто среднее.





Внизу написано: отбрось все концепции, что остаётся?

Знание «я есть» теряет ориентиры и становится тождественным незнанию.

Только такое знание не обусловлено ничем, и только такое знание может считаться абсолютным.


Имейте в виду, что это не игра словами, а самые прямые указатели, и вам нужно размышлять над ними, стараться понять их со всей возможной ясностью, а не так, что в одно ухо влетели прикольные словечки, а из другого вылетели.
.

Вопрос:

Получается вот какая штука (возможно, конечно, это очередное заблуждение). При наблюдении ума этот "знаменатель" («я есть»?!) буквально просвечивает и виден как постоянная опора и фон. Но как только пытаешься направить на него специальное внимание, тут же ускользает! Либо проявляется сонливость, либо "белый шум".. даже не мыслей, а каких-то зародышей мыслеформ.

Ваша проблема именно в "специальном" внимании!
Никакого "специального" внимания не нужно, вам нужно состояние ума новорожденного, т.е. ум без знания.

Когда вы пытаетесь остаться с чувством себя без образов себя, без какого-либо знания о себе и мире, тогда само знание «я есть» теряет ориентиры и исчезает, и вы возвращаетесь к "своему лицу до рождения" (в безначальное, вечное состояние), т.е. распознаёте свою истинную не иллюзорную природу - природу осознающего ничто.

Поэтому речь идет не о каком-то усилении внимания, а о минусовке всего, что вы знаете о себе и о мире, т.е. о минусовке всего знания.

Вот чем является "темная" медитация или сидение наедине с «я есть». Наедине от образов себя, наедине от представлений о себе и мире, наедине от мыслей о себе и мире, наедине от какого-либо знания.

Иисус сказал своим ученикам: будьте как дети, — и это не в смысле их наивности или безгрешности, а в смысле отсутствия знания в уме, когда ум становится не-умом, потому что неподвижный ум и есть Атман.

Вот вы сидите в "темной" медитации и ничего не усиливаете,
но только отбрасываете всё, что вы знаете о себя и о мире.
Отбрасываете до самого последнего знания, до самой последней идеи, образа, мысли...
В вашем уме не остается ни одного ориентира!

Махарадж говорит: Не давайте себе ни имени, ни образа; знайте только я есть, а больше ничего не знайте!

Но это нужно не для того, чтобы пережить «я есть» (самосознание) в его абсолютной "наготе" от качеств и образов (такого «я есть» не бывает!), а для того, чтобы оставшись без всего, оно и само спало в свой источник, как говорит Рамана (а фактически стало тождественным незнанию).
Потому что только знание, тождественное незнанию, является абсолютным и безначальным знанием, а значит и бесконечным, т.е. вневременным.

И вот когда в вашем уме вообще больше не остаётся никакого знания, никаких ориентиров, тогда и само "я есть" (эта первая и последняя застава иллюзии), исчезает.
И тут вас охватывает паника, интеллект тут пугается: - "Ой, я умираю!"
.
Пройдя эту "смерть", вы больше не умрёте. ("Смертию смерть поправ", - Евангелие.)

Но имейте в виду, что это очень непросто, и это далеко не для всех(!), но все-таки возможно для дисциплинированного, честного и целеустремленного человека. Вот только не для балаболов, которых здесь, к сожалению, хоть пруд пруди.
И всё же я каждый раз надеюсь на настоящего практикующего, таким я готова помогать 24 часа в сутки.

Итак: в "тёмной" медитации вы держитесь за чувство себя (за ваше самосознание) не для того, чтобы выделить его вниманием каким-то специальным, особым образом, а для того,
чтобы лишить себя образов, представлений и идей на свой счёт,
потому что без них ваше самосознание исчезнет, вы умрёте и ... выйдите в безначальное.

Когда это у вас получится, тогда само знание «я есть» исчезнет, вы потеряете самосознание, а вместе с ним мир и тело, потому что это одна связка из трёх. Это и будет "ваше лицо до рождения".

И это точно на границе сагуны и ниргуны, но это не "нечто среднее", а именно между ними,
т.е. ни сагуна, ни ниргуна, ни бытиё, ни небытиё.



Когда я говорю "вы выйдете в безначальное", то это просто фигура речи, это нельзя понимать буквально, поскольку в этом безначальном, вечном состоянии нет самосознания, поэтому Рамана говорит: — «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».
А буддисты говорят об "узнавании своего лица до рождения" (это тоже фигура речи).


Где подчёркнуто - там я говорю очень громко, где выделено жирным шрифтом - я кричу.





Изида скрывает под своей вуалью Свет Отца, но Свет этот убивает любого, кто осмелится взглянуть на него.

Махарадж: - Всё, что касается Его, исчезает.
.

Вопрос:

Моя личность требует смысла существования - как ежедневного, так и "глобального"; но одновременно понимает убогость и ограниченность всех смыслов и ценностей, доступных ей.
Пусть любые концепции и убеждения - палка для погребального костра, которая также будет сожжена. Что, если считать каждодневную активность материалом, поводом и фоном для практик самоисследования и самореализации? И именно в этом видеть её смысл и ценность, хотя бы как "палку для погребального костра"?

Понимаете, вы просите ответ на вопрос, который основан на ложной предпосылке:
вы говорите о личности, но можете ли вы её предъявить?

Что вы понимаете под личностью? Хозяина индивидуальных качеств? Вы можете его предъявить?
Кто, например, хозяин вашего тела? А интеллекта? А чувств? А эмоций и прочих вещей, которые вы считаете своими?

Так вот, мой вопрос вам: кто хозяин всего этого? Вы скажете - «я», но можете ли предъявить этого себя?

Можете показать на себя: «вот - это я»?
Заметьте, не ваше тело, не ваши индивидуальные качества, а вы сами как хозяин всего этого.
Кто хозяин всего этого? Можете предъявить себя?
Тогда о какой личности идёт речь?

Как говорит Махарши, истинное «Я» - это то, что остаётся после устранения всех «не-Я».
Зная, что «Я» - это то, что воспринимает, а «не-Я» - это то, что воспринимается, мы вычитаем всё воспринимаемое.

Тут одна девушка заявила, что понимание отсутствия личности ничего не меняет...

Конечно не меняет, если это понимание только на словах и не привносится в повседневную жизнь!

-

Махарадж: Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями.

______________________________________


Вы говорите о страданиях. А других причин и нет для духовного поиска!
Конечно, страдания вынуждают человека искать освобождения от них, в этом нет ничего нового.

Но вы должны понять, что в случае духовного поиска вы освобождаетесь не от страданий, а от страдающего.

Если вы это не поймете прямо сейчас, не зарубите это себе на носу, то весь ваш поиск будет впустую, вы не найдёте средств избавления от страданий. Избавившись от одних, вы столкнётесь с другими, ведь плачут не только богатые, но даже боги! У них просто иного качества страдания, но для любого страдальца — его страдания всегда пятизвёздочные, т.е. страдают все.

И есть только один способ освободиться от страданий — это избавиться от страдающего т.е. от личности.
Нет страдающего — некому и страдать.

В реальности личности не существует,
поэтому освобождение от страданий — только в узнавании своего истинного лица.

Это непросто, ЭТО ОЧЕНЬ НЕПРОСТО (!), но возможно при наличии честности, упорства и преданности цели.

Ваша проблема поиска в том, что вы наполнены, как та чашка из буддийской притчи, но, в отличие от других, вы, как мне кажется, не очень-то цепляетесь за свои представления о практике, и в этом ваш шанс.
Ведь нельзя помочь человеку, который не просто заблуждается на счет практики, но ещё и упрямо цепляется за свои заблуждения. Как тут можно помочь? Тут уж я сразу умываю руки и изолирую такого "искателя" от практикующей группы, потому что ничего, кроме бессмысленных споров, из этого не выйдет.

Если вы готовы полностью отбросить все ваши представления о практике, о просветлении, об избавлении от страданий и об учении в целом, то у нас с вами есть шанс: у группы — помочь вам, у вас — получить действенную помощь.

Как это ни парадоксально, но самая трудная задача в помощи духовными искателям — не в том, чтобы что-то им объяснить или дать точный указатель, а в том, чтобы "счистить" с них набранную ими "шелуху представлений о просветлении", которая мешает практике больше всего.

Ищущие желают методов, особых практик..., тогда как им нужен только пустой ум.
.