Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Я пока не могу повторить твой ответ на поставленный вопрос, потому что я его не улавливаю.
Так, в чём же заключается ограниченная свобода воли человека?

Вопрос звучал так: – Разве человек может мстить по своей воле? Разве у человека есть свобода воли?
Разве он вообще деятель?

Ответ: – Да! Человек, как ограниченная, но неотъемлемая часть Целого, обладает ограниченной, но неотъемлемой частью Воли Божественной.

Другими словами, если Целое, обладающее неограниченной свободой воли, условно поделить на части, не разъединяя их, то в каждой такой части будет ограниченная свободная воля.

Поэтому человек, как часть в контексте целого, а не как обособленное существо, обладает частью воли. И в этом её ограничение.

Целое обладает тотальной, неограниченной волей, а часть целого обладает частью, т.е. ограниченной свободой воли.

Просто рассматривай человека как часть в контексте Целого, тогда и с волей всё поймёшь:
у Целого воля неограничена, а у части в контексте целого она, естественно, ограничена.
Теперь понимаешь?


Что касается вопроса о свободе воли, то мы продолжим обсуждать его до полного понимания!
Я и не рассчитываю, что все сразу его поймут, это отнюдь непросто, и впереди с ним ещё много противоречий, которые мы будем постепенно устранять.

Я прямо сейчас могу предложить вам два противоречия в вопросе о свободе воли, сможете ли вы решить их самостоятельно?

1. Сначала мы говорим, что свободы воли у человека нет, так как нет самого человека,
а потом говорим, что есть, но ограниченная...

2. Сначала мы говорим, что свободы воли у Логоса нет, так воля предшествует Сознанию,
а потом говорим, что Логос – Творец, Великий Геометр и обладает неограниченной свободой воли...

Можете можете устранить эти противоречия?
.

Вопрос:

Да, Лакшми, так понятно.
Но! Тут же возникают те самые противоречия в моём уме, которые ты как раз и озвучила. Пока ума не приложу, как же эти противоречия решаются...

Ну, подожди, дай другим практикующим попытаться. Если я буду давать вам всё на подносе, то вы ничего не усвоите, никаких "отпечатков" не будет.

Вот, к примеру, ты говоришь, что поняла про просветление, но понимаешь ли ты, что значит действительно понять?
Понять — это не повторить тоже самое, понять — это значит жить этим пониманием!
Иначе - это не понимание, а просто информация из вторых рук, и польза от неё = 0.

Неправильно говорить, мол я это понимаю, но привычки ума....
Нет, привычки остаются пока нет понимания! А когда до вас доходит понимание, тогда привычка распознаётся почти в самый момент её возникновения, и она отбрасывается, причём, не вы её отбрасываете, а всё то же понимание. Понимание распознаёт, и понимание отбрасывает, само!

Поэтому, когда ты говоришь, что ты что-то поняла, то это значит, что ты действуешь в соответствии с этим пониманием, потому что фактически-то действуют понимания, здесь только понимания и действуют (ложные или истинные).
Поэтому Падмасамбхава и говорит, что и ведение и неведение имеют один и тот же источник (ум), но неведение приносит страдания, а ведение освобождает от него.

Так вот, ведение (от слова ведать, ведаю) — это понимание. И оно освобождает от страданий!
Действительно, если ты всё видишь в истинном свете, если ты понимаешь, что веревка — не змея, то чего тебе бояться верёвки? Никакой привычки больше нет!

А если на словах — одно, а на деле — другое, то значит никакого понимания не произошло,
ПОТОМУ ЧТО ТУТ ТОЛЬКО ПОНИМАНИЯ И ДЕЙСТВУЮТ.
.

Хорошо!

Очень хорошо!!!

Вот, молодец какой!

Это на всех уровнях бытия!
«Йод» (как активное начало андрогина) всегда обладает волей, но «хе» (пассивное начало андрогина) накладывает ограничение того уровня бытия, на котором находится андрогин,
таким образом разрешаются оба противоречия.

Что есть Логос, как не «йод» второго плана бытия?
И хотя его творчество («хе») подчинено логике, его активное начало («йод») есть сама воля.


Ответ не полный, сырой (как ваш, так и мой), но интуитивно вы правильно понимаете.

____________________

Свобода воли исходит всегда из «йода»,
поэтому она есть как у Целого Проявления, так и у каждой его части с ограничениями,
накладываемыми уровнем бытия.
В каббале есть даже термины такие - «первое ограничение света», «второе ограничение света».
В христианстве - «завесы».

Йод, на каком бы уровне бытия он ни находился, это сама воля, но с ограничениями этого уровня.

Так что тут вопрос о взаимоотношении «йода» и «хе», как правильно было замечено выше.

«Йод» всегда неизменен, всегда ноумен, а «хе» меняется в Проявлении на разных уровнях бытия, ограничивая свободу воли «йода» так, что порой она чуть ли не полностью блокируется феноменальными проявлениями («хе»).

Но принципиальная суть в том, что «йод» есть сам носитель воли, он сам и есть воля, потому что он – активное начало Реальности.

____________________

Стоп, стоп, стоп! Я спрашивала, как устранить ДВА противоречия, а ты их зачем-то объединила.

Первое противоречие про Логоса: с одной стороны у Логоса есть воля, с другой - нет.
Второе противоречие про человека: с одной стороны у человека есть воля, с другой нет.

А ты их совместила и сделала вывод, что у Логоса свободы воли нет, а у человека есть ограниченная.

Это совсем неправильно. Их нельзя объединять, они про разное!

И потом, нельзя Логоса называть грёзой, Логос есть источник грёзы, а не сама грёза.

4 Аркан, §1. - О ПЕРВИЧНОМ МИРОВОМ ТВОРЧЕСТВЕ ЧЕРЕЗ ЛОГОС.

Т.е. Логос является источником иллюзии, а не Высший Дух.
Высший Дух не может быть источником иллюзии!
Только Его отражение (Логос, как зеркало разума) может быть источником иллюзии.

Абсолютный Источник (Высший Дух) даёт рождение сознанию (Логосу),
всё остальное (грёза) находится в сознании.

От какого целого?
А что, по-твоему, есть Логос? Часть что ли? Или он всё-таки есть совокупность всех частей целого?

Можно, только помни, что это не реальные вещи, это только попытка сформулировать, то что нельзя даже испытать в опыте, ведь все эти «Логосы», «Монады» и прочие «Адамы Кадмоны» не существуют ни в реальности, ни в опыте, это всего лишь оккультные символы, такие же как «Брахман» или «Шива».
Но в целом ответ неплох!


Как думаешь, почему Звезда Давида ещё называется печатью? Что ею "печаталось"?

«Печать Соломона» - это то же самое, что «человеческая матрица» у Кастанеды.

«Адам Кадмон» - это человеческая матрица, идеальный шаблон, Первообраз.

И она дана на миг в опыте каждому (почти) на границе жизни и смерти, как очень близкое, любящее Существо из света. У него нет определённого лица, но каждый накладывает на него свои представления: некоторые видят в этой матрице Иисуса, другие ангела, третьи Божью Матерь....

Фактически умирающий видит матрицу монады, поэтому Иерофант в 5 Аркане имеет женское начало.

В оккультизме это видение называется «Материнский Свет».
В отличие от «Отцовского» - холодного и ужасающего света, «Материнский Свет» исполнен совершенной всеобъемлющей любовью.

Поэтому, вернувшиеся из клинической смерти, рассказывают, что они не хотели возвращаться "оттуда". Но они просто не знают, что далее последует «Отцовский Свет», который их убьёт, если они не "укроются в новом воплощении", тем самым избежав смерти.

Вы можете встретиться с "Отцовским Светом" и умереть прямо сейчас, т.е. ещё при жизни тела, и второй раз вы уже не умрете. Но это, конечно, условная смерть, вы не то что не умрете, вы никогда и не рождались, опыт псевдо-смерти покажет вам это.


В общем, когда говорят о матрице, то хотя это и андрогин (шесть лучей печати Давида), но видят всё же его пассивную часть, т.е. Монаду, точнее её идеальный "шаблон", по которому "печатаются человеки".

А вот «Отцовский Свет» - это активный «йод» андрогина, и это исчезновение всего, потому что «вау» и «хе» переходят в состояние пассивности.
.

Это правильно, но обязательно делайте уточнение: как неотъемлемая часть.

Всё правильно.



Теперь давайте остановимся на том, что нужно понимать под «Целым», когда мы говорим, что человек есть неотъемлемая часть Целого.

Это очень важно, потому что, если вы будете считать, что существует некое "Общее Проявленное Сознание", то вы ошибётесь.

Не существует никакого "общего проявленного сознания";
из "общего" есть только ноуменальный источник всех индивидуальных сознаний.

Поэтому, когда мы говорим о «Проявленном Целом», то мы имеем в виду просто совокупность всех индивидуальных сознаний, в каждом из которых ноуменом является «йод» или единичный Атман, феноменальностью является Монада «хе», и их Андрогином является знание «я есть» (т.е. триединство индивидуального сознания).

Но имейте в виду, что "единичный" Атман - это чисто условное название, и конечно не существует множественности Атманов, зато есть множественные "модусы самосозерцания" одного и того же Духа.
Поэтому Субъект, конечно, один, но с множественными способами самосозерцания.
И каждый такой "способ" самосозерцания изолирован от других.

Поэтому, говоря о множественности индивидуальных сознаний, мы не должны забывать, что это фактически множественность модусов Самосозерцания одного и того же Духа, причём, каждый такой модус - триедин!
Это значит, что каждое индивидуальное сознание есть триединство: видения, видимого и видящего, или знания, знаемого и знающего. («йод-хе-вау»).

Ещё одна важная деталь: «йод» – не самосознание, а лишь его активное начало; самосознание же («вау») возникает только при наличии феноменальности (пассивности «хе»).

На этом основана практика темной медитации, ведь когда исчезает феноменальность («хе»), то самосознание («вау») также исчезает, и остается только «йод», который есть ваше безначальное состояние, а «хе» и «вау» переходят в потенциал, поэтому становятся однородны с "ничтойным" «йодом».

_________________


Ещё раз: ваше знание «я есть» (самосознание) – не «йод», т.е. не Истинный Субъект!

Самосознание возникает только при наличии феноменальности (объектов восприятия).
Истинный же Субъект («йод») является активным началом вашего самосознания, тем самым «нети-нети» индусов, Эйн Софом иудеев, Шуньятой буддистов.

Т.е. здесь важно понять, что ваше эмпирическое «Я» только на треть является ноуменом, а две других трети – феноменальны, и они непостоянны!

Ноуменальное же начало вашего «Я» невыразимо, бескачественно, безначально, его нельзя воспринять, потому что оно – Субъект.

Состояние чистого Субъекта тождественно отсутствию самосознания, поэтому ни о каких состояниях блаженства нирвикальпа-самадхи не может быть речи.

«Нир-викальпа» – это не состояние, и оно означает смерть эмпирического (обособленного) «Я». Однако речь идет не о реальной смерти «Я», а о его исчезновении как иллюзорного феномена наряду с иллюзорным миром.
Затем они возвращаются, но не как реальности, а как феномены, или как игра сознания.
Эта "игра" вечна, хотя и прерывна; меняются только сюжеты игры.

Также нет никакой речи о "прекращении воплощений"! Как можно прекратить то, чего никогда и не начиналось? Вы можете только распознать, что вы никогда не воплощались.

Но и не заблуждайтесь также на счёт того, что вы будете ощущать себя как тотальность сознания!
Это будет только в перерывах мышления, т.е. когда ум "постится".
Когда же мышление действует, иллюзия личности также присутствует, но вы больше не боитесь за неё, точно так же, как вы не боитесь за своего героя в виртуальной игре.

Итак, будучи полным аналогом Высшего Триединого Духа, вы так же триедины: «йод-хе-вау»,
где «вау» есть ваше эмпирическое «я» (самосознание),
«хе» - воспринимаемый мир с вашим телом в придачу,
«йод» - неизменяемая и невоспринимаемая часть вас самих, то, что воспринимает.

Эта неизменяемая часть вас самих («йод») абсолютно тождественна Богу; не аналогична, а тождественна! Поэтому Иисус и сказал: - "Вы – Боги".
.

Вопрос:

Иногда при плавном выходе из манолаи в бодрствование я успеваю заметить действующее сознание, как что-то дополнительное ко мне, даже немного странное. Затем происходит отождествление с действующим сознанием, узнавание его собой, и переживание содержания сознания, как воспринимаемого мной.

А сегодня приснился сон, где я смотрю на стену воды, за которой плавает рыбка. У меня вода ассоциируется с сознанием, а рыба - с содержанием. Во сне я смотрел как бы и на сознание, и на содержание.

То, что вы называете сознанием ("водой") - это на самом деле самосознание, и вы можете о нём знать только при наличии "рыбы". Ничего нельзя знать без самосознания!

Но основная суть самореализации в том, что самосознание — это феномен, поэтому человек - это феномен (иллюзия).

Сейчас я говорю не просто об интеллектуальном понимании, а прямом видении, вы должны увидеть, что самосознание (а значит человек) - это феномен, что его нет в реальности, потому что он то возникает, то исчезает, чего не бывает с реальностью.

Этот феномен самосознания (человека) есть результат встречи двух абсолютных начал: Духа («йод») и Его Материи («хе»), когда осознание "натыкается" на материю.
Если их "разъединить", то никакого человека нет.

Мы привязываемся к людям, потом они умирают, мы хороним их и страдаем от утраты, мы сами боимся умирать...

Но фактически эти самые "мы" - всего лишь феномен сознания, возникающий при появлении инертной материи, и чем сложнее её организация, тем выше порядок "живого существа".

Очень важно понять (увидеть на себе), что самосознание - это феномен, возникающий при встрече осознания с телом.

У материи (тела) нет своего самосознания, Дух наделяет материю самосознанием (отсюда аллегория про то, как "Бог вдохнул дыхание жизни в тело Адама").

Но Дух - не самосознание, а «нети-нети» (шуньята, турьятита), не имеющее определений.

Итого: Дух - не самосознание, Материя - тоже не самосознание;
и только при их "встрече" возникает феномен самосознания, та самая "вода без рыбы", но осознаваемая только при наличии рыбы.

Абсолютный же Дух не является ни "водой", ни чем-то иным, что может быть выражено хотя бы аллегорически, потому что нет свидетеля, потому что Дух не знает себя!

Абсолют нельзя не только выразить, но даже представить, тем не менее он есть, и он есть вечная реальность.
Пожалуй, единственное слово, которое можно к нему применить, это слово реальность, но оно ничего не объясняет.

Очень, очень(!) важно увидеть, что за феноменом самосознания нет никого;
это божественный иллюзон, возникновение иллюзии "кого-то существующего", а там нет никого за самосознанием.

Уделите этому вопросу самое пристальное внимание, старайтесь удерживать его в уме так долго, как только будет получаться, размышляйте об этом почаще, проверьте сами мои слова, рассмотрите, куда девается самосознание умершего человека (животного)...
Поймите сущность этого самосознания, и тогда у вас больше не возникнет страха за человека, страха, что он умрёт, потому что его нет прямо сейчас! За самосознанием нет никого!

Но есть иллюзия "на пустом месте", и это Божественная Иллюзия!

Йод, становясь во втором триединстве активным началом самосознания, играет со своим пассивным началом в сына, которого нет!

Эти двое («йод» и «хе») создают иллюзию сына (живого существа), поэтому он - дитя бесплодной матери, т.е. его нет!

Поймите, что за феноменом самосознания нет никого, там пустое место!

Материя (тело) инертна, она не является живым существом,
Отец («йод») - это невыразимое ничто, т.е. тоже не "живое существо",
поэтому за самосознанием нет никого, это феномен, возникающий в результате встречи «йода» и «хе» (активного и пассивного начал).

Теперь вы должны привносить это понимание в вашу повседневную жизнь, т.е. осознавать (помнить постоянно!), что самосознание — феномен, за которым нет никого!


Почему самосознание – это "вода", а не "рыба"? — Потому что это ахам-вритти, т.е. фон, вмещающий в себя всё бытиё от «а» до «хам», от «альфа» до «омеги».

Ахам-вритти — это не обычная вритти, она"висит"на хвосте каждой мысли, поэтому она есть "фон всего бытия" или «воды жизни».

Ахам-вритти — это источник произрождения, это Слово Бога, которое есть Бог (Логос) и с которого всё начало быть!

А "рыбы" — это как раз то, что произрождается из "вод бытия".

Что касается Абсолюта, то ОН не имеет выражения, Его нельзя представить, потому что это не объект, а субъект.
.

Вопрос:

Мы не стираем васану эго потому, что само желание стереть что-то, подтверждает его наличие.

Зачем усложнять, нужно наоборот упрощать, чтобы все было просто и ясно:
желающий избавиться от эго сам и есть эго.

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от эго,
а распознавание того факта, что его никогда и не было;
есть иллюзия обособленного «я», и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от личности,
а распознавание того факта, что её никогда и не было,
есть иллюзия личности, и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от мира,
а распознавание того факта, что его никогда и не было,
есть иллюзия мира, и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Просветление означает распознавание иллюзии, а не её уничтожение.

Как только до вас это дойдет, так вы сразу успокоитесь, потому что это и сейчас уже так, и вам не к чему больше стремиться.

Вы распознали иллюзорность эго, личности и мира, и это всё!
Теперь просто живите с этим пониманием (осмельтесь жить с этим, — как говорит Махарадж),
и оно само выведет вас в безначальное состояние.
.

Вопрос:

Личность и мир считаются реальными (живыми) только из-за того, что они недвойственны Субъекту восприятия, Который и есть Реальность (Жизнь).

Нам важно знать не почему они кажутся реальными, а почему они нереальны.
На этот вопрос нужно ответить!

Вопрос:

Эго - просто непонимание этого факта и, как следствие, убежденность в существовании обособленной личности, живущей в живом мире.

Нет, обособленное эго - не просто "непонимание этого факта", а иллюзия, обусловленная отождествлением самосознания с телом, в котором оно отражено.

То есть сам факт того, что самосознание отражено в теле, создаёт иллюзию обособленного существа. ПОЭТОМУ ЭТА ИЛЛЮЗИЯ ОСТАНЕТСЯ, НЕСМОТРЯ НИ НА КАКОЕ ПОНИМАНИЕ!

Распознавание иллюзии (а не её уничтожение!) позволяет нам видеть иллюзорные вещи в их истинном свете – как спонтанные феномены сознания, не имеющие самостоятельного бытия.

Так вот, иллюзорные «эго», «личность», «мир» и «тело» - всё это спонтанные феномены сознания, поэтому они останутся!
Но будут видеться в их истинном свете, т.е. как иллюзии, порождённые игрой сознания,
как продукты психики (именно об этом говорится в книге «Голографическая Вселенная» М. Талбота).

Вопрос:

Если что-то хоть в какой-то момент не существует, значит, оно не реально.

Это правильный критерий реальности, но это не правильный ответ на вопрос!

Прежде чем говорить об иллюзорности воспринимаемого, нужно выяснить, кто воспринимает!

Этот критерий реальности может звучать только в конце исследования, как вывод исследования, а не как утверждение на пустом месте!!!

Представь, что будет, если ты человеку с улицы дашь такой критерий реальности.
Да он тебя просто пошлёт к чёрту, и правильно сделает(!), потому что чувства говорят ему о том, что воспринимаемое реально.

Вот поэтому Рамана Махарши говорил, что
прежде чем говорить об иллюзорности объектов восприятия,
выясните субъекта! Сначала нужно выяснить, кто воспринимает.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Махарши: - Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.

Вопрос: - Как познать себя?

Махарши: - Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно - субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них - "субъектом" - и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

Вопрос: - Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Махарши: - Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, - это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

Вопрос: - Как и когда происходит растворение зримого?

Махарши: - Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект - "сила зрения", ум. Ум - создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я". Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

Вопрос: - То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?

Махарши: - Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я - действующее лицо" (Ахамкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.

Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму - все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум - вор, слови его и верни себе счастье.

.

Вопрос:

Непонятно, как интуиция может привести человека к бедствиям? По моим понятиям, интуиция наоборот спасает от неприятностей; разум может подвести, но не интуиция.
Лакшми, помогите, пожалуйста, разобраться с этим вопросом.
Может быть есть более простой пример, когда перекос в сторону интуиции приводит человека к бедствиям.

-

Интуиция, как внутреннее откровение, всецело бессознательный процесс, несовместимый с логикой и жизненной практикой. Интуиции бывает достаточно для усмотрения истины, но её недостаточно, чтобы убедить в этой истине других, для этого необходимо логическое доказательство.

Уже из этой цитаты понятно, что одной интуицией нельзя обойтись в повседневной жизни,
а если бы было можно, то не понадобилась бы логика.
Однако Божественная Экономия посчитала логическое познание необходимым наравне с интуитивным постижением. Проще говоря, если что-то есть, значит этого захотел Бог!

Самый простой пример, когда перекос в сторону интуиции приводит человека к бедствиям - это когда он пытается получить интуитивное озарение там, где оно вовсе не предполагается, например, если бы вы ждали озарений для решений самых простых, обыденных задач повседневности.

Например, вам надо думать, как заработать денег на жизнь и на семью, а вы вместо этого сидите и ждете озарений, где вам взять денег; но озарения не приходят, и однажды вы дождётесь до беды: потеряете жильё, пропустите лечение... (тьфу, тьфу, тьфу, не дай Бог! )

Интуиция не работает на каждый чих, она не расчитана на решение повседневных задач,
интуиция - это как прорыв, она озаряет там, где логика бессильна.
Поэтому там, где молчит интуиция, не нужно отказываться от логического познания.

Отвечая на ваш вопрос: не интуиция приводит человека к бедствиям, а именно "перекос в её сторону", т.е. ожидание, что интуитивное постижение полностью заменит логическое познание.

Не заменит! В познании участвуют обе: и интуиция, и логика.

________________________

Вот у меня одна знакомая девушка в ожидании озарений упустила мужа...
Поэтому, озарения озарениями, но логикой тоже пользуйтесь (голову тоже иногда включайте. )
.

О практике «поиска виноватого».

Вопрос:

...Опять-таки, хочется сказать, что виновата жена, но я не могу со 100% вероятностью узнать, каким набором данных руководствовалась она, когда принимала решение о том, что дочь не пойдет на танцы. По сути дела действовала реакция на некий набор данных. Набор данных есть, и он невинен, то есть не имеет свободы воли и выбора кем быть

Итак, в рассматриваемой ситуации условно "обвиняется" ваша жена.
И мы сейчас должны исследовать истинность её вины!

Это значит, что для нас важно, не на что возникала реакция у вашей жены, не "невинный набор данных", на который она среагировала, а почему она так среагировала, т.е. что обусловило её реакцию, действие.

Чтобы нам не потеряться в рассуждениях, а со всей ясностью понять мишень нашего исследования, давайте рассмотрим сразу нескольких людей, которые гипотетически могли оказаться на месте вашей жены, например, вы сами, ваша мама, сосед алкоголик, незнакомый мальчик 13 лет, турист из Пакистана, подружка дочери.
Очевидно, что у всех этих людей была бы разная реакция на каприз вашей дочки.

Отсюда вопрос: чем обусловлена эта реакция, или проще, что фактически реагирует (совершает поступок)?

И вот дальше вы начинаете говорить правильные вещи:

Вопрос:

А сама реакция жены, несмотря на кажимость чем-то активным, тоже штука пассивная и обусловлена всей предысторией, включая рождение, генетику, воспитание, образование, жизненные события, настроение.
В этом наборе данных решение как явление было оптимальным, единственно возможным, иначе бы оно не произошло, то есть вся вселенная поучаствовала в этом решении.

Правильно! Ваша жена не выбирала свою реакцию!
Мало того, она саму себя не выбирала!

Сама она ничего себе не выбирала: ни принадлежность к человечеству, ни генетику, ни ни среду обитания, ни культуру, ни образование, ни воспитание, ни родителей, ни знакомых, ни друзей, ни детей, ни способ мышления, ни привычки ума!
Всё это создала Вселенная (Природа).

Вот и получается, что это была реакция не вашей жены, в этой реакции поучаствовала вся Вселенная!

Точно такая же история и с вами, вы тоже сами себя не выбирали, и "ваши" реакции - не ваши!

Тоже самое по отношению к гипотетическим реакциям всех перечисленных выше людей, да и вообще всех людей! Это не их реакции!

Здесь нет ничьих самостоятельных реакций, но в каждой из них поучаствовала вся Вселенная.

Как говорит Махарадж, здесь нет ничего нашего.

А раз здесь нет ничего нашего: ни органики, ни генетики, ни психики, ни интеллекта, ничего вообще, то кто такие - эти самые "мы"? Кто стоит за чувством себя?

Вопрос Махарши: я - это кто?

Вся практика самоисследования сводится к вычитанию из того, что вы считали собой, то, что вашим не является: органика не ваша, генетика не ваша, психика не ваша, интеллект не ваш, мышление не ваше, язык не ваш....
Вы есть то, что останется после вычитания всего вообще, т.е. ноль!

Вот так в поиске виноватого вы потеряли не только виноватого, но и самого себя. Объективно вы не являетесь ничем, вы абсолютный субъект. Абсолютный - не значит крутой, абсолютный - значит без следа объективности, поэтому вы описываетесь только в терминах отрицания (нети-нети).


Эта практика должна осуществляться в течение 3-6 месяцев, в зависимости от частоты, только в этом случае будет эффект. В противном случае вы не добьётесь опустошения ума, а значит не выйдете в своё безначальное, вечное состояние и не избавитесь от страхов.

Вопрос:

Получается, что решение было оптимальным для той ситуации.

Не оптимальным, а единственным! Поэтому и говорят, что история не знает сослагательного наклонения! История не знает никаких "если бы"!

Всё предрешено с самого начала; что, конечно, не означает самоустранения от принятия решений, потому что "ваши решения" - не ваши, и потому что они тоже включены во Вселенную! Всё включено! All inclusive!

Вопрос:

Несмотря на это, я считаю правильным подсказать жене, что дочка может обманывать и просто лениться, и возможно в следующий раз эта информация приведет к другому решению.

Это не вы считаете!!! Так называемое "ваше" мнение — отнють не ваше!
В нём, как вы уже поняли, поучаствовала вся Вселенная.
А вы тут вообще ни при чем, тут нет ничего вашего!

Смысл нашего исследования в том, чтобы понять, что тут нет самостоятельных деятелей, что всё делается самой Вселенной. Можно сказать, что всё и есть сама Вселенная (читай, сознание), одна без иного!

Что касается вас, то объективно вы - ноль, вы - субъект без следа объективности, и именно поэтому вы недвойственны Вселенной (читай, сознанию).

Рассмотрим ещё вариант, теперь про Лакшми.
Я, например, люблю всяческую внешнюю красоту форм и прочую гармонию природы.
Но это все любят, скажете вы; верно, но я это не просто люблю, а категорически нуждаюсь, то есть даже задыхаюсь без этого и чахну, если вокруг разруха или не убрано.
А вот моему мужу вся эта опрятность и красота - до лампы, у него другие приоритеты.
И вот я гуляю с собачкой, любуюсь окружающей красотой и понимаю, что это не мой выбор любить внешнюю красоту, как и не выбор моего мужа его приоритетов.

И значит, я не могу не только считать своё восприятие лучше или тоньше, я даже не могу считать его своим!
Здесь нет ничего моего! Я не выбирала себе "своих" мнений, восприятий, оценок; весь этот набор индивидуальности предоставляет Вселенная.

И для кого Она всё это предоставляет? А ни для кого, поскольку Она сама и является всеми этими наборами индивидуальностей. Поэтому Махарадж и говорит, что все индивидуальности принадлежат Вселенной.

И могу ли я, понимая всё это, считать "своё" мнение чем-то более правильным, чем мнение "другого"?
Могу ли теперь я дорожить этим "своим" мнением?
Если все мнения, как и все индивидуальности, есть проявления всей Вселенной, то какое из них может быть хуже или лучше? Да никакое! Они равноценны!
Травинка у дороги имеет туже ценность, что жизнь Лакшми, но не потому, что Лакшми такая скромная или великодушная, а потому, что и травинка, и Лакшми есть проявление одной и той же Вселенной,
кроме Неё и нет больше ничего!

И если, например, я негативно отношусь к Путину, а, например, Палтрул - позитивно, то чьи это фактически мнения? Правильно, Вселенной! В каждом мнении, в каждом событии, в каждом феномене поучаствовала вся Вселенная (читай, сознание).

Почему так важно практиковать это исследование 2-3 раза в неделю на протяжении 3-6 месяцев?
Потому что одноразовое понимание не сработает, нужна смена тенденций ума!
Когда вы во всей полноте осознаете, что здесь нет ваших мнений, вкусов, решений, выборов..., то многое изменится в содержании ума, вы с удивлением обнаружите в нем свободные пространства.
Короче говоря, эта практика, как и все остальные наши практики, ведёт к опустошению ума, который вам так нужен, потому что пустой ум сам и есть Атман (или ваша безначальная вечная природа).
.

Вопрос:

Получается, что понимание отсутствия виноватого не отменяет стремления к улучшению ситуаций, но избавляет от ощущения, что могло быть по-другому, что кто-то мог действовать по-другому. Но при должном усердии результат в будущем может быть другим.

Не отменяет стремления к улучшению, но вам важнее сейчас понять, что у этого стремления нет автора, что оно также является проявлением всей Вселенной, вот о чем речь!
Видите, мы начали с поиска виноватого, а потеряли деятеля как такового, потеряли автора действия или ответственного за поступок.
Вселенная сама является вседелателем, вседеланием и вседелаемым. Одна без иного!
Поэтому Падмасамбхава говорит: практикующий и практика — не два.
И это, конечно, не значит, что вы не отличны от практики, вы отличны, поскольку субъект — объективное ничто, и как ничто вы не составляете двойственности ни с чем объективно-воспринимаемым.

Но имейте в виду, что и эта практика не должна вас привести ни к каким сатори, ни к каким изменённым состояниям сознания; она, как и все остальные наши практики, преследует единственную цель — опустошение ума, которое случится не вдруг, но постепенно и почти незаметно для вас.

Вашим основным пониманием должно стать то, что здесь нечего исправлять, некому и не для кого;
одна единая Вселенная играет все роли, Она есть играющий, игра и играемое — одна в трех ипостасях.
Более ничего нет.

Исправлять или улучшать нечего, достаточно видеть всё в истинном свете!

Именно видение всего в истинном свете постепенно приведет вас к опустошению ума и выходу за пределы сознания в вечное, безначальное состояние и к окончательному избавлению от страха.
.

О практике «осознания собственной смертности».

Неплохо!

Вопрос:

Как я понимаю, речь не идет о том, чтобы забросить все свои достижения, а чтобы знать их истинную цену. Ноль. Это свобода от них, отсутствие привязанности к результатам действий.

Обычно (буддисты) говорят, что действие должно совершаться ради самого действия.
Теоретически это правильно, но как-то не вписывается в ум практикующего,
поэтому уточним: любое действие совершается ради опыта, который ведёт к самопознанию.
Все опыты ведут к самопознанию. И вот это не теряется со смертью персоны, это сохраняется в Индивидуальной Монаде.

Поэтому нет неправильных опытов, а также нет никакой "высшей цели".


Что касается самопознания, то оно безначально и бесконечно.
Дух (Разум) играет в мир ради самопознания, что само по себе — ананда.

Вопрос:

Это создает страх, что все может закончится сию секунду, и все мои начинания и заботы улетят коту под хвост. Очень не хочется выключаться, не хочется, чтобы выключался телерадиоприемник. Хотя именно это происходит в глубоком сне. Картинка схлопывается и осознания себя, как и сознания мира больше нет (потому как это одна связка). И именно в этом состоянии, когда ничего нет, нет страха, потому что нет бояки. Любовь к картинке, любовь быть, и страх эту картинку потерять - одно и то же. И эта любовь, как и страх, бывают только на картинке, то есть эти чувства нарисованы и появляются одномоментно с "любящим" и "боящимся". Он тоже нарисован.
Осознавание своей смертности не убирает иллюзию боящегося и любящего, но раскрывают их нарисованную, кажимую природу.

Вот тут не совсем правильно, вы этого пока не знаете через прямое переживание,
но понять интеллектуально вы должны уже сейчас.
Мир исчезает в бессознательности, а самосознание — нет!
Просто оно не такое, как в состоянии бодрствования, где оно окрашено телесными ощущениями и ментальными образами. Но оно тем не менее есть, абсолютное самосознание, однородное с бытиём и сознанием, т.е. в нир-викальпе они неразличимы (отсюда и название нирвикальпа - нет различий).

И вот познать это абсолютное самосознание (это «вау» высшего триединства, однородное с «йодом» и «хе») и есть ваша задача; вот тогда вы не будете бояться смерти, потому что вы увидите, что это не вы рождаетесь и умираете в мире, а мир умирает и рождается в вас.
Узнав это сначала теоретически, а в конце — в прямом опыте, вы не будете бояться смены сагуны на ниргуну и обратно, потому что они случаются внутри вас и не затрагивают вас.

Ещё раз: самореализация — это разгадывание тайны вашего самосознания, которое в бодрствовании окрашено феноменами бытия, а в своём абсолютном, безначальном состоянии — бескачественно!
Переживание бескачественного самосознания в прямом опыте, в нирвикальпа-самадхи, и есть реализация вашей истинной природы ("своего лица до рождения").

Читайте внимательно и тщательно пытайтесь понять, что стоит за всеми этими словами.

Вопрос:

Осознавание своей смертности не убирает иллюзию боящегося и любящего, но раскрывает их нарисованную, кажущуюся природу.

Ни страха, ни цепляний больше не будет, даже иллюзорных!
Привязанности останутся, но не цепляния; желание избежать боли останется, но не страх.
.

Вы всё правильно говорите, но вы говорите о концептуальном «Я есть», т.е. о «вау» второго триединства.

Но вы же знаете из "формулы" Гермеса: «как вверху, так и внизу, и как внизу, так и вверху», - а это значит, что самосознание («вау») есть и в Высшем Триединстве!

И разница в них только в том, что в Высшем Триединстве самосознание бескачественно, т.е. однородно с абсолютным бытиём-сознанием, а в низшем — оно окрашено концептуальным бытиём-сознанием, т.е. на него как бы наслоился концептуальный окрас.

Поэтому, как говорит Махарадж, меж ними бездна, которую интеллект не в состоянии пересечь.
И поэтому, как говорит Рамана Махарши, интеллект подводит вас к самой двери в Реальность, но за дверь он не может пройти. Эта "бездна" обозначен на каббалистическом Древе Бытия сокрытой сефирой Даат.

Итак, когда мы говорим о концептуальном самосознании (Слово Бога или Логос), то это непостоянный феномен, и наша ошибка в том, что мы считаем его возникновение своим рождением, а его исчезновение – своей смертью.

В реальности же это не наше истинное самосознание, которое никогда не рождалось и никогда не умирало, а только его отражение в интеллекте, или можно сказать, что на него наслоился "интеллектуальный окрас", который должен отвалиться в темной медитации.

Поэтому переживание самосознания в его истинном виде (за пределами интеллекта) и есть реализация (или правильнее сказать, самоузнавание) своей безначальной вечной природы.

Видите, здесь нет никакой религии, никакой "духовности", как её понимают многие практикующие, самореализация — это переживание собственного самосознания, лишенного всех образов, всех ассоциаций, всех ориентиров, т.е. лишённого всех качеств.

В своём бескачественном виде знание «я есть» тождественно незнанию, и именно поэтому такое знание абсолютно.

Вы никуда не уходите и ниоткуда не приходите, вы вечны, и вы источник всего феноменально воспринимаемого.
.

-

Текст из сети, очень близкий к нашей практике "поиска виноватого".
Автор неизвестен.




Я заварил чай.

- Учитель! Я заварил чай.
- Кто заварил чай?
- А, ну да, чай заварился...
- Нет-нет, не уходи. Ты должен понять. Кто заварил чай? Чтобы это произошло, нужен был чай. Чай попал к тебе в чайник из пакета, который мы приобрели у торговца на рынке. Этот торговец купил его в оптовом складе, а туда он попал с плантации на юге Китая. Эту плантацию выращивает кто?
- Китайские крестьяне.
- Только ли? Они ухаживают за землей, подводят полив, но основную работу делает солнце и вода, углекислый газ, кислород и земля со своими минералами. Чтобы чай появился здесь, нужно огромное количество взаимозависимых причин.
- Да, но заварил-то чай я, а не солнце и не крестьянин.
- Не торопись. Если бы не крестьянин и солнце - разве ты смог это сделать?
- Нет, но это не значит, что они это сделали, а не я.
- Не значит. Но это значит, что заваривание чая также зависело от крестьянина, солнца, торговца и множества других причин.
- Пожалуй.
- Теперь вот что, ты ли заварил чай, или это сделал кипяток из чайника?
- Я поставил чайник на огонь, огонь нагрел воду, а я залил чай этой водой.
- Ты видишь, что без огня, воды и чайника, который любезно предоставил тебе свое тело для этого ритуала, ты бы ничего не заварил?
- Да.
- Ты уже видишь, сколько работы совершила вселенная, для того чтобы заварился чай? А ведь мы еще только начали... Хи-хе-хе... Где ты взял воду?
- В ручье.
- И?..
- Он участвует в заваривании чая?
- Хи-хе-хе... Хе...
- А в ручье вода из гор, а в горах из дождей, а в дождях из облаков, а в облаках из океана... Ого...
- Хе-хе... Продолжай, не останавливайся...
- Да, я понимаю, что вся вселенная участвует в заваривании чая, не только я. Я ведь очень мал, по сравнению со вселенной, поэтому можно сказать, что чай заварился, потому что моим действием можно фактически пренебречь...
- О, нет! Не надо пока пренебрегать твоим действием. Исследуй свое действие! Ты говоришь: "Я заварил чай". Но что ты сделал? Что сделал именно ты?
- Ну как что сделал? Взял чайник с плиты и залил воду в заварник.
- Это сделал ты? Давай рассмотрим это внимательно. Ты напрягал все свои мышцы в правильном порядке, чтобы налить кипяток точно в заварник, а не себе на голову?
- Я напрягал, конечно.
- Это забавно... Ха-ха! Как ты делал это?
- Не знаю - я научился этому в детстве.
- Отлично. Ты учился посылать импульсы по нейронам? Ты учился высвобождать энергию в клетках мышц, приказывая каждой митохондрии заниматься восстановлением АТФ при помощи расщепления и окисления глюкозы? Ты открывал и закрывал в каждой клетке ионные и метаботропные каналы, перекачивая калий и натрий в обе стороны, заставляя себя дышать, заставляя ритмично биться сердцу, заставляя эритроциты переносить кислород в эти мышцы?... Что там еще происходит в этом теле, ты все это делаешь? Ты регулируешь давление? Ты сам себе говоришь, что ты голоден или хочешь спать? Ты меняешь уровень сахара в крови? Как ты успеваешь?... Ах, я съел большой кусок торта - прикажу-ка свой поджелудочной железе выпустить побольше инсулина - так, да?
- Это все происходит автоматически...
- Все происходит. Все просто происходит. Чай заварился...
- Да, но ведь я отдал указание своему телу это сделать.
- Допустим. И как ты отдал указание?
- Я решил заварить чай и зава...
- Стоп... Ты себе нагнал эту мысль каким-то способом, что нужно заварить чай? Или ты ее обнаружил в себе?
- Ко мне пришла мысль, что ча...
- Стоп... К тебе она пришла?.. Хи-хи-хе...
- Пришла, но ведь ко мне? Т.е. она моя?
- Ах твоя? Т.е. ты хозяин мыслям, да?.. Ну тогда садись, и смотри на точку 48 минут, не моргая. Если ты хозяин своим мыслям, а они хозяева тела - просто сядь и смотри. В чем проблема?.. Ноги болят? Глаза слезятся? Ты же хозяин - прикажи чтоб не болели, чтоб не слезились... Хи-хи. Прикажи своему волосу выпасть из башки... Прикажи себе не думать. Прикажи себе увидеть Атман...
- Неужели даже чай я не могу заварить?
- Даже Брахма не может чай заварить. Если это ясно с чаем - посмотри на все остальные действия. Есть кто-то, кто все это делает?..
- Я понял... События происходят... Дела делаются...
- Хе-хе-хе. Теперь иди, медитируй, и не думай, что это ты медитируешь - кто медитирует?
- Ха-ха-ха!
- Хи-хи-хи.

Очень хорошее исследование. Ценность его в подробности, в деталях, именно они меняют видение, потому что, как говорится, дьявол кроется в деталях, в мелочах.

Если практиковать примерно так 2-3 раза в неделю в течение полгода, то видение с ложного на истинное начнёт меняться само.

А если не практиковать, то вообще не начнёт!

У меня уже просто нет сил убеждать практикующих в необходимости серьёзного отношения к этой практике, поэтому спасибо вам, что разместили тут этот текст.


Люди, вы даже представить себе не можете, как много пустых, необоснованных страданий отвалится от вас благодаря одной только этой практике!
Вы сами себе потом будете спасибо говорить, если хорошо выполните это "домашнее задание".
К сожалению, я не могу выполнить его за вас, но я прошу вас поверить мне на слово: эта практика очень и очень важна, и не потому, что вы будете знать, что всё просто происходит, а потому что ваше видение того, что есть, полностью изменится с ложного на истинное.


Практик у вас очень немного, чтобы пересчитать их, хватит пальцев на одной руке, но их надо практиковать!
Моя же задача сводится к тому, чтобы показать вам максимально эффективные практики, максимально короткий путь домой, потому что 99% практикующих занимаются бесполезными практиками!
.

Вопрос:

Суть практики темной медитации - удерживать внимание на чувстве "я есть", без примесей самоопределения, и оставаться в этом внимании как можно дольше.

И с такой интенсивностью, чтобы ни одна другая мысль не могла возникнуть.
Правда, под интенсивностью здесь нужно понимать не напряжение, а однонаправленность внимания.
Если практику наблюдения за содержанием ума можно назвать "многократно-точечной", то в "темной" медитации вы, наоборот, стараетесь не отклоняться от чувства себя, как бы привязать ум к знанию «я есть», как слона к дереву.

Это такое состояние, когда вы знаете только то, что вы есть, а больше вы ничего не знаете, это состояние я условно называю "областьничегонезнания"; я часто повторяю о "нечегонезнании" для того, чтобы этот "термин" дал вам понять суть этого состояния, потому что многие думают, что в темной медитации нужно напряженно повторять: я есть, я есть, я есть..., тогда как в действительности темная медитация ближе к ничего-незнанию, к потере ориентиров.

Чтобы постепенно добиться такого состояния, вы должны прежде со всей ясностью понять, чем не является природа ума.
И здесь, говоря о понимании, я имею в виду не «услышал-понял», а такое понимание, которое больше не позволит возникнуть в уме никакой идее на свой счёт.
Как в данный момент вы без тени сомнения убеждены, что ваше тело — мужского, а не женского пола, и никакая "женская мысль" не посещает ваш ум, так же точно вы должны быть убеждены, что вы не являетесь ничем воспринимаемым, ничем объективным.

И значит весь "набор" индивидуальных качеств, в котором вы оказались условно "заперты", как пространство в кувшине, не имеет к вам никакого отношения!

Вы должны понять этот факт со всей отчётливостью, но не через акт воли, а через исследование, через поиск виноватого (ответственного за действия).

Через эту систематическую практику и размышление до вас постепенно дойдет, что все "комплекты" индивидуальностей, как "костюмы" для Атмана, созданы Вселенной (читай Шакти, 2 Аркан), что они недолговечны, они возникают, меняются от ребенка до старика (в лучшем случае) и исчезают.

Они не имеют к вам никакого отношения, они вас не меняют, не затрагивают вашей природы,
но они — ваш инструмент самопознания, "ваша колесница" на пути раскрытия своего бездонного потенциала.

Вы должны постепенно прийти к этому пониманию, именно на это должны быть направлены ваши усилия, ведь ещё Махарадж сказал: «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение, что вы не можете быть ничем воспринимаемым».

Т.е. вы должны не просто талдычить это себе, а понять, почему!
Но по-настоящему понять, так, чтобы больше ни одна идея на свой счет не могла возникнуть в вашем уме.

Все мысли касаются только вашей иллюзорной персоны, и в практических вопросах без них не обойтись, и это нормально, это не сокроет от вас истинное положение дел, но это мысли именно об иллюзорной персоне, о том самом "наборе" индивидуальных качеств, которые создала Вселенная вместе с мыслями о них.
Понимание этого постепенно меняет содержание ума, оставляя необходимую заботу о персоне (о теле), но не страх за неё.

Вы же, как сама природа ума, не имеете к ним никакого отношения.
Старайтесь осознавать себя так.
.

Вопрос:

Механика практики заключается в том, что все воспринимаемое происходит на экране восприятия, который является возможностью для всего воспринимаемого.
Экран в этой аналогии - природа ума.

Совершенно верно!

Природа ума или ум как таковой и есть безначальная реальность (а не что-то другое).

Ум как таковой и есть источник всего произрождения или творения.

Однако, ум не может породить что-то отличное от себя, поэтому все порожденное умом есть проявления самого ума.

Отсюда: всё есть ни что иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства,
не поняв, (что все происходит) из ума.
Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое,
как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе,
бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.

Вопрос:

Чувство "я есть" не является обычным феноменом, обычной картинкой на экране, оно является окрасом экрана (или его свечением). Самосознание возникает всегда, когда возникает картинка на экране. Это как свет - он становится видимым только тогда, когда падает на объект, - без объектов нет видимости света.

Очень важно это понимать!

Т.е. это не так, что чувство себя (самосознание) полностью нереально, нет, оно нереально, когда оно отождествлено с чем-то объективным, с какой-то идеей (например, тела).
Если же оно ни с чем не о тождествлено, то оно реально, но в таком виде оно тождественно своему отсутствию.
Вот почему оно ближе к фазе глубокого сна, чем к бодрствованию.

Но понимать это нужно так, что самосознание на самом деле не отсутствует никогда, но его истинное состояние всегда одинаковое - бескачественное, несмотря на то, что в бодрствовании оно окрашивается феноменальным бытиём, тем самым условно превращая истинное самосознание в ахам-вритти.


Ещё раз повторим:
Абсолютное самосознание (3 Аркан) входит в состав Безначального Триединого Духа.
Оно неотделимо и однородно с абсолютным бытиём (1 Аркан) и абсолютным сознанием (2 Аркан).


Ваше самосознание реально и безначально, но только если сбросить с него окрас феноменального бытия, правда тогда оно тождественно своему отсутствию.
Это нужно очень хорошо понять, иначе практика темной медитации будет невозможна.

Вопрос:

Задача темной медитации прикрепить, направить свое внимание к этому окрасу экрана. Этот окрас при исчезновении воспринимаемостей исчезнет, оголив экран, природу ума. Другими словами, чувство я без воспринимаемостей ниспадает в природу ума.

Наоборот, вам нужно направить внимание на своё самосознание, лишая его окраса феноменального бытия, т.е. игнорируя всё, что ассоциируется у вас с собой: любое чувство, ощущение, эмоцию, мысль, идею.

На самом деле вы ничего не можете про себя сказать, потому что природа ума не имеет качеств, и в этом смысле она безначальна и вечна, в ней ничего нет, что появлялось бы и исчезало, поэтому она вне времени и пространства. Она может быть выражена только в терминах отрицания (нети-нети), поэтому я в шутку называю её «областьюничегонезнания», но только ради того, чтобы хоть как-то дать вам понять правильное медитативное состояние, потому что обычно практикующие путают его с некими пространственнорасширяющими состояниями, блаженствами и прочей чепухой.

Только ничегонезнание примерно описывает истинную медитацию, но в него нельзя войти актом воли.
Поэтому практика состоит в высиживании наедине со своим самосознанием, лишая его всего известного.

Вопрос:

В этой практике идет охота не за опытом, а за экраном для всех опытов, за самой возможностью знать их.
Задача удержать внимание в состоянии "чистого экрана". Но просто так остановить феномены в сознании невозможно, поэтому применяется фиксация внимания на чувстве себя. Потому что удерживая внимание на самосознании, которое является окрасом экрана, тем самым я удерживаю внимание на экране, а не на картинках. Экран без окраса и воспринимаемостей является природой ума.

Будьте осторожны с такими идеями как "удержать внимание в состоянии "чистого экрана"", потому что это само по себе уже идея!
Вот почему я настаиваю на ничегонезнании, т.е. какая бы идея ни пришла к вам во время сидения наедине с самосознанием, вы отбрасываете её, потому что в безначальном состоянии ума вообще нет никаких идей.

Почему вам так важно войти в безначальное состояние? - Потому что это состояние «до рождения», т.е. когда в уме ещё не возникла идея, что вы есть.

Фактически вы выходите за «рождение» в то, что считается «смертью».
После чего вы поймете, что рождение и смерть - не реальные, а концептуальные вещи, т.е. это попросту идеи, которые никак не могут затронуть вас.
Вы никогда не рождались, поэтому никогда не умрёте, но здесь имеется в виду не ваша концептуальная персона, а природа ума, коей вы и являетесь.
.

Вопрос:

Самосознание и мир возникают на экране одновременно. Отделить самосознание от мира невозможно. Это одна связка.
Поэтому в процессе внимания к чувству я есть, феномены никуда не уйдут, но их будет существенно меньше, чем в состоянии бодрствования. Это объясняется торможением ума, уменьшением его активности. А ведь между воспринимаемостями и активностью ума можно поставить знак тождества. Поэтому низведение активностей ума до минимума, его успокоение без проваливания в глубокий сон и погружения в блаженные состояния (что тоже активность) открывает экран сознания. Поэтому ум в спокойствии - это нирвикальпа (турияттита), а ум в движении - это бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений (в нем "я есть" существует в пассивном виде, как накрытое покрывало, в нирвикальпе его нет абсолютно). Дыхание жизни сагуна-ниргуна, тональ-нагваль.

Это не просто "одна связка", это концептуальная связка, т.е. это непосредственно мысли.
И только поэтому ТО, что в реальности однородно, в концептуальности становится множественным.
Множественность есть иллюзия! Причём, концептуальная!

Ум сам себя концептуально разделил на «воспринимающего субъекта» и «воспринимаемые объекты», при этом себя отождествил с одним из них (телом).

В реальности же нет ничего, кроме ума и его "пустых" концепций (в которых нет ни единой материальной частички!)

Поэтому и в покое, и в движении ум остается умом, а более ничего нет!
Весь «мир» есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Ваша собственная иллюзия смущает вас, сбивает вас с толку.

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Поэтому, чтобы непосредственно пережить истинную природу ума как такового, вам нужно отрешиться от концептуальной иллюзии, именно поэтому я настаиваю на термине ничегонезнание, ведь иллюзия, вводящая вас в заблуждение на свой счёт, — концептуальная, а не какая-нибудь ещё!

Не существует никаких реальных феноменов, только концептуальные!

Некоторые практикующие ошибочно считают, что феномены восприятия существуют независимо от концепций о них, не понимая, что это само по себе уже концепция.
Здесь нет никаких реальных феноменов, сплошные понятия, поток понятий, т.е. проявлений ума.
Поэтому и в покое, и в движении — всё ум, и нет более ничего.

_______________

Ещё момент, когда в "тёмной" медитации вы фиксируете внимание на знании «я есть» (самосознании), то это не означает, что вы утверждаете концепцию: «я есть», «я есть», «я есть»..., это означает, что вы смотрите, что из себя представляет знание «я есть» без знания чего-либо ещё, например, тела и прочих ориентиров.

Вы какбы "погружаетесь" в бескачественность знания «я есть», оставаясь без знания чего-либо ещё; и в этой бескачественности вы увидите, что истинное знание «я есть» тождественно незнанию.

Когда это абсолютное незнание поглотит вас, тогда вы умрёте, но зато больше не умрёте никогда.

Когда в темной медитации вы отрешаетесь от концептуальной иллюзии, то вы отрешаетесь не навсегда, а только на момент распознавания безначальной природы ума. Затем поток понятий возвращается, но иллюзия феноменального (а фактически концептуального) бытия больше не вводит вас в заблуждение.

Далее, вы написали, что ум в движении - это бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. Последнее неправильно: глубокий сон без сновидений не является движением ума, но, также как бодствование и сновидение, оно является иллюзорным состоянием, потому что в нем не распознано бескачественное «вау» (самосознание), которое однородно с «йодом» и «хе».

Иными словами, в глубоком сне ваше самосознание не избавилось от окраса феноменального бытия, хотя и ушло в забвение (латентность). Поэтому в последующем бодрствовании (жизни) оно опять не распознает себя, опять спутает себя с качествами тела.

Вот почему важно распознавание бескачественного самосознания.


Но имейте в виду, что знать об этом недостаточно, необходимо применять полученное понимание на практике.

В противном случае вы уподобитесь нашим, так называемым, "практикующим в группе", которые "практикуют" только на словах, а на деле ни хрена не практикуют, и непонятно, на что рассчитывают, наверное, на просветление в конце Манвантары через 49 Брахма-лет. Я серьёзно говорю, они не практикуют, поэтому просветления им не видать как своих ушей. Не будьте как они!

Нельзя делать пропуски в ежедневных "тёмных" медитациях! Каждый пропуск перечёркивает все предыдущие усилия, как будто вы и не практиковали вовсе. После пропуска вы всегда начинаете с нуля, поэтому не пропускайте! Нет ни единой причины пропустить медитацию: ни болезнь, ни занятость не помешают 15 минутам уединения ума от мыслей.
Потому что "тёмная" медитация – это не просто ничегонеделание, но ещё и ничегонезнание!
.

Практический вопрос к группе

Традиционный буддизм, в котором просветление достигается не за одну жизнь, гласит, что освобождение от сансары (страданий) зависит от нравственности поведения, а именно: ахимса, брахмачарья, астея (не укради), сатья (честность с собой и другими), апариграха (нестяжательство)...

И в этом смысле буддизм перекликается с христианством (Нагорная проповедь Иисуса) и иудаизмом (заповеди Моисея).

Вопрос: чем отличается подход адвайты?

Можете ответить одной фразой или цитатой
.

Вопрос этот очень важен, и если вы поймете его полностью, то он освободит вас от всех будущих сомнений в правильности вашего пути и методов практики, и значит вы не будете метаться от идеи к идее как большинство ищущих. Имейте в виду, что понимание решает всё!
.

Обратите внимание, что вопрос был не о сущности адвайты, а о её отличии от буддизма в вопросе избавления от страданий (сансары). Буддизм говорит, что избавление от страданий зависит от закона причин и следствий, отсюда нияма и заповеди.
Адвайта коренным образом отличается в подходе, и у Падмасамбхавы есть фраза, объясняющая суть этого подхода.
.

Конкретно на данный вопрос отвечает фраза Падмасамбхавы. Найдите её!
.

Ответ на вопрос:

"Поток сознания живых существ не разделен на сансару и нирвану.
Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения.
Если не обнаружишь корень этой ошибки деления на сансару и нирвану в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату"

Ну, в общем правильно, только «десятка» была на пару строк выше:

«Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.»

Вот почему сказано: оставь дхарму, что учит неделанию, и оставь дхарму, что учит деянию!

Общий абзац выведем так:

Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого,
надежде на нирвану и страху сансары,
сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.
Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо еще, кроме своего собственного ума,
но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на сансару и нирвану.
Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать,
и достигнешь освобождения.
Если не обнаружишь корень этой ошибки деления на сансару и нирвану в своем же уме,
никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Всем выучить наизусть, чтоб даже мысль о том, что просветление можно достигнуть через культивацию хорошего и избавление от плохого не могла возникнуть в вашем уме!
.

Ответ на вопрос:

"Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение."

Это тоже верно.
.

Ответ на вопрос:

"Все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление."

И поэтому меж ними (явлениями) нет различий, в том смысле, что они одной и той же природы - природы ума.

А раз так, то что нужно улучшать? Они изначально чисты!

«Смотри на эти проявления, что возникают сами собой и оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать».
.

И ведение, и неведение имеет одну ту же природу,
как только это понял, меж ними не стало различий!

Это, так сказать, квинтэссенция практики, сама её суть.

Её нужно тщательно обдумать, понять.
.

И сансара, и нирвана имеют одну и ту же природу — природу ума;
как только это понял, меж ними не стало различий!

И хорошее, и плохое имеют одну и ту же природу — природу ума;
как только это понял, меж ними не стало различий!

Это значит, что не существует ни плохого, ни хорошего, а есть лишь ум, явленный сам себе и зрящий собственные проявления.
.
продолжение вопроса: #1063

Вопрос:

"Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел.
Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!"​

Лакшми, а что подразумевается под «Тремя Телами»?
Нирманакайя, Самбхогокайя и Дхармакайя?

Да, и эти три есть одно! Триединый Дух!

Всё чисто с самого начала, нет ни одной материальной частицы.
Объективная реальность полностью виртуальна, т.е. дитя бесплодной Матери.
Все соткано из сознания, материя соткана из сознания.



Вопрос просветления – это не вопрос исправления или улучшения, это только вопрос распознавания истинного положения дел: распознавание, что всё есть ум, зрящий собственные проявления.

Никакие исправляющие или улучшающие практики ни к чему не приведут, они только умножат заблуждения!

«Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь — лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное».

Это только вопрос понимания, поэтому я так настойчиво обращаю ваше внимание на цитату Падмасамбхавы о понимании, возможно, его авторитету вы больше поверите.

«Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий»

Здесь ключевое слово понял. Как только понял, так в этот же самый миг...
Но это не так, что вы услышали и ага! Вы должны думать над этим, исследовать все детали данного утверждения, проверять его со всех сторон на истинность, тогда это понимание станет вашим.

Но суть в том, что другие практики не сработают!
Все практики, включая карма-йогу, могут привести только к сдаче ума, потому что они не дают никакого результата, то есть не сама практика карма-йоги приведет к сдаче ума, а отсутствие результата!
Когда до практикующего через несколько жизней доходит, что все эти практики бесполезны, тогда его ум сдаётся.
.

-

Лакшми: чем отличается подход адвайты?

Ответ на вопрос: Подход такой, что все совершенно так, как оно есть, включая эго, которое не может вынести этого и того, что не надо к чему-то стремиться.

Лакшми: Все совершенно так, как оно есть, потому что....

Ответ на вопрос: ...все охвачено природой ума, изначальным естеством...

Потому что всё и есть Ум! Больше нет ничего!!!

«Что бы ни являлось — это лишь проявления ума.
Является неодушевленный мир-сосуд — это ум.
Является сок шести классов живых существ — это ум.
Является рай и блаженство богов и людей — это ум.
Являются страдания трех дурных участей — это ум.
Являются неведение и яд пяти клеш — это ум.
Является Ригпа Саморожденной Мудрости — это ум.
Являются благие мысли и нирвана — это ум.
Являются препятствия, чинимые Марой и духами, — это ум.
Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага — это ум.
Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей — это ум.
Являются различные характеристики вещей — это ум.
Является безатрибутная немножественность — это ум.
Является недвойственность одного и многого — это ум.
Является "есть", "нет", "нереальное" — это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.
Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума
и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй,
не существует ничего, единственно кроме ума.
Но это единство не имеет ни основы, ни корня».

-

Лакшми: Все совершенно так, как оно есть, потому что....
Ответ на вопрос: ...понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье.

Этого мало! Такое утверждение может привести к идее об обретении ведения, тогда как смысл посыла Падмасамбхавы — в том, что бы понять, что и ведение, и неведение суть ум, потому что тогда меж ними не будет различий, т.е. они одной природы, и значит тождественны.

«Чистое или нечистое — какая разница!»

То есть, если из кондитерского крема сделать цветок и жопу (пардон), то какая разница, если они из крема?
Так называемое "нечистое" сделано из того же, что и так называемое "чистое" - из сознания!

Вне зависимости от Проявления, закон аналогии (как наверху, так и внизу) остаётся в силе!
А это значит, что и в Проявлении всё однородно, хотя и различимо, т.е. вся множественность условна,
и всё сделано из одного и того же ничего!

«Но это единство не имеет ни основы, ни корня».
.

Ответ на вопрос:

Лакшми: чем отличается подход адвайты?

Достаточно ничего не улучшая, оставить всё как есть, так как всё есть Ум, зрящий свои проявления. В буддизме для освобождения необходимо сначала изменить своё нравственное поведение в соответствии с определёнными требованиями (ахимса, брахмачарья и т. д.), то есть улучшить то, что есть. В адвайте же ученику предлагается самому понять и увидеть, что есть только Ум. Сколько ни изменяй, всё равно получишь Ум. Поэтому нет необходимости намеренно что-то улучшить или ухудшить, ведь изменения проекций Ума всегда происходят, и происходят они сами собой.

Только вы уж запомните эти свои слова!
Вспоминайте их как можно чаще, развивайте в себе это убеждение,
чтобы "в старости" у вас сдуру не возникла идея, что вы чего-то не успели сделать.

Сколько ни делай, ничего не получишь, кроме ума!
Потому что ничего иного отродясь не было!

Вообще ничего нет, только сам ум, он и есть Бог!

Больше нет ничего! Менять нечего и не на что!

Сколько ни меняй, ничего не выменяешь!

Ум и сам постоянно меняется, изменения - его вторичная натура, поэтому сатья-югу сменяет кали, и так по кругу, по бесконечному кругу!

Отсюда название - «колесо сансары». Но это иллюзия, греза, это нереальность.
Реальность - сам ум как таковой.

Но в проявлении ум превращается в «познающего» и «познаваемое».

В реальности же оно есть неделимая, невыразимая сущность разума.

Она познаёт только самоё себя, потому что больше нет ничего.

Она не является ничем, любое "что" — уже вышло из неё в виде грёзы, в виде её же воображения (от слова образ).

И это не нужно менять, оно и так вечно в изменении(!),
поэтому сказано, что нет ничего вечного, кроме непостоянства.


Но если к практикующему всё ещё приходят идеи о том, что для просветления нужно что-то улучшить или изменить в себе, то он до сих пор не понимает ни кто он есть на самом деле, ни что такое просветление.


Поэтому Махарадж говорит: ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение.


_________________

На счёт буддизма будем корректнее (это моя оплошность), я имела в виду популярный буддизм для широких масс, где всё повёрнуто с ног на голову; но само "ядро" буддизма как учения о Трех телах Будды (Трикайе) — это истинное учение, и по своей центральной идее оно идентично адвайте, герметизму, исламу, иудаизму, христианству, зороастризму и другим древним религиям.
.