Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос к практикующей группе:
В Библии, в «Книге Бытия»(гл.1, №26) сказано:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.»
Русский синодальный перевод

О каком образе Бога идёт здесь речь?

Подсказка в 7 Аркане §4. Прочтите!
.

Исходя из герметического постулата "как вверху, так и внизу, и как внизу, так и вверху", скажите какой образ у Бога и какое подобие?

У Бога образ — мир (космос, вселенная), и именно в человеке это подобие Божье проявлено наиболее полно, т.е. фактически тождественно; поэтому человек — микрокосм.


Прочтите внимательно:

-

Человек самое совершенное и самое живое из всех произведений земли. Каждая песчинка есть нечто неизмеримое, каждый лист целый мир, каждое насекомое - совокупность непостижимостей. А кто сосчитает промежуточные ступени от насекомых до человека! В нем соединяются все силы природы; он экстракт творения. Все лица людей, все формы, все сознания различаются не только по их классам, родам и видам, но также по их индивидуальности. Ни один человек не похож вполне на другого; в том-то и заключается первая, глубочайшая, надежнейшая, незыблемейшая основа физиогномики, что при всей аналогии и однообразии бесчисленных человеческих образов нельзя найти двух людей, которые при тщательном сравнении не отличались бы заметно друг от друга.

-

Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в Творчестве; именно поэтому он был создан лишь на шестой день. Когда человек появился, все было завершено - и мир низший и Мир Высший, ибо все резюмируется в человеке; он объединяет все формы

-

«Человек сделан подобием мира. По воле Отца он награжден мудростью больше других земных существ; через свои чувства он находится в общении со Вторым Богом (Аркан 22), через свою мысль с Первым (Аркан 21). В Одном он утверждается как тварь, в другом как Нетварный Сущий, Разум и Добро. Пойми, что мир исходит из Бога и существует в Боге, что человек исходит из мира и существует в мире. Принцип, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог». — Гермес Трисмегист.

...Человек создан по образу Божию и подобию, а потому он есть целый мир, в нем есть все его законы, все его возможности. Вдумываясь в человеческое существо, мы естественным путем приходим к заключению, что его движения, его эмоции, его скрытые и проявленные склонности и возможности составляют действительно мир беспредельный; что вся эта бесконечность связана теми же законами и принципами, которые царствуют в беспредельности макрокосма. Как бы ни бежал от себя человек, как ни боялся бы он своей внутренней силы, своего внутреннего разума, пронзающего все деяния его, как бы ни боялся он цели далекой, как бы ни откладывал он достижения ее, все равно всегда он сознает, что вся его цель, все призвание его, весь его путь и все силы достижения всяческого в нем самом лежат, им самим же лишь могут быть вызваны к жизни, и лишь в себе же самом он найти конец всем исканиям сможет. Как мир в его целом неведомым, непостижимым образом управляется Тем, Кто есть, Кто был и Кто будет, так и человеческое существо есть лишь внешнее проявление его Эго. Вся эволюция человека состоит в перенесении сознания из одного плана в более высший по ступеням Проявленного Мира, по окончании которого оно вновь воссоединяется со своим "Эго" бессмертным.

...«Это значит, что человек именуется микрокосмом не потому, что он составлен из четырех элементов, так как они входят в животные и даже в низшие существа, но потому что он объединяет в себе все могущества вселенной. Ибо во вселенной есть боги, есть четыре элемента, есть также неразумные животные и растения. Человек имеет все эти силы, ибо он имеет Силу Божественную, силу мыслящую, обладает природой элементов и божественной силой восприятия и веры и силой делать себе подобных».

-

Величие человеческого призвания, его божественная космическая миссия лежит в основании всех учений о человеке, во всех Посвящениях. В полной гармонии с индийским учением об Атмане гласит семитическое Откровение в аспекте Каббалы:

«И сказал Симеон бен Йохай: "Существо человека содержит все, что есть на небе и на земле, существа высшие и существа низшие; вот почему Древний из Древних избрал его для Себя. Никакая форма, никакой мир не могли существовать прежде человеческого существа, ибо он обнимает все вещи, и все, что существует, существует не иначе, как через него; без него не было бы мира, именно в этом смысле надо понимать эти слова: "Вечный утвердил землю на Мудрости".
Надлежит различать Человека Горнего (אליעלד םדא) от человека низин (אתתלד םדא), ибо один не мог бы существовать без другого. На этом существе человека покоится совершенство утверждения всего; именно о нем идет речь, когда говорят, что видели над колесницей подобие облика человека; именно его Даниил обрисовал в этих словах: И я видел, как сын человеческий шел с облаками Неба, приблизился к Древнему денми и предстал пред Ним».

.

Ответ на вопрос:

Образ Бога - Макрокосм.

Да, правильно.

Можно сказать, что Вселенная — это Тело Бога.
А человек — это отражение Целого в части, как отражение мира в капле росы.
И в человеке наиболее полно отражено Целое.

При этом вы должны помнить, что не существует никакого общего мира ("Тела Бога")
Оно существует только в виде "отражений".




Если рассмотреть эту аллегорическую картинку, то "Тело Бога" (в центре) существует только на интеллигибельном плане бытия (как бы только в виде чертежа в Божественном Разуме);
а всем набором восприятий оно проявлено только через тела живых существ.

И чем примитивнее живое существо (амёба, инфузория, червяк...), тем примитивнее в нём отражение Бога.
Так вот, человек есть наиболее полное и завершённое "отражение" Бога.
Об этом как раз и идёт речь в 7 Аркане.
.
__________________________

Итого: Образ Бога — это Вселенная.

-

Человек сделан подобием мира.

Значит Образ Бога — это мир, вселенная (макрокосм).

_____________________

Арканы лучше всего заучивать наизусть.
Я не могу требовать этого от вас, вы должны сами понять, что эти знания избавят вас от ошибочного восприятия и себя, и мира.
Только понимание, возведённое в степень убеждения, избавит вас от страха и страдания, потому что они обусловлены исключительно неведением и ничем другим.
_____________________


У Бога (как макрокосма), и у человека (как микрокосма) — одно и то же «я»,
поэтому у вас два тела: одно персональное и одно вселенское, причём, персональное является частью вселенского.

-

Махарадж: Можно сказать, что у вас два тела: личное и вселенское. Личное приходит и уходит, вселенское всегда с вами. Всё творение является вашим вселенским телом.

Вы так ослеплены личным, что не видите вселенского. Это ослепление не пройдёт само по себе — его нужно убрать намеренно и умело. Когда все иллюзии поняты и отброшены, вы достигаете совершенного, свободного от ошибок состояния, в котором стираются все различия между личным и вселенским.

.

Ответ на вопрос:

Речь идёт о Макрокосме. Образ Бога - Макрокосм. Это проявленная Вселенная, целый мир с его законами и принципами. Человек как Микрокосм содержит в себе всё, что есть в Макрокосме.

Это правильно.

Когда вы смотрите на мир (вселенную, природу), вы видите Второго Бога (22 Аркан - Мир) или, проще говоря, - Образ Бога, который он себе нагрезил в себе самом.

Как ваш человеческий образ существует в вашем уме, так и образ Бога существует в его грёзе.

-

«Первый из Сущих есть Вечный, Несотворенный, Бог Творец всех вещей. Второй есть Его подобие, это есть рожденный им мир, который Он зиждет и питает; он получил бессмертность от своего Отца, он вечно жив. Бессмертность отлична от вечности: Вечный не был никем рожден, Он утверждается Самим Собой, или вернее Он Себя вечно творит. Кто говорит Вечный, говорит Вселенский;
Отец вечен в Себе Самом; мир получил от Отца жизнь текущую и бессмертие». — Гермес Трисмегист.

-

Аркан XXII как минусовой член бинера, как антитеза, имеет лишь мнимое Бытие; проистекая из Аркана 0(интеграла), он рождается вместе с Арканом XXI как соответствующий ему член бинера.

В принципе, вам достаточно было указать на 22 Аркан как на символический образ Бога.

Ответ на вопрос:

Образ Бога – это его форма, то есть все, что есть в проявлении, сотворено Им, вся Вселенная или Макрокосм.

Совершенно верно!



Оккультно это выражается 22 Арканом.

Ответ на вопрос:

С другой стороны, Божественное творчество ограничивается выявлением индивидуальных Атманов, каждый из которых подобен Божественному Духу и является его тональностью. Дальнейшее творчество осуществляют индивидуальные Атманы в своих индивидуальных сознаниях (монадах).
Также как Божественный Дух исчерпывающим образом выражен индивидуальными Атманами в мире Горнем (потенциальном), так Макрокосм представляет собой совокупность проявленных индивидуальных сознаний, исчерпывающим образом выражающих собой все его тональности в проявлении.

Нет это неправильно. Речь идет о индивидуальных монадах, это они выявляются во 2-ом и проявляются в 5-ом Арканах.

Индивидуальных атманов не бывает, но даже когда мы говорим о индивидуальных единичных атманах, то мы их так называем в силу того, что «йод» всегда неразрывен со своими «хе» и «вау».

-

Каждая монада есть триединый модус Самосозерцания Божества.

Но не забывайте, что Атман-«йод» — это "дырка" (ничто), поэтому нельзя в буквальном смысле говорить о единичном атмане.

Монада индивидуальна. А атман (как НИЧТО) "сопровождает" каждую монаду. Они не бывают по отдельности!

Высший Атман, сколько бы его ни делить, всё равно остаётся НИЧЕМ,
а у НИЧТО не может быть индивидуальности.

Поэтому хотя мы и говорим о единичных (а не о "индивидуальных") атманах, мы имеем в виду то самое активное начало (йод), которое есть истинный субъект, но которое – НИЧТО.

А у НИЧТО, как бы вы его не делили, не возникнет индивидуальности.

Ответ на вопрос:

Как каждый Атман есть абсолютное подобие Божественного духа, так человек – подобие Макрокосма. А так как человек и Макрокосм относятся к сфере проявленного (утвержденного) мира, то подобие выражено не только в законах и возможностях, но и в образе (форме).

Это тоже неправильно.
Атман — это только «йод», а Божественный Дух — Триедин («йод-хе-вау»).

И Триединым Дух остается на всех планах бытия:
Он и в Высшем Нерасчленённом Бытии — Триедин, и в проявленном Бытии ОН — Триедин.

Но в Высшем Бытии Атман однороден с «хе» и «вау», поэтому там Атман и есть Божественный Дух, а в проявленном бытии «хе» неоднородна, поэтому мы говорим о индивидуальных монадах и (условно) единичных атманах.

Но даже в проявленном — они не разделены, потому что Атман («йод») — это ничто, он не может составить двойственность. Отсюда различия (неоднородность), но без разделения на воспринимающего (йода) и воспринимаемого (хе); вместе они превращаются в единый андрогин — «вау».


Прошу вас внимательно перечитать 4 Аркан.
.

Вопрос:

Был у меня пару месяцев назад опыт прохождения ретрита в буддийском монастыре. Метод который они там практикуют называется Випассана. Переводится - Видение как есть. Это линия Махаси Саядо, бирманский учитель такой, традиция Тхеравада. Прочитал его книгу про Випассану. Практика заключалась в наблюдении за дыханием или дискомфортными ощущениями в теле - когда сидишь, за ощущениями соприкосновения стоп с землей - когда ходишь. Начиналась практика с нескольких сессий сидячей медитации и медитации при ходьбе, и постепенно должна была распространиться на все время бодрствования. В остальных активностях нужно было осознавать тело и все его движения. На сколько я понимаю, делается это для того, чтобы ум отсоединился от воображения и внутреннего диалога, возвращаясь постоянно к наблюдению телесных эффектов и находясь в происходящем. И осознал, что мысли о себе, как личности, ничем не отличаются от любых других воспринимаемых объектов.

Пришлось ради вас прочесть эту книгу.
Такое впечатление, что Махаси Саядо рассказывает о городе, в котором он ни разу не был, но про который он много читал в истлевших мемуарах давно умерших людей. Ну, ладно, давайте рассмотрим випассану.

Для начала стоит иметь в виду, что випассана относится к «палийскому канону», который был написан спустя 300 лет после "маханирваны" Гаутамы Будды и поэтому не может считаться буддийским каноном (см.)


Сама по себе випассана относится к подготовительным практикам, потому что, в отличие от атма-вичары, это медитация на воспринимаемые объекты (телесно-психические ощущения).
Только зачем же за подготовительными практиками ездить в буддийский монастырь к чёрту на куличики, разве нельзя делать тоже самое дома, или вам надсмотрщик нужен?

Если вам нужен надсмотрщик, то ваша поездка была бессмысленной, потому что вернувшись домой вы прекратили випассану, а это всё равно, как если бы вы её вообще не начинали.

Если же вам надсмотрщик не нужен, если вы дисциплинированно осуществляете практику из понимания необходимости этого (что правильно!), то зачем вообще таскаться куда-то?


Итак, подготовительная практика, по словам Махаси Саядо, осуществляется с двумя целями:
1. благие перерождения
2. опустошение ума.
Сама очерёдность, в которой Махаси Саядо расставил приоритеты, вызывает большие сомнения по поводу его самореализации. О перерождении кого он говорит?

С одной стороны, здесь у него говорится о том, что «я» иллюзорно,
а с другой стороны - какие-то "благие перерождения"?
Так кто перерождается, если «я» иллюзорно?


Когда человек не совсем понимает, о чем он говорит, тогда и получается такая вот несуразица:

«Устранением в себе иллюзии "я"» – это как? В каком себе?
И как иллюзорное «я» может устранить самоё себя?

И потом, заповедь ненасилия - это очень хорошо, но где её граница? Кого можно убивать, а кого нет?
Муравья можно убивать? А блоху тифозную? А колонию смертельных для человека бактерий?
Где проходит граница, кого можно убивать, а кого нет?

Можно ли, например, убить убийцу, что бы остановить массовое убийство? Или врага, ворвавшегося в твой дом с оружием, чтобы убивать твоих детей?

Есть ли вообще правила добра? Или это пустые слова, и на самом деле никто не знает, когда можно подставить правую щёку, а когда нужно дать в морду или даже убить?

Этим вопросом даже черти интересуются!
Моё мнение, что «Бгагават Гита» является ответом на этот вопрос, но в ней вообще нет речи о ненасилии!
В противном случае это подразумевало бы существование действующих лиц, т.е. обособленных эго!


Рассмотрим некоторые цитаты из книги Махаси Саядо:

Где вы видели людей, которые так считают?
Нормальный человек считает, что видит он сам (я-субъект), что верно,
ошибка-же в том, что он отождествляет себя с объектом (с телом).

И уж тем более никто не считает, что видение и глаз - одно и то же,
ведь видение - это психический процесс, а не глаз!
Спроси даже у ребенка, кто видит, и он скажет: «я вижу».


Существенная ошибка:

Их этих слов читатель может сделать вывод, что глаз и видимый объект - реальны, а субъект видения нереален, тогда как в действительности всё с точностью до наоборот:

Рамана Махарши: «Объект сам по себе нереален.
Все зримое, включая эго, - это объект. После устранения нереального остается реальность».

Теперь, самое главное, что вы должны понять:
Эго — это не просто «я», а «я», отождествлённое с объектом (телом), только в этом случае эго обособляется, становясь ложным.

С другой стороны, без отождествления я-концепция спадает в свой источник,
Но речь всегда идет только о прекращении отождествления «я» с телом, а не об устранении «я».
Ведь, кто будет устранять «я», если устраняющее «я» всё равно остаётся?

Поэтому ни о каком "избавлении от иллюзии «я»" даже не думайте: ну как иллюзорное «я» может избавиться от иллюзии «я»?

Вы можете думать только о растождествлении «я» с телом (образом), после чего «я» исчезнет в своём источнике.

Вот о вашем исчезновении имеет смысл говорить.
Но достигается оно только через растождествление «я» с телом (со всеми образами себя).


Если же практику випассаны рассматривать как способ опустошения ума и адаптацию к бесмыслию, а не ради благих перерождений, то конечно она не повредит: вы начинаете со сосредоточения на грубые объекты - телесные ощущения, постепенно переходя к сосредоточению на более тонкие - эмоции, образы, мысли.

В конечном итоге вы готовы к сосредоточению на не-объекте - на знании «я есть».
Оно не является объектом, хотя и окрашено им. Избавление от этого "окраса" является целью темной медитации. Как только "окрас" уйдёт, так знание «я есть» станет тождественно незнанию.


И ещё раз повторюсь: если вам нужен надсмотрщик, если вы не способны к самодисциплине, значит у вас ещё не созрело понимание, и значит вам нужно заняться именно созреванием понимания.

Практика "из под палки" - бесполезное занятие: стоит "палке" ослабнуть, и практика прекращается.

.

Вопрос:

Я это понимаю. Неточно сформулировал. Знать поток мыслей - это не самоцель. Посредством внимания, направленного к потоку мыслей, мы выныриваем из неосознаваемого мышления, т.к. распознавание иллюзии автоматически ее останавливает в каждом акте распознавания.

Слушайте очень внимательно: у нас нет задачи избавиться от иллюзии; она останется!

У нас задача — опустошить свой ум на 50%, потому что это и будет 50% того самого "чистого неба" природы ума, по которому плывут "облака мыслей", не скрывая его от самого себя.


Мы не удаляем иллюзию, потому что тут всё иллюзия!
И эго существует как иллюзия!
В реальности вообще ничего нет, кроме самой природы ума.

Всё, что есть - это проявления психики; и это как грёза, как мираж, как виртуальная реальность, как сон; нет ни единой материальной частички во всей вселенной.

Вселенная — это психическое явление. Это психическая иллюзия, и она останется!

Не мы её создавали, и не нам от неё избавляться, мы сами являемся частью этой психической иллюзии.

Ни нас, ни вселенной не существует в реальности; реальность - это сама психика (ум, сознание, атман.. как хотите).

А всё остальное является проявлениями этой психики, И ОНИ ОСТАНУТСЯ!

Поэтому вы не можете избавиться от иллюзии эго, вы можете только распознать, что это иллюзия, что за чувством себя нет никого.

Чувство себя есть порождение психики.

Когда ум проявляется, он делит себя на воспринимающего «я» и воспринимаемое «не я».

Это бинер, но, как мы уже понимаем, это понятийный бинер, т.е. это не реальные вещи.

Реальность — интеграл, а не бинер.

Первичное понятие «я» прямо из интеграла выходит со своей противоположностью - «не я», потому что всё концептуально-понятийное проявление Ума - бинерно.

И возникают «субъект» и «объекты» восприятия.

Но поскольку голое понятие «я» ничего не значит, ему нужен "объект приложения" (нечто смысловое), поэтому я-понятие отождествляет себя с одним из "воспринимаемых объектов" (а фактически просто со смыслом: «я есть это»).

Т.е. отождествления «я» с "объектом" не могло не быть!
Но это не настоящий объект, а концептуальный, смысловой, поэтому тут всё есть мысль или проявления ума.

А раз отождествление чувства себя с телом не могло не произойти, значит иллюзия обособленного тела неустранима! Она отсутствует только в нирвикальпа-самадхи.

Но это - иллюзия, и когда она распознана, она больше не вводит ум в заблуждение!


Ещё раз: иллюзии мира, тела и эго возникают и исчезают одновременно, они не бывают по отдельности, поэтому вы ничего не устраняете, вы только распознаёте истинное положение вещей.

Это не реальные, а концептуальные вещи, т.е. проявления ума, которые останутся!

И меня просто удивляют те люди, которые убеждены, что они в индивидуальном порядке могут исправить эту космическую иллюзию и жить без эго. Кто собрался жить без эго?

Пока до практикующих не дойдет, что самореализация есть распознавание «того, что есть», в истинном свете, а не исправление космической иллюзии, у них нет шанса на самореализацию, т.к. они будут гоняться за фантомом.

Поэтому не пытайтесь освободиться от эго, ищите пытающегося!
Практика — это поиск практикующего:
«Вот искал того, кто практикует, и не нашёл.
Кончилась практика, обрёл себя».

Просто поймите, что иллюзорное эго есть, а за ним никого нет.


Итого: наша задача не иллюзию остановить, а опустошить свой ум хотя бы на 50%, потому что это и будет 50% того самого "чистого неба" природы ума, по которому плывут "облака мыслей", не скрывая его от самого себя.

Вопрос:

И таким образом мы постепенно стираем васану эго, которая там очень легко прячется.

Вот теперь, после предыдущего объяснения, ответьте сами, почему мы не "стираем васану эго", и в чём истинная цель практики избавления от периодов неосознаваемого мышления?

Все отвечают, вся группа!

__________________

Честно, я просто в шоке: как вы собираетесь "стирать васану эго", если сам стирающий и есть эго?

Иллюзия эго остаётся, ведь даже Рамана это сказал.

Так какого черта вы пытаетесь избавиться от эго, если пытающийся и есть эго?

-

Махарши: Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого.

.

Вопрос:

Избавляясь от неосознаваемого мышления мы вскармливаем нашу осознанность, наращиваем периоды присутствия себя как сознания знающего себя.

Прошу вас, перестаньте "вскармливать свою осознанность",
вы даже не представляете, какую чушь вы повторяете за другими.

И не надо "наращивать периоды присутствия себя, как сознания знающего себя".

Где вы всё это берёте?

И с какой целью вы это делаете? У вас какая цель?
Вы хотите стать осознанным? Да вы и так — само осознание!
Какой ещё осознанности вам надо?
Кто может стать более или менее осознанным, если за чувством себя нет никого, если это просто феномен сознания?

Вам нужно увидеть одну простую вещь, что за «я» концепцией (которая останется!) никого нет! Но есть иллюзия, что за ней стоит личность, и эта иллюзия тоже останется!

Возникает логический вопрос: вам — это кому?

Вот этот вопрос и есть практика!

«Практикующий и практика недвойственны.
Вот искал того, кто практикует, и не нашёл.
Кончилась практика, обрёл себя».


Итого: внимание к содержанию ума избавляет ум от периодов неосознаваемого мышления, которые не заменяются на периоды осознаваемого мышления, а оставляются пустыми, потому что конечная цель — в опустошении ума на 50%.
Этого достаточно, чтобы затем в темной медитации вас "смыло, поглотило Шуньятой".
.

Почему мы не "стираем васану эго", и в чём истинная цель практики избавления от периодов неосознаваемого мышления?

Ответ на вопрос:

«Мы не "стираем васану эго"», потому что стирающий васану и есть эго. А эго - иллюзия обособленного тела - неустранимо. Нужно не "стирать" иллюзию эго, а искать того, кто выступает в роли эго.
Цель практики избавления от периодов неосознаваемого мышления в том, чтобы опустошив ум хотя бы на 50% от мышления, обнаружить остальные 50% как сам ум, ахам-вритти (который и выступает в роли эго).

Сто очков!

Ответ на вопрос:

Если говорить терминами васан, то эго - это не васана (привычная тенденция), а самскара (впечатление).
Васаны содержат повторяющиеся сценарии жизни, шаблоны мышления, которые при активации прокручиваются в сознании заготовленными цепочками мыслей. А так как эти мысли описывают обстоятельства, в которых принимает участие личность, то складывается ложное впечатление (самскара), что мы - это обособленная личность, а не сознание.

Это не ответ на вопрос.
За уточнением определений, что есть васана, а что самскара, вы потеряли смысл вопроса.

В данном случае не важно, как называть эго - «самскарой» или «васаной», потому что этот вопрос про эго: почему мы не пытаемся избавиться от эго?

И предыдущий ответ правильный: потому что избавляющийся и есть эго!

Ответ на вопрос:

Получается, что эго - это то же самое сознание, но считающее себя личностью. Чтобы устранить это заблуждение на свой счет, нужно уменьшить кол-во васан, то есть уменьшить кол-во мыслей, из которых состоит личность. В результате практики уменьшения мыслей о себе сознание перестает заблуждаться на свой счет, так как заблуждение существует только в то время, пока оно неосознанно воспроизводится с помощью мыслей о личности. Нет мыслей - нет заблуждения. А значит сознание пробуждается от сна личностью.

Я уже не знаю, как мне вам объяснить, что вы не достигаете безличного состояния, что иллюзорная личность отсутствует только в нирвикальпа самадхи, а в бодрствовании иллюзия личности остаётся.

Поэтому состояние Иисуса "Я и Отец мой - одно", или «красный человек 5 Аркана» - это тоже самое, что «последний сезон дзенского быка просветления».
Нирвикальпа - это предпоследний.

И в последнем, 10 сезоне дзенского быка просветления присутствует иллюзорная личность! Иначе вы себе даже чаю не сможете попросить.

Запомните, что мир, чувство себя и тело возникают и исчезают одновременно и никогда по отдельности!

И всё в этой связке иллюзия: и мир, и тело, и чувство себя.

Это не так, что личность — иллюзия, а мир и чувство себя — реальность.
Нет, тут всё иллюзия, и только сама природа ума есть реальность, но она — не чувство себя!

Поэтому после нирвикальпа-самадхи иллюзорная личность возвращается вместе с иллюзорным миром и телом.
Вы не найдете безличного состояния нигде, кроме нирвикальпа-самадхи.

Но этого вам и не надо, иначе откуда Ананда возьмётся.

Ананда - это красный человек 5 Аркана, это состояние Иисуса ("Я и отец мой - одно"), это и есть цель эволюции монады:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Эволюция — есть стремление воли частного приобщиться к Целому. Это есть желание прекратить свою обособленность, мешающую жить и чувствовать жизнью и опытом других частностей; это есть выраженное стремление взойти сознательной, самодовлеющей единицей в Целое, жить в Нем, быть Его разумной составляющей, не теряя своей индивидуальности.

Когда мы говорим, что просветление - это не изменение того, что есть, и не устранение чего-то нежелательного, А ВИДЕНИЕ ВСЕГО В ИСТИННОМ СВЕТЕ, то мы имеем в виду и личность, и эго тоже. Их мы тоже не пытаемся устранить, мы только воспринимаем их в истинном свете, т.е. как феномен сознания, за которым нет никого.

Поймите, что если вы будете пытаться достичь состояния, в котором нет личности и эго, то вы никогда его не достигните и будете очень несчастными, думая, что вы до сих пор нереализованы.

Нельзя устранить иллюзию личности, это не предполагается с самого начала.
Речь идет только о распознавании иллюзии как иллюзии, а не её устранении!

Состояние "Адама до изгнания" - это состояние «красного человека 5 Аркана» , это состояние единства с Богом, и это само по себе Ананда (это жизнь в Эдеме).

Рай - на Земле, сансара и есть нирвана.

Но пытаться избавиться от иллюзии личности - это тоже самое, что пытаться запретить солнцу подниматься из-за горизонта, оно ведь и так не поднимается, это иллюзия, и она остаётся, даже когда вы узнаёте, что это Земля вращается, а не солнце.

Ответ на вопрос:

Эго не может избавиться от себя. Что бы оно не делало, оно тем самым подтверждает себя. Сам практикующий является помехой для самораспознавания. Поэтому основная цель наших усилий направлена на поиск практикующего - "я это кто?"
Истинная цель избавления от периодов неосознаваемого мышления в том, что - бы опустошить Ум. Когда мы обращаем внимание на мысли, то они останавливаются и остается пустое пространство Ума. Вот к такому состоянию нам необходимо привыкнуть, адаптироваться. Именно в неосознаваемом мышлении и кроется иллюзия отдельного "меня", поэтому внимание к мышлению, постепенно приводит к исчезновению эго, а следом за ним ( в темной медитации ) исчезает и самосознание, потому что оно выступает в роли эго. Исчезает на время.

Всё правильно, но выделенное особенно верно!!

Как говорит Махарадж, ум должен знать себя во всех состояниях.

Но ум привык знать себя только в мышлении, поэтому как только мысли останавливаются, ум не может вынести такого состояния, теряет ориентиры и, пугаясь, лихорадочно собирает их вновь.

Поэтому ваша задача (как ума) привыкнуть, адаптироваться к этим периодам отсутствия мышления, потому что как раз они и дают вам единый вкус (сома раса).
А также благодаря адаптации к ним вы сможете "пересечь границу смерти, оставшись живыми".

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нисаргадатта Махарадж: (91) То состояние, в котором Вы были прежде, чем Вы приобрели это знание «я есть», является реальным состоянием.
Только после того, как Вы получили это знание, вы идентифицировали его с телом.
Независимо от того, что Вы приобрели (включая ощущения тела, которое пройдет) - это бесполезно, и ничего не поделаешь.
Но ваше истинное состояние, которое прежде, чем Вы приобрели тело, является Истиной, является Реальным состоянием, и это останется.

(96) Знание «я есть» является первым заблуждением и, таким образом, все знания, которое Вы приобретаете будут - невежеством. Возвратитесь к источнику вашего заблуждения.

(100) До возникновения в вас этого чувства «я есть» Вы были абсолютно независимыми.
Как только это знание свалилось на Вас, так присоединилось и всё остальное.
Но (в действительности) только это ложное «я есть» присоединилось.
Все, что есть - просто случается, и это ложное чувство/знание «я есть» берет кредит на то, чтобы делать вещи.

(103) Абсолютное состояние не знает себя, но Абсолют имеет интерес и возможность познать себя через отраженное в организме знание «я есть».

(104) Вы так привыкли к концептуальной опоре, что, когда ваши концепции оставляют Вас (хотя это - ваше истинное состояние), Вы - испуганы и пытаетесь уцепиться за них снова.
Интеллект - это место встречи принципа "Я есть" и Вечного, интеллект - это пограничная область.
Почему интеллект озадачен здесь? Это бытиё, которое Вы испытываете, тает.
И когда понятие «я есть» уходит, интеллект также уходит.
Таким образом интеллект получает этот пугающий опыт: - «Я умираю». С.

«Вы так привыкли к концептуальной опоре, что, когда ваши концепции оставляют Вас (хотя это - ваше истинное состояние), Вы - испуганы и пытаетесь уцепиться за них снова.
Интеллект - это место встречи принципа "Я есть" и Вечного, интеллект - это пограничная область.

Почему интеллект озадачен здесь? Это бытиё, которое Вы испытываете, тает.
И когда понятие «я есть» уходит, интеллект также уходит.
Таким образом интеллект получает этот пугающий опыт: — "Я умираю"».

Вот почему так важно адаптироваться к периодам безмыслия, иначе ум не сможет войти в самадхи.
.

Очень хорошо!

Точнее сказать, мы не ставим её под сомнение, мы воспринимаем деятеля как сам собой разумеющийся факт. Тогда как наша задача — распознать иллюзорность деятеля.

Я обращаю ваше внимание на то, что мы не убираем иллюзию действующего лица, мы только распознаём её, как иллюзию. Это очень важно понять, иначе вы будете стремиться к тому, что нельзя достичь.

Если же вы поняли, что речь идет только о распознавании иллюзии, то вы поняли также и то, что действующих лиц нет прямо сейчас. Их не нужно устранять! Личность не нужно устранять, на неё нужно просто смотреть в истинном свете, т.е. как на иллюзию (есть в опыте, но нет в наличии).

И значит исправлять ничего не нужно, нужно лишь, как в притче Раманы Махарши правильно посчитать путников, т.е. исследовать "своё действующее лицо" на истинность.

И значит, это не так, что нужно убирать васаны.
(Это глупость полная: ходит такой с убранными васанами и других учит их убирать )

Нужно искать того, кому они мешают, т.е. действующее лицо, и в поиске (как говорит Рамана) оно исчезает.

Эго - это как тень, если его не исследовать, то оно кажется действующим лицом, а если его попытаться найти, то оно ускользает, как тень.

Махарши сравнивал эго с гостём на свадьбе: родственники жениха думали, что он гость со стороны невесты, а родственники невесты думали, что он гость со стороны жениха. Пока обе стороны не спросили, к кому он пришёл, тогда он быстренько сбежал со свадьбы.

Смешно, но я хочу обратить ВАШЕ ОСОБОЕ ВНИМАНИЕ, что мы не устраняем иллюзию действующего лица (см. Алмазную сутру), мы только распознаём эту иллюзию, как иллюзию.


И значит всё уже прямо сейчас истинно, значит сансара прямо сейчас нирвана.


И если мы, систематически проводя практику поиска деятеля (по примеру «поиска виноватого»), приходим к пониманию, что за чувством себя нет никого, то это понимание само и устранит так называемые васаны и самскары.

Запомните, что никогда актом воли вы не устраните ни васаны, ни самскары,
но это сделает понимание. Здесь только понимания действуют!


И это будет постепенно, не вдруг. Пока же вам главное понять, что всё совершенно прямо сейчас, что вам ничего не нужно исправлять, кроме понимания.

Если же под просветлением вы будете подразумевать какие-то исправления или устранения, то такого "просветления" никогда не будет, вы только измучаетесь вконец.

Совершенная реальность - это то, что есть прямо сейчас, включая иллюзию эго и действующих лиц. Просто смотрите на них в их истинном свете - как на иллюзии, но не пытайтесь их убрать!
Как говорит Махарадж, поймите, что это сон и перестаньте волноваться о нём.

Да, но дело не в том, что нет такой задачи... Даже если бы она и была, то кто стирать-то будет, не само ли эго?

ЭГО НЕ МОЖЕТ СЕБЯ УНИЧТОЖИТЬ, НО ОНО МОЖЕТ ОСТАТЬСЯ БЕЗ ОПОРЫ, после чего оно, как гусеница отцепившаяся от стебля, само спадет в свой источник.

Конечно у нас есть задача избавиться от эго, но поскольку оно не может само себя ликвидировать, то мы используем для этого метод фиксации ума на знании «я есть»,
и когда эго (а знание «я есть» и есть эго) останется без опоры, оно само исчезнет в небытии.

Отсутствие знания «я есть» означает наше безначальное (вечное) состояние,
и именно к нему мы стремимся в темной медитации.

Но затем знание «я есть» возвращается, потому что без него нет проявления.

А раз оно возвращается, значит возвращается и тело, в котором оно отражено, и значит возвращается иллюзия личности.

Я просто хочу как можно лучше довести до вашего понимания, что когда мы говорим, что мир - это совершенный образ Бога, то этот образ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ и личности также.
Но поскольку этот совершенный Образ Бога есть на самом деле Его Грёза, то и все содержащееся в ней — иллюзия.

Поэтому мы не устраняем само эго, мы не устраняем иллюзию эго. Самого же эго нет и никогда не было, как нет и никогда не было ни мира, ни личности, ни вообще ничего.


И хотя за знанием «я есть» нет никого, иллюзия личности всё-равно возвращается из нирвикальпа-самадхи, правда теперь это не "чёрный", а "красный человек 5 Аркана".

Итого: мы избавляемся от иллюзорных «личности», «мира» и «тела» в нирвикальпе самадхи, которая показывает нашу безначальную природу; после чего эти трое возвращаются, но уже как распознанная иллюзия (есть в опыте, но нет в наличии).

И последнее уточнение: нирвикальпа является не условием, а следствием распознавания иллюзорности мира, личности и тела. Не путайте последовательность: сначала распознавание, а уж потом безначальное состояние, а не наоборот.

Под распознаванием я имею в виду понимание, основанное на многократной практике «поиска действующего лица» (по примеру «поиска виноватого»).


Прошу вас выделять себе некоторое свободное время, когда вы могли бы спокойно читать объяснения и обдумывать их.



В добавление:

Откуда возьмется "красный человек"? Как он из "черного" вдруг станет "красным"?

Не вдруг и не сразу, а постепенно, через понимание, что за знанием «я есть» нет никого. И понимание это не свалится на вас с неба, оно зарождается через практику поиска действующего лица (по примеру практики «поиска виноватого»), которую нужно проводить до тех пор, пока ваше понимание, что за чувством себя нет никого, не станет убеждением.
Вот тогда оно само и превратит "черного человека 5 Аркана" в "красного".



.

В продолжение сообщений 1024 - 1025
О каком образе Бога идёт здесь речь?

Хорошо, только отвечать нужно своими словами, потому что само формулирование мысли убеждает вас в ней.
И по этой же причине я прошу вас отвечать подробнее, но только своими формулировками, а не цитатами, потому что в этом процессе как раз и происходит возведение понимания в степень убеждённости, в степень веры.

Понимаете? Не тёмная медитация поможет вам распознать иллюзию "обособленного существа", а понимание, возведённое в степень убеждения, веры.

Как говорит Махарадж, ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение.

Вы отвечаете не для того, чтобы Лакшми увидела, что вы знаете ответ на её вопрос (мы ведь не в школу тут с вами играем), всё дело в том, что тщательно формулируя свои ответы, вы тем самым развиваете своё убеждение или, если хотите, веру, что за чувством «я есть» нет никого.

Фактически тут даже нет никакого практикующего, тут только убеждения действуют или вера.

-

Махарадж: Даже ваш каждодневный хлеб вы едите благодаря вере!

Сейчас вы верите, что вы обособленное существо, поэтому вам нужна противоположная вера,
именно она избавит вас от наваждения.

Вот почему всегда старайтесь отвечать на вопросы не цитатами, а своими формулировками и подробно, даже если вы отвечаете кому-то в ваших «линиях».

Правильно!

Из твоего ответа следует, что и макрокосм и микрокосм проявлены. Это неправильно.

Мы не можем воспринимать макрокосм, потому что он интеллигибельный, т.е. недоступный чувственному восприятию и постигаемый только умом, поэтому данный термин часто противопоставляется термину «сенсибильный».

Проще говоря, макрокосм не дан нам в опыте. В опыте нам дан только микрокосм.
Но по закону аналогии («Как вверху, так и внизу») мы можем понять, что
образ человека или микрокосм – это аналог (но не тождество!) Образу Бога.

Теперь, что такое фактически - микрокосм?
Это индивидуальная монада или индивидуальное человеческое сознание (5 Аркан),
таким образом, макрокосм – это Божественное Сознание (2 Аркан).

Поэтому, макрокосм непроявлен, ведь это Божественное Сознание — 2 Аркан!

Вы должны понять, что хотя мы и говорим о макрокосме,
но только как о долженствующем быть Божественном Сознании.
Это непроявленное Сознание; оно проявится только во множественных монадах!

Но мы можем интуитивно представить, понять его по аналогии с человеческим индивидуальным сознанием.
Поэтому Образ Бога — это макрокосм, но понять мы его можем только по аналогии с индивидуальным человеческим сознанием, потому что этот Образ Бога непроявлен!
Он содержит в себе все Первообразы!
А проявляется Он только через индивидуальные монады.

___________

Теперь ты должна тоже самое сказать своими словами, чтобы это осело в уме и стало твоим пониманием.
.

Вопрос:

Хочу еще раз уточнить насчет Атмана:
Атман как Йод - чистый ноумен, чистое осознание, ничтойная природа разума.

Не совсем так, ведь непроявленная природа разума включает в себя также и «хе» с «вау», а не только «йод».

Однако, в непроявленной природе ума «хе» и «вау» однородны с «йодом», потому что там они такие же ничтойные, как «йод».

А вот в проявленной природе ума «хе» и «вау» уже неоднородны с «йодом», хотя также триедины. Именно об этом и говорит Махарадж, как о различиях без разделения.

Почему различия есть, а разделения нет? – Потому что отделить нечего, ведь «йод» – абсолютное НИ ЧТО! Он абсолютное КТО!


Ещё раз об этом, но другими словами:
В непроявленном Уме все «что» (феномены) потенциальны, т.е. тождественны своему отсутствию.
А без них нет самосознания («вау»).
Зато есть ТОТ, КТО будет знать: «Я есть», – когда появятся феномены.
Вот этот КТО, без малейшего следа от «что», и есть йод (или Истинное Я).


Ещё раз другими словами:
Природа Ума троична: «йод, хе, вау», т.е. активное начало (бытиё), пассивное начало (сознание) и их андрогих (самосознание).

Если бытиё природы ума непроявлено, то нечего и сознавать, а значит неоткуда взяться и самосознанию, ведь андрогин есть плод первых двух.

Поэтому непроявленная природа ума ОДНОРОДНА, т.е. «хе» и «вау» – такие же ничтойные, как и «йод».

Но «йод», в отличие от «хе» и «вау», никогда не меняет свою ничтойность, поэтому он никогда не создаёт двойственности (различия без различения).

И имейте в виду, что двойственности вообще не существует в природе ума («йод» всегда ничтойный!), поэтому речь идет не об избавлении от двойственности, а о распознавании иллюзии двойственности, которая обусловлена тем, что «вау» (самосознание) может возникнуть только в теле, поэтому автоматически отождествляется с ним.

Но не забудьте, что без отождествления с телом самосознания не бывает, без опоры на образ оно сразу спадает в свой источник (как гусеница, отцепившаяся от стебля, падает на землю);
на этом то факте и основана практика фиксации ума на знании «я есть».

Это значит, что после нирвикальпа самадхи иллюзия отождествления с телом опять вернётся, но она уже не будет больше вас пугать, вы не умрете со смертью тела, потому что вы и сейчас не живёте.
Только феномены восприятия и знание «я есть» присоединились к вашему абсолютному бытию природы ума как таковой, т.е. те самые проявленные «хе» и «вау», которые были однородными с «йодом» в непроявленной природе ума.

_______________________________

Итого: Атман (йод), Монада (хе) и «Я есть» (вау) в непроявленной природе ума однородны,
а в проявленной различны, но нераздельны, потому что йод — всегда НИЧТО.
.

Вопрос:

С другой стороны, Атман, неразделенный в Триедином Духе со своим Вау (Андрогином, Первообразом или Самосознанием Единого Духа) - это модус Божественной сущности, поэтому в проявлении он расчленяет однородное Сознание (свою пассивность) на индивидуальные монады, как бы окрашивая их в свойственный ему оттенок.

Атман неразделен в Триедином Духе не только с Самосознанием (андрогином «вау»), но также и со своим Сознанием («хе»), иначе о каком триединстве вы говорите?

И точно также в проявлении Дух остаётся Триедин: Атман, Монада и знание «Я есть».

В непроявленном Триедином Духе они однородны и имеют другие названия:
Абсолютное Бытиё, Абсолютное Сознание и Абсолютное Самосознание.

А в проявленном они становятся Логосом, Монадой и знанием «Я есть».

Запомните этих троих и запомните, что они едины, отсюда триединство.

Но это то же самое Триединство, те же самые «йод-хе вау»!
«Как вверху, так и внизу.»

И вот когда вы говорите о модусе Божественной Сущности,
то вы должны иметь в виду
именно Триединство Логоса, Монады и знания «Я есть».

ОНИ НЕ БЫВАЮТ ПО ОТДЕЛЬНОСТИ!
Как вверху они триедины, так и внизу.

Вопрос:

Последовательное выявление цепи феноменов - это и есть процесс эволюции монады.

Нет, это не так.

Процесс выявления цепи феноменов не имеет ни начала, ни конца, он всегда был и всегда будет,
это, так называемое, развертывание Потенциала Природы Ума, который неисчерпаем!

Тогда как под эволюцией Монады мы имеем в виду совершенно конечную вещь, о которой сказано в 5 Аркане: §4. ОБ ЭВОЛЮЦИИ И ИНВОЛЮЦИИ.
.

Вопрос:

Феномены - это самосознание, тело и мир, другими словами - голограмма мира с персонажем внутри нее. Сам Атман, будучи ничем, не присутствует в монаде, но оживляет ее или наполняет присутствием. Это называется недвойственностью субъекта и объектов.

Да, это правильно, но здесь есть маленькая тонкость, на которой, собственно, и зиждется наша практика:

Самосознание — это одновременно и феномен, и ноумен;
и чем оно станет, зависит от отождествления с телом.

Проще говоря, если отождествление с телом есть, то самосознание — феномен,
если отождествления с телом нет, то оно — ноумен.

А это значит, что тогда оно становится однородным с «йодом», т.е. переходит из актуального в потенциальное состояние, т.е. оно исчезает из восприятия, ведь ноумен не воспринимается, он воспринимает.

Поэтому без отождествления с телом знание «я есть» становится тождественным незнанию, т.е. ваше самосознание исчезает. А вместе с ним и воспринимаемый мир, ведь эта связка их трех (тело, мир и знание «я есть») возникает и исчезает одновременно.


Я повторяю это снова и снова, чтобы освободить вас от необоснованной надежды, что вы можете достичь состояния, в котором самосознание есть, а отождествления с телом нет.

Это неправильные, напрасные ожидания, которые не освободят, а напротив, сделают вас ещё несчастнее, поскольку достичь такого вымышленного состояния нельзя!

И если вы поразмышляете над моими словами, то до вас дойдёт, что вы абсолютно совершенны прямо сейчас, вы прямо сейчас - ноуменальная природа ума; а иллюзия вашей обособленности - это просто иллюзия, обусловленная "трюком" самосознания.

Этот трюк самосознания, которое из ноумена "превращается" в феномен, и есть первая и последняя загадка обособленного бытия.

На самом деле это иллюзия, но она дает возможность переживать неповторимые опыты, которые нужны вам для самопознания, для познания своих безграничных возможностей.

То есть ничего менять и не нужно, не нужно ни от чего избавляться, нужно просто видеть то, что есть, в истинном свете.
Смотрите на иллюзию своего обособленного бытия, как на иллюзию, и не пытайтесь избавиться от неё.

Сам факт видения иллюзии как иллюзии постепенно освободит вас от страха.

-

Махарадж: Размышляйте над этим и думайте: «я не имею никакого страха, я – вне страха».
Я говорю Вам, что ваш страх постепенно уменьшится и пройдет полностью, потому что я так сказал. Лекарство от этого страха есть мое слово.

.

Вопрос:

Или так: Логос как активное начало сознания, как знание "я есть" (самосознание Бога) появляется, только отразившись в теле (монаде), поэтому он с ним автоматически и отождествляется.
Без отождествления с телом Логос переходит в свою пассивную форму (Хе") и становится тождественным Богу, Абсолюту.

Логос Монада и их андрогин Самосознание - это Триединство, это не трое!

Как вверху, так и внизу, как в непроявленном Божественном Сознании, так и в каждом проявленном индивидуальном сознании.

Иными словами, каждое индивидуальное сознание также триедино, как Триедин Сам Дух, потому что все они являются его отражениями (аналогами).


Нельзя рассматривать Логоса отдельно от Монады, или знание Я есть отдельно от этих двоих. Это неделимое триединство; можно сказать, что это одно и то же с триединым началом (с "триединой головой").

Сказали - Логос, одновременно имейте в виду Монаду и знание «Я есть»!
Сказали - Монада, одновременно имейте в виду Логоса и знание «Я есть»!
Сказали - «Я есть», одновременно имейте в виду Монаду и Логоса!
Это неделимое Триединство, хотя и проявляется по-разному.

Не бывает бытия без сознания, и не бывает сознания без самосознания.
Нет самосознания - нет и сознания, а если нет сознания, то нет и бытия;
и в этом случае мы говорим о потенциальном бытии, сознании, самосознании.

Итого: две стороны одной медали: сагуна-ниргуна, сагуна -ниргуна... как вечное Дыхание Вселенской Души.
.

Вопрос:

Для распознавания иллюзорности эго нужно проводить практику поиска действующего лица. Она проводится по примеру практики поиска виноватого.То есть каждый раз, когда "я" выступает в роли деятеля ("я сделаю", "я решу", "я иду"), необходимо исследовать на истинность существование отдельного деятеля.

Правильно!

Вопрос:

...Кто сделает? Кто решит? Кто идёт?

Неправильно. Существование отдельного деятеля исследуется не так, а точно как в практике поиска виноватого; вы начинаете поиск с поиска ответственного (ну или, грубо говоря, виноватого, фактически, это одно и то же): кто ответственен за данное действие (поступок)?

В начале исследования как будто есть ответственный за действие, а далее вы начинаете тщательно разбираться: действительно ли он по своей воле совершил этот поступок?

И исследуя, вы понимаете, что каждое его действие было обусловлено бесконечной серией причин, уходящих корнями даже не в появление человечества, а в Большой Взрыв, ведь и у возникновения человечества были предшествующие причины, так что вы оказываетесь у самого истока Манвантары.

Таким образом, через внимательное исследование вы приходите к пониманию, что у псевдо-деятеля нет никакой свободы воли, никакого выбора! Если он даже сам себя не выбирал, то о ком тогда вообще идет речь? Если в каждом псевдо-деятеле поучаствовала вся вселенная, то тогда она и есть истинный деятель! Но она также и то, на что оказывается действие, и само действие — тоже она.

Вселенная и есть тот, кто действует, само действие и то, на что направлено действие.
И это Триединство. Но никакого "отдельного деятеля" нет.


Теперь у вас есть понимание, проверенное через внимательное исследование, однако, привычные тенденции ума сбивают вас с толку, и вы как и прежде радуетесь "своим" заслугам и мучаетесь от чувства "своей" вины. А это имеет далеко идущие последствия (от соперничества до войны), заканчивающиеся страданием, потому что является для вас угрозой, т.е. переходит в базовый страх смерти.

Поэтому понимание, добытое в тщательном исследовании, должно быть доведено до убеждения!

И значит практика поиска ответственного должна проводиться регулярно, с периодичностью примерно в 1-2 недели, причем, до тех пор, пока вы не обнаружите, что вы не можете себя ни обвинить ни в чем, ни похвалить ни за что, потому что вы уже видите, что все так называемые "ваши" действия обусловлены самой вселенной.

На этом этапе само ваше существование окажется под сомнением, и вам не о ком станет думать.

Но к этому моменту вы уже должны адаптироваться к периодом безмыслия. Здесь речь идет не о полном отсутствии мыслей, как в нирвикальпе, а только об отсутствии размышлений о чем-то.
Без такой адаптации вы не выдержите полного безмыслия, а значит не сможете достичь нирвикальпы.

Но в отличие от практики поиска виноватого, которую можно проводить раз в 1-2 недели, практика высиживания с собой наедине без размышлений должна осуществляться ЕЖЕДНЕВНО и без пропусков!

______________

Имейте в виду, что сначала поиск ответственного за поступок должен проводиться очень и очень тщательно, вы как бы стараетесь отследить всю серию причин, которые побудили человека к плохому (или хорошему) поступку. И только спустя несколько "сеансов" практики вы можете сокращать исследование на четверть, на треть, на половину, на две трети, на три четверти.

К тому времени, вы будете чётко видеть без "пустых мест", как каждое действие псевдо-деятеля обуславливается всей вселенной, так что и сам деятель оказывается несуществующим, он не выбирал ни одну из своих характеристик.
.

Но зачем вы отделяете творца от творений?
На самом деле творец, творение и сотворенное - это неразрывное Триединство.
«Как вверху, так и внизу»: Как Непроявленный Дух (Парабрахман) - Триедин, так и Проявленный Дух (Брахман) - тоже Триедин!

Это Триединство Духа символически выглядит примерно вот так:



Так что, шуточно говоря, Творец есть виноватый, жертва и вина одновременно!
Один без иного!

Но вообще-то речь идёт не столько о вине, сколько об ответственности за действия,
так что у "хороших действий" тоже нет персонального ответственного.

И фактически «поиск виноватого» - это поиск персонального деятеля. В поиске он исчезает.

Но имейте в виду, что поиск - это просто проверка "действующего лица" на подлинность,
сама же иллюзия, что действует личность, остаётся!
Поэтому "до просветления носил воду, рубил дрова и после просветления ношу воду, рублю дрова".

Просветление ничего не устраняет: ни личность, ни деятеля, ни эго, оно только показывает их в их истинном свете, т.е. как иллюзии.
Они даны в опыте, но не существуют в реальности (Алмазная сутра).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В начале исследования как будто есть ответственный за действие, а далее вы начинаете тщательно разбираться: действительно ли он по своей воле совершил этот поступок?

И исследуя, вы понимаете, что каждое его действие было обусловлено бесконечной серией причин, уходящих корнями даже не в появление человечества, а в Большой Взрыв, ведь и у возникновения человечества были предшествующие причины, так что вы оказываетесь у самого истока Манвантары.

Таким образом, через внимательное исследование вы приходите к пониманию, что у псевдо-деятеля нет никакой свободы воли, никакого выбора! Если он даже сам себя не выбирал, то о ком тогда вообще идет речь?
Если в каждом псевдо-деятеле поучаствовала вся вселенная, то тогда она и есть истинный деятель!
Но она также и то, на что оказывается действие, и само действие — тоже она!

Вселенная и есть тот, кто действует, само действие и то, на что направлено действие.
И это Триединство. Но никакого "отдельного деятеля" нет.

Думайте тщательно...
.

Скажите, зачем вы хотите увидеть, что тонкие феномены - тоже не «Я», если это — не два?

Не бывает феноменов отдельных от «Я», и нет никакого «Я», отдельно от феноменов.

Феноменальный мир и «Я» появляются и исчезают одновременно и никогда по отдельности,
потому что это единое сознание! И нет никакого обладателя у этого сознания!

Нет, способность наблюдать (или, точнее, знать), является активным началом сознания - ноуменом,
тогда как наблюдаемое (знаемое) является пассивным началом этого же сознания - феноменом.

Чувство себя или «Я» - является андрогином первых двух (знания и знаемого), поэтому «Я» появляется и исчезает всегда одновременно с феноменами, в отличие от ноумена - знания (или "способности знать"), который не возникает и не исчезает, поскольку не является ничем (слово "ноумен" есть, а вещи такой нет).

Знание - это ноумен,
Знаемое - это феномен.
«Я» (или самосознание) - их андрогин.

Нерушимое триединство знания, знаемого и знающего.
Отсюда Триединый Дух, он же - Сознание.

Так зачем вы хотите увидеть, что тонкие феномены — тоже не «Я», если это, вообще то, не два?

Не бывает «Я есть» без отождествления!
Оно либо отождествляется с телом, в котором оно отражено, либо спадает обратно в свой источник.

Поэтому рождение Люцифера есть одновременное его падение.

Нужно, но не для того, чтобы переживать самосознание (я есть) без отождествлений,
а для того, чтобы оставшись без отождествлений оно исчезло, потому что на самом деле оно иллюзия — отражение ноумена в уме в виде мысли ахам-вритти. Самосознание — это ахам-аритти.

И она должна уйти, чтобы ваша безначальная природа самоосознала себя. Но самосознания там уже нет.

Поэтому Махарши говорит: — «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

Поэтому вы должны очень чётко понимать, с какой целью вы высиживаете в темной медитации с фиксацией ума на «я есть», отбрасывая все образы себя и любые мысли на свой счёт.

Вы делаете это не для того, чтобы получить переживание «я есть» без отождествления,
а для того, чтобы оно исчезло, ведь оно — как гусеница, падает без опоры.
Но именно это вам и нужно, чтобы оно исчезло, потому что вне «я есть» — ваше безначальное состояние, так сказать, "ваше лицо до рождения".

После чего «я есть» вернется вместе с отождествлением, но эта иллюзия больше не введет вас в заблуждение.

Поэтому речь идет не об устранении иллюзии (личности, эго и мира), а только о её распознавании,
и поэтому: — "До просветления носил воду, рубил дрова и после просветления ношу воду, рублю дрова".

"Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии".
.

Вопрос:

Мы не стираем васану эго, так как само усилие стереть, что-то исправить, порождает двойственность: того, кто будет делать и то, что нужно сделать.

Тут дело не в двойственности, а в том, что желающий избавиться от эго, сам и есть эго!

Вопрос:

А сам деятель и есть эго. Любое усилие, направленное на устранение, создает и утверждает эго.

И опять дело не в том, что "любое усилие утверждает эго",
а в том, что избавляющийся от эго, сам и есть эго.

Ты, вроде, и правильно говоришь, но так путано, что упускаешь главное:
наличие эго не устраивает только эго! Эго не нравится только эгу!

«Я» считает, что эго есть нечто мешающее ему быть счастливым, и не распознает, что оно и есть эго!

Самосознание само и есть эго, потому что его рождение одновременно является его падением.

Вопрос:

Наша цель не изменить Проявленное как что-то несовершенное, а распознать, что всё совершенно с самого начала.

И опять, вроде ты правильно говоришь, но неточность формулировки искажает весь смысл.

Наша цель не распознать, что всё совершенно с самого начала, а видеть всё в истинном свете,
т.е. не устранять эго и личность, а видеть их в истинном свете — как иллюзию.
Мы не устраняем иллюзию эго и личности, мы лишь видим иллюзию, как иллюзию, не принимаем её за чистую монету.

Как это можно понять? А так, что хотя ты кажешься себе самостоятельной личностью, обособленным существом, ты понимаешь, что это просто иллюзия, что ты не обособленна, что ты являешься неотъемлемой частью Целого. И само это понимание (возведенное в степень убеждения!) трансформирует тебя из "чёрного человека" 5 Аркана в "красного".

Вопрос:

Поэтому цель - эго, деятель, избавляющийся. Необходимо лишить его любой деятельности поиском его самого "Кто будет устранять васану эго?" В поиске деятель исчезает, а вместе с ним и необходимость изменений. "Достаточно оставить всё, как есть".

Опять всё поставлено с ног на голову...
Кто сказал, что для исчезновения эго, его нужно лишать деятельности?

В темной медитации ты фиксируешь ум на "я есть", игнорируя все образы, все идеи на свой счет.
Это нужно для того, чтобы «я есть» вообще исчезло, чтобы Безначальное вобрало тебя в себя, где ты исчезнешь. Это не вопрос понимания, это вне ума.

А в поиске деятеля, ты не устраняешь иллюзию деятеля, но только распознаёшь её как иллюзию.
Это вопрос понимания, это в уме. И это понимание должно быть доведено до убеждения!
.

Вопрос:

Про "стираем васану эго " я неправильно сформулировал. Под "васаной эго" я имел в виду привычку отождествлять себя (эго) с личностью, т.е. ошибочно считать личность субъектом. В итоге стирается не иллюзорная личность, а привычка считать себя этой иллюзорной личностью. И происходит это путем вырабатывания новой привычки - знать себя как ум, сознание, т.е. совокупность всего знаемого. Эта привычка развивается не на словах (путем повторения концепции "я - сознание"/"я - ум"), а путем постоянного выныривания из неосознаваемого мышления через осознание мыслей которые происходят.

Поймите, что не бывает неотождествленного «я».
Вы же изучали 4 Аркан, где сказано, что рождение Логоса есть его одновременное падение.
А Логос у нас — это Адам Кадмон (точнее, его активное начало) или проявленное самосознание,
оно же — знание «я есть».

Вот и Рамана Махарши говорит, что чистое «я есть» не может выдержать себя, оно сразу отождествляется с телом, превращаясь в личность.

И далее он сравнивает «я» с гусеницей:
«Я» без отождествления ничего не значит, поэтому сразу же спадает в свой источник,
как гусеница, которая сразу же падает, как только отцепится от опоры.

На этом, собственно, и основана практика атма-вичары, ведущая к исчезновению «я».

Я уже много раз повторяла, что не бывает «я» без отождествления,
знание «я есть» — это ЭГО, т.е. обособленное «я».

Не бывает чистого эго, потому что это ахам-вритти, которая отражена в теле,
с которым она отождествляется, становясь обособленной личностью.
И поэтому ваше утверждение, что стирается не иллюзорная личность, а привычка считать себя этой иллюзорной личностью, совершенно неправильное!

Вы же полностью переиначиваете мои слова, вы создаёте какую-то новую практику, совсем не ту, о которой говорю я, и вы никуда не придёте, практикуя то, что вы написали, потому что ваше "растождествление с личностью" — это просто ментальная конструкция,
тогда как вам нужно только опустошение ума, а не растождествление с личностью.

Просто спросите себя: кто собрался растождествляться с личностью, эго?
А что есть эго, как не обособленное «я»?
И что такое по-вашему обособленное «я», как не личность?
Так что, у вас личность пытается растождествиться с личностью, т.е. сама с собой!

Запомните, что как только «я» остается без отождествления с чем бы то ни было,
оно сразу же исчезает, а вместе с ним и проявленное сознание, потому что с «я» всё начинается и «я» всё заканчивается.

Практика растождествления ведет к нирвикальпа-самадхи, т.е. за пределы сознания. Она нам для нирвикальпа-самадхи нужна, чтобы выйти в безначальное, а не для чего-то ещё!

Чистое «я есть» не может выдержать себя: оно либо отождествляется с телом, превращаясь в личность, либо спадает обратно в свой источник вместе со всем миром. На этом-то и основана практика темной медитации! Как бы иначе вы вышли за пределы сознания?

Именно для нирвикальпа-самадхи мы растождествляемся со всеми образами себя, а не для чего-то другого! Потому что в нирвикальпа мы постигаем наше безначальное состояние, "наше лицо до рождения".

Что касается наблюдения за содержанием ума, которое избавляет нас от периодов неосознаваемого мышления, то это нужно для опустошения ума. Но эти периоды не нужно заполнять ничем другим, потому что в эти периоды неразмышления (не путайте с полным безмыслием) вы переживаете сома-раса.
Таким образом вы становитесь красным человеком 5 Аркана, который — не Брахман, но который с ним одно ("Я и Отец мой — одно"). Это "10 сезон дзенского быка просветления".

Процесс этот длительный, и обе практики должны осуществляться параллельно, так как они усиливают друг друга.

Итого: в дневных активностях вы наблюдаете за умом, выныривая из неосознаваемого мышления, а в темной медитации вы высиживаете с «я есть», лишая себя всех ассоциаций и идей на свой счёт с тем, чтобы однажды выйти за пределы сознания, где нет знания «я есть», т.е. в нирвикальпа.
Но не путайте цели этих практик, не выдумывайте иные цели, иначе вы будете топтаться на месте.
.

Вопрос:

Все понятия, учения, знания, ... как и сам интеллект - это совершенно необходимые инструменты для самопознания Бога.

Это неправильный ответ, во-первых, Арканы не являются инструментом Самопознания Бога, они есть инструмент познания человеком своей истинной природы, я бы даже сказала, его дорожной картой (одной из них!).


Арканы есть инструмент посвящения в анатомию человеческого духа, который един с Божественным Духом. Система Арканов — это, если хотите, "дорожная карта" к постижению своей истинной природы — Абсолюта («НЕ-ТО» индусов).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Аркан есть символ, безмерно превосходящий по глубине все таинства и мистерии. Его жизнедеятельность бесконечна, потому что сила, вложенная в него, не есть творение отдельного человека, это есть Сам Дух Божий; его разум и мощь суть образы Совершенства Вседержителя; законы, открываемые им, суть законы всего космоса, потому что Аркан как аспект Божества есть Само Божество.
Как мистерии есть высший предел воспарения духа человеческого, так Арканы есть низший предел, до которого Божество непосредственно нисходит.

В своей совокупности Арканы содержат в себе все, весь Макрокосм и всякий Микрокосм; постигнуть Арканы во всем их целом, — значит перестать быть человеком и стать Божеством.

Эти Великие Символы суть вечные неисчерпаемые источники всей мудрости и являются единственными путями к восприятию Вечной Божественной Истины. Каждый Аркан, как подобие Божества и комплекс всех явлений мироздания, воспринимается человеком в виде символа различного порядка, в зависимости от степени его совершенства.

Одинокий узник, лишенный книг, в течение нескольких лет имея одно лишь Таро, которым бы он умел пользоваться, мог бы достигнуть Вселенского Ведения, мог бы говорить обо всякой проблеме с несравнимой эрудицией и с неиссякаемым красноречием; это есть истинная тайна претворения мрака в свет, это есть первый и самый необходимый из всех Арканов Великого Делания.

Таким путем, человек постепенно постигает своим духом Откровения Вечной Истины, и по мере того как Бессмертные Символы оживают пред его восхищенным умственным взором, они оживляют его самого, очищают его душу, преобразуют все его существо и дают свободу бессмертной искре Божества, тлеющей в нем, приобщиться к величавому и грандиозному покою — к Царственной Жизни Мироздания.

Верховное Синтетическое Учение, Священная Книга Тота, есть система доктрин, выражающих отдельные этапы последовательного хода Самоутверждения Единой Реальности, а с другой стороны раскрывающих совокупность путей, законов и принципов, по которым творческий дух человека, создавая свой собственный мир, воссоздает некогда нарушенное Единство и утверждает себя в Нем, как сознавшая себя часть в Целом.

Горе тому человеку, кто не видит в Законе ничего другого, как простых рассказов и обыкновенных слов! Ибо, если бы в действительности Закон бы не содержал ничего другого, мы бы могли, даже сегодня, составить тоже Закон, вполне достойный преклонения в каком-либо другом отношении. Не видя ничего, кроме простых слов, мы бы могли хотя бы обратиться к законодателям земли, у которых часто находят еще более величия.
Нам было бы достаточно подражать им и составить Закон по их словам и их примеру. Но это не так в действительности: каждое слово Закона содержит возвышенный смысл и тайну верховную.
Повествования Закона суть его одеяния. Горе тому, кто принимает одеяния за самый Закон!
Именно в этом смысле Давид сказал: "Бог мой, открой мне глаза, чтобы я мог постичь чудеса Закона". Давид хотел сказать о том, что скрыто под одеждой Закона.

Есть безумцы, которые, видя человека, покрытого хорошим одеянием, не устремляют далее своих взоров, а между тем, то, что дает ценность одеянию, есть тело, и то, что еще более ценно - душа. Закон также имеет свое тело; есть повеления, которые можно назвать телом Закона. Обыкновенные повествования, которые с ними перемешиваются, суть одежды, которыми это тело покрыто.
Простецы не останавливаются ни на чем ином, как на покрывалах и повествованиях Закона, они не знают другой вещи, они не видят того, что сокрыто под этим покрывалом.
Люди более ученые не останавливаются на покрывале, а лишь на теле, которое им покрыто.
Наконец, мудрецы, служители Верховного Царя, Того, Кто живет на высотах Синая, занимаются лишь душою, которая есть основа всего другого, которая есть Закон как таковой; в будущих временах они будут подготовлены к тому, чтобы созерцать душу этой души, которая дышит в Законе". — Зогар.87​

"То, что вы принимаете за полную мысль Моисея, есть лишь самая грубейшая ее интерпретация. Вы сражаетесь против фантомов, против покрывала Изиды, но богиня находится сзади, улыбающаяся и также вас любящая". — Сент-Ив д'Альвейдр.88

"Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию человека-земледельца, насадил рай в Эдеме на востоке и в нем сотворил древо жизни, видимое и чувственное, чтобы вкушающий от плода его телесными зубами тем самым обновлял свою жизнь, а вкушающий от плодов древа (познания) добра и зла участвовал бы в добре и зле? И если говорится, что Бог вечером ходил в раю, Адам же спрятался под деревом, то, я 'думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны, через историю только мнимую, но не происходившую телесным образом". — Ориген.89​

Ясными, резкими гранями система Арканов разделяется на три части.
Первую составляет Аркан 0, гласящий о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Сущности Божественной, "Эйн Софе" Каббалы, "Не То" индусов.
Вторую часть составляют 21 Аркан, гласящих о целостном человеке, о рождении его из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов, в противоположность первым - Великим, называются Малыми, они составляют третью и последнюю часть Великой Книги и гласят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.
Это единственное абсолютное разделение Книги Мудрости интерпретируется в ее общем символе, т.е. - квадрате, имеющего внутри треугольник, а посредине точку. Точка, как и нуль, является естественным символом Абсолюта, навсегда и в принципе недоступного пониманию нашему; нуль выше всякого числа, он всякое из них в себе содержит и, вместе с тем, он навсегда недоступен пониманию и познается лишь путем приближения. Треугольник - это символ Реальности; все, что существует, человеком познается в тернерах, все другое есть абстрактные формы мышления, которые оживают постольку и постольку существуют, поскольку им дает жизнь принцип тернера - эта единственная и естественная эмблема бытия.
Квадрат - это символ мира реализации, мировой иллюзии - майи, зиждущегося на четырех стихийных принципах, осуществляющих как самое его бытие как таковое, так и определяющих русло течения всей его жизни.

Единственная Реальность, Истинная и Непреложная, раскрывается познаванию испытующему духу человека в виде системы двадцати одного Великого Аркана, составляющих вторую часть Священной Книги Тота;
к первой мы можем лишь приближаться постольку, поскольку мы будем синтезировать воедино знания, полученные из второй;
третья часть будет становиться доступной пониманию постольку, поскольку мы сумеем общие принципы, почерпнутые из второй, прилагать в мир, нас окружающий.
Таким образом, путь к познанию один, он вполне абсолютен для каждого человека и раскрывается духу его Божественным Светом 21 Великого Аркана.

Каждый Аркан - есть абсолютный принцип в своей чистоте первородной скрывающийся от испытующего духа нашего в пучинах Абсолюта, где он становится его аспектом совершенным, как Само "Не То", а потому он выше пределов познаваемого.
В мире целостного человека принцип каждого Аркана претворяется в систему абсолютно совершенных законов и предначертывает и создает аспект этого мира.
В мире природы каждый Аркан распыляется в систему законов ее жизни и создает самую сущность ее, ибо законы природы - есть и сама природа.

Так каждый Аркан гласит о трех мирах; вот почему Наука Царственная постижения Арканов носит имя Науки о Боге, о Человеке и о Вселенной.
Каждый отдельный Аркан есть полное Космическое Учение в определенном индивидуальном сознании, он проникает повсюду, решает все вопросы, раскрывает все доктрины и законы, но все это он неизменно равно освещает своей индивидуальностью.

Отдельный Аркан - это Абсолютное, видимое в зеркале относительного, и тот, кто знает свойства зеркала присущие ему самому, может, пользуясь чувством синтеза, выявить в своем сознании Абсолютное в его истинной природе. Именно благодаря этому, каждый Аркан есть часть и Целое, он заключает как себя самого, так и же другие Арканы; Совершенный Человек, обладающий полнотой чувства синтеза, может одинаково постигать как через любой отдельный Аркан, так и через любые их сочетания.

На пути всемирной истории учения отдельных Арканов, будучи сокровенной сущностью религий, составляли Конечную Науку об Абсолюте, и давали полные, исчерпывающие решения. Эти учения были отличны от других подобных только в глазах толпы, ибо высшие представители аристократии духа через развитое чувство синтеза неизменно видели Один и Тот же Абсолют под всеми этими покровами, в одной и той же чистоте первородной.

Каждый отдельный Аркан в своей истинной природе есть аспект Самосознания Единой Реальности, а потому всякий Аркан есть сама Реальность.

Подобно самоутверждающемуся духу, каждый Аркан утверждает свою заповедную сущность в присущем ему метафизическом теле.
Будучи субстанцией, Аркан из своего собственного существа развертывает и эманирует законы и принципы в строгой гармонии с представившимся ему пассивным полем действия. Чем ниже метафизический уровень этого поля, тем дифференциальнее и конкретнее эманируемые Арканом принципы и законы. В силу этого, постижение Аркана идет в строгой зависимости от личности познающего и ее особенностей; Аркан всегда будет активен по отношению к воспринимающему сознанию, т.е., иначе говоря, постижение Аркана всегда идет сверху, но предельная вершина познанной доктрины обусловливается развитием познающего человека.

Целостность и замкнутость Системы Арканов проистекает не только из единства и общности объекта их учений, иначе говоря, они связаны между собой не только в высших трансцендентальных доктринах и принципах, аспектах Абсолюта.
Чем полнее и совершеннее человек выявляет в своем сознании их отдельные следствия, тем более он убеждается, что отдельные Арканы дополняют друг друга. Совокупность двух или нескольких Арканов не только повышает порядок индивидуальности учения, приближая его к Абсолютному, но и увеличивает особым образом глубину законов и понятий.

Первые 10 Арканов лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные Трансцендентальные Доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю затаеннейшую сущность мироздания; эти Арканы неразрывно связаны друг с другом, выливаются один в другой и только в своей полной совокупности представляют полную картину и притом целостную и замкнутую. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законом строгой аналогии и являются Активными Космическими Деятелями, реализующими доктрины первого цикла. Первые 10 Арканов суть учение о мире Духа, вторые 10 Арканов учат о космической среде, и, благодаря этому, каждый цикл освещает мир с только одному ему присущей точки зрения. Аркан 0, или Аркан XXI, и Аркан XXII представляют в своей совокупности Конечный Синтез. Аркан 0 есть учение о Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой Реальности; Аркан XXI есть Самосознание Реальности в аспекте Единого Духа, грезящего о своей майе, а потому этот Аркан синтезирует цикл первых 10 Арканов; Аркан XXII есть Самосознание Реальности в аспекте мировой среды, единой феноменальной quasi-Реальности, а потому этот Аркан является синтезом вторых 10 Арканов.

Такова в общих чертах стройность и целостность системы Арканов. Будучи венцом всех изысканий человеческого духа на пути веков в области Вечного - Арканы имеют право на авторитет.

Они не требуют слепой веры, но всякий человек, встретившись с ними, должен хоть на некоторое время удержаться от бесполезных вопросов и выслушать хоть первые слова, которые вещают эти символы. "Credo ut intelligam" ("Я верю, чтобы понять") - должен сказать всякий приступающий к постижению, и в этом состоит первый залог его успеха. Если он будет опрашивать раньше, чем они что-либо услышат, то ему не суждено будет пройти в Святилище; лишь тот, кто почувствует трепет перед тысячелетним Памятником Истины, может приобщиться к его ведению.

Величие и мощь системы Арканов сказываются прежде всего в том, что с самых первых шагов пути своего человек получает возможность совершать свою работу по строгой, идеально закономерной системе. Классификация - это колыбель всякой науки, всякого познавания, без нее невозможно изучение даже простого преходящего знания ока. Человек никогда бы не смог подняться в те заоблачные вершины духа, куда зовет его призвание, если бы с первых шагов выраженного им ясного желания постигать он не был бы самими законами природы заботливо охраняем и направляем в нужную сторону, где минимальная затрата усилий дает максимальные по значению результаты. Когда человек приступает к сознательному и последовательному постижению мироздания, когда он начинает изучать Великую Книгу Арканов и пред восхищенным взором его раскрываются все новые законы и принципы, он, вместе с тем, неизменно убеждается, что все познаваемое им, непонятным для него самого путем, ориентируется в строгой и совершенной системе.

"Это есть истинная философская машина, которая препятствует духу впасть в заблуждение, всецело, вместе с тем, представляющая ему его инициативу и свободу; это есть математика, приложенная к Абсолюту, есть союз позитивного с идеальным, это есть чередование мыслей совершенно точных как числа, наконец, это по всей вероятности то, что есть наиболее простого и вместе с тем возвышенного из всего доступного человеческому гению". — Элифас Леви.​

"Прежде всего необходимо заметить, что Таро представляет собой философскую машину, имеющую несколько применений:

a. Оно дает возможность откладывать в различных графиках (подобно вышеприведенным треугольнику, точке и квадрату) и символах метафизические идеи, трудно укладывающиеся или совсем не укладывающиеся в слова.
b. Оно является орудием ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции.
c. Оно является неизменным средством для гимнастики ума, для его идеалистической тренировки, для расширения сознания, для приучения его к новым расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений, к пониманию символов.​

В бесконечно более широком, глубоким и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике представляет то самое, чем являются счеты по отношению к арифметике, т.е. средство откладывать найденное, находить новое и развивать ум в желаемом направлении". — П.Д.Успенский​

Человек может подходить к изучению Великих Арканов с многоразличных сторон; даже более того, путей их постижения столько, сколько людей, ибо каждый человек имеет свой собственный путь, разнствование которых увеличивается с развитием людей. В начале оно касается лишь формы восприятий и проистекает из того, что знания отдельных людей всегда чрезполосны лишь в некоторых пределах, остальная часть знания у различных людей различна. С развитием людей чрезполосность их знаний увеличивается, они начинают как бы друг друга дополнять, и, в силу этого, разнствование восприятий по их форме уменьшается настолько, что с первого взгляда может показаться, что все эти различные пути начинают сливаться в один путь. Действительность противоположна этому кажущемуся явлению. С увеличением знаний в человеке постепенно начинает просыпаться сознание духа, и в строгой гармонии с этим происходит постепенное развитие индивидуальности. Различие между людьми неразвитыми проистекает лишь от различия их предшествовавшей жизни; истинная индивидуальность раскрывается в душе человека сознаваемым образом лишь после долгой и усиленной работы и служит наилучшим показателем его быстрого роста. Из изложенного вытекает, что общие указания о наилучшем методе и наиболее разумной последовательности постижения Арканов могут быть даны лишь для первых шагов человека, когда его личная индивидуальность еще не развита настолько, чтобы формы мышления, предложенные другим человеком, были бы в принципе лишены возможности ему служить. Во всяком случае, однако, этот период не может простираться менее как на целый ряд лет напряженной и интенсивной работы. Вот почему крайне важно для всякого начинающего знать наперед наиболее совершенную и планомерную систематику его работ, ибо хотя он и может к ней придти самостоятельным путем, но все же это может оказаться для него если и не непосильным, то, во всяком случае, весьма затруднительным. Человек, лишенный еще самостоятельной мысли, должен получить поддержку, и таковая дается ему древней традицией; использовав ее окончательно, он может и должен уже сам намечать свой путь и приводить его в исполнение.

"Философия подчас претворяется в верование, для того, чтобы стать доступной массам". — Элифас Леви.​

Будучи конечным верховным синтезом, Великие Арканы могут постигаться с самых различных сторон. Нет ни одного крупного представителя мистицизма, который бы не понимал величия этого Учения и его систематики, хотя бы как идеальной философской машины.

Источник.​

Система Арканов есть инструмент самопознания, "дорожная карта", которая при должном обращении с ней приводит человека к постижению своего источника.

Во-вторых, это постижение случается с «не умом», поэтому искателю истины, конечно, нужен пустой ум. Но при всём его желании и старании он не можете опустошить его актом воли, хотя бы уже потому, что «опустошающий» остаётся, а это уже не пустой ум!

И значит ему нужно понимание, как подступиться к этой задаче!
В процессе обретения этого понимания он начинает видеть другие препятствия в виде привычных тенденций ума, васан и самскар.

Что он будет со всем этим делать, с какой стороны он подступится к ним, если у него нет указателей или "дорожной карты"?

Поэтому Рамана говорит, что хотя интеллект и не может войти в Реальность, именно он подводит вас к самой её двери.

То есть, вы не обойдётесь без "дорожной карты" или хотя бы указателей.

В-третьих, Арканы, безусловно, не единственный инструмент самопознания, есть много чего на свете из "дорожных карт", и ни одна из них не хуже остальных! И каждый выбирает себе ту, что ему больше подходит.
Только зачем же огульно охаивать другие, особенно те, что ты не понимаешь?
Такое поведение демонстрирует инфантильность и отсутствие элементарной культуры, потому что воспитанному человеку было бы стыдно судить о том, чего он не понимает.


Итак: самопознание человеком своего источника не подразумевает обычные, "земные" знания, наоборот, он должен рассматривать их, как иллюзорные, и соответственно относится к ним.
*Что это значит? Это значит, что вы много знаете про виртуальную игру, но это знание не обременяет, не ограничивает и не пугает вас.
Но Арканы отнюдь не являются таким "земным" знанием, поэтому вне сомнения могут быть использованы в качестве "дорожной карты" к Истине.
.

Следующий вопрос для практикующих:

В Послании к Римлянам апостола Павла (гл. 12, ст. 19) сказано:

= Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию.
Ибо написано: "Мне отмщение, Аз воздам", говорит Господь. =

Вопрос: как нужно понимать эти слова с точки зрения Арканов, с точки зрения дзен-буддизма и с точки зрения адвайты?

Ответ на вопрос:

Арканы: Иерофант (Бог) и Красный человек, который осознал свое единство и стоит, склоня голову, перед Ним.

В десятку!!!

Все три точки зрения говорят об одном и том же состоянии ("красного человека" 5 Аркана), но разными словами. Т.е. речь идет именно о персоне, которая недвойственна Богу.

Вот и подумай, как это состояние описывает адвайта и дзен, что это за персона,
и что это за состояние (название).

Ответ на вопрос:

По Арканам: Красный человек.
В дзен: человек 10-го сезона "Быка Просветления".

Это правильно!

Ответ на вопрос:

А в адвайте: я и Абсолют - не два.

Да, Абсолют и «Я есть» - не два, но в данном случае речь идет о персоне.
Как это звучит для персоны?


_______________

"Мне отмщение, Аз воздам" — означает:
Оставьте мстить Мне, Я Сам воздам за ваши обиды, Сам отмщу за вас.

К слову, здесь под Господом (с точки зрения Арканов) имеется в виду Иерофант 5 Аркана, т.е. (Монада).
Иерофант — женского рода, т.е. пассивное начало проявленного сознания.
И значит под отмщением имеется в виду "пассивная" карма — логический закон причин и следствий, выраженный вселенной.
Не некое "Высшее Существо" отмстит за вас, но неотвратимый закон причин и следствий, сама Вселенная.
_____________

Ответ на вопрос:

Мне кажется, с точки зрения каждого учения, здесь имеется в виду одно, но сказанное разными словами:
"Не я, но ты, Господи!".

Это абсолютно верно!!!

Ответ на вопрос:

С точки зрения арканов, это отсутствие "своей" свободы воли.

Это неправильно, ведь эти слова Господь говорит человеку: «Не мсти за себя сам, оставь это мне, Я отмщу за тебя».

Если бы Господь считал, что у человека нет свободы воли, то зачем он вообще давал бы ему заповеди?
Чувствуешь, что тут у тебя что-то не срастается?

Ответ на вопрос:

С точки зрения дзен буддизма, это отсутствие независимого существования.

Например? Приведи пример из дзена?
Правильный пример из дзена это - человек "10 сезона поисков быка просветления", и это тот же самый красный человек 5 Аркана, только другими словами.

Т.е. у этого человека как бы есть свобода воли, но ограниченная, потому что он сам есть ограниченная, но не отделённая часть Целого; отсюда контекст адвайты: «Я и отец мой - одно» (не два) персона Иисуса.

Итак, "красный человек 5 Аркана" - это человек, познавший своё единство с Отцом Небесным,
это Иисус.

Ответ на вопрос:

С точки зрения адвайты, это отсутствие реального существования.

Отсутствие реального существования не имеет отношения к адвайте, потому что реального вообще ничего нет, кроме источника иллюзий. Реален только источник!

Адвайта - это недвойственность зрящего и зримого, т.е. речь идёт о проявленном сознании,
которое не есть реальность, потому что оно непостоянно, оно отсутствует в глубоком сне.

Значит адвайта - это единство (не два) личности и Господа, о чем и сказал Иисус: «Я и Отец мой - одно».

И вот у нас выявлен один и тот же человек в трех разных контекстах ("красный человек 5 Аркана", "Хотей 10 сезона" и "христианский Иисус"), познавший своё единство с Богом, как неотделяемой, но самостоятельной части Бога.

Как часть, он ограничен в своих возможностях, но эта часть неотделима с Богом.
можно сказать, что как «йод» человек един с Богом, но как «хе», он есть часть Бога.

Почему человек и Бог — не два?
— Потому что у них общий йод!

У человека и Бога — общий «йод» (активное начало).

Ответ на вопрос:

С точки зрения Арканов:
Личность – красный человек – не присваивает себе плоды действий и не имеет собственных желаний. Все, что он делает – делает по воле Бога (не препятствует проявлению духа в материи в индивидуальном аспекте). Воздаяние или закон причин и следствий – инструмент творения у Логоса. Поэтому все, что происходит с человеком, необходимо должно произойти для раскрытия всех граней индивидуальности духа. И вопроса о мести у него не возникает, даже если он по воле Бога выступает «карающим мечем».

Нечего возразить.

Ответ на вопрос:

С точки зрения Адвайты:
Я – субъект, абсолютный свидетель, недвойственный как проявлению личности, так и проявлению мира. Переживание личности также не отделено от «я», как и переживание мира. В отсутствие обособленности нет мотива для отмщения.

Да, вы правильно понимаете.
Почему Иисус говорит своим ученикам (апостолам) : - «Вы боги.»? - Потому что активное начало Бога и активное начало человека — это одно и то же активное начало (йод).

В чём же разница между Богом и человеком,
почему Бог говорит человеку: «Мне отмщение, и Аз воздам», — как будто человек может мстить по своей воле?
- А разница - в «хе», в пассивном начале!
Ведь пассивное начало человека является ограниченной, хотя и неотделимой частью Целостной Пассивности Бога.
Вот и вы не чувствуете себя Господом (или Брахманом), потому что ваши возможности (ваше пассивное начало) ограничены, но ваше активное начало — это общее начало Бога и человека.
Поэтому в промежутках от размышления, когда ограниченное молчит, переживается единство с Богом (сома раса).

Здесь ключевое слово — в промежутках (когда ограниченное молчит).

Т.е. персона не может исчезнуть, в противном случае никакое проявление невозможно
(для проявления необходимо самосознание, андрогин),
но, когда персона "склоняет голову перед Иерофантом (когда ограниченное молчит),
тогда андрогин (человек) переживает единство с Богом.
____________

P.S. Персона (человек) отсутствует только в нирвикальпа-самадхи.
.

Лакшми:

В чём же разница между Богом и человеком,
почему Бог говорит человеку: «Мне отмщение, и Аз воздам», - как будто человек может мстить по своей воле?

- А разница - в «хе», в пассивном начале!
Ведь пассивное начало человека является ограниченной, хотя и неотделимой частью Целостной Пассивности Бога.

Так почему Господь говорит человеку: «Мне отмщение, и Аз воздам», —
разве человек может мстить по своей воле? Разве у человека есть свобода воли?
Разве он вообще деятель?


Человек, как ограниченная, но неотъемлемая часть Целого, обладает ограниченной, но неотъемлемой частью Воли Божественной.

Именно за эту (хотя и ограниченную) свободу воли возлюбил Бог человека больше всех ангелов и всех тварей живых.
Именно свобода воли (хотя и ограниченная) делает человека полным аналогом Бога ("Как наверху, так и внизу").

Но не забываем, что всё Проявление сродни сновидению (грёзе);
бытиё человеком не существует в реальности, но оно дано в опыте!

Таким образом, идя от утверждения к полному отрицанию всего воспринимаемого, мы затем отрицаем и это отрицание, потому что хоть ничего и нет в реальности, но всё дано в опыте, включая ограниченную свободу воли.
И поэтому «до просветления носил воду, рубил дрова, после просветления ношу воду, рублю дрова».

Вы должны всегда помнить, что просветление – это разворот не на 180 градусов, а на 360,
т.е. вы заканчиваете там же, откуда вы начали.

Вы заканчиваете "10 сезон поиска дзенского быка просветления"
не там, где вас нет, а там, где вы человек
со своей ограниченной свободой воли.

Разница с обычным человеком — только в том, что вы воспринимаете всё, что есть, включая ваше самосознание(!), в истинном свете — как данное в опыте, но несуществующее в реальности.

Я сама ответила на этот вопрос, потому что он сложный пока для вас; вам нужно только повторить это своими словами, чтобы в уме остался "отпечаток".
Поэтому вы просто читаете этот ответ, улавливаете в нём основной смысл и пересказываете его своими словами.


Это не праздный вопрос, вы должны со всей ясностью понять, что просветление не есть какое-то особое состояние, отличное от обычного, иначе вы будете гоняться за миражом.

Просто внимательно вслушайтесь в слова Раманы Махарши, который говорит, что Атман не есть вновь приобретенное состояние, все приобретенное будет утрачено, поэтому не гоняйтесь за новыми переживаниями, всё будет утрачено с утратой тела.

Но ваше вечное состояние приобретать не надо, потому что оно присутствует прямо сейчас, и вам нужно только распознать его между двумя последовательными мыслями или между двумя последовательными состояниями сознания.

Тут ключевое слово — между состояниями сознания;
поэтому, конечно, Атман не может быть состоянием сознания.

И поэтому просветление также не подразумевает особое состояние сознания, но исключительно видение (в смысле понимания) всего, что есть, в истинном свете.

И поэтому буддийская притча гласит:
«До просветления носил воду, рубил дрова, после просветления ношу воду, рублю дрова».

И это не просто частичка мудрости, это правильный указатель, который вам крайне необходим, потому что вы, как многие миллионы ищущих, заблуждаетесь на счёт просветления, надеясь, что это некое особое состояние.

"Особость" просветления — только в отсутствии страха,
которое обусловлено пониманием истинного положения дел,
что всё переживаемое дано только в опыте: опыт ушёл и всё, ничего нет... следующий опыт...
Только опыты!

Фактически есть только голый опыт без ничего и только в точке «я есть».
В реальности нет ничего, даже пространства и времени.

Ваша задача сейчас понять, что просветление не является "особым состоянием", что есть только голый опыт в точке здесь и сейчас, а в реальности нет ничего, поэтому вам нечего ни утратить, ни приобрести, ни бояться.

И этот опыт не изменится с вашим просветлением, он только будет пониматься вами в истинном свете.
А значит просветление начинается с понимания!

Как только до вас со всей ясностью дойдёт, что есть только голый опыт и больше ничего нет, как только это понимание станет вашим убеждением, так ваш ум изменит свои тенденции, что позволит ему войти в нирвикальпа самадхи.

Только в такой последовательность, а не в обратной!

Но сначала вам нужно избавиться от навязчивой, но ошибочной идеи, что просветление является "особым" состоянием.
.