Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Лакшми, правильно ли я понимаю?
Двойственность - это разделение поля восприятия на воспринимающего и воспринимаемости.

Нет, это невозможно.
Если бы вы действительно попробовали отделить воспринимающего от воспринимаемого, то у вас не получилось бы, потому что воспринимающий невоспринимаем. Что разделять станете?

Вопрос:

Двойственность - никакая не ошибка, это - один из многочисленных способов проявления Реальности.

Двойственности не существует. Реальность недвойственна.

Двойственность - это иллюзия, т.е. то, чего нет.

Когда вам в цирке показывают какой-нибудь иллюзон, это же не значит, что природа изменила свои законы, это значит, что вы просто чего-то не видите, что-то упускаете.

Так и с двойственностью, она кажется реальной только до тех пор, пока не исследована на истинность.

Вопрос:

Воспринимающего и феномены создает интеллект, вернее такая структура интеллекта, которая настроена на создание "человеческого" мира.

Не пользуйтесь понятиями, в которых вы не уверены, говорите просто - Ум.

Ум - источник всех концепций, а «воспринимающий» и «воспринимаемое» — это концепции.
Ничего объективно воспринимаемого нет, а раз нет воспринимаемого, то откуда взяться воспринимающему.

Реален только сам Ум, который, если рассмотреть его как что-то существующее, то он не существует, но всё «что-то» вышло из него и недвойственно Ему.

А недвойственно, потому что сам Он ничем не является, это "ноль" или ничто.

Он не является ничем, но претворяется всем, чем угодно (не путайте с притворяется),
и Он недвойственен этим своим проявлениям, поскольку сам Он не является ничем.

То есть, Его претворения реальны, но это претворения Его Самого, никаких вещей не возникает, это, если так можно сказать, психическое, это опыты, это не материальное, это грёза.

Так что получается, что истинная реальность абсолютно пуста от любой дхарма-частицы, или всё дано в опытах, но ничего нет в наличии.


Но давайте не путать эту Божественную Грёзу, или как её ещё называют - Первичную Иллюзию, или Игру Сознания с несуществующей двойственностью,
которая остается только до тех пор, пока не исследована на истинность.


То есть, если вы распознаёте иллюзорность воспринимаемых вещей,
то эта иллюзия не исчезает, эта красота остаётся;
(это произведение «Арика Апина» «Белой Головы» или «Большого Лица» по каббале),

но если вы распознаёте иллюзию двойственности, то она больше не возвращается;
двойственность - это вторичная иллюзия, т.е иллюзия иллюзии (внук Атмана).


Иллюзия двойственности начинается ниже завесы на каббалистическом древе.
Если первичная иллюзия начинается с 6 Аркана (и это рай или нирвана),
то вторичная иллюзия начинается с 7 Аркана, хотя предпосылки к ней заложены в 6 Аркане (который сам является Андрогином 4 и 5 Арканов).

Но мы точно помним, что изначально выбор заложен в 5 Аркане между красным человеком и чёрным. Это просто к слову.


Суть сказанного в том, что Первичная Иллюзия (игра сознания, о которой так красиво говорит Лонгченпа),
— это не ошибка, это Божественная Грёза, в которой Божественная Сущность созерцает Самоё Себя.
Это вечно, хотя и не непрерывно.

Махарадж: — «Сагуна - ниргуна, сагуна - ниргуна... сердце Вселенной бьётся беспрестанно».


И хотя меж Божественной Грёзой, — этой первичной иллюзией, — и Божественной Сущностью в её пралайе — Бездна, которую интеллект не в силах пересечь, это, тем не менее, Космический Адам Кадмон, т.е. нирвана. Короче говоря, Божественная Грёза не приносит страданий.

А вот вторичная иллюзия, — обособленное «я», — это причина страданий (причина сансары).
Это произведение знания "Я есть" (Сына Атмана).


Итого: Божественное Бытиё — это Св.Отец,
Божественное Сознание — это Св.Мать (или Св. Дух),
Божественное Самосознание — это Св.Сын.

Это не три личности, как ошибочно думают многие.


Но нам важно понять, что "чудит" именно Самосознание или знание Я есть (Логос),
когда он начинает постигать свою Пассивность — Монаду (или Проявленное Божественное Сознание).

Самосознание захватывается опытами и теряет свою истинную природу.
Поэтому освобождение от иллюзии обособленного бытия предполагает выход за пределы самосознания;

т.е. не выход за Завесу в 6 Аркан (Тиферет), а выход за Бездну, в Кетер,
где Божественное Бытиё, Сознание и Самосознание неразличимы (нирвикальпа).

Вопрос:

Чтобы раскрыть тайну себя (воспринимающего), нужно отвести внимание от феноменов. Держать внимание на себе столько, сколько понадобится. Решающую роль играет искренность.

Искренность - это залог, это необходимое условие, это декларация намерения в действии,
но решает всё Высшее!

На самом деле вы не отведёте внимание от феноменов бытия, пока вы как следует не столкнётесь со смертью, пока она постоянно не будет смотреть вам в глаза, так, что вы и сметь не будете интересоваться феноменами бытия.

Это не так, что смерть напугала вас и отступила, это так, что она постоянно "стоит у вас за спиной и смотрит вам через затылок в самую душу". Она больше не отпускает вас.

Махарадж сравнивал это состояние с состоянием человека, который не может забыть, что у него неизлечимый рак.

Это не страх, а обесценивание всего бытия перед бездной небытия;
любое проявление бытия не имеет ценности, когда небытиё смотрит вам в душу.

Все остальные потуги практиковать бесполезны.
В лучшем случае вы получите временную остановку ума, которая не устраняет эго.

Это не отговор от практики, это констатация факта.
Даже слова, мол, сделайте смерть своим советчиком, - это только слова.

Ничего вы не сделаете, пока она сама не выберет вас!
Так что слово «нужно» здесь выглядит наивно.

Ну, сами смотрите, как Маша Иванова можете отказаться от феноменов бытия, если у неё пятеро детей?
Как Петя Иванов может отказаться от феноменов бытия, если у него, пардон, гормоны "из ушей капают"?

Это должно быть какое-то кардинальное изменение в судьбе, перечёркивающее весь интерес к бытию, которое тает.

Кто ж по доброй воле этого захочет? Это не «я» выбирает.

Конечно, не каждый "приговоренный к смерти" просветлеет, но никто не просветлеет, пока Бездна Небытия не подтащит его на свой край, причём, без надежд на спасение.

Не обращали внимание, что освобождение так или иначе всегда связано со смертью?
Рамакришна, Рамана Махарши, Ошо, Махарадж, Сиддхарамешвар...

Во все времена считалось, что смерть - лучший советчик («Memento Mori»),
но это не предписание, а описание.

Вопрос:

Держать внимание на себе столько, сколько понадобится. Решающую роль играет искренность. Но при этом нужно согласиться умереть обычным человеком. Получится/не получится смирись и делай свое дело.

Что значит «но»? Это всё тот же вопрос о незаинтересованности феноменами бытия.

А вы не можете быть ими не заинтересованы, раз у вас пятеро детей!

С вами должно что-то случиться, чтобы вы перестали интересоваться бытиём.

По доброй воле вы не перестанете, а если вас и выберет Высшее, то вы же будете умолять "пронести сию чашу мимо вас". Так что, это всегда происходит помимо вашей воли.

Отсутствие интереса к феноменам бытия - это никогда не по доброй воле, это всегда насильственно, Высшее как бы "ошарашивает дубинкой эго", и оно не смеет больше вякать!
Тогда его "смывает" небытиё.


Вот эта сдача (самоотдача), про которую так часто говорят, это никогда не по доброй воле.

Но это не повод расстраиваться, это, наоборот, ещё одно подтверждение беспомощности эго, ещё один удар по самомнению.
.

Вопрос:

Не могли бы пояснить разницу между ноуменом и потенциальностью?
Если "единичный Атман есть ничто, как и Абсолютный Ноумен", то почему 4 Аркан аналогичен 1-ому, а не тождественен (У Шмакова есть упоминание о разности между аналогией и тождеством)?

НОУМЕН И ЕСТЬ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ, ПОТОМУ ЧТО НОУМЕН — ЭТО ПРИРОДА УМА.


Не тожественен, потому что ноумен 1-го Аркана — это сама природа ума,
а ноумен 4-го Аркана — это ноумен, сказавший «я есмь», то есть это уже движение ума.

Аналогичен, потому что ноумен, сказавший «я есмь», остался абсолютным ничто,
т.е. сама природа ума при этом не изменилась.

Чтобы правильно это понять, нужно внимательно изучать «Книгу Тота».

Я же пока могу вам посоветовать понимать ноумен, как саму природу ума,
тогда у вас отпадут все противоречия.

Подумайте, чем является сам ум, вот этот потенциал знать, осознавать? Что бы вы ни ответили и даже просто подумали, – это будет уже проявление этого потенциала, но не сама его природа.

Сама природа ума всегда остаётся нети-нети (ничто).

Вот этим и отличаются 1 Аркан, описывающий саму природу ума,
и 4 Аркан, описывающий первое движение этой самой природы ума (Логос).

Абсолют (Ноумен) и «Я есмь» (Логос) – не два:
Абсолют – это сама природа ума, а Логос – её движение.

Поскольку Абсолют есть ноумен (или феноменальное ничто),
то и за знанием «Я есмь» тоже нет ничего (никого)!

И поэтому со знанием «я есть» нельзя связывать ничего, никакое представление, никакой образ.

За ним нет ни одной личности, ни единой персоны. За чувством себя нет никакого человека!
Эту идею нужно отбросить, как ложную.
.

Вопрос:

Оставаться без ничего - это значит, что внимание не идет на какие-либо объекты (поэтому и нет поиска и нет вопросов, ведь любой поиск и вопрошание может быть направлен к чему-то отличному от ищущего\вопрошающего), и вот тогда только я и остаюсь. Иначе говоря, я остаюсь само с собой. Это и значит - без ничего, то есть без ничего другого кроме самого я.

То есть, это состояние, когда ты не интересуешься ничем воспринимаемым,
но очень интересуешься воспринимающим (собой).

Вспоминая Махараджа: ничто воспринимаемое не может быть вами.

И я не напрасно сказала, что это очень тонкий момент, и мимо него (даже зная о нём) "проскакивают" 99% искателей, ведь, сама подумай, какой это тонкий момент -
нужно перевести внимание с воспринимаемого на воспринимающего,
который не может быть воспринят!

И это единственный способ оказаться в истинном ничто или за пределами всего.

Это настолько тонкий момент, что даже если ты воспринимаешь безмыслие или ничто,
то ты должна спросить себя:
кто воспринимает безмыслие, кто воспринимает блаженство, кто воспринимает ничто?

То есть, это не расслабленный отдых ума,
а состояние вопрошающего внимания: кто воспринимает?

Как говорит Рамана Махарши, на этот вопрос направлен цельный интеллект!

Или можно сказать, что весь интеллект превращается в один единственный вопрос:
— кто воспринимает?


Дело в том, что никакого воспринимающего нет.
И «воспринимаемый», и «воспринимаемое» являются концепциями, оба есть порождения Ума,
но воспринимающий — «Я есмь»-концепция — возникает первой и исчезает последней,
поэтому она "ключ от двери" в неконцептуальную реальность.

В реальности нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни восприятия,
все трое есть концепции, порожденные Умом, и только Он Сам есть реальность.

Поэтому нужно выйти за пределы концепций.

И вот тут основная «сложная тонкость»,
потому что выйти за пределы концепций — само по себе является концепцией!
И это сбивает с толку, поэтому искатель сидит в безмыслии (как он думает),
и конечно, не достигает реальности.

Потому что реальность не знает никакого безмыслия,
реальность — это нети-нети,
а не безмыслие, не блаженство и не что-нибудь ещё!

И вот только указатель на «я есть»-концепцию есть указатель на "дверь", ведущую вовне концепций,
потому что без вторичных мыслей она спадает в свой источник.


В «Я есть» находится все бытиё, за пределами «Я есть» нет ничего,
это «альфа и омега, начало и конец, первый и последний»,
это Сам Брахман, Яхве, Ишвара (кому как больше нравится).

Но Парабрахман — вне Брахмана, вне «Я есмь». Это абсолютная реальность.


Очень большая ловушка в том, чтобы высиживать в манолайе и верить, что вы в реальности.

На неё особо указывал Рамана Махарши. Он говорил, что если вы замечаете себя в состоянии блаженства или покоя или безмыслия, то нужно встряхнуться и спросить себя, для кого существует это состояние, кто воспринимает покой, блаженство или безмыслие.


Поэтому, конечно, "темная медитация" - это неподвижное вопрошающее внимание,
но главное, как говорит Девид Голдман, это алертность вопрошающего внимания.

Если вы будете забывать об этом, то вы будете напрасно тратить время.

Вам будет нравится сидеть в безмыслии, но это неправильно, это ловушка!
Потому что реальность не знает никакого безмыслия! Реальность - это реальность,
а не концепция о безмыслии! Без концепции о безмыслии вы не знаете ни о каком безмыслии.
Без концепции нет ни времени, ни пространства, ни света, ни тьмы, без концепций вообще ничего нет, поэтому Реальность называют ничто, в ней нет "что".

Только ради приучения ума не болтать вы можете тренировать неразмышление, но при этом вы должны понимать, что это не истинная темная медитация.
.

Вопрос:

С одной стороны, по сути все сказанное кажется справедливым, с другой - просветление выглядит как какой-то тренинг личностного роста, как-то все слишком просто у него... Интервью с интересными личностями
Прокомментируй, пожалуйста, если возможно.

Ничего себе "просто"!

«Окно едва раскрылось, и перед вами ещё путь в несколько десятилетий
для углубления и интеграции этого опыта».

Не то же ли самое говорит Махрадж:
— «Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает трудной и затяжной».

Разве это просто? Это очень непросто!

И почему ты называешь это "тренингом личного роста",
если речь идет о видении, что нет никакого личного «я»?

Интервью хорошее, например я согласна с каждым его словом: практика трудная, затяжная,
её длительность зависит от интенсивности, искренности и готовности ищущего.

Интенсивность практики - это 25 часов в сутки!
Искренность - это когда не «пол-царства за коня», а всё царство (фигурально говоря);
всё, что у вас есть вы меняете на истину, вас просто больше ничто не интересует.

Как говорит Махарадж, - человек, готовый умереть за истину, получит её.
Вы отдаёте всё - и душу, и сердце, и помыслы.
Только в этом случае вы получаете истинное.
.

Вопрос:

Феномены сознания - это движение сознания, проявляющееся в виде образов, мыслей и прочего.
Есть Сознание в покое и Сознание в движении, которое начинается с Логоса (4 Аркан).

Грубо говоря, феномены сознания получаются в результате игры сознания,
но только в точке "Я есмь", в точке, где Логос касается Монады,
превращая непроявленное в проявленное.

Долей секунды до и долей секунды позже ничего нет!
Феномены восприятия есть только в точке "Я есмь"!

Поэтому вне "Я есмь" ничего нет.


Махарадж сравнивает знание "Я есмь" с горящим угольком,
которым, если его быстро вращать в воздухе, можно нарисовать изображение.
Воспринимаемая вселенная есть такой "рисунок в воздухе", нарисованный угольком "Я есмь",
вне уголька "Я есмь" нет никакой вселенной.


Не понимайте это буквально, поймите только, что воспринимаемая вселенная существует исключительно в точке «Я есмь», и когда «Я есмь» переходит в пассивность в глубоком сне или бессознетельности, то вселенная тоже исчезает.

Вы не исчезаете во вселенной, наоборот, это она исчезает и возникает в вас.


Это Логос её создает, диффиренцируя Божественную Материю (2 Аркан).

Если же говорить научным языком, то мы имеем дело
с дифференциацией квантовой суперпозиции в бесконечное множество позиций.

Каждая такая позиция и есть Монада.

Как раз об этом книга «Голографическая вселенная».

Кстати.

Вопрос:

Феномен сознания - это то, чем может проявиться потенциал. Это всё воспринимаемое (начиная от знания "я-есть" и заканчивая "грубой" материальной формой). Т.е. всё то, из чего состоит сознание, т.к. если воспринимать нечего, то нет и проявленного сознания в виде феноменов.Тело - одно из его проявлений.

И всё-таки между "Я есмь" и всеми остальными феноменами сознания существует разница - Логос это начало всего, поэтому он есть Творящий Бог.

«Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть».

«В начале был Логос, и Логос был У Бога, и Логос был Бог».

Поэтому Абсолют и «Я есмь» - не два!


НО ЧТО БЫ МЫ НИ ГОВОРИЛИ, ВЫ ПРАВЫ,
МЫ ВСЕГДА ГОВОРИМ ЛИБО О СВАРУПЕ — ЛИБО О ЕЁ ПРОЯВЛЕНИЯХ.
БОЛЬШЕ НЕТ НИЧЕГО!
.

Вопрос:

Лакшми, почему Логос касается Монады в точке? Что это значит?
Что значит «долей секунды до и долей секунды позже ничего нет»?

Знание я есть (самосознание), тело и мир (феномены сознания) возникают и исчезают одновременно.
Не бывает одного без двух других.
И все трое есть единая связка, называемая сознанием.

Что значит утверждение, что самосознание отражается в теле?

Приведу пример из физики:
свет виден только отражённым от объектов. Но и объекты не видны без света!

В точке соприкосновения света с объектами оба становятся видны.

В нашем случае свет - это Логос.

До момента касания со своей пассивностью Свет Логоса можно сравнить с чистым осознанием (потому что они неразличимы).

Но осознание – это не самосознание!

Только в момент касания Логоса со своей Пассивностью выявляются феномены мира и одновременно самосознание. Логос из чистого осознания становится самосознанием.


Но всё это происходит только в точке касания Логоса со своей Пассивностью.
И эта "точка" есть вечное настоящее;
ты ведь никогда не находилась в прошлом или в будущем, ты всегда в настоящем.

Хотя, по большому счёту, нет даже настоящего, сейчас – это вневременная точка.
Время — это концепция.

Так вот, вхождение в нирвикальпу — это обратный процесс, когда Логос из самосознания переходит опять в чистое осознание, а феномены проявленного сознания — опять возвращаются в потенциальное сознание, где потенциальные Бытиё, Сознание и Самосознание неразличимы (нети-нети).
.

Говорить о Макрокосме как о реальной вещи - это то же самое, что говорить об общей космической голограмме или о общем для всех мире.

Нет общего мира, есть индивидуальные миры (поля восприятия).
И каждый такой мир и есть Монада, потенциальная ячейка, ставшая актуальной.

Если все голограммы (поля восприятия) гипотетически объединить в одну, то что мы получим?

Мы получим первозданный хаос, квантовую суперпозицию.

Поэтому нет такой вещи, как Макрокосм, это гипотетическое понятие, обозначающее теоретическую совокупность всех полей восприятия.

Но реальной совокупности нет, реальная совокупность означает отсутствие дифференциации, нети-нети.

У нас нет общего мира, есть только мириады полей восприятия. У каждой травинки, каждого муравья - своё поле восприятия. Поэтому дон Хуан и говорил о вселенных во вселенных.
.

Вопрос:

Ум узнал, что он есть бесформенное чистое Сознание. Это случилось в тёмной медитации уже почти два месяца назад.

Нет, вы приняли желаемое за действительное. Это всё ещё на уровне ума.

Вопрос:

Размышления нет, но ещё восприятие не исчезло совсем, могут восприниматься звуки с улицы или что-то в теле, но не явно совсем - это ошибочно раньше принимал за Чистое Осознание. Это уже перед самым исчезновением Я-есть. Я его здесь отпускал, а надо было наоборот вцепиться в него. И потом воспринимающий исчезает и остаётся Осознание в себе, Осознание есть, но оно не знает об этом.

Вообще всё не то! Вы не испытали чистое осознание.
Но если вы будете настаивать, то спорить я не буду, вы или верите мне, или ищите сами.


Я вам советую купить вот эту книгу и сделать её не настольной, а "наргудной",
то есть не расставаться с ней, держать её постоянно при себе и читать при каждой подвернувшейся возможности, читать медленно, водя пальцем по строкам, вбивая слова в ум, как гвозди. Читайте, когда ждете в какой-нибудь очереди, в транспорте, на обеденном перерыве... и даже в туалете.

Не ждите при этом какого-то результата, просто читайте и старательно вникайте,
а дойдя до конца начинайте опять.

К слову, книгу Махараджа «Я есть То» я прочла таким вот образом 300 раз!

Вы вбиваете слова мастера в ум, а потом они сами начинают работать
без усилий с вашей стороны, потому что никакого "вас" фактически нет, а есть то,
что вбито в ум, оно и действует!

Вы, как понимающий, и ваше понимание - это иллюзия, оба — продукт ума.

Тут только продукты ума и действуют, значит нужно сменить продукты ума.

Вопрос:

Правильно ли я понимаю, что это полезно и для "захламленного"ума , в котором, как в "авгиевых конюшнях"? Это я про себя.

Именно! Ты не можешь остановить мышление навсегда, поэтому тебе нужно изменённое мышление, т.е. мышление, в котором нет места для индивидуального я, в котором нет мыслей о себе.
А если и есть, то не больше трёх штук в день.

Грубо говоря, просветленный ум или ум, знающий свой источник, — это всё равно работающий ум, но он больше не обслуживает эго. Тенденции мышления изменены.

Как говорит Махарадж, должен родиться другой ум, который видит целое в одной части и часть — как неотделимое от целого. Причем не раз от разу, а всегда.

Вы не должны думать о себе как о личности, вы есть то, о чем нельзя подумать, мысль не может коснуться вас.

Но вы не можете просто взять и перестать думать о себе по решению, вам нужна помощь. Указанная книга очень поможет вам в этом.

Но вам нужно постоянно держать её при себе и постоянно читать. Это называется сменить тенденции мышления.

А какой иной практический план у вас есть по смене тенденций ума?

___________________


Вам нужно что-то сделать со своим умом, изменить его, подстроить его под Атмана,
понимаете?

А как это сделать?

Никакое событие, типа внезапного сатори, не изменит тенденций мышления.

Тенденции — это вопрос привычек! Поэтому речь идет об изменении привычек мышления.

Должно произойти реальное изменение привычек мышления.
Больше не на что рассчитывать! Это понятно вам?

Конечно, как говорит Махарадж, борьба с ними бывает долгой и трудной,
но понимание очень помогает.

Не будет никакого события, после которого вы будете просветлены,
просветление – это изменение тенденций мышления!
Фактическое изменение, не на словах.


"Я"-кающий Диавол должен опять стать Люцифером, недвойственным Богу,
т.е. о себе – ничего, никаких мыслей!


Вот почему Диавол - Князь мира сего?
Потому что этот мир - иллюзия; так что Диавол - это Князь иллюзии.

А иллюзия - это то, чего нет; кажимость того, чего нет.

Вопрос:

При этом, когда нет возможности читать, мы так же продолжаем практиковать внимание к содержанию ума, верно?

Да! Вы сознательно ограничиваете ум.

Но вы не обособленная личность,
поэтому "ограничение" – это, на самом деле, высвобождение из колеи личности.

Вы (ум) сейчас ограничены интересами личности, поэтому безграничное безличное вам недоступно;
значит вам нужно ограничить интересы личности, т.е. ВСЁ, чем вы (ум) были заняты всю жизнь.

Осознайте, насколько это сложно.
.

Вопрос:

Лакшми, правильно ли я понимаю, что это постоянное вопрошающее внимание на себя - это все-таки уже для продвинутых практиков, а на начальном этапе, который занимает продолжительное время, мы практикуем простое внимание к содержанию ума? И эту предварительную практику нельзя обойти?
Как распознать в себе готовность перейти ко второй части практики — постоянному вопрошающему вниманию на чувство себя?

Когда мы говорим о постоянном вопрошающем внимании, то мы имеем в виду, что
вы возвращаетесь к нему так часто, как только можете,
и поводом для этого является любое проявление я-мысли.

Аналогично и с умом: постоянное наблюдение за содержанием ума означает,
что вы заглядываете туда так часто, как только можете.


Поэтому никакой "готовности перейти" не требуется, вы с самого начала можете практиковать вопрошающее внимание, поводом для чего является любое проявление я-мысли.

Другой вопрос, что вначале это будет "неуклюжая" практика, но это естественно для всех, постепенно она войдет в силу.


Хочу только дополнительно вам напомнить (потому что на этом многие прогорели): если вы делаете перерыв в практике на день или два, то вас отбрасывает назад, как будто вы ничего и не практиковали вообще; как говорит Махарадж, вы теряете всю с таким трудом отвоёванную территорию.

Эту практику нельзя накопить впрок, поэтому не бросайте. Или потом не удивляйтесь, что спустя годы вы так и будете топтаться на прежнем месте.


Самореализация – это значит, что вы жертвуете всем человеческим, всем!
Вы отдаёте ВСЁ взамен на истину.

Вы не ждёте, когда смерть отнимет у вас всё, а сейчас, при жизни тела, отказываетесь от всего; ну, т.е. речь идет о всех желаниях.

А если вы пожертвовали всеми желаниями, то вы очень скоро окажетесь на месте.

Откажитесь не то что исполнять свои желания, откажитесь даже желать, тогда от вас вообще ничего не останется. Но будет это страшно, потому что вы начнёте терять себя.

Это и должно быть страшно, потому что вы по-настоящему должны будете потерять себя, не на словах.

Сначала вы себя теряете, и только потом вы Себя находите.
.

.
То, что известно как "ваша персона" – это условно-познанная часть вас самих,
которая, на самом деле, постоянно изменяется и которая ограничена во времени и пространстве.

То, что известно как "внешний мир" – это вечно-познаваемая часть вас самих,
которая всё время меняется, которая не ограничена во времени и пространстве, хотя и относится к ним.

То, что известно как Атман (или источник сознания) – это непознаваемая часть вас самих,
которая описывается только в терминах отрицания (нети-нети).

В конце вашего духовного поиска ваша самоидентификация будет именно такой, т.е. трое в одном.


Это я к тому, что ваша персона вернётся,
но как один из феноменов бытия-сознания,
и, будучи таким феноменом, персона тоже недвойственна вам!

Это описывает последний из «10 Сезонов Дзенского Быка Просветления».

И 0 Аркан (Шут).

Шут — уникальный Аркан! Он тожественен всем Арканам.

Хотя, по большому счёту, мы говорим о Нём, как о ТРЁХ В ОДНОМ:
осознание, сознание, персона (Св.Отец, Св. Дух, Св.Сын).


Но до прохождения через «врата смерти»,
вы сознательно и намеренно отказываетесь от любой самоидентификации.

Как говорит Махарадж, не присваивайте себе ни имени, ни образа.
.

Вопрос:

Правильно сказать: "раз вы можете его наблюдать, значит вы не являетесь этим".
Т.е. я никогда не являюсь тем, что я наблюдаю.
Но! Про отдельность "я", субъекта, наблюдателя, "воспринимателя" от чего бы то ни было не корректно говорить в принципе. Отдельны между собой только объекты.

Всё верно!

А провокация в том, что в реальности нет ни видящего, ни видимого,
оба являются концепциями, вышедшими из «я»-концепции.

Поэтому Рамана Махарши и говорит: - «Нет никакого видения, есть бытиё собой».

- Зачем тут была нужна "провокация"?
- Затем, что видимые объекты нереальны, и фактически реален только субъект - вот эта МИРОВАЯ ДУША, если так можно сказать.

Она невидима для эго, но становится самоочевидной, когда оно исчезает.

Реальность - это бытиё вот этой вот Мировой Души или Бога.

Ум, который не заслоняет собой бытиё этой Абсолютной Реальности, недвойственен ей,
т.е. такой ум ощущает свою целостность с Абсолютом; отсюда безмятежность и бесстрашие.


В общем, тут нужно понять, что идея «недвойственности зрящего и зримого»
не относится к реальности, не описывает реальность.

Идея недвойственности имеет смысл, только тогда, когда в дело вступает ум,
т.е. только в сознании.

А раз только в сознании, то недвойственность не относится к реальности,
потому что реальность не отсутствует никогда, а сознание непостоянно.

Реальность находится вне понятий двойственности и недвойственности,
реальность - это нети-нети (не то - не то).

Поэтому, что бы вы ни говорили своим ученикам, — это не истина, всё это вышло из ума, из «я есть», которое само по себе иллюзия. Мы не можем описать реальность!
.

Вопрос:

я могу воспринимать только объекты, но как субъект восприятия, я не могу быть объектом.

Нет, вы воспринимаете не объекты! Никаких объектов не существует!

Вы воспринимаете всегда только Феноменальную Игру Сознания, т.е. Себя.

Воспринимающий воспринимает всегда только Себя (больше нет ничего!),
в этом и состоит недвойственность субъекта и объекта.

Сознание (или однородное, или играющее в феномены) — это единственная Реальность, которая есть.

Когда оно однородное, оно не осознаёт себя.
Чтобы осознать себя – сознание должно феноменально проявить себя,
но это будут именно феномены играющего сознания, а не реальные объекты.

Вы не можете быть никаким воспринимаемым объектом по очень простой причине – никаких объектов не сществует!

Так кондитерский крем всегда остаётся кремом, независимо от того, какую форму ему придали.
Какая форма у самого крема? Любая, правда?
Можно ли сказать, что крем – это цветок? Нет! А грибок? – Тоже нет!
Можно ли сказать, что Сознание – это стол или улица? Конечно нет!

Поэтому вопрос или "подвох" в том, что считать воспринимаемым.

Если воспринимаемое считать реальными объектами
– то вы никогда не являетесь тем, что вы воспринимаете!

Но если воспринимаемое считать феноменами сознания
– то вы всегда воспринимаете только себя, потому что вы и есть сознание.

Поэтому практика направлена на остановку интерпретирующего ума, который говорит, что вы видите реальные объекты.

В то же время мы останавливаем интерпретирующий ум не навсегда, потому что он, как говорит Лонгченпа, – украшение Основного Пространства (Сознания).

Это Ананда, когда различия – без разделения!

Мы останавливаем интерпретирующий ум только на момент узнавания, что мы воспринимаем не самосущие объекты, а феноменальное проявление сознания, т.е. самоих себя.


Ещё раз: если мы говорим о воспринимаемом как о самосущих объектах,
то мы никогда не являемся ничем воспринимаемым, мы совершенно отдельны от всего этого, потому что мы – сознание.

Но если мы говорим о воспринимаемом как о феноменах сознания,
то мы всегда воспринимаем только себя, потому что феномены сознания не отделены от сознания, как кондитерский крем не отделён от кремовых "цветочков".


Только в этом был "подвох".
.

Вопрос:

когда таким образом исследуется чувство себя, воспринимающий, оно исчезает (оказывается вне всего воспринимаемого) и становится недвойственным, то есть происходит растворение воспринимаемого. Остается Бытие собой".

Для чего ты употребил слово "исчезает"?

Если чувство себя исчезает, то вопрос о двойственности-недвойственности
вообще не стоит: кто и с чем будет недвойственен в отсутствии чувства себя?

В отсутствии чувства себя нет восприятия! В отсутствии знания «Я есмь» – Пралайя!


Так, что же в действительности исчезает? Разве чувство себя исчезает?
Или всё-таки чувство обособленности зрящего исчезает?


И что значит "оно оказывается вне всего воспринимаемого"?

Разве чувство себя не воспринимается? Разве ты не знаешь, что ты есть?

Воспринимающий и воспринимаемое возникают и исчезают одновременно,
потому что они не являются двумя, потому что именно воспринимающий
проявляется всем многообразием воспринимаемого,
потому что это Ум, зрящий собственные проявления.

Логос (как Деятельное Космическое Сознание, - Внешний Аналог Божественной Природы)
начинает проявление со знания «Я есмь»:
"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог".


«Единый, утверждая Самосознание в Творчестве,
родил в Себе возможность множественности, многогранности Бытия, Сознания».

"Утверждая Самосознание" – это принципиально важно, потому что это цель всего проявления, цель манвантары, цель выхода из однородной, неразличимой пралайи, цель дифференциации сознания.


Осознавать себя! Фактически, всё это проявление ради знания «Я есмь»!

Почему? Почему так важно знание «Я есмь»?
.

Вопрос:

А иллюзия отделенности и самосущности объектов является, мне кажется, вторичной. Она появляется вследствие идеи об отдельном "себе": раз "я" существую отдельно и сам по себе, значит, и все остальное существует отдельно и само по себе. Лакшми, правильное ли это понимание?

Правильно, фактически ты повторила смысл сказанного Раманой Махарши:

-

Рамана Махарши: – Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе.

Вопрос: – Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Рамана Махарши: – Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта.

Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект.

После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

Вопрос: – Как и когда происходит растворение зримого?

Рамана Махарши: – Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я".

Ум по природе своей беспокоен.
Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным,
приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

Без этого вы не сможете, это нельзя перепрыгнуть!

Это должна быть автоматическая привычка, самодействующая.

Понимание важно, но ещё важнее привычка:
1. привычка смотреть в ум,
2. привычка самовопрошания.


Привычка самовопрошания и привычка смотреть в ум должны быть доведены до такого автоматизма, чтобы они происходили сами, без вашего намерения и даже без вспоминания о них.

Сначала вы прилагаете намеренные усилия на обретение этих привычек, а затем они начинают действовать сами; и вот только на этом уровне они становятся эффективны.
.

Вопрос:

После узнавания Источника, если перестать делать темную медитацию, все равно будет отбрасывать назад. Не останется того, кого это волнует, но отвоеванная территория будет теряться?

Если вы узнали свой источник, то куда "назад" вас может отбросить?

Обычно отбрасывает в эго, а эго - это ложная самоидентификация. Если ложная самоидентификация прекращена, то вопрос об отбрасывании в эго больше не стоит.

Вопрос:

Если не останется персоны, то кто тогда спрашивает, и кто волнуется.

Персона останется (мы уже сто раз говорили об этом), но как одно из феноменальных проявлений сознания. Она больше не главенствует в сознании.
Она теперь как красный человек 5 Аркана.

Персона - это очень маленькая вещь, поэтому голова красного человека 5 Аркана склонена в почтении, а ноги - в мягких кожаных сандалиях, символизирующих хрупкость и недолговечность персоны.

Но она есть. Как часть феноменов она есть. И как все феномены, она дана в опыте, но не в наличии. Ваша персона переживается в опыте.

Она исчезает в «8 сезоне дзенского быка просветления», но возвращается в 10, хотя и в ином качестве — как Хотей, как Шут 21 Аркана: без багажа, без страха, чуть-чуть блаженный, видящий что-то такое, чего не видят другие, готовый поделиться этим.

-

Будда – не будда, если он не может возвратиться к обыкновенным людям, если он не может стать снова всего лишь простым, невинным человеком, несущим свою нирвану, свой экстаз в бутылке с вином. Совершенно опьяненный Божественным, он все же идет к базару.

Но почему вы спрашиваете об этом? Хотите заручиться гарантией?
.

Вопрос:

Если в тёмной медитации исчезает Я-есть и потом, например, пропустить две недели, то в следующей медитации Я-есть не будет исчезать. И опять нужно какое-то время. Я это имел в виду, когда говорил про отбросит назад. И здесь нет того, кто об этом переживает, я про этого переживающего.

Вы как-то всё спутали.

Если знание «я есть» однажды исчезает, то эго больше не возвращается.

А если возвращается, значит никакого исчезновения знания «я есть» не было.

Вы что-то другое принимаете за исчезновение самосознания.


Самосознание исчезает только в двух случаях:
1. В бессознательности (фаза глубокого сна, кома, обморок, общий наркоз, клиническая смерть...),
2. В турьятите (которая, переводится как «вне состояний»,
т.е. это не состояние сознания, но и не бессознательность).

Если самосознание исчезает в бессознательности, то эго не уничтожается, оно уходит в латентное состояние ("причинное тело") и при первой же возможности проявляется вновь.

Другое дело, когда самосознание исчезает в турьятите.
Турьятита открывает вам вашу сущностную природу.
Турьятита - это как раз то место, про которое Рамана Махарши говорит: - «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет». Из неё эго не возвращается.

То есть, это конец поиска, поэтому следующей медитации не понадобится.

Вопрос:

И ещё про Осознанность в глубоком сне, - пока её нет, тёмная медитация продолжается.

Ну как же нет осознанности в глубоком сне?
Если бы её там не было, то её и искать не стоило бы, потому что то, что хоть когда-то отсутствует, нереально. Зачем вам очередная фальшивка?

Конечно оно там присутствует, вы просто его не распознали.

А распознаётся оно не в глубоком сне, а на границе сознательного и бессознательного.


И это очень непросто! Поймите о чем идет речь:

Осознание - это не что-то, на что можно указать: вот - это оно.

Оно описывается только в терминах отрицания (нети-нети).

-

Вопрос: Сэр, зачем вы говорите мне, что реальность нельзя найти в сознании? Где же ещё мне её искать? Как это понимать?

Махарадж: Очень просто. Если я спрошу вас, какой вкус у вашего рта, вы сможете мне сказать только, что он не сладкий и не горький, не кислый и не вяжущий, он то, что остаётся, когда все другие вкусы отсутствуют.

Точно так же, когда все различия и реакции исчезают, то, что остаётся, и есть реальность, простая и цельная.

Понимаете, насколько это непросто?
Это легко сказать, но очень трудно осуществить, потому что вам нужно балансировать на тонкой грани между безмыслием и бессознательностью, между всеми состояниями сознания, и не соскользнуть ни в мысль, ни в бессознательность,
я уже не говорю про манолайю, это как бы уже совсем грубая вещь, это проблема для новичков.



Но вы не волнуйтесь, у вас всё получится, просто не интересуйтесь больше ничем.
Выполняйте свой долг перед близкими, но про всё остальное пока забудьте.
Не пропускайте ежедневную темную медитацию, и у вас относительно быстро получится.

Найдите себе ученика, объясняйте ему каждый день, вложите в него всю свою душу;
вы не получите, пока не отдадите, ваше давание - это ваше получание.

Эта практика проборонит в вашем уме одну большую колею; так изменятся тенденции мышления.
.

Вопрос:

Из видео с Махараджем:

Что имеет в виду Махарадж, говоря используйте интеллект? Ведь я же не помню себя в этот период.

Вот именно это он и имеет в виду!

-51мин. 54 сек.

Он говорит, если вы используете свой ум, то используйте его так, как это было в те девять месяцев до вашего рождения.

Как вы использовали свой ум в те 9 месяцев? Вы думали? На каком языке?

Вот именно так он и предлагает вам использовать свой ум, т.е. никак.
Это просто фигура речи, не понимайте всё слишком буквально.

Вопрос:

Почему Махарадж выделяет именно 9 месяцев? Не состояние до рождения, например, а вот именно так, или это об одном и том же, но разными словами?

Разными словами об одном и том же; вот и о «до рождении» он сказал на 51 минуте 55 секунде. Махарадж не говорит намёками, не ищите в его словах того, чего там нет.
.

Здесь значение имеет понимание состояния чистого «я есть».

Это не очень просто понять, потому что тут нельзя понимать буквально.

Между чистым «я есть» и чувством себя есть разница,
но это, тем не менее, не два, это одно и то же «я есть»,
– чувство себя окрашено бытиём, а чистое «я есть» вообще без качеств бытия.

И получается, что чистое «я есть», как бы уже и не «я есть»; но в том-то и дело, что это то же самое «я есть», оставшееся без качеств (а для медитирующего без ориентиров).


Лучше всего это отсутствие качеств бытия объясняет сам Махарадж через сравнение со вкусом рта:
- Какой вкус у рта?
- Такой, когда отсутствуют все другие вкусы.

И в этом случае вам не нужно пытаться представить этот вкус рта, потому что его нет,
речь идет об отсутствии всех вкусов.

Но в переложении на «я есть» "исчезновение вкусов рта" означает, что исчезли все окрасы бытия (чувства, ощущения или мысли).

Именно поэтому нужна темная медитация, только через неё вы "получаете переживание" доначальной основы, а фактически вы выходите в состояние второй пассивности, когда Логос абсолютно пассивен, что и означает отсутствие вкусов бытия.

Это и не бытиё, и не небытиё, это состояние не имеющее описаний (до состояние).


То есть, само сознание не отсутствует никогда, окрасы бытия отсутствуют,
но сами они ничего бы не стоили и даже не были бы известны,
если бы не было этой доначальной основы сознания,
того, что Махарадж назвал в видео-фильме "пререквизитом", а я называю "незримой душой мира".

Это то, что не имеет качеств бытия, но то, из чего "сделаны" все качества бытия,
и то, что знает все качества бытия.

И когда в видео Махарадж призывает вас распознать природу чистого сознания, то он говорит как раз об этом бескачественном состоянии, в котором нет окрасов бытия.


Однако, я вас прошу запомнить, что это не два разных состояния с «я есть», это то же самое «я есть» (самосознание), но из которого ушли все окрасы бытия.

Вы должны понять, что не отсутствует никогда.
Именно ваше самосознание, из которого ушли все окрасы бытия, не отсутствует никогда.

Но это уже не совсем то самосознание, к которому вы привыкли.


И я опять возвращаю вас к сравнению Махараджа со вкусом рта: вы ошибочно считаете, что у вашего абсолютного бытия есть вкус персонального себя, как если бы вы считали вкусом своего рта вкус жвачки только потому, что вы не вынимаете её изо рта.

То есть, вы путаете вкус своего абсолютного бытия с окрасом телесного бытия (ощущение, чувство, мысль).

Но начальная основа вашего абсолютного бытия – всё-таки в направлении «я есть».
Это именно оно останется без всех качеств проявленного бытия и станет той самой второй пассивностью Тетраграмматона, которая в своей пралайе неотличима от Триединого.

В общем, всё решается на уровне «я есть».
И когда мы говорим, что знание «я есть» должно уйти,
то это нужно правильно понимать: уйти должны все окрасы бытия из «я есть».

И когда оно действительно останется без всего, тогда оно как бы переходит в незнание, остается без ориентиров. И это вечное состояние.

Оно присутствует и в глубоком сне, но распознать вы его можете только "на границе сознательного и бессознательного", хотя это только слова, и я надеюсь, что теперь вы правильно понимаете это выражение.

Вы должны понимать, что вы ищите в темной медитации, что подразумевается под источником самосознания. Под источником самосознания подразумевается само самосознание без всех качеств бытия.

Грубо говоря, когда остаётся сам субъект, без следа объективности, тогда это и есть источник.
Именно поэтому ищется субъект; что бы вы ни восприняли, это игнорируется, ищется тот, кто воспринял: «я – это кто?»

Ещё раз: источник самосознания – это само самосознание без качеств бытия,
без вот этого вкуса бытийности, когда есть хоть что-то воспринимаемое.

Если вы это понимаете, если вы хотя бы знаете, что вы ищите в тёмной медитации, то считайте, что полдела уже сделано.

Когда, не обращая внимания на то, что воспринимается, вы настойчиво переводите внимание на воспринимающего, тогда однажды все воспринимаемые феномены исчезают, и остается ноумен.

Но он и не должен быть никакой, потому что он источник всего!
.

«Я есть» становится самоочевидным, когда возникает что-то ещё кроме Я.

Само Я - это всегда ничто, всегда джокер, и оно становится известным, только когда возникает что-то ещё, какой-то объективный феномен.

Как только возник феномен, так сразу Я стало известным, но оно уже было там прежде, чем появился феномен, чтобы воспринять его.
Просто само оно никакое, Я – всегда никакое.

И именно поэтому оно недвойственно воспринимаемым феноменам.

Его фишка в том, что оно никакое, субъект - это ноумен, он не может быть двойственен, он субъект, не объект, на него нельзя показать: вот - он!

Ищущие думают, что в "темной" они увидят кого-то, а фактически всё наоборот: счастье и бесстрашие в том, что вы не являетесь ничем, что может быть подвержено уничтожению или рождению.

Вы никогда не воплощались, как вы можете освободиться от перевоплощений?

Воплотиться может что-то, а Я не является ничем, это субъект, а не объект.


Теперь внимательно разберитесь к тем, что же на самом деле отождествляется с телом.

Истинный субъект, при всём желании, не может отождествиться ни с чем,
потому что с «чем-то» отождествиться может только «что-то»,
ничто не может отождествиться с чем-то! Это просто бессмыслица!
Ничто и так недвойственно всему.

Выясните, что фактически отождествляется с телом,
ведь это несуществующая персона (продукт ума) отождествляется с телом,
а не субъект, который и так недвойственен всем феноменам.

И поэтому, когда замолкает ум, то и несуществующая персона исчезает, потому что она - продукт ума.


Но вам нужно не просто исчезновение персоны, вам нужно чистое «я есть», т.е. такое «я есть», когда оно тождественно незнанию, потому что такое «я есть» и есть источник.

Этот "переход" называется «Великая Смерть».

Поэтому... умри йог, умри!
.

Вопрос:

Это очень просто - обмануться. Только зачем? Зачем вообще ставить точку, сказав, что - всё, уже "приехали", всё закончилось благополучно?
Может быть я что-то недопонимаю, вполне допускаю это, но мне кажется, что говорить об отсутствии эга или о случившемся просветлении как-то абсурдно, бессмыслица какая-то.

Просветление не есть событие. Это состояние ума;
если хочешь – это содержание ума.

Если человек притворяется просветленным, а на самом деле его ум обеспокоен проблемами личности, проще говоря, если он выступает в роли черного человека 5 Аркана, то он обманывает только самого себя.

Ну и ради Бога, ничего страшного, устанет страдать - вернётся к поиску.

Вопрос:

Не знаю, о чём все эти истории дзен буддистов, когда они рассказывают о внезапном просветлении - да, такое случается, но ведь это не конец (как я понимаю). Мне видится процесс и этот процесс бесконечен.

"Внезапное просветление" (сатори) только приоткрывает завесу,
но не меняет тенденций ума, не меняет его содержания,
и если не наблюдать за умом, не интересоваться постоянно его природой,
то сатори останется только в памяти, и человек сам начнёт сомневаться -
а было ли оно?


Но с другой стороны, неправильно думать «я ещё не просветлён»!
О себе ничего не нужно думать, потому что ты – это экран ума, а не надписи на нём.

О себе ничего не нужно думать, ну, разве что, очень мало, только по необходимости (тело не в счёт).

Вопрос просветления - это не вопрос того, что произойдёт какое-то событие ,
это вопрос того, сколько в уме осталось мыслей о себе, причём, не в течение минуты, или часа, или дня, а вообще!

Вопрос не в том, от скольких мыслей о себе ты избавилась, а в том, сколько их ещё осталось в уме, сколько там их всплывает?

Ты можешь ещё сто лет думать о просветлении, и ничего не изменится,
потому что вопрос только в том, сколько мыслей о себе возникает в уме.
Только они есть помеха! Тебе нечего приобрести, тебе есть от чего избавиться.

Не ждите события под названием просветление, это не событие!
Чем быстрее вы это поймете, тем ближе вы к просветлению.


Проблема эго-ума в том, что он боится отпустить мысли о себе, потерять контроль, как ему кажется. А отпустить придётся!

Вся "сложность" - в отпускании контроля, и когда ищущему говоришь, что нужно отпустить контроль, то он понимает это так, что ему не нужно больше ни за что отвечать, ни за какие свои действия.

Наоборот, действия полностью осознаются и выполняются самым лучшим образом,
не учитываются только интересы деятеля (персоны), но не путайте с интересами тела.

Потому что интересы тела вы вынуждены учитывать, а вот желания персоны (псевдо-деятеля) нужно исключить.

Понаблюдайте за желаниями персоны во время какой-нибудь работы, и вы сами всё поймете. Она мешает работать!!!

Безличный ум и тело – вот истинные инструменты действия, но персона – это помеха любому делу!

Поэтому вы отпускаете персональный контроль, т.е. озабоченность своей персоной, вы забываете про неё, но деятельность при этом осуществляется со всей ясностью и самым эффективным образом, причём, именно из-за отсутствия озабоченности своей личностью и её пакостными интересами.

Безличный ум - это люцифер (несущий свет Бога), а личный ум - это диавол.

Личное «я» в действии боится исчезнуть. Понаблюдайте, как оно воспроизводит себя.

Отпускание вот этого «я» и есть просветление.

Здесь кроется страх! Если вы честно подойдете к наблюдению за личным «я» во время работы, то вы поймете, как трудно отпустить это «я». УМ БОИТСЯ!

Но если мы говорим о просветлении, то это и есть полное отпускание личненького «я».

Это на самом деле не просто – отпускание личного я!

Оно хочет отпустить и сразу посмотреть, как получилось отпускание!!!
И отпускание не происходит. Оно не даёт отпустить!
Оно думает: как я узнаю, что я отпустил, если я отпущу?

Оно всё время возвращается, чтобы держать контроль над событиями, как оно думает,
а на самом деле, чтобы воспроизводить себя!

Это «я» будет уходить долго и частями, как Чеширский кот...

Но поймите алгоритм: не событие, а отпускание, пусть постепенное, но отпускание...
.