Линия Лакшми (только для чтения)

Отлично!

Здесь будьте осторожны в словах, потому что если вы ставите задачу «разоблачить иллюзию личности», то это у вас становится руководством к действию. И тогда из этого ничего не получится!
Вы будете доказывать сами себе, что личности нет, и сами же будете выступать в её роли, потому что это тенденция, привычка думать так, а не иначе. И от неё не так просто избавиться!

А что касается ассоциации «я делаю», «я мыслю», то от неё и подавно непросто избавиться!

Поэтому начинать нужно постепенно и с того, что вы реально можете осуществить на данном этапе.

Подходите ко всему честно! Зачем вам себя обманывать?
Реально вы пока не можете взять и отбросить ассоциацию «я делаю», до этого ещё слишком далеко, ещё слишком много препятствий в мышлении.


Для начала вам нужно приобрести пару новых привычек:

1. Привычку почаще заглядывать в содержание ума, помогая себе простым вопросом: о чем я сейчас думаю?

Это необходимо для того, чтобы избавиться от периодов неосознанного мышления (от грёз).
Привычка заглядывать в содержание ума избавит вас от периодов неосознаваемого мышления, в которых гнездится основной "пласт" васан.

Эта практика достаточно длительная!!!
Это как паровоз, медленно начинающий крутить колеса.

Захотите форсировать эту практику, чтобы сэкономить время, значит будете "прокручивать колеса на месте" и не продвинитесь ни на йоту!
Потом не жалуйтесь, что у вас не получается.

Месяца три-четыре у вас уйдет только на то, чтобы развить эту привычку заглядывать. И ещё какое-то время на то, чтобы она сделала своё дело.
В конечном итоге она должна полностью избавить вас от периодов неосознаваемого мышления. Без этого нельзя двигаться дальше.

Не знаю, возможно на это у вас уйдет год, но и это при условии, что вы будете честно практиковать, без самообмана.

В процессе этой практики тенденции ума будут меняться, хотя вы можете этого не заметить сразу. А если заметите, то не спешите радоваться, плоды пожинать ещё рано.
В противном случае вас опять отбросит назад. Стоит вам сделать перерыв в практике на парочку дней, как вы обнаружите, что вас опять уносит неосознанное мышление.


2. Когда вы избавитесь от периодов неосознанного мышления (не на словах, а на деле!), тогда самое время обрести вторую необходимую привычку – смотреть на ум.

То есть, теперь вы уже не смотрите, о чём вы думаете (чтобы выныривать из неосознанного мышления), теперь вы смотрите на сам ум. Можете помогать себе простой фразой: «ум изучает сам себя».

Это уже более сложная практика, потому что в этот самый момент мысли останавливаются,
ну, это потому что нет такой вещи как ум. Это не объект.

И вам нужно привыкнуть к таким разворотам внимания на ум-необъект,
нужно развить привычку смотреть на ум.

Ум, смотрящий на самого себя. Сначала это может быть трудно, потому что ничего не происходит в этот момент. Но вы не должны ждать от этого какого-то заметного результата, потому что это всё ещё подготовка ума!

А уж эту практику категорически нельзя пытаться форсировать!
Вы можете постепенно усилить её интенсивность, но постепенно!

При внимании ума к самому себе нельзя насильно удерживаться от мыслей;
ваша задача в другом, а именно – почаще разворачивать внимание на ум, так часто, как только есть возможность, любое переживание, любое обстоятельство используйте для того, чтобы посмотреть на ум.

У вас будут получаться такие многократные "точечные" взгляды на ум".
Затем отпустите внимание, пусть потекут мысли, а через какое-то время опять разверните его на ум.

В конечном итоге вы должны будете адаптироваться к тому, чтобы легко и долго удерживать внимание ума на самом себе. Это нужно для последнего шага в "темной" медитации, где вы будете смотреть на источник "я"-мысли.

Эта практика займет ещё больше времени, но именно она подведет вас к источнику «я» мысли. Фактически именно эта практика введёт вас в нирвикальпа-самадхи, где познаётся природа ума (турьятита).
К этому времени вы уже совсем изменитесь. От личного останется почти что ничего, и уже много будет опытов целостного восприятия...

Но сами по себе опыты целостного восприятия – это ещё не распознавание своей безначальной природы, поэтому не прекращайте практику!

Рамана Махарши говорит: «Ум повернутый на самого себя и есть Атман», - поэтому эта практика приведет вас к познанию себя Атманом.

Тот ум, на который вы будете "смотреть", и есть абсолютная реальность, ваше истинное лицо.

Но именно сам ум как таковой, а не мысли.

Вы будете смотреть как бы в самый центр себя, в то, что называют «Богом внутри вас».
Но это не внутрь тела! А внутрь самосознания.

Отлично!

Плохо! Поймите, если вы сказали себе, что нужно научить ум находиться в тишине, то именно это вы приняли за руководство к действию.

И как, позвольте узнать, вы будете приучать ум находиться в тишине? Препятствовать мыслям будете?
Тогда вы не познаете их источник!
Вам нужно искать их источник, искать того, кто осознаёт эти мысли, того, кто хочет приучить ум к тишине, что вы и сказали чуть раньше. И это правильно!
Только поиск мыслящего останавливает мысли; мысль об остановке мыслей не останавливает мысли!

Но и здесь нужно быть осторожным со словами, потому что вы ничего не «ищите» в прямом смысле слова, вы просто перенаправляете внимание с осознаваемого на осознающего.

И здесь вам поможет приобретенная привычка смотреть на ум, вы уже будете адаптированы смотреть на то, у чего нет никакого направления или места пребывания.

Это очень непросто! Может быть одну секунду – легко, минуту легко, а пять минут уже не легко держать внимание на уме. А вам потребуется минимум 28 минут, чтобы войти в самадхи. Поэтому и нужна постепенная адаптация, и поэтому нужна привычка.

Выделенное синим верно.

Но почему вы называете медитацию "ночной"?
Ночь здесь ни при чем! Это медитация в уединении: сижу сам с собой в уединении, "закрыв" все врата восприятия, поэтому и "тёмная".

Опять же, врата восприятия закрываются не в буквальном смысле слова,
это не руководство к действию, а следствие перевода внимания с воспринимаемого на воспринимающего.

Как это «нет воспринимающего»? Уж не отрицаете ли вы сами себя?
Даже чтобы отрицать себя вы должны быть!

Выясняется совсем другое, а именно то, что воспринимающий не является ничем воспринимаемым; отсюда бесстрашие. Вы не являетесь ничем, что можно воспринять, поэтому вы – вне времени, вне начала и вне конца.

Вам не нужно пытаться им быть, вы и так им являетесь!
Вам нужно перестать считать себя чем-то ещё!

Эти практики помогут вам избавиться от ложных тенденций мышления.

Вы не обретаете истинное знание себя, поскольку оно и так с вами,
вы только избавляетесь от ложного знание себя.

Вы – ум, источник «мира» и «вашей личности».

Ум как таковой – это Атман. Но когда он проецирует мысли, то появляется «мир» и «ваша личность».

Они останутся, пока живо тело, но не будут скрывать вашу истинную природу.
Различающее восприятие останется, а чувство разделенности исчезнет.

Ум как таковой – это абсолютная реальность, условие и возможность быть всему.
Вы(ум) – за пределами всего, раньше всего, до всех начал, после всех концов!

Да, пожалуйста! Оставьте в стороне свои ощущения и пишите о своей практике.
.

Без ясного понимания воспринимающего, вы будете принимать себя за то, чем вы не являетесь.

Это непросто понять, поэтому вполне нормально, что у вас пока не получается. Это у всех так!
Сразу никто не понимает, как он есть на самом деле.

Поэтому давайте попробуем ещё раз:

Знание «я есть» не отделено ни от чего воспринимаемого!

Если есть хоть что-то воспринимаемое, то знание «я есть» не отдельно от этого.
Это одна связка, это не делится!

Для лучшего понимания этого утверждения приведу сравнение знания «я есть» с физическим светом.

Чтобы свет стал виден (известен), ему обязательно нужна отражающая поверхность.
Без отражающей поверхности свет не виден!

Вот свет упал на объект и высветил его. И только теперь стал виден сам свет.

То есть, это одновременно: свет и отражающий его объект становятся видимы одновременно.

Если хотя бы одной составляющей нет, то оба становятся невидимы: объект не виден без света, а свет не виден без отражающего его объекта.


То же самое и со знанием «я есть». Если хоть что-то воспринимаемое есть, то и ты знаешь, что ты есть (и тогда мы говорим о сознательности).

Если ничего воспринимаемого нет, то, хотя ты остаёшься всегда, ты не знаешь, что ты есть (и тогда мы говорим о бессознательности).


Поэтому истинно бескачественное знание «я есть» бывает только в отсутствии воспринимаемого. Но тогда оно становится тождественным незнанию, тогда ты не знаешь, что ты есть!

Иными словами, вы не можете сказать, что вы переживаете чистое знание «я есть»,
потому что когда оно в истинно чистом виде, тогда оно становится тождественным незнанию,
т.е. тогда вы не знали бы, что вы есть.


Здесь понять нужно то, что воспринимающий знает себя только тогда, когда есть воспринимаемое.

Но когда воспринимаемое есть, и воспринимающий знает себя, тогда это не два!
Тогда это никак не отдельно!

Воспринимаемое и знание «я есть», возникают и исчезают одновременно:
если есть хоть что-то воспринимаемое, то вы знаете, что вы есть;
если ничего воспринимаемого нет, то хотя вы и есть, вы не знаете, что вы есть.

Истинный знающий (субъект знания) не исчезает никогда, но в отсутствии воспринимаемого
он не знает, что он есть!

Вот это «состояние незнания того, что я есть» и есть турьятита!

Это не глубокий сон, но это очень похоже на глубокий сон, или – как сказал Рамана Махарши, – глубокий сон ближе к турьятите, чем бодрствование; но сама турьятита не является глубоким сном.

Поэтому не распознавший этого состояния тоже переживает блаженство турьятиты в глубоком сне,
но не осознаёт его.
Тогда как распознавший турьятиту осознаёт её блаженство в глубоком сне, хотя и не знает, что он есть.
Это чистое знание, Само Знание, без знания чего-либо, без знания «я есть».

Это Знание не имеет никакого выражения! Про него говорят как про «Нерожденное Знание»,
т.е. это не знание чего-либо. Это Само Знание, до знания чего-либо, до знания «я есть».
И именно это и есть наша истинная природа, «наше лицо до рождения».


И теперь вопрос: как же его распознать, если оно не оставляет следов?

Цитата из "Я есть То":

Вопрос: По какому признаку вы его узнаёте?

Махарадж: В том-то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов.
Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать.
Множественность и разнообразие — это игра ума. Реальность едина.

Вопрос: Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.

Махарадж: Она есть. Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны.
Но она есть, а остальное просто происходит.

В: Это Неизвестное?

М: Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что-то и известно, то это именно реальное.

В: Является ли тишина атрибутом реальности?

М: Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.

В: Где находится самадхи ?

М: Самадхи — это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.

Нельзя воспринять само по себе чистое знание "я есть", оно всегда будет окрашено воспринимаемым.

В противном случае, т.е. если знание «я есть» не окрашено воспринимаемым, оно исчезает.
Остаётся чистое Знание без знания чего-либо. Знание без выражения. "До всех начал".


Но и окрашенное воспринимаемым знание «я есть» не создает проблем, если не отождествляет себя с какой-то частью воспринимаемого. Оно недвойственно всему воспринимаемому, а не только части воспринимаемого.

Поэтому первый шаг – это избавление от чувства своей обособленности, которое является просто ложной идеей, ставшей привычной тенденцией ума.

И именно поэтому большое значение имеет избавление от цепляния за всё личное, которое как раз и поддерживает иллюзию своей обособленности.


Второй шаг – это выход в состояние за пределами знания «я есть», которое является Чистым Знанием, а не знанием чего-либо.

Это Знание вне выражения, но именно Оно и есть ваша безначальная природа, «ваше лицо до рождения». И только познав Его вы избавляетесь от всех страхов окончательно и бесповоротно.

Почему только так? – Потому что знание «я есть» взаимозависимо с воспринимаемым, которое непостоянно.

Вы никогда не отсутствуете, но вы знаете, что вы есть, только при наличии воспринимаемого, которое непостоянно, поэтому вы боитесь небытия (не восприятия).

Узнав Чистое Знание за пределами знания бытия, вы перестанете бояться небытия.

Это непросто, но возможно.


Поэтому, даже если у вас был опыт целостного восприятия, вы всё равно не избавились от страха, потому что даже целостное бытиё – это всё ещё бытиё в противоположность небытию.

И только турьятита не противоположна ни бытию, ни небытию. То есть их взаимная сменяемость больше ничего не меняет. Что бытиё, что не-бытиё – это уже без разницы.

И поэтому Махарадж говорит, что узнать целостного Брахмана – не такая уж большая удача,
познать Парабрахмана – вот окончательное освобождение от абсолютно всех иллюзий и страхов на свой счёт.

Целостное бытиё-восприятие – само по себе Ананда, но оно зависит от наличия воспринимаемого!
И только турьятита не зависит ни от чего! Поэтому она и есть окончательная свобода.

Поэтому разложите всё это в уме по полочкам и не путайте целостное восприятие (недвойственность бытия) с чистым знанием «я есть», которое тождественно незнанию, и которое есть турьятита.


Именно поэтому в "темной" медитации, удерживая внимание только на знании «я есть»,
вы теряете всё воспринимаемое, а вместе с исчезновением последнего из воспринимаемого знание «я есть» становится тождественным незнанию, исчезает.

В момент исчезновения знания «я есть» интеллект испытывает панический страх.

После него остаётся Чистое Знание, без знания чего-либо.
Это Знание вне выражения, и Оно есть ваше истинное лицо.


Именно такая уникальная способность знания «я есть» – становиться незнанием в отсутствии воспринимаемого – и делает его единственным инструментом, чтобы выйти в безначальную реальность.
Фактически оно само и становится ею. Это значит, что вы сами и есть абсолютная реальность.



Ясное понимание и памятование того, чем не является воспринимающий (т.е вы сами) , подведёт вас к самой двери в вашу реальность.

Но имейте в виду, что слова Махараджа об отбрасывании всего не являются руководством к действию.

Это описание следствия того, что ваше внимание фиксировано на знании «я есть».

Когда внимание твердо удерживается на нем, тогда остальное не имеет возможности возникнуть, это и будет "отбрасыванием".


Твердо удерживать внимание – это как раз то, к чему вы должны постепенно адаптироваться в ежедневных "темный медитациях", потому что это очень непросто!

О пропусках медитаций не может быть и речи, иначе вся ваша адаптация будет утрачена; потом не жалуйтесь.
.

Вы не можете отбросить заблуждения актом воли, даже если вы будете знать о них.

Зато это сделает понимание, оно просто не даст возникнуть ложному, поэтому, чем яснее понимание, тем вы ближе к цели.

Ведь отбрасывание ложного знания себя, о котором говорит Рамана и Махарадж, - это не предписание, а следствие ясного понимания. Само понимание не даст возникнуть ложному.

Это понимание – как страж в сознании, оно не пропустит ложное, не даст ему даже возникнуть.

Понимание должно действовать, иначе это никакое не понимание!

И, теоретически, вас надо было заставить работать в «линии» не раз в неделю, а несколько раз на дню!
Тогда бы ваш поиск гораздо быстрее подошёл к концу, потому что только ясность понимания подведет вас к двери в безначальное, а не какие-то ваши действия.

Критерий такой: если есть ясное понимание, то отбрасывание ложного происходит само собой, именно понимание отбрасывает ложное, не личность.

Ваши «линии» нужны не для гурства, не для усиления чувства собственной важности,
а для возникновения ясного понимания. Вам только это нужно!
Только оно приведет вас к вечному, ни что другое, никакие ваши заслуги и достижения, никакие признания, никакая борьба с хамством не приведет вас к нему!

Всё это останется на кладбище. Даже ваше понимание останется на кладбище,
но оно подведет вас к тому, что не рождено, что не может умереть. И только оно одно!

Поэтому интересуйтесь только тем, чтобы обрести ясное понимание своей природы.
.

Вопрос:

В тёмной медитации (хотя не только в медитации, просто там виднее), когда не я есть тело, не я есть мысли (не я мыслю), а всё, абсолютно всё воспринимается, является воспринимаемым. Это значит, что я не являюсь ничем воспринимаемым. Если я - абсолютное ничего, то вопрос об отдельности меня от воспринимаемого просто не стоит. Вот она, недвойственность!
Только тогда понятие "я" теряет смысл... Но только как понятие, потому что, как только "я" что-то обозначает, оно становится ложным.
А как не-понятие - только я и есть. Как ты говоришь, - что обозначить "я", в том, где нет "не-я"?

Подчёркнутое не похоже на то, что есть в "темной" медитации, потому что ты написала о недвойственности воспринимаемого и воспринимающего.

А цель темной медитации вообще уйти от воспринимаемого, чтобы в конечном итоге выйти за пределы воспринимающего, в роли которого выступает знание «я есть» в виде ахам-вритти.
Поэтому в темной медитации нет речи о недвойственном восприятии.

Вот ТУТ про категории самадхи.

Упрощая категоризацию Сэкиды Кацуки можем сказать, что в дневных активностях есть всё воспринимаемое,
но нет отдельного воспринимающего (отсюда недвойственность восприятия).

А в темной медитации нам нужно выйти за пределы воспринимаемого;
для этого внимание фиксируется на источнике восприятия, на знании «я есть» (в виде ахам-вритти).

Поэтому в темной медитации нет речи о недвойственном восприятии.


Для чего нам нужно выйти за пределы воспринимаемого?
Для того, чтобы выйти за пределы знания «я есть» (в виде ахам-вритти) в турьятиту, в безначальную природу Ума.

Или можно сказать по-другому: чтобы знание «я есть» из ахам-вритти превратилось в турьятиту, потому что это две стороны одной медали.

И получается, что в темной медитации ты переводишь внимание с воспринимаемого на источник восприятия, на знание «я есть» (в виде ахам-вритти).

Поэтому в темной медитации нет речи о воспринимаемом, внимание фиксируется на источнике восприятия.

И это получается вторая категория самадхи по Сэкиде: «есть человек, но нет обстоятельств».
Или другими словами: есть воспринимающий, но нет воспринимаемого.

Мы уже знаем, что в отсутствии воспринимаемого, знание «я есть» (в виде ахам-вритти) также исчезает.
Таким образом, с исчезновением последнего из воспринимаемого, исчезает и воспринимающий (в виде ахам-вритти), потому что воспринимаемое и воспринимающий – это одна связка, они возникают и исчезают одновременно. Потому что оба – проекции Ума!

И как только оба исчезли, – проявилась турьятита, безначальная природа Ума
(третья категория по Сэкиде, где «нет человека, нет обстоятельств»).

Это нирвикальпа-самадхи.

Остальное (сахаджа-самадхи или четвёртая категория самадхи по Сэкиде) происходит спонтанно.
Если, конечно, за турьятиту не принимать другие изменённые состояния, типа манолайи.

Критерий определения простой: если после нирвикальпа-самадхи вы выходите в сахаджа, то это было истинное нирвикальпа. Если нет, если эго вернулось, то это не было истинным нирвикальпа.
И значит вы продолжаете практику.
Что значит «вернулось эго»? – Это значит, что вернулось ощущение разделенности (ощущение вашей обособленности).


Итог: в темной медитации ты фиксируешь внимание на источнике восприятия, таким образом воспринимаемое исчезает.
Нет речи о недвойственном восприятии, потому что в конечном итоге ты должна выйти за пределы восприятия.

Воспринимающий и воспринимаемое – это одна связка, и это проекции Ума,
а турьятита – это Сам Ум как таковой (или Дхармакайя).

Нирвикальпа-самадхи – это чистая Дхармакайя (турьятита);
а сахаджа – это все три кайи Будды одновременно,
и сахаджа выражается словами Махараджа: есть различия, но нет разделения.

Или можно сказать так, что сахажа резюмируется словами "Я и Отец мой одно".

А чистая турьятита без «я», без свидетельствования чего-либо, где нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. Турьятита не имеет выражения.
Как сказал Махарши, – это бодрственнный глубокий сон (джаграт сушупти).



Теперь поговорим про манолайю, которую часто путают с нирвикальпа-самадхи, и после которой эго, конечно, возвращается; и потом они жалуются, что нирвикальпа им не помогла.
Конечно не помогла, потому что это была манолайя, а не нирвикальпа!

И Рамана Махарши говорил, что в такой манолайе можно хоть 10 кальп просидеть, а потом эго опять вернется.

И, конечно, это не простой момент! Поэтому к нему нужно подготовиться,
и об этом как раз – первая категория самадхи: «нет человека, есть обстоятельства».
Или по-другому: есть воспринимаемое, нет отдельного воспринимающего.

Эта категория очень похожа на четвертую (по Сэкиде), с одной лишь разницей, в четвертой нет усилий, поэтому первую категорию можно назвать савикальпа-самадхи.

И к ней ещё нужно прийти!

Поэтому первый шаг – это избавление от личности, которая состоит из всего «моего»,
в особенности из «моих мнений», «моих желаний», «моих стремлений», «моих достижений»...

Именно те, кто решил перескочить этот шаг, затем "зависают" в «манолайе», где их эго наслаждается фальшивыми «тишиной» и «блаженством», вместо того, чтобы искать того, кто свидетельствует их.

Но даже если вы будете искать свидетеля, у вас все равно ничего не получится, потому что без первого шага ваш ум остается беспокойным, и он не может выдержать фиксации на источнике свидетельствования.

Поэтому вы либо сидите со своим махровым эго и наслаждаетесь неистинным блаженством,
либо вы пытаетесь, но не можете выдержать фиксации на источнике ахам-вритти и ...бросаете медитацию.

Так что думайте сами на счет первого шага!
Вы должны как следует подготовить ум к последнему шагу, это нельзя перепрыгнуть.

Но, и добившись савикальпа-самадхи с усилием, не прекращайте практику, иначе и савикальпа будет потеряна.

И уж конечно, прежде всего вы должны расставить для себя приоритеты в жизни и не путать важное со второстепенным.

Понятно, что, например, хамство никому не приятно, но вы должны понимать, что это второстепенная проблема!!!

Что перед вами стоит проблема гораздо страшнее любого хамства – проблема вашей смерти!

Так стоит ли тратить отпущенное вам время на второстепенное?
Вам нужно успеть узнать, кто вы есть, откуда вы пришли, куда вы уйдете, и почему вас без вашего ведома выдергивают из небытия и без вашего же согласия ввергают опять в небытиё.

Это вопросы смысла вашей жизни и смерти! А все остальное – это просто пыль в сравнении с ними.
Но вы можете не успеть, тратя свою жизнь на второстепенное!

Поймите, что отвлекаясь на второстепенное, вы демонстрируете вселенной, что именно оно вас и интересует,
а не самопознание. Так второстепенное вы и получите! А главное будет упущено!
Вы же останетесь с пустыми руками! Потому что это внешнее!

Расставьте для себя приоритеты и следуйте им, тогда это будет проявлением мудрости, и тогда вас услышит вселенная (непознанная часть вас самих).

Глупость не ведет к свободе!
Вы же не будете устраивать разборки с хамом в автобусе, который летит в пропасть?
Какая вам разница, что происходит в автобусе, если через пять секунд не будет ни автобуса, ни пассажиров?
Но именно этим и занимаются все люди, их волнует всё что угодно, кроме того, кто они такие на самом деле.

Вот, когда вы узнаете, что вы - не в «автобусе», тогда вы сможете интересоваться происходящим в нем.
.

Вопрос:

В детстве я упала в яму и от сильной боли и шока воспринимаемый мир как бы съёжился и отделился от меня... Воспринимаемое было как некая туманность, условно отдельная от бескачественного центра восприятия. Тогда, как бы между "воспринимаемым миром" и "мной" возникла мысль - "как в сказке!" (поскольку мне как ребёнку тогда были неизвестны слова "реальность" и "нереальное").

Это было просто необычное эго-состояние.

Иногда ум останавливается от какого-то потрясения (как в случае с Дугласом Хардингом или Э. Толле), и в момент остановки ума переживается целостное восприятие. В нем нет никакой "отдельности меня".

Но это не нирвикальпа-самадхи, в котором нет никакого восприятия и никакого воспринимающего,
у них была савикальпа, которая очень похожая на сахаджу.

С одной лишь разницей: савикальпа обусловлена чем-то (либо потрясением, либо усилиями),
а сахаджа ничем не обусловлена.

В твоем же опыте не было ни того, ни другого: ни целостного восприятия, ни отсутствия восприятия,
поэтому у тебя было эго-состояние, только немного измененное.

Просто пойми, что есть два реальных состояния:
1. целостное восприятие
2. отсутствие восприятия

Остальные эго-состояния нереальны.

Какое из них было в твоём опыте?

Если бы было целостное восприятие, то ты не написала бы про отделённость центра от тумана.
Если бы это было чистое «я есть», то его бы не было, потому что в чистом виде оно исчезает.

Вопрос:

Вообще вторая категория самадхи по Кацуки получается какая-то сильно кратковременная, если она в чистом виде. Как только "человек" остаётся совсем без "обстоятельств", так тут же они оба и исчезают - и это 3 категория самадхи.
Я всё-таки понимала вторую категорию как длительный процесс заинтересованности "человеком"...

Это так, что пока ты идешь к чистому «я есть», оно грязное, но как только ты подошла к нему, то оно исчезло.

Махарадж сравнивал это с отстирыванием белой испачканной ткани.
Так что, вторая категория - это просто "процесс отстирывания" знания «я есть».

Сэкида Кацуки, говоря «есть человек, нет обстоятельств», просто указывал направление.
Это не состояние, а направление.

Это пограничная точка («точка Тарака Брахма»), как только ты к ней подходишь, так она превращается в третью категорию самадхи, т.е. всё исчезает!

И фактически получается, что пока ты приближаешься к чистому «я есть», оно не чистое,
а как только ты приблизилась, так оно стало чистым, но сразу исчезло!

И в этой пограничной точке, за миг до её пересечения, возникает страх, интеллект пугается: - ой, я исчезаю!







Ещё раз: недвойственное состояние - это когда нет никакого разделения между воспринимаемым и воспринимающим.

Чистая Турьятита - это когда нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого.
Распознаётся оно точно в пограничной точке между сознательным и бессознательным, как глубокий бодрственный сон.

Вторая категория самадхи - это не состояние, а пограничная точка! Как только ты к ней подошла в "темной" медитации, так ты исчезла.

Истинно бескачественное знание «я есть» бывает только в отсутствии воспринимаемого.
Но тогда оно становится тождественным незнанию, тогда ты не знаешь, что ты есть!
.

Вопрос:

Вопрос о первичности материи или сознания...

Понимаете, смена парадигмы (первичности сознания) по большому счёту ничего не меняет.

В конце-концов, какая разница, из чего состоит «тело», «мир» и наше «я», если они возникают и исчезают одновременно?

Нам важно, не то, из чего они сделаны, а то, что они возникают и исчезают одновременно,
мы боимся их исчезновения, потому что для нас это тождественно небытию. Мы небытия боимся!

Нас что-то выдернуло из небытия без нашей просьбы, и теперь мы боимся, что нас опять ввергнут в небытиё без нашего согласия, ведь мы тут так старались, стремились, боролись, достигали... а тут опять эта бездна надвигается. Страшно, блин! И глупо! Зачем тогда всё это было?

И вот, понимаете, хотя вы и верно говорите, что сознание остаётся, но это ведь человеку не очевидно,
тем более, что чистое сознание - это отнюдь не самосознание, а это фактически означает, что «меня не будет».

И тут, грубо говоря, ищущему предлагается умереть не умирая, т.е. выйти за пределы самосознания
и "спробувати, що це за небуття", чтобы не бояться его.

И хотя мы тут завели тему про квантовую картину мира, то это, скорее «сачок для бабочек»,
нежели серьезный подход к вопросу.
Это не избавит от «пласта привычного мышления», особенно если учесть, что в нашем внутреннем диалоге очень мало этой самой картины мира.

Там совсем другая «картина маслом»!
Там «я» состязается с разными «не я», причем «я» всегда побеждает!

Вот это «я» во внутреннем диалоге нужно как-то угомонить, потому что иначе никак не получится заглянуть в небытиё. Это «я» почаще должно вспоминать про бессмысленность своей индивидуальной жизни.

___________

Вопрос:

Вот теперь только вопрос, откуда произошло мое личное я, если из тела, то ему точно "кирдык" и дальше исследовать нечего, а если из всеобщего сознания, то есть мотив копать дальше, отбросив насколько возможно личное, чтобы хотя бы попытаться выйти за пределы личного во всеобщее сознание. И очевидно, что это возможно, только при живом теле.

Парадигма «материальной вселенной» не более вредна, чем парадигма «всеобщего сознания».

Почему вы считаете, что есть какое-то всеобщее сознание?

Всеобщее здесь - только источник сознания!

То есть это не так, что известный вам «мир» является всеобщим сознанием,
и когда ваша персона умирает, то «всеобщее мировое сознание» остаётся. Это не так!

Это больше похоже на мириады мерцающих сознаний, исходящих из источника,
или на возникающие и схлопывающиеся «пузыри сознаний».

И в каждом из них «я есть», «тело» и «мир» возникают и исчезают одновременно.

Фактически они и составляют «пузырь сознания». И каждое «я есть» "живет" в своем «пузыре».

Здесь нет никакого «общего мира-сознания».

Но все они отражаются друг в друге, поэтому говорят о вселенных во вселенных.

Есть даже аллегория про это - «Ожерелье Индры».

И эта картинка также передает эту идею:




Никакого общего сознания нет.
Общее для всех "пузырей сознания" - только знание «я есть» (Вот этот символический спящий Брахман на картинке).

Абсолютная реальность - это источник знания "я есть" - Пара-брахман (вне-Брахмана).

А это всё "мыльные пузыри", и за пределами вашего "пузыря сознания" нет никакого всеобщего сознания.

Знание «я есть» - само по себе иллюзия, реален только источник.

Когда мы говорим, что всё есть сознание, то это не означает некоего «всеобщего сознания»,
поэтому ваша смерть - это просто схлопывание вашего «пузыря сознания».

И за этим «пузырем» нет ничего, кроме источника. Это трудно принять, потому что мы привыкли думать, что существует только одно измерение, а фактически их столько же, сколько «живых существ».

Есть похожая теория про «точку сборки миров», но общим для всех миров является знание «я есть», это такая универсальная штука, но она одна, впрочем счёт здесь не уместен, скорее можно сказать, что это одно и тоже «я есть» во всех "мирах-пузырях".

И вы должны осознать именно свое бытиё внутри "пузыря-сознания", своё бытие - в смысле знание «я есть».

«Я есть» - это общая "вещь" и для всех "пузырей сознания", и для всех изменений внутри каждого пузыря.

Но его нет за пределами "пузыря-сознания".


Когда вы глядите на умершее тело, то это умершее тело - игра внутри вашего "пузыря-сознания", и когда мы с вами встречаемся, то и это игра внутри наших пузырей сознания.

Мы даже не можем быть уверенны, что она проходит одновременно в обоих "пузырях-сознаниях".

Наши миры ограничены нашими "пузырями сознания", и "мы" в них - это одно и то же знание «я есть».

Так что можно сказать, что в одном пузыре «я есть» - Юля, в другом - Григорий,
в третьем то же самое «я есть» - Вадик, в четвертом - кошка, муравей и т.д.

Но стоит знанию «я есть» выйти за пределы "пузыря-сознания, и всё исчезает.
Кстати, и Рамана, и Махарадж отрицали существование общего «мира-сознания».

Конечно, и эта парадигма ничего не меняет, потому что великая тайна сокрыта в знании "я есть".
Только оно одно является "мостом" из сна к пробуждению.

Но чтобы открыть эту тайну, нужно не захватываться событиями внутри "пузыря", а фиксировать внимание и весь свой интерес на единственном инструменте в нашем распоряжении - на знании «я есть».

Только через него откроется великая тайна.

А человек верит, что он родился в некий общий мир, верит в бесконечный космос, галактики считает...
но больше всего он верит в свою полную надежд жизнь, за которую он должен многое успеть!

Что ж, в этот безразмерный "пузырь" можно вместить и не один космос,
только тайна себя так не откроется.

Неужели вы не видите, что вы - источник всего этого (включая вашу персону)?

Есть «пузырь бодрственного состояния», есть «пузырь сновидения», есть «пузырёк глубокого сна», неужели не интересно, что между ними? По-моему, так эта загадка не должна давать вам покоя ни на минуту!
.

Вопрос:

Почему у Брахмана на картинке много рук? Ведь он сновидящий ("я есть", воспринимающий, свидетель), а когда сон заканчивается, то и воспринимаемое (сон), и воспринимающий (сновидящий) исчезают... И выходит, что он либо спит, либо его нет. Зачем тогда руки, тем более в таком количестве?

Это символизм. Нужно четко понимать, что это условный символизм, своего рода подсказки...

В начале времен из пупа Парабрахмана вырастает лотос, из которого рождается Брахман.

Он выделяет (сновидит) из себя миры ("пузыри сознания"), и в каждом "пузыре-сознании" есть живое существо, а Брахман является сущностью его индивидуальной души.

Таким образом, он Властелин всех душ, что символизирует корона на его голове.

Он хочет, чтобы каждое живое существо осознало, что оно в своей сущности и есть Брахман.
Иными словами он хочет, чтобы в каждом сне пузыре он осознал сам себя, как он есть на самом деле.

Для осуществления этого стремления у него есть четыре инструмента, а четыре руки символизируют его силу (возможность) использовать эти инструменты:

Раковина используется как горн, призывающая к поиску пробуждения самого себя из сна, в котором он переживает себя "живым существом".

Лотос — это что-то в виде пряника (поощрения). Когда живое существо начинает искренне стремиться к пробуждению своей истинной природы, оно получает "пряник" в виде опыта сатори и понимает, кто он есть на самом деле.

Если живое существо не слышит призывов раковины, Брахман шарахает его по башке булавой, чтобы тот одумался (третий инструмент).

Если и это не действует, то он уничтожает живое существо диском в четвёртой руке, в смысле того, что толку от этого живого существа всё-равно не будет, что этот вариант проигрышный (не выиграл у самого себя).

В общем, многорукая символика встречается в индуизме на каждом шагу, да ещё индуизм делится на разные ветви: шиваизм, вишнуизм и прочее... и в каждой ветви - своя символика,
но обычно инструменты обозначают какую-то мощь, какую-то возможность.
В другом случае символом зова к пробуждению может быть барабан, а символом разрушения — огонь.

Но нужно понимать, что символизм не может включить все детали, это скорее отдельные намеки. Предполагается, что искатель, в процессе поиска будет расшифровывать их и сверять по ним свой путь, своё понимание.

В данном случае для нас значение имеет не столько инструменты в руках Брахмана, сколько корона на его голове, символизирующая, что он является Властелином всех душ, т.е. что «я есть» каждого живого существа — это «я есть» Брахмана.


Мы можем пользоваться намеками-символами, но не для создания «карты мироздания», а для помощи в понимании себя.

Мы можем условно принять такую идею, что в каждой отдельной игре Брахман принимает себя за определенный персонаж, который становится главным героем игры, а всё остальное становится «не я».

В конце игры он должен узнать, что он — не герой игры, не сама игра, и что ничто в «пузыре сознания» не является им. Он за пределами пузыря.

Но в каком виде? Вот в таком:




Он является черным фоном для изображения, а темная фигура — это его тень на пузыре,
это неотдельно от пузыря, поэтому, когда пузырь схлопывается, тень исчезает тоже.

Это не рисунок на самом деле, а неудачный кадр из видео-ролика; секундой позже пузырь поворачивается вокруг себя, и становится видно, что тень неотдельна от пузыря, что она нарисована на пузыре,
поэтому со схлопыванием пузыря исчезает и она.


Эта "тень" — символ знания «я есть» в виде ахам-вритти, возникающего при пробуждении от глубокого сна.

Оно возникает одновременно с миром и персонажем в этом мире, с которым и отождествляется ахам-вритти.

То есть, не истинное знание «я есть», а его "тень" в виде ахам-вритти отождествляется с персонажем.

Как только "пузырь сознания" схлопывается, все кончается: и «мир», и «персонаж», и «ахам-вритти».

Поэтому знание «я есть» в виде ахам-вритти — это ваш единственный инструмент, чтобы узнать, что вы — за пределами «пузыря-сознания», темный, непознаваемый, безначальный.


Сравнение ахам-вритти с тенью не совсем точное сравнение, это не "тень", а скорее "дыра" или "проем" в пузырь сознания, проходя через который, непознаваемое «я есть» становится ахам-вритти (Логосом).

То есть, коснувшись пузыря сознания, она на единый миг остаётся чистой, но сразу же отождествляется с персонажем внутри пузыря сознания.
И фактически, знание «я есть» в виде ахам-вритти и есть причина возникновения пузыря сознания.


Это ещё можно понять на примере света и объекта: когда при встрече свет и объект становятся видимыми, то "видимый свет" — это уже ахам-вртти.

А до встречи с объектом, свет не видим:
вот такое "невидимое" и есть «я есть» до возникновения сознания.

Все символы нам нужны только для того, чтобы использовать их как подсказки для интуитивного понимания, они не должны приниматься буквально.

Ваше знание «я есть» — это ахам-вритти, но это вообще-то дыра, за ним нет ничего, но через эту дыру свет осознания входит в пузырь сознания (который, вообще-то интеллект).


И там ещё на картинке есть подсказка, что все пузыри не одинаковые, что они определяются бессознательным. Там вот спираль ДНК отсвечивает и общая информация о земле для данной ДНК.

Поэтому для ДНК животных будет другой пузырь сознания. Не говоря уж про РНК и про кристаллические решётки неорганической материи.

Это нужно понять так, что не живое существо определяет сюжет сна, хотя его сущностью и является Брахман,
его определяют "воды бессознательного", отсюда идея кармических связей и вообще следствий. То есть информация из "пузыря сознания" переходит в бессознательное после схлопывания пузыря. Информация не исчезает.


Но ещё раз повторю, к этим объяснениям нужно относиться философски, т.е. не принимать их за точное описание мироздания. Нам ведь не это нужно!

Нам нужны любые подсказки, которые помогут нам узнать свою природу.
И в этом смысле мы можем понять себя как непознаваемый свет за пределами сознания, благодаря которому только и возможно сознание.

Это не значит, что вы должны представлять себя этим невидимым светом, это значит, что вы должны понять, что вас вообще нет в пузыре сознания. Вас нет на картинке сознания, вы за пределами.

Внутри сознания вы присутствуете только как знание «я есть» (тот самый Логос из Библии).

Вы — не мир, и не персона в мире, вы даже не сам пузырь сознания, вы — его свидетель, в виде знания «я есть», за которым нет никого.

Ваше знание «я есть» — это как дыра, через которую свет истинного осознания входит в пространство сознания.

Вот за это знание и держитесь, и вам всё будет показано интуитивно.

Когда вы окажетесь на границе "пузыря сознания" (в самом "проёме" «я есть») тогда ваше знание «я есть» из ахам-вритти превратится в турьятиту (Брахман превратится в Парабрахмана).

В этот момент вы переживете страх исчезновения, но это будет ваш последний страх.

Только не понимайте слова буквально, не цепляетесь к неточностям в выражении,
ведь это просто попытка передать указатель, все равно большего вам никто не скажет.
Старайтесь понять это не буквально, а интуитивно. У вас получится!


____________________

Жаль, что этот ролик потерян, вы бы наглядно увидели, что тень нарисована на пузыре.
.

Верно! Цель этого - в избавлении от периодов неосознанного мышления.
На этом нельзя экономить время, это очень важная подготовительная часть.

Это как удаление костей из куриных ножек прежде, чем из них можно будет прокрутить фарш.
Без удаления костей ваша мясорубка будет буксовать.

Вы просто не сможете дальше продвинуться без избавления от периодов неосознанного мышления,
а будете только делать вид, что практикуете, как все остальные, которые несерьезно подходят к вопросу, которые думают, что можно заплатить мало, а получить много. Они ошибаются, они ничего не получат.
Но это их дело.

Избавившись от неосознанного мышления вы очень изменитесь, и даже картина мира изменится для вас.
Но не сразу, конечно, а ближе к концу, когда ваш ум уже почти полностью избавится от периодов неосознанного мышления. У вас появится ощущение контроля над мышлением, а контроль - это возможности.

Но, это только в том случае, если вы хорошо выполните эту часть работы, выполните её качественно,
не на словах, а на деле.

Не стремитесь побыстрее разделаться с этим этапом, иначе вас постигнет разочарование, и вы бросите практику.
Быстро не будет, поэтому запасайтесь терпением.
Вы как-то сразу поймите, что вы практикуете "под взглядом" Бога, потому что Он находится внутри вас и всё о вас знает, Его обмануть или обхитрить никак не получится! Лакшми обмануть можно, Его - нет!

Вот и думайте сами: позволит он вам постичь истину, если вы предложите ему обман?
Бог - не снаружи, это ваше истинное «Я», и если вы хотите войти с ним в контакт, то с вашей стороны требуется искренность, честность и преданность.
Это единственный, кого нельзя обмануть: за обман, вы получаете обман!


Для своего удобства вы можете составить себе "расписание": сегодня я три раза "вынырну" из грёз, завтра - четыре, а после завтра - пять раз. Через месяц это будет уже 30 раз, а через три - 90.

К тому времени у вас уже не будет такого количества западаний в грёзы; но вы не празднуете победу, а продолжаете практиковать, пока практика не начнет осуществляться сама, помимо вашей воли.

Через полгода практика войдёт в сон, и тогда начнут происходить существенные изменения в сознании: часть бессознательного поднимется в сознательное, вы узнаете причины многих ваших неосознанных ментально-поведенческих привычек и получите над ними контроль.
В уме образуется ясность и понятность, уже появится предчувствие свободы.

Эта практика очень о многом вам расскажет и про вас, и про всех остальных людей,
у вас появится сострадание к ним, потому что их носит по волнам неосознанности как беспомощных щепок.

Но всё это будет возможно только при условии, что вы честно и без пропусков осуществляете практику.
В противном случае вам не на что рассчитывать.

Ускорять интенсивность практики нельзя, но и делать пропуски в практике тоже нельзя.
Вы наращиваете интенсивность постепенно и последовательно.

Конечно, вы можете продолжить думать! Иначе как вы сможете решать практические задачи?
Вам главное всегда знать, о чём вы размышляете.
Постепенно вы сами увидите, что ненужное мышление находится именно в неосознаваемых грезах.
Поэтому старайтесь всегда знать, о чем вы думаете.

Сам факт того, что вы знаете, о чем вы сейчас думаете, будет избавлять вас от ненужных, бесполезных размышлений ни о чём.
И это будет началом адаптации ума смотреть на самого себя, ведь ум и есть Атман.

Конечно нет! Как иначе вы сможете работать?

С другой стороны, привычка заглядывать в мышление постепенно приведёт к способности различать содержание ума, вы будете знать, о чём размышлять нужно, а о чем нет.
Одно дело - практическое мышление, другое дело - бессмысленный разгул интеллекта, ну, например, когда вы грезите о том, какой козёл ваш начальник, или сосед, и как было-бы хорошо его наказать.

Потому что сейчас ваше мышление мало чем отличается от болтовни бабок на лавочке у дома, которые сами не понимают, зачем они всё это говорят.

Эта практика сама постепенно избавит вас от бесполезного размышления.

Если вы имеете в виду совмещение первого этапа с "темной" медитацией, то — да!
К практике "темной" медитации вы можете начать адаптироваться с самого начала.

Начинайте с пяти минут, постепенно и последовательно наращивая время.
Под пятью минутами здесь имеется в виду время, когда вы непосредственно сфокусировались на источнике самосознания. Иными словами, вы фиксируете внимание на самосознании, но с тем, чтобы осознать его источник, как будто вы смотрите на окно, чтобы увидеть, что за ним.

Но до начала фиксации внимания вам понадобится посидеть в тишине некоторое время, чтобы сбавить поток мыслей.

Нет, первый этап должен быть прежде завершён!

На первом этапе вы совмещаете "выныривание" из грёз с практикой адаптации к "темной" медитации, в которой вы не стремитесь ни к каким результатам, а только привыкаете постепенно и понемногу удерживать однонаправленное внимание на самосознании. Насильное удержание практиковать нельзя! Поэтому адаптация должна быть постепенной. Не форсируйте практику!

Второй этап (смотрение в ум) начинается после завершения первого, иначе он не будет возможным!
Но и второй этап вы также совмещаете с "темной" медитацией.

Причем, внимание к уму (и первого, и второго этапа) вы практикуете в течение дневной деятельности,
а "темную" медитацию — в уединении, вне деятельности.

Здесь темная медитация будет пока не настоящей, это будет только адаптация, привыкание ума быть привязанным к одной единственной мысли.
Фактически это перестройка всего механизма ума, потому что речь идет не о препятствии мыслям (которое само по себе мысль), а именно безусильная однонаправленность ума.

Адаптация будет длительной!
Сравните практику дза-дзен, которую десятилетиями осуществляют буддийские монахи.
Вы можете сократить время, но не так, как это обещают некоторые гуры.
И не ориентируйтесь на Махараджа, который закончил свой поиск за три года, потому что он рос в другой среде и имел другое содержание сознания; плюс ко всему, к моменту встречи с Сиддхарамешваром у него уже был солидный медитативный опыт и даже различные мистические откровения.
Не говоря уж о индусской традиции безоговорочно верить своему гуру.

Ничего этого у вас пока нет. Вы жили в другой среде, и ваш ум имеет иные наклонности и тенденции, поэтому запасайтесь терпением! Если вы не готовы терпеливо ждать, то можете и не начинать, всё-равно бросите.
Не верьте "скороспелым просветлённым", они попросту лгут. Их интересует бизнес, а не самопознание.
Вы понадеетесь на их обещания и будете обмануты.

Да, на содержание ума! Сначала ум исследует своё содержание, познает свои привычки, тенденции,
а в конечном итоге приходит к познанию своей безначальной природы.

Что есть источник мыслей? Очевидно, что никакой ответ вас не устроит, потому что любой ответ будет мыслью, а вам нужен источник мыслей.

Ум отрицать нельзя, потому что даже отрицание исходит из него!
Ум как таковой и есть Атман (слова Раманы Махарши); это и есть ваша безначальная и бесконечная природа,
и познаётся она только в самадхи.

из книги "Я есть То"

Вопрос: По какому признаку вы его узнаёте?

Махарадж: В том-то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов.
Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать.
Множественность и разнообразие — это игра ума. Реальность едина.

Вопрос: Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.

Махарадж: Она есть. Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны.
Но она есть, а остальное просто происходит.

В: Это Неизвестное?

М: Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что-то и известно, то это именно реальное.

В: Является ли тишина атрибутом реальности?

М: Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.

В: Где находится самадхи ?

М: Самадхи — это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.

Это время выяснили ученые буддисты. Ни Рамана, ни Махарадж не засекали время.
Вы узнаете его (чистое осознание), когда войдете в это "до-состояние"!

Это не «тишина» и не «блаженство», порожденные мыслью.
Это "до-состояние" не имеет выражения. Представить его нельзя. Тем не менее, вы узнаете его сразу.
Сначала оно начнет растворять вас в себе, и вы испытаете страх исчезновения. Позвольте этому случиться.
Правда, до этого ещё далеко...

Остальное вы поняли верно.
Теперь сведите понятое к простой формулировке, чтобы не было "каши" в голове.

_________________

Ваш, aiker, подход к вопросу выглядит обнадеживающим, поэтому если хотите, то вы можете войти в «практикующую группу», для этого просто напишите мне в «личную почту».
.

.
Вот, представьте себе путешественника, который хочет перейти на другой берег реки.
У него есть только один способ попасть туда — веревочная переправа: одна протянутая верёвка на другой берег.

Но наш путешественник не только не подготовлен к такой сложной переправе, он даже саму переправу не может найти, потому что он ничего не видит, потому что у него повязка на глазах.

Сначала он должен снять повязку, чтобы увидеть узкую тропинку к переправе.

Затем, не сходя с этой тропинки, он должен, не отвлекаясь по сторонам, все время идти вперёд, чтобы через какое-то время добраться до переправы.

Там он должен будет научиться переправляться с помощью одной верёвки. Потому что пока он этого не умеет, и поначалу много раз будет срываться.

И только натренировавшись ни при каких обстоятельствах не выпускать веревку из рук, он сможет перебраться на другой берег.

А у вас получается, что достаточно снять повязку с глаз, как вы окажетесь на другой стороне.

Повязку с глаз снять обязательно нужно, иначе вы даже тропинку не увидите, но этого недостаточно!

Поэтому повязка снимается не для того, чтобы перебраться на другой берег, а для того, чтобы увидеть тропинку к переправе.


Предварительная практика наблюдения за содержанием ума нужна не для того, чтобы подняться на интуитивный уровень, а для того, чтобы полностью вынырнуть из неосознаваемого мышления ("снять повязку с глаз ума").

Потому что из-за неё, вы не только "тропинку к переправе" не видите, вы не видите даже того, что творится по сторонам.

Вы даже происходящее вокруг толком не осознаёте: вы вынырнули из грёз, огляделись по сторонам, и ... опять нырнули в грёзы.

И вот все существующие препятствия в практике можно отнести к тому, что "по сторонам".

А то, что под "повязкой" — это неосознанное мышление (ментальные грёзы).

И чтобы обойти перечисленные препятствия, вы должны прежде избавиться от периодов неосознанного мышления, потому что в неосознанном мышлении эти препятствия не замечаются! Вы вынырнули, осознали препятствие и... снова нырнули в неосознанное мышление.
А что там — одному Богу известно! По крайней мере, вы точно не знаете.

Поэтому вы должны знать конкретную цель каждой конкретной практики!!!

Вы заглядываете в ум для того, чтобы выныривать из неосознаваемого мышления, с тем, чтобы полностью избавиться от него!

Неосознаваемое мышление — это когда вы не знаете, о чём вы задумались, т.е. в нём вы даже не можете знать ни о каких препятствиях, потому что вы вынырнули и опять нырнули....
и опять в несознанке!

Сначала вынырните полностью и навсегда, тогда вы сами начнёте видеть все препятствия как на ладони и сможете все их обойти.
Сами, а не из вторых рук! Вы прямо видеть их будете, и тогда вы сможете их всегда распознавать и обходить.

Потому что нет толку знать о препятствиях, если половину времени бодрствования
мышление не осознаётся.

Пока вы не избавитесь от периодов неосознаваемого мышления, вы никак не сможете обходить препятствия!

Чтобы иметь возможность действительно их обойти, вы должны осознавать содержание ума всегда!

И это очень непростая практика, потому что это тотальная перестройка ума, и уже на этом этапе вы изменитесь.

Ищущие совершают большую ошибку, считая, что человек познает свою природу.
На самом деле это ум познаёт сам себя.

Поэтому Махарадж и говорит, что если вы будете пытаться получить истинное знание как человек, то вы никогда его не получите, потому что вы — не человек, а ум, в котором содержится всё, включая человека.

Познание себя — это познание умом самого себя. А вы что познаёте?

Если вы в своей жизни познаёте что-то другое, то как вы надеетесь познать себя? Не познаете!

Пробуждение — это пробуждение ума к самому себе как он есть, которое начинается с внимания ума к самому себе, с наблюдения умом самого себя,
с кардинальной заинтересованности ума в познании самого себя!

А вы захвачены своей человеческой судьбой, личными стремлениями и желаниями.
Но в таком случае человеком вы и останетесь!

Вы уж решите для себя, чего вам действительно надо!
На вас (на всех) просто больно смотреть, потому что вы до сих пор не определились, чего вам действительно надо.

Вы говорите, что вам нужно одно, а в своей жизни вы стремитесь к другому.
И вы надеетесь, что из этого может что-то получится. Из этого ничего не получится!

То есть, прежде чем даже начать избавляться от периодов неосознанного мышления, вы должны решить для себя, чего вам действительно надо! Но решив, держитесь уж своего решения!
Выберите одно, но самое важное для вас желание, и следуйте ему с преданностью.

Вы же сами себя предаёте! Вы мучаете сами себя! Больше никто!

Если вы хотите узнать себя, то почему вы интересуетесь человеческим? Вы не человек, а ум!
Познайте ум! Только познавая ум, вы познаёте себя.
Вы выныриваете из бессознанки и, пробираясь через все завалы ума, идёте к чистой, невыразимой природе ума, к истинной природе самих себя.
.

Вопрос:

Как же противостоять судьбе?
Ведь личные желания и стремления являются ее детьми от порочного союза с неосознанностью!

То есть, ты считаешь, что ум не в состоянии избавиться от тенденции считать себя личностью, поскольку тенденция является следствием судьбы?

Но тенденция не является следствием судьбы, это вообще-то одно и то же,
нет никакой "судьбы", есть тенденции ума.

Так что, правильнее сказать, что ум захвачен ложными тенденциями о "своей человеческой судьбе".

На ум не может повлиять судьба, потому что "судьба" — это тенденции ума.

Здесь нет речи о противостоянии судьбе, здесь речь о распознавании источника тенденций,
который вне их, но с которыми он — не два, поэтому нет и жертвы.

Избавление от личных желаний и стремлений — это следствие понимания, что «личность» — это иллюзия, созданная тенденциями ума.

Увидеть иллюзорность личности можно осознавая её смертность, ведь реальность не отсутствует никогда. Какая это была бы реальность, если бы она отсутствовала хоть в какой-то момент времени?

А теперь посмотри, где сейчас, скажем, Гурченко?
Так это была реальная личность или переходящая иллюзия?

Такая же ситуация и с твоей личностью! Её нет прямо сейчас. Есть иллюзия.

Теперь посмотри на "объективную реальность" с точки зрения понимания реальности, которая не может отсутствовать никогда. Даже звезды рождаются и умирают, могут ли они в этом случае быть реальностью?

Вот и получается, что вся «объективная реальность» — никакая не реальность, а проекции своего источника, постоянно сменяющие друг друга.

Пока проекция в виде «твоей личности» существует, будет иллюзия существования Игоря,
и как иллюзия она никому не мешает.

Мешает озабоченность «личностью», её судьбой, её желаниями и стремлениями, потому что она принимается за реальность.

А это просто проекция, она отпрыгает на экране осознания отпущенное ей время и исчезнет.

И разве обязательно быть озабоченным её судьбой?
Да и какой смысл заботиться о судьбе иллюзии, если она всё равно исчезнет?

Смотри, что говорит об этом Махарадж:

-

Махарадж: Неимоверно сложная работа происходит всё время в вашем мозгу и в теле, вы это осознаёте? Нет.
Однако для стороннего наблюдателя всё кажется вполне разумным и целенаправленным.

Почему бы не признать, что вся жизнь, составляющая личность, может растаять за порогом сознания и в то же время продолжаться разумно и гладко.

Вопрос: Это нормально?

Махарадж: А что нормально? Ваша жизнь, одержимая желаниями и страхами, полная усилий и борьбы, бессмысленная и безрадостная — нормальна? Остро сознавать своё тело — нормально? Быть разрываемым чувствами, мучимым мыслями — это нормально?

Здоровое тело и здоровый ум практически не замечаются их владельцем, только иногда, через боль или страдание они требуют внимания и понимания. Почему бы не распространить то же самое на всю личность?

Человек может нормально функционировать, хорошо и полно реагируя на всё происходящее, в то же время не фиксируя на этом своё внимание.

Когда самоконтроль становится второй натурой, внимание перемещается на более глубокие области существования и действия.

Зачем нужно носиться с этой личностью, как с писаной торбой? Нет никакой необходимости быть озабоченным её судьбой. И нет никакой нужды выполнять её желания, она не настоящая!

Понимание её нереальности помогает избавиться от озабоченности её судьбой.

Ради Бога, пусть у неё будет своя судьба, ты не обязан участвовать в ней, ты же не участвуешь в сердцебиении, потоотделении, ты не контролируешь сокращение мышц при ходьбе.

Твоё внимание находится постоянно на ментальном уровне, но в этом нет необходимости. Как сейчас тебе нет необходимости сокращать сердце или переваривать пищу.
Именно об этом и говорит Махарадж: — «Почему бы не распространить то же самое на всю личность?
Человек может нормально функционировать, хорошо и полно реагируя на всё происходящее, в то же время не фиксируя на этом своё внимание.
Когда самоконтроль становится второй натурой, внимание перемещается на более глубокие области существования и действия.»


Здесь под контролем Махарадж имеет в виду контроль над привычкой ума быть захваченным личностью. Но это не личность захватывает ум, а заинтересованность ума её судьбой.

Понимание нереальности личности очень помогает в этом!

Осознание её временности, её неотвратимой смерти обессмысливает все её стремления и желания.
Вспомним умерших с их желаниями. Зачем всё это было... все их переживания, страдания, стремления и надежды?
Но ведь и с теми, кто якобы остался, такая же ерунда!
Какая-то бессмысленная вереница куда-то стремящихся личностей: родился, стремился, умер;
и никто не доходит ни до какого «конечного счастья».
«Личное счастье» вообще не предусматривается с самого начала! Тут всё по-другому.

Вопрос:

Падмасабхава:

Богатство иллюзорно, не позволяйте себе быть алчными.
Одежда нужна для защиты от холода, не позволяйте себе гоняться за модой.
Равность недвойственна, не позволяйте себе заводить близких друзей.
Будьте свободны от предпочтений к той или иной стране,
не позволяйте себе привыкать к родным местам.

Пусть вашим жилищем будет пустая пещера,
не позволяйте себе жить в монастырях.
Занимайтесь практикой в уединении,
не позволяйте себе участвовать в людных сборищах.
Будьте независимы и свободны от желания,
не позволяйте себе привязанности.
Будьте йогином, достигшим самоосвобождения,
не позволяйте себе заниматься надувательством.

Как это воплотить в современном мире мегаполиса?

Иллюзорный мегаполис может влиять только на иллюзорную личность!
Так что вопрос мегаполиса — это на самом деле вопрос озабоченности судьбой своей личности.

Если есть понимание нереальности своей личности, то и озабоченность её судьбой теряет актуальность. Хрен-то с этим "мегаполисом" и с этой "личностью", это иллюзон.
Зачем захватываться ими?

Критерий реальности таков: реальность не может отсутствовать никогда.
Если что-то хоть в какой-то момент времени отсутствует — значит это не реальность.

Хочешь найти реальность — ищи то, что не отсутствует никогда.


Вот здесь цитата К. Ренца про осознание нереальности всего того, чем ты себя считаешь
Почему бы тебе глубоко не понять это? Зачем интересоваться судьбой того, кого нет?


Из реального есть только ты сам, своё существование отрицать нельзя.

В глубоком сне нет личности и мира, значит они не могут быть реальностью.

Считая себя личностью, ты говоришь, что тебя не было в глубоком сне.

Однако, там не было только мыслей, из которых состоит личность, а без них и первичная «я»-концепция теряет смысл.

Но откуда известно, что там не было «личности»?

Вот поэтому Махарадж и говорит, что Истинное Я есть То, что знает о наличии и отсутствии «я есть»-концепции.

Кто-то должен знать, что в глубоком сне нет «я»-концепции, «мира» и «твоей личности».

Истинный знающий – это ты сам, а не «я»-концепция, не «тело» и не «личность».

Иначе говоря, Истинное Я – это вам не концепции!

Если ты понимаешь, что ты – не иллюзорная личность, то какое тебе дело до её судьбы, её желаний и стремлений?

Это становится неактуальным для тебя; твоё внимание перемещается на более глубокие области существования, в которых нет ни личности, ни мира.
Нет необходимости всё время торчать на ментальном плане.

Махарадж:

Даже если и существует такой общий мир вещей и сил, это не тот мир, в котором мы живём.
Наш мир — это мир чувств и концепций, приязней и неприязней, шкалы ценностей, мотивов и стимулов, — ментальный мир. Биологически нам нужно очень мало. Наши проблемы другого свойства. Проблемы, созданные желаниями, страхами и ошибочными представлениями, надо решать на уровне ума.

Вы должны победить свой собственный ум, и для этого вы должны выйти за его пределы.

Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно.

Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание.
Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом.

.

Вопрос:

Только пониманием иллюзорности личности и мира можно избавиться от боли. Даже если эта боль - смерть близкого человека. И если боль пропитана блаженством “Я-есть”, то боль остается, но ее уже нельзя назвать болью. Т.е. получается пребывание в “Я-есть” и понимание, и здесь одно вытекает из другого.

Нельзя избавиться от боли!

Переживание боли остаётся, но нет того, кому это переживание может повредить.

Переживание телесной смерти остаётся, но нет того, кому это переживание может повредить.

Переживания посмертных опытов остаются, но нет того, кому эти переживания могут повредить.

Переживающий есть! Не может быть переживания без переживающего,
но переживающий не является ничем, поэтому ему ничем нельзя повредить, никаким переживанием.

Никакая боль не пропитана блаженством «я есть»!
Вы нарисовали какого-то мазохиста, который тащится от боли.

Боль переживается точно так же как и до самораспознавания!
И если, не дай Бог, у вас случится почечная колика, то вы можете испытать настолько сильную боль, что «пузырь сознания» схлопнется, вы просто выскочите из него от боли.

Боль — это боль, и вы никак не избавитесь от неё без обезболивающих или без потери сознания, когда боль не проходит.

Вы просто не будете бояться умереть, а это значит, что у вас не будет волнения, страха, тревоги;
это своего рода безмятежность, отсутствие волнения.

Вы не боитесь больше умереть, вы уже прошли через смерть (в нирвикальпа-самадхи) и знаете то,
что там — за порогом смерти, хотя это и не имеет выражения.

Боль остаётся болью, и её никак нельзя назвать, кроме как боль.

Никакая боль не приносит никакого блаженства (если вы, конечно, не мазохист),
она просто не пугает, потому что смерть не пугает.
Но она может быть очень сильной, вплоть до потери сознания!

"Петя", который родился в этот мир и жил в нем, умирает.

Но реальность, стоящая за "Петей" и миром, не умирает. Это безначальная реальность, ВНЕВРЕМЕННАЯ.


Узнав её вы перестаете бояться смерти. Но, вот этот "Петя", в этом конкретном мире, этого больше не будет.

Будет что-то другое. Реальность создаст что-то другое, такое же иллюзорное, как и эта жизнь "Пети" в этом мире.

Реальность смотрит собственные грезы, которые на неё никак не влияют, в смысле того, что переживания внутри этих грёз никак не могут ей повредить.

Поменяйте своё отношение к "Пете" и к его миру, это временное явление, поэтому нет смысла цепляться за них.

Ваша реальность — вне мира, вне "пузыря сознания".

Вот этот "пузырь сознания", с миром и "Петей" в нём — это просто ваше сновидение, это не реальные вещи.

Сознание — это как мыльный пузырь.

Оно возникает, как некое возмущение в осознании, раздувается в «мир» и «Петю», существует какое-то время, а потом схлопывается.

Через какой-то промежуток возникает следующий "пузырь сознания", со следующим сюжетом и персонажем.

И это не имеет ни начала, ни конца! Меняется только содержание "пузырей", меняются только сюжеты фильмов, актеры и декорации.

Реальности, которой вы являетесь, ничто не может повредить!

«Тот, кому может что-то повредить», и «то, что может ему повредить» — это сновидимое, т.е. состоит из такого же "материала", как сновидение — из пустоты.

Во сне вам снится боль, и это реальное переживание, не реальна только причина, показанная во сне.

Скажем, вам снится, что у вас болят почки. И вы переживаете эту боль во сне, это реальное переживание.

А на самом деле у вас нет никаких почек, вам просто снилось, что у вас есть тело, и что вы живете в мире, как человек.
Но, как сновидящий, вы имеете все переживания сна! Не как персонаж сна, а как сновидящий этот сон.

Вы — не человек и не в мире, вы сновидящий мира и человека. Они возникают вместе, одновременно.
И вы в этом — только как знание «я есть».

От вас в этом сновидении есть только знание «я есть».

Как в вашем ночном сновидении вы можете сниться себе несколько другим человеком и в других условиях,
но это на самом деле — не вы, это сновидимый человек и сновидимые условия.

От вас в вашем сновидении — только знание «я есть».
Это ваше истинное присутствие в ночном сновидении.

Но точно так же и в бодрствовании вы присутствуете только как знание «я есть», потому что это не реальное бодрствование, это такой же сон.

Вы путешествуете по снам, но от вас в снах — только знание «я есть».

Больше от вас в «пузыре сознания» ничего нет. Остальное относится к сновидению.

"Петя" и мир — это содержание вашего бодрственного сна,
поэтому, конечно, и все переживания сна — ваши.

Только они не могут вам повредить, потому что они вредят только персонажу сна — "Пете",
а не вам, который видит этот сон!

То, что вы считаете «состоянием бодрствования» — это такой... бодрственный сон, этакий "пузырь сознания".

То, что вы считаете «ночным сновидением», — это как "отголосок" «бодрственного пузыря сознания» (образно говоря).

От вас самого в этих пузырях — только осознанное присутствие, выраженное в знании «я есть».

То есть, это знание «я есть» не принадлежит персонажу сна — "Пете".

Оно принадлежит вам, тому, кто видит этот «пузырь сознания-сновидения».


Вы ошибочно отождествили сновидящего (себя) со сновидимым персонажем — с "Петей".
И вам нужно выпутать себя из этого ложного отождествления.


Ваше отношение к "Пете", которым вы себя ошибочно считаете, должно измениться.

Должна уйти озабоченность его судьбой, его жизнью, его стремлениями и желаниями.

Вы — не "Петя" (он персонаж вашего сна), но, и как истинный сновидящий, вы не можете поменять сюжет сна,
вы можете только выйти за его пределы, чтобы узнать, что вам не может повредить сон, даже тот, в котором вы переживали боль. Тогда вы перестанете бояться своих снов, которые вы пока считаете жизнью или бытиём.

Да вы и так каждые сутки выходите за пределы всех «пузырей сознания» в фазе глубокого сна.

Вы просто никогда не ставили себе цель осознать сновидящего. Вы присутствуете в глубоком сне, не осознавая своего присутствия, потому что знание «я есть» схлопывается вместе с пузырем. Ведь оно манифестировало ваше присутствие в пузыре сознания.
А когда он схлопнулся, то и манифестировать свое присутствие стало не в чем.

Но вы-то остались! И остались вы как чистое бескачественное осознание.

Имейте в виду, что это ваше присутствие очевидно и без манифестации в виде «я»-мысли.

Вы просто никогда не интересовались, что там — за пределами восприятия, когда нет никакого объективного восприятия.

В "темной" медитации именно это вам и предстоит узнать. В "темной" — значит вне восприятия.

И в результате вы действительно узнаете, что вы есть за пределами восприятия, и тогда вы перестанете бояться за себя, и конечно, волноваться за судьбу "Пети".

Вы уже миллион раз "были" разными персонажами снов, но на самом деле вы — за пределами сна,
вы вне этих «пузырей сознания» или «пузырей восприятия», поэтому вы никогда не были ни одним из персонажей этих «пузырей-сновидений».

Узнав это вы сможете наслаждаться любыми из них, вам ничто не может повредить.


Эти сны останутся, эти «пузыри сознания» будут вечно возникать и исчезать,
но ваше отождествление с персонажами снов прекратится, тогда вы недвойственны своему сну;
сновидящий недвойствнен своему сну, но он присутствует во сне только как знание «я есть», которое манифестирует ваше присутствие во сне.

Вы же присутствуете в ночном сновидении, вы свидетельствуете его! Но присутствуете вы там не как персонаж сна, а как знание «я есть».

То же самое и в «бодрственном сновидении» (название Махарши), вы присутствуете в бодрствовании только как знание «я есть», а не как "Петя"! Потому что так называемое «бодрствование» — это пузырь восприятия или сознания, в нем нет ничего реального, и только переживания сна являются вашими, потому что вы сновидящий. Но они не могут повредить вам!

И если переживание боли во сне превысит порог терпимости, то «пузырь восприятия» просто схлопнется, а вместе с ним исчезнет и боль (как под общим наркозом, наркоз отключает восприятие).



Не пытайтесь представить себя за пределами "пузыря восприятия",
пытайтесь смотреть на "Петю", как на объект, действующий в мире,
смотрите на "Петю", на все его действия, мысли, желания, как сторонний наблюдатель,

"Петя" и вся его жизненная активность — это объект вашего наблюдения, а не субъект.

А вы сам — субъект наблюдения, вас нельзя наблюдать!

Если "Петя", которым вы ошибочно себя считаете, становится объектом вашего наблюдения,
тогда вы сами как бы "выныриваете" из "Пети" и становитесь недвойственны ничему в этом сновидении.
Сновидящий недвойственен своему сновидению.

Вы просто ошибочно поселили себя в "Петю" (в персонажа сна), тогда как на самом деле вы недвойственны всему сновидению.

Сделайте "Петю" объектом своего наблюдения, тотально наблюдайте за ним, за его мыслями, желаниями, поступками.

Это нужно не для улучшения его поведения или его судьбы,
а для растождествления с ним.

Сам акт наблюдения за "Петей" покажет вам, что вы не можете быть им.
Это важно для вас, иначе вы будете волноваться за судьбу "Пети", вам будет жаль его мира.
А его мир висит на волоске сознания, и может схлопнуться в любой момент.

Дон Хуан говорил Кастанеде, что осознавание в сновидении того, что это сновидение, а не явь, нужно для того, чтобы в последствии и в бодрствовании осознать, что это не явь, а такое же сновидение,
чтобы в конечном итоге осознать себя за пределами всех сновидений, или как он говорил, "между мирами".

Цель практики видящих так же была не в том, чтобы путешествовать по разным мирам, а чтобы осознать себя за пределами всех снов (пузырей восприятия).

В этих «пузырях восприятия» вы присутствуете только как знание «я есть», и когда вы практикуете фиксацию внимания на знании «я есть», то вы имеете в виду не персону, а свидетеля всего сна, который за пределами сна.

Как вы присутствуете в своем ночном сновидении? Разве как персона, которая вам снится?

Нет, вы присутствуете как свидетель сна, как видящий этот сон, поэтому видящий сон не может быть персонажем сна, хотя и отождествляется с ним. Вы просыпаетесь и говорите: - «Ой, я видел себя во сне»....

Но вы не себя видели во сне, а персонажа сна.

И когда отождествление с персонажем прекратиться в «бодрствующем сне», тогда оно прекратится и в «сновиденческом сне».

Поэтому осознавая знание «я есть», осознавайте его как свидетеля «пузыря сознания», а не как персонажа внутри «пузыря сознания».

Персонаж, которым вы себя ошибочно считаете, — это объект вашего наблюдения, точно такой же, как все остальные объекты внутри «пузыря сознания».

Вы — ни один из них. Вы их наблюдение.
В «пузыре сознания» вы присутствуете только как наблюдение.
Наблюдатель за пределами «пузыря-сознания».

Знание «я есть» — это наблюдение происходящего в «пузыре-сознании», наблюдатель за пределами.

Когда я говорю про «пузырь сознания» или «пузырь восприятия», то это нужно понимать так, что нет никакого общего мира, а есть возникающие и исчезающие в осознании «пузыри сознания».

Внутри них вы присутствуете только как наблюдение; знание «я есть» — это наблюдение.

Сам наблюдающий — за пределами наблюдения.

Сто раз повторяю одно и то же, только для того, чтобы вы поняли, чем фактически является знание «я есть», на котором вы будете фиксировать внимание. Это ни в коем случае не персона.

В «пузыре сознания» за наблюдением, которое представлено в виде «я есть», никого нет.

То есть, вы не найдете наблюдателя внутри сознания. Внутри сознания — он только наблюдение!

А как он сам есть, вы узнаете за пределами сознания.

Чтобы выйти за пределы сознания, вы должны навести порядок в уме.

Махарадж:

Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно.

И самым большим беспорядком является ваша ненависть и агрессия по отношению к чему-то или кому-то, кто вас обижает или поступает несправедливо с вашей точки зрения.

Но тут не все так просто, как может показаться с первого взгляда, и об этом мы подробно поговорим завтра,
вы должны будете научиться превращать свою ненависть и агрессию в полезный инструмент по наведению порядка в уме и спокойствия.
.

Вопрос:

Удивительно, что ты об этом заговорила! Хожу несколько последних дней, и как раз об этом думаю..)

Вот что у Кастанеды говорится:

- Чувство собственной важности, – пояснил дон Хуан, – не является чем-то простеньким и незамысловатым. С одной стороны, это сердцевина всего наилучшего, что в нас имеется. А с другой – сердцевина всей нашей внутренней гнили. И потому методика избавления от гнилостного аспекта чувства собственной значительности в каждом случае являет собою поистине стратегический шедевр. И во все века видящие с глубочайшим восхищением относились к тем, кому удалось это совершить.

Как чувство собственной важности (ЧСВ) может иметь хоть какой-то положительный аспект,
если оно является следствием ложного знания видящим самого себя – его иллюзорной двойственности с видимым, являющейся единственной причиной страдания?

Если нет двойственности видящего и видимого, то о каком ЧСВ может идти речь?
Чьё бы это было ЧСВ?


Ниже в цитате говорится:

Здесь уже нет речи о "положительных" и "отрицательный" аспектах ЧСВ, здесь уже говорится о битве воина с самим ЧСВ.

ЧСВ само по себе предполагает двойственность зрящего и зримого, а это, как мы уже знаем, – основная причина сансары (страданий).

Поэтому у ЧСВ не может быть положительных аспектов!

На протяжении всех книг, дон Хуан подтрунивает над индульгированием Кастанеды, которое мешает дисциплине и самоконтролю ума.
Дон Хуан всё время подталкивал Кастанеду к «месту без жалости к себе», потому что индульгирование – это жалость к себе.

Ну, допустим на секундочку, что ЧСВ содержит в себе не только жалость к себе, но и, например, гордость собой.
Однако, если мы внимательно рассмотрим чувство гордости собой, то на поверку оно окажется той же жалостью к себе.

Вы можете рассмотреть любой, якобы, "положительный" аспект ЧСВ, и он на поверку окажется всё тем же индульгированием.

Поэтому между ЧСВ и индульгированием можно поставить знак равенства.

И значит освобождение от индульгирования освобождает от ЧСВ.

Вообще, что такое ЧСВ? Это ведь проявление эго.
Какие могут быть положительные аспекты у эго-проявлений, если само эго и есть причина страданий?

Страх – это базовая причина страданий. А что такое страх, если не жалость к себе?

Страх возможен только в том случае, если возникает угроза себе, а угроза может исходить только от «не я».

Если нет «не я», то откуда быть угрозе для «я»? Причины для страха, а значит и страданий, нет.

То есть тут мы можем поставить знак равенства между эго и страхом.

Другой вопрос, что мы должны начать наступление на эго с его самых эмоционально мощных проявлений, которыми являются ненависть и агрессия.

Они самые мощные энергетически, они просто аннулируют любые попытки самоконтроля ума.
Эго как бы попадает в торнадо эмоций, сметающее все «атрибуты воина: контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени и воля».

Но мы должны начать наступление на это проявление эго не через сопротивление ему, а через сдачу.

Про этот момент я имела в виду, что тут не всё так просто.

Мы не должны ни сопротивляться ненависти, ни позволять ей захватывать нас.

Мы должны "перелицевать" ненависть во что-то другое, скажем, в корысть.

Ненависть – это эмоциональная реакция эго на некую угрозу себе.

А что если посмотреть на эту "угрозу" не как на угрозу, а как на очень выгодную ситуацию для себя,
как на "расчет по кармическим долгам", например.

И вот, понимаете, это не вопрос нравственности, это вопрос корысти, самой возвышенной корысти из всех, которые только есть, – из любви к Себе. Это такого рода корысть.
Это не ради других (тогда это было бы притворством), это ради самих себя!

-

Вопрос: Мы любим только себя.

Махарадж: Если бы это было так, это было бы великолепно! Любите себя мудро, и достигнете верха совершенства. Каждый любит своё тело, но мало кто любит своё истинное бытие.
Во что бы то ни стало желайте себе только самого наилучшего. Продумайте, прочувствуйте, что для вас лучше всего, и добивайтесь этого с искренней устремлённостью.

Вскоре вы обнаружите, что реальность — это для вас самое лучшее.

Махарадж говорит о самой возвышенной выгоде для себя – о достижении своей истинной реальности.

И нам нужно понять, какая нам реальная выгода в «расплате по кармическим долгам», в благославлении врагов наших вместо ненависти к ним? Какой истинный мотив скрывается за призывом из Евангелия, т.е. почему это приведет нас к нашей абсолютной, конечной выгоде.

Вот о «почему» мы и поговорим далее. И если мы будем знать это «почему», то наши "обидчики" – больше не наши враги, а наши помощники в достижении нашей наивысшей цели (для себя!).
И тогда о какой ненависти к ним может идти речь? Тогда это уже благодарность.
Тогда мы их любим ради себя.


Нравственность ("ради других") не сработает, это будет просто притворство,
сработает только корысть, выгода для себя.
.

Вопрос:

Больше подходит не нравится или неприятно.

Больше всего не подходит попытка обмануть себя.

Не будете же вы утверждать, что то, что вам не нравится, вызывает у вас любовь и благодарность?
Оно ненависть вызывает! Даже нелюбимая еда может вызвать ненависть, если вы не можете заменить её.

Но мы подменяем ненависть притворным смирением, и остаемся в конфликте с собой.


Интересно было бы посмотреть на вашу реакцию, если бы супруга намеренно насыпала вам соль в чай.

Наверное, вы сказали бы ей: – «Не надо, пожалуйста, мне неприятно... »?

Тогда почему вы не отреагировали так же на слова участника форума, когда он исказил фамилию Путина?

Первое, что вы выдали, – это «абаму». А это уже своего рода ответная агрессия на обиду.

Зачем же врать самому себе?

Выпад в адрес Путина – это тоже ответная реакция на угрозу его благополучию,
исходящую, как он считает, из действий Путина, а вы – из действий Обамы или кого-то ещё.

И я не собираюсь критиковать никого за проявление этой агрессии,
а также я не призываю вас к борьбе с "негативными внешними обстоятельствами", потому что всё это бесполезно; я просто предлагаю посмотреть на них с другой стороны, изменить к ним своё отношение, поменять у них знак минус на плюс, как и предлагает Махарадж: – «Вы не можете изменить обстоятельства, но можете изменить своё отношение к ним».

Но это изменение отношения возможно только в том случае, если вы увидите (поймете) их выгоду для себя, настоящую выгоду, не притворную.
Тогда они автоматически из негативных станут благоприятными для вас!

Потому что если для вас есть прямая выгода, то ваше правильное отношение к "внешним обстоятельствам" происходит само, вам не нужно будет заставлять себя насильно, не нужно будет идти против вашего естества.

Потому что ваше естество – это любовь к себе. Это то, что реально есть, это не притворство.
А выгода для себя – это проявление любви к себе.

Поэтому нам важно понять свою выгоду от изменения нашего отношения к так называемым "негативным внешним обстоятельствам".

И вот о своей выгоде мы и поговорим.

Посмотрите на «нагорную проповедь» Иисуса, особенно в части «заповедей блаженства»:

1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

То есть, это не "самопожертвование" на самом деле, а прямая выгода себе – обретение вечного блаженства.

Это ваша награда на Небесах. То есть вы заинтересованы в этом, это выгодно для вас, потому что вы хотите для себя только самого лучшего, потому что вы любите себя.

А если вы не следуете этим заповедям, то горе вам:

1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Нагорная проповедь – это фактическое руководство к действию с целью обретения для себя абсолютного блаженства.

Единственное её неудобство в том, что она даётся в веру;
а знание, почему такое поведение приведет к блаженству, не даётся.

И это "маленькое" неудобство аннулирует весь смысл проповеди, потому что, не зная почему и как, человек плюёт на эти рекомендации или притворяется, что следует им.

И это не его вина, он просто не знает, почему и как они могут сработать.

Индусы придумали понятие «кармы», но и оно ничего толком не объясняет, выглядит путанным, поэтому сомнительным, и поэтому «ахимсы» придерживаются тоже только на словах.
.

Вопрос:

А "перелицевать" ненависть во что-то другое, скажем, в корысть, это не является ли притворным смирением? Или здесь тонкая разница во взгляде на себя, или точнее - для себя как истинной любви к себе ?

Махарадж очень предупреждал о притворстве в любви и смирении;
потому что речь идёт о конфликте внутри нас самих.

И если перед другими мы можем притвориться, то перед собой никак не получится,
потому что притворяясь, мы уже знаем, что мы притворяемся, и наш внутренний конфликт остаётся,
он не может быть устранен с помощью фальшивки.

Но разве нам нужно притворяться в чём-то, когда речь идёт о выгоде для себя?
Разве нам нужно какое-то смирение в этом случае? В этом случае вопрос о смирении вообще не стоит,
наоборот, это уже наша прямая заинтересованность.

Ну, представьте, что вы смотрите любимую спортивную передачу, а за окном очень сильно шумят строители и мешают вам слушать. В вас поднимаются агрессивные эмоции, и вместо ожидаемого удовольствия вы имеете раздражение.
Виноватые в этом торчат за окном. Вы выглядываете за окно и видите, что оказывается это городские службы ставят вам бесплатный кондиционер на пороге лета.
Это же совершенно неожиданная удача! Вы возвращаетесь к своей передаче и уже не обращаете внимания на шум, наоборот, теперь он приносит вам приятные эмоции, потому что в результате вы не будете страдать от летней жары.

Пример, конечно, примитивный, и возможно в вашем доме давно и прекрасно работает кондиционер, я просто хотела вам показать, что, в случае вашей выгоды, ни о каком смирении речь уже не идет.
И хотя внешние обстоятельства, поначалу вызвавшие ваше раздражение, остаются, самого раздражения больше нет, эмоции поменяли знак с минуса на плюс.

Вопрос:

самоисследование показало заинтересованность личностью не в виде ненависти или агрессии, а в виде привязанности.

Нет, ну подожди, привязанность сама по себе не вызывает негативных эмоций.
Они возникают, только когда ты лишаешься того, к чему ты привязана.

И как ты реагируешь на лишения? Ты хочешь вернуть то, к чему ты привязана, и если у тебя такой возможности нет, то у тебя возникает ненависть и внутренняя агрессия к тому, кто был причиной твоей утраты. И чем сильнее привязанность, тем сильнее ненависть и агрессия.

Ну, допустим, твоя "потеря" сомнительная... А вот потеря ребенка по чьей-то вине? Тут уж ненависть может вылиться в физическую агрессию.
Это, конечно, крайняя ситуация, я привела её в качестве примера только для наглядности.

Но в нашей жизни ненависть и агрессия проявляется почти на каждом шагу: где-то бездомная собака напугала, кто-то в магазине нахамил, кто-то справку необходимую не дал, где-то автобуса пришлось ждать целый час и т.д... и из этих мелочей скатывается большой клубок, и он какой-то постоянный, и в итоге ненависть возникает уже ко всему вообще, авансом, ты как бы уже заранее ждешь от вселенной подвоха.

Мы просто привыкли к внутреннему конфликту, мы считаем, что это нормально.
А это ненормально! Потому что мы все несчастны и одиноки! Даже те, кто имеет большую семью и друзей.

Но мы не можем изменить "внешние обстоятельства", хотя и мечтаем об этом, уходя в грезы.
Зато мы можем изменить своё отношение к "внешним обстоятельствам", если будем знать, что всё происходит к нашей выгоде.
.

Вопрос:

А я-то всё удивляюсь, почему так - чем хуже и больнее, тем более сильную благодарность я чувствую, даже любовь. Это кажется нелогичным... Но это факт. И это не один раз, а много и давно уже так.
Это получается так: сначала очень плохо, потом начинаешь всё обдумывать..., появляется некая разумность что ли..., а поскольку я уже очень давно хотела только понимания (а сейчас это Истина или Реальность), то и всё рассматривалось через эту призму - на пользу понимания себя и мира, и вообще, чтобы в уме всё было понятно. Поэтому каждая жутчайшая боль и ситуация принимались с благодарностью и любовью, потому что они меня учили понимать.

Да, если ты знаешь, почему "плохие внешние обстоятельства" всегда происходят к твоей выгоде,
то ты уже не сопротивляешься им внутренне, тогда нет уже и речи о внутреннем конфликте.
А отсутствие сопротивления бытию — это уже свобода.

Как говорит Махарадж, — «Между берегом боли и берегом наслаждения течёт река жизни. Проблемы появляются только тогда, когда ум отказывается плыть по течению жизни и застревает на одном из берегов.
“Плыть по течению жизни” означает приятие, то есть позволять приходить тому, что приходит, и уходить тому, что уходит.»


Но если ты не знаешь почему, то твое приятие — только на словах, а на деле остаётся сопротивление "плохим внешним обстоятельствам".


Ты говоришь, что жутчайшая боль принимается с благодарностью, потому что она дает тебе понимание себя и мира, но не говоришь какое понимание.

"Жутчайшая боль" не может приниматься с благодарностью, сначала она должна перестать быть "жутчайшей" болью.

"Плохие обстоятельства" не могут приниматься, сначала они должны перестать быть плохими,
т.е. сначала должна измениться их оценка, потому что сами по себе все обстоятельства нейтральные,
а оценки им даём мы.

И вопрос в том, как нам научиться правильно оценивать обстоятельства, в истинном свете.

Потому что, если ты попытаешься притвориться, что всё хорошо, то внутренний конфликт останется,
перед собой нельзя притвориться.

Чему такому тебя учит "жутчайшая боль", что ты принимаешь её с благодарностью.


На самом деле, боль – это привлечение твоего внимания к чему-то, что было не осознано или осознано ложно. И пока это не изменится, боль будет возвращаться снова и снова в той или иной форме.
Вселенная (которая на самом деле – твоё внутреннее, а не внешнее) хочет, чтобы что-то было тобой осознано. Через боль она привлекает твоё внимание к какой-то не осознанной внутренней проблеме.

И это будет возобновляться (в той или иной форме) до тех пор, пока проблема не будет решена.
Боль – это способ привлечь твое внимание.

Очень хорошо, что вы вступили в диалог, потому что когда вы получаете готовое понимание (из вторых рук),
то оно не работает для вас, оно очень скоро забывается.
Не ждите готовых ответов, пытайтесь расшевелить свой интеллект, тогда это будет действительно вашим пониманием, и тогда оно сработает для вас. Иначе все наши разговоры впустую.

Интеллект должен приучиться однонаправленной работе, т.е. не перескакивать с одного на другое по десять раз в минуту, тогда он становится действительно полезным инструментом, а не помехой.
Обычно же он всё время скачет туда-сюда, и получается, что хвост виляет собакой.
В итоге вы ничего не можете понять глубоко, поэтому живете в «полу-бессознанке», т.е. не понимаете причин происходящего с вами.

МАХАРАДЖ:

Поймите только одну вещь – и вы у цели. Вам мешает не отсутствие возможностей,
а отсутствие способности сфокусировать в уме то, что вы хотите понять.
Если бы вы могли просто держать в уме то, что вы не знаете, оно бы раскрыло вам свои секреты.

Но, если вы неглубоки и нетерпеливы, недостаточно решительны, чтобы смотреть и ждать,
вы подобны ребёнку, который требует дать ему луну.

Это я к тому, что если вы не желаете утруждать свой интеллект, если вы приходите сюда за готовыми ответами, а уходя позволяете уму скакать с одного на другое, то вы не сможете понять, почему с вами происходят разные "неприятные вещи", и вас так и будет бросать как щепку в океане.

Махарадж раскрывает вам одну из ваших величайших тайн, которая поможет вам понять что угодно,
если только вы научитесь пользоваться ею. Интеллект – это инструмент Бога. Он должен работать на вас, а не против вас.
.

Вопрос:

Если я понимаю себя этим телом и персонажем в нём - то эта любовь будет направлена на тело и персонажа, создавая ложный образ - эго, а также выходящие через него - ненависть, злость, страх и жалость к себе.

В первичной основе это та же любовь к себе, а то, что ложная идея себя, нарисованная через интеллект, является причиной многих бед, это все равно никак не мешает Брахману любить себя.

Да, любовь к личному «я» – это искаженная любовь к Истинному Я, искаженная интеллектом.

Искажения мешают вам реализовывать любовь к себе, вы как бы не можете пройти через открытую дверь, потому что не видите её, вы ломитесь в нарисованную на стене.
А в нарисованную дверь пройти нельзя.

Мешают искажения интеллекта, который, вообще-то, должен быть инструментом реализации вашей любви к себе, а стал вам помехой, создающей искажения.

Это правильно, но пока это только общие слова, а вам нужно понять, как видеть всё в правильном ракурсе. К чему привлекает ваше внимание через боль ваше Истинное Я?
Почему нужно прощать обиды? Почему нужно принимать с благодарностью все обстоятельства жизни?
Какая вам польза от этого? Если вы это не поймете, то как вы сможете прощать и принимать?
Вы не сможете, а притворство не прокатит.

На самом деле это не внешние обстоятельства, а внутренние, но выглядят как внешние.

Именно Истинное Я создает для вас "неприятные внешние обстоятельства", пытаясь через боль привлечь ваше внимание.

Если вы игнорируете его призыв, то оно будет вновь и вновь возвращать вас к боли, пока вами не будет понят урок.

Истинное Я хочет для вас только хорошего, но его призывы нужно принимать всерьез, оно не отступит!
В его распоряжении вечность.

Вам нужно научиться понимать его уроки, тогда вы сами будете заинтересованы в быстрейшем прохождении всех уроков, потому что награда слишком велика.
Вы не будете им больше сопротивляться, а значит ненависти не будет.

Вы поймете, что люди, задействованные в "уроках для вас" – это инструменты Высшего Я, и поэтому вы будете им благодарны, за то, что их использовали к вашему благу.
Как вы сможете их за это ненавидеть, если их вам послал Бог не для того, чтобы вас наказать, а чтобы вернуть вас Домой, потому что вы потерялись?

И вы будете искренне сострадательны к ним, потому что и им придется пройти те же самые болезненные, но необходимые для их же блага, уроки.

Вы должны научиться быть внимательными к урокам, тогда вы сможете понимать их.
Понимание решает всё!

У вас есть инструмент для понимания, и им нужно пользоваться именно в этих целях.

На самом деле, это ваши собственные негативные качества преподносятся вам как "внешние обстоятельства", чтобы столкнуть вас с ними нос к носу, чтобы вы увидели их мерзость и отказались от них.

Человек не понимает, что что-то в нем самом является препятствием к возврату Домой,
пока он не столкнется с этим по отношению к себе со стороны "других".
Но и столкнувшись, он не понимает, с чем он столкнулся на самом деле, и винит всех и вся в своих бедах.

И это будет повторяться до тех пор, пока человек не устанет от боли и не начнет понимать её смысл.
.

Вопрос:

К всевозможным цепляниям.
Сюжет от нас не зависит. Тело, обстоятельства и даже мысли - всё это дано всей вселенной, и так же без спроса заберётся в любой момент. Если не привязываться к этим декорациям, то Истинное выходит на первый план. Там нет никаких "я" и "живых существ", всё просто дано в опыте, а приятия-неприятия - следствия болезни ложных самоотождествлений, которую как раз и диагностируют всевозможные неприятности и боль. Т.е. они даже не симптомы, а доктора. Или учителя, которые напоминают, что "я не свой, но Божий".

Эка, куда вы хватили! Чтобы Истинное Я вышло на передний план, вам нужно навести порядок в своём уме.

Почему вас волнуют «путиноиды и их стадное мышление»?
Почему бы не начать с сострадания к самому себе?
Но с правильного сострадания, а не с потакания своим порочным привычкам.

Цепляния — это дело десятое, к ним ещё подобраться надо.

Начните с самого грубого — с негативного отношения к кому-то или к чему-то.
Вообще-то, это вам "телеграммы от Бога", который намеренно посылает вам "неприятности", иначе как заставить вас повернуться к Дому?

Это не наказание, а способ заставить вас привести свой ум в состояние, достойное вернуться в Божественный Сад. Других способов мы не понимаем!

Вопрос:

"Истинное Я" через боль привлекает мое внимание к приятию, так как приятие - это решающий фактор отрицающий личность.

Когда боль принимается как то, что есть, тогда нету ненависти и злости как следствий неприятия.

Польза мне от этого очень большая, это отсекание личности через понимание, как сказал Махарадж, - «приятие боли - это отрицание личности». А также чистый и ясный ум.

Что вы такое говорите? Зачем Истинному Я заставлять вас принимать боль?
Разве Бог – садист?

И с чего бы это боль была тем, что есть? Боль – это не то, что есть, а инструмент Бога, который он использует, чтобы вернуть вас к тому, что есть – к Любви! Потому что Бог есть Любовь.

Бог использует боль, как временный инструмент, чтобы заставить вас избавиться от всего дурного в себе,
которое является причиной ваших страданий!

Вы не можете вернуться к Богу, испытывая в душе ненависть к кому-то.

Но и притворная любовь не прокатит! Поэтому вам нужно понимание.

Вот, к примеру, когда у нас в семье что-то происходит неприятное, ну например, кто-то обманул нас на деньги, мой муж говорит в таких случаях: - Ну, слава Богу, ещё от одного кармического долга избавились.

То есть, мы не идем отстаивать наши права в суде или как-то ещё, мы принимаем этот урок, и, уж поверьте мне, после таких уроков, нам и в голову не придёт обмануть кого-то на деньги, потому что мы на собственной шкуре пережили эту неприятность и не один раз.

А если мы пойдем отстаивать наши права, то мы получим следующий урок, который может быть покруче прежнего. В итоге, урок, что воровать нельзя, даже если об этом никто не узнает, пройден.

Или вот ещё пример: нам стукнули в бампер машины, когда мы стояли на красном свете. Водительница, стукнувшая нас, предложила рассчитаться наличными, а я побоялась, что прогадаю, что ущерб может оказаться большим, т.е. пожадничала, и настояла на составлении протокола.
Получили мы немногим больше того, что она предложила, но урок жадности пройден не был!
Спустя время нам полностью разбили машину, так, что мы даже в кювет отлетели. Сами не пострадали, а машину – только в утиль. Тут мы потеряли в деньгах на страховке и вспомнили про случай с бампером.
Урок жадности в этот раз был пройден.

Теперь, когда что-то происходит неприятное, мы больше не смотрим на это как на неприятное, а учим уроки и говорим спасибо, потому что они помогают нам стряхнуть с себя наш собственный мусор, которого без этих уроков мы не замечали.

"Негативными внешними обстоятельствами" нам на самом деле показывают что-то негативное в нас самих, в нашем подсознании, тем самым давая нам возможность избавиться от этого мусора.
Вы не можете с ним прийти к Богу, а Он хочет только этого!

И это не наказание нам, а милость. Бог хочет, чтобы мы перестали страдать, больше, чем мы сами.

Вопрос:

Я постоянно забываю об этом!

Неприятности будут постоянно тебе напоминать об этом!

из книги "Я есть То"

Вопрос: Кто прилагает усилие?

Махарадж: Ученик, разумеется. Внешний гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование.
Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний гуру бессилен.

Внутренний Гуру не упускает свой шанс! Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии.
Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.

В: Это угроза?

М: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.

В: Надо ли в таком случае бояться своего собственного “я”?

М: Бояться не надо, потому что “я” желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать.

Вопрос:

Неприятности напоминают, а я забываю что это телеграммы и бешусь!!!!

Значит пока тебе не надоело страдать. Когда надоест, тогда перестанешь забывать.

Ты ни с кем не имеешь дела, кроме Бога. Больше нет никого.

То, что кажется "внешними обстоятельствами", таковыми не являются.

Это твой диалог с Богом.
.

Вопрос:

Когда «мне плохо», возникает потребность найти причину возникновения «плохого», понять, почему «мне плохо» и как сделать, чтобы было «хорошо». И при честном и внимательном подходе возникает понимание причины «несчастий» и поиск избавления от них, поиск счастья, т.е. в конечном итоге к поиску своей истинной природы.
И в этом выгода и корысть, потому что когда «все хорошо»....

Нет, корысть в другом, в том, чтобы избавиться от всего мусора в себе, от всей мерзости, которой заполнены наши души, и от многого того, что накоплено в нашем бессознательном и поджидает своего часа, чтобы вырваться наружу.

Зачем вы всё время пытаетесь перескочить на «свою истинную природу»?
Вы даже представить не можете её чистоты!

Как можно на что-то надеяться, если вы сами не чисты?

Вы не знаете свою грязь, Бог показывает вам её в виде "негативных внешних обстоятельств".

Здесь всё происходит только с одной целью – вернуть вас в ваш Истинный Дом!

МАХАРАДЖ:

Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке.
Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной.

Вопрос:

Если быть внимательным к возникновению воспринимаемого в сознании, то можно заметить, что «раздражитель» и «реакция» на него возникают одномоментно, а не как кажется – за причиной следует следствие.

А если возникновение реакции и ее причина появляются одномоментно, то кто/где «раздражающий»(причиняющий «вред») и кто/где «раздражаемый»(страдающий от этого)?

Имеет ли место «авторство» в обоих случаях?

И когда этот факт не ускользнул из внимания, то ситуация не воспринимается «негативной», ощущается счастье и безграничная любовь, и к такой («неблагоприятной») ситуации только благодарность. И интерес-тяга к наблюдению сознания (к распознаванию Реальности) возрастает.

И если внимание «зачаровалось» таким «благоприятным» воспринимаемым, то и заметить, что возникающее в сознании «никому ОБЪЕКТивному» не принадлежит, уже не получается. В лучшем случае, только постфактум, путем размышлений и вниманию к сознанию…

Ну вот, опять желаемое выдаем за действительное!
Это хорошо на словах, а как на деле? Как в ежедневных будничных ситуациях?

Вот вы – молодая мама, работаете учительницей, и у вас маленькая зарплата,
а вам нужно много чего для ребенка. Но вот у вас вытащили кошелёк со всей получкой.
И что, вы будете рассуждать об авторстве вашей реакции на это?

Вы смотрите на конкретную жизненную ситуацию, а не на абстрактную.

Вас лишили средств к существованию на ближайший месяц, и вам нужно что-то предпринимать, чтобы прокормить ребенка.

Откуда может возникнуть счастье и безграничная любовь, про которую вы так лихо написали?

Когда вам уже надоест обманывать самих себя?

Вы должны понять другое, что произошедшая неприятность указывает вам на что-то плохое в вас самих, о чем вы может быть даже и не догадываетесь, например, на то, что в случае безнаказанности и вы могли бы так же поступить.

То есть, этот урок не должен вызывать никакого «счастья и безграничной любви»,
это урок, который вы должны выучить для себя,
понять на своей шкуре, почему сказано – «Не укради».


Вы можете быть только благодарны, что пусть так жестоко, но Бог всё-таки ведет с вами диалог, не бросает вас, не отвернулся от вас. Просто иначе вы его не услышите!
Это вынужденная мера, но она для вашего же блага. Ваш Отец хочет, чтобы вы вернулись Домой.


В Библии, там ведь всё сказано в «Десяти заповедях», как себя вести по жизни, чтобы вернуться в свой Истинный Дом. И что, разве мы слышим это?
.

Вопрос:

у меня в жизни никогда раньше не было такого ясного понимания - что весь негатив происходит для высшей цели, для моего "возвращения" к Себе... Но тот факт, что не все так плохо, как кажется, я заметила давно. А последние пару недель вообще настойчиво эти мысли в голове крутились, Кастанеду вот прицельно перечитывала...

Дело даже не в энергии, которая тратится на негатив, а в том, что мы не понимаем, зачем он нужен - этот самый негатив. Настолько не понимаем, что Бог (или Высшее Я) нам кажется садистом.

Пойми, что тут нет никого и ничего, кроме Бога, который ведет с тобой разговор,
хотя это выглядит как твоя жизнь.
И этот разговор однажды закончится тем, что ты вернешься домой.
В твоих интересах, чтобы это произошло как можно быстрее.

Ведь каждый невыученный (непонятый) урок - это отсрочка возвращения.

Поэтому все жизненные неприятности понимай, как уроки, которые необходимы тебе самой,
которые дают тебе шанс избавиться от всего, что мешает тебе вернуться в свой истинный дом,
откуда был изгнан наш прародитель Адам.

Эта дорога всегда открыта, но в силу омрачений наших умов, мы не видим её.
Но Бог (Истинное Я) нас не бросил в одиночестве, он ведет нас к дому. И все наши муки покажутся нам сном, когда мы окажемся дома.
.

Вопрос:

А если нет никаких страданий? Можно же ко всему относиться философски (в том числе и к "смерти"), как вон индусы, например, со своей идеей реинкарнации.

Понятное дело, что их ждать вовсе не обязательно, тем более что условия и содержание ума в следующих жизнях не выбираются. Настроиться на философское отношение к неприятностям проще, чем реализовывать Истинную природу, и это подкупает. Но, конечно же, не мудро, т.к. любые понимания обусловлены хорошо работающим умом, и только Истина (или осознание) ничем не обусловлена.

Это я к тому, что неприятностей (как и страданий) в "этой жизни" можно так и не дождаться.

Накаркаете себе!

Не бывает жизни без страданий. Даже птички, и те страдают.

Вопрос:

Просто мне бессмысленность сансары (любых обретений, достижений, целей, желаний) в некоторых случаях кажется лучшим стимулом, чем страх перед гипотетическими страданиями. К тому же если учесть, что человек ко всему привыкает, и, в основном, страдает лишь до тех пор, пока помнит об утратах или желает недоступного. С ненадуманными страданиями сталкивается мало кто, и то, как правило, кратковременно (старушка смерть решает все проблемы).

Вы сейчас себе на на столько уроков наговорили... даже посмеяться грешно.

Всё сказанное вами будет опровергнуто самой жизнью!

Трудно что-либо объяснить молодому, красивому парню, из которого со всех дыр брызжет здоровье.

Но это не вечная ситуация, вы и оглянуться не успеете, как всё это отберут у вас: и здоровье, и молодость и красоту, и силу. Постарайтесь хотя бы, чтобы мудрость смогла компенсировать всё это.


Помню одного своего пациента, который к моменту нашего знакомства уже 7 лет лежал парализованным,
то есть ни писать, ни какать, ни кушать, ни даже пошевелиться сам он не мог.

Это "несчастье" произошло с ним "случайно", когда он поднял ящики с пепси-колой и, оступившись, упал на спину. Тогда ему было всего 40 лет. Красивый итальянец с отличным здоровьем, большой семьёй, и успешным бизнесом.

И даже спустя семь лет он все ещё спрашивал: ну почему это именно мне?

И знаете, когда он так лежал несчастный, он превратился в тирана для своих близких,
что, конечно, невозможно осуждать, но этим он сам для себя только усиливал карму.

Он считал, что всё это: здоровье, красота, успех... принадлежало ему, и что отнимать это у него нельзя,
а у Бога на этот счёт было другое мнение.

Так что, думайте...

Вопрос:

Приведённый Вами пример как раз из серии ненадуманных страданий, но много ли таких? Большинство страдают по пустякам. Нормальная старость - это достойно и почётно, она полна умиротворения. Просто сейчас многие не умеют ни жить, ни стареть, ни умирать. Конечно, это всё относительные понятия и знания, но всё же...

Знаете что, - «своё страдание - всегда пятизвездочное», - как говаривал Муджи.

Это вам они кажутся надуманными и пустячными, а для них их страдания - самые настоящие!

И про «умиротворенную старость» вы хватили лишку. Где вы её видели, только честно?

Если у постели Раманы Махарши или Махараджа, то я вам поверю.
А в умиротворенную старость для всех я не верю.
Вы побеседуйте по душам с тем, кого вы считаете «умиротворенным старцем», и вы всё поймете, они переполнены несчастьем и одиночеством.

Вы просто невнимательны, вы не видите страданий вокруг себя, а мне довелось в силу профессии.

Но повторюсь, не мне убеждать вас, это сделает жизнь.

Когда понимание - из вторых рук, тогда в это не верится, а вот если на своей шкуре, тогда совсем другой расклад, тогда сразу как-то всё начинаешь понимать.

Если бы можно было учиться на чужом опыте, то не понадобилось бы столько страданий.

Мы сами вынуждаем Бога говорить с нами на языке страданий, другого языка мы не понимаем!

Вопрос:

Поэтому и индусы считают Гитлера аватаром, через которого Бог заставил страдать такое количество "невинных" людей.

Во, это уже правильное понимание.

Но главное в том, что это не наказание виноватых, а способ очистить душу, чтоб вернуть её к Богу.

Другие способы на нас не действуют! Добра мы не понимаем!

Бог нам и красоту, и здоровье, и таланты и удачу... а мы, как свиньи, всё только под себя метём.

Мы ни с кем не делимся Его дарами. Мы думаем, что это всё наше по праву.

А это нам дали в аренду, чтобы любовь реализовывать.
.