Духовная традиция Инчегири Сампрадая

Нисаргадатта Махарадж родился в день рождения Ханумана, в марте 1897 года. Ему дали имя Марути в честь Ханумана. Его отец работал слугой, а затем купил землю и стал мелким фермером. После смерти отца Марути в 1915 году Марути последовал за своим старшим братом в Бомбей.

В 1924 году он женился на Суматибай и стал отцом трёх дочерей и сына. Он начал работать клерком в офисе, но это не соответствовало его характеру, и вскоре он занялся мелкой торговлей. Он открыл магазин биди (магазин грубых сигарет ручной скрутки) и начал их продавать и разбогател. (Я Есмь То)

У него был друг по имени Яшвантрао Багкар, умный искатель истины. Они беседовали, и однажды друг привёл его к своему садгуру Шри Сиддхарамешвару. Хотя Шри Сиддхарамешвар произвёл на Марути впечатление, он чувствовал, что учение ему не по силам.

Но Марути получил посвящение в мантру, что полностью соответствует традиции Навнатха, и инструкции по медитации. Его карьера по-настоящему пошла в гору в период с 1933 по 1936 год.

Шри Сиддхарамешвар умер в 1936 году, и это вызвало у Марути сильное чувство отречения мира, которому он последовал.

Он бросил свою семью и бизнес биди и отправился в Гималаи.

Шрикант Гогте и П.Т. Фадол во введении к книге “Я есмь то” говорят об этом:

"По пути в Гималаи, где он планировал провести остаток своей жизни, он встретил брата-ученика, который убедил его, что не мир несовершенен, не мир нуждается в отречении, отречься нужно от чувства себя, деятеля. Всё, что необходимо, - это бесстрастие в действии и отречение от чувства себя ..."

Вернувшись, он обнаружил, что из шести магазинов остался только один, но этого было достаточно для пропитания его семьи, и Марути стал Шри Нисаргадаттой Махараджем, посвящая все свое свободное время медитации по указанию своего гуру.

На самом деле он объяснил, как к нему пришло это имя, в книге «Сознание и Абсолют: последние беседы Шри Нисаргадатты Махараджа» под редакцией Джин Данн:

Вопрос: Как Махарадж получил имя Нисаргадатта?

М. Когда-то я сочинял стихи. Стихи лились из меня потоком, и в этом потоке я просто добавил «Нисаргадатту». Я наслаждался сочинением стихов, пока мой Гуру не предупредил меня: «Ты слишком наслаждаешься сочинением этих стихов, прекрати!»

К чему он клонил? Его цель состояла в том, чтобы я слился с Абсолютом, а не наслаждался своим существованием.

Именно так я осознал знание, а не с помощью ментальных манипуляций.

Мой Гуру сказал: «Так и есть», — и для меня всё было кончено!


Итак, через относительно короткое время он пробудился к истине. Люди выстраивались в очередь в магазине, чтобы задать духовные вопросы, а позже его сын взял на себя управление бизнесом и Махарадж начал проводить сатсанги (общение с истиной).


Преобразование, начатое Шри Сиддхарамешваром, который выбрал более прямой путь медитации и сделал его более точным и направленным точно в цель, была завершена Шри Нисаргадаттой Махараджем.

Беседы Шри Нисаргадатты Махараджа стали маяком недвойственного освобождения во всём мире, и через несколько лет после публикации «Я есть То» жители Запада устремились в его дом на Кетвади-лейн.

Хотя к нему приходили самые образованные люди Запада, он всегда оставался простым, но блестяще образованным мудрецом.

До тех пор, пока я не встретила Шри Нисаргадатту, моим представлением о реализовавшемся мудреце был Бхагаван Шри Рамана Махарши, который полностью отстранился от мирской жизни.

Встреча со Шри Нисаргадаттой Махараджем на шумной улице Бомбея разрушила большинство моих представлений о том, каким должен быть реализовавшийся мудрец и как я могу использовать свою жизнь, чтобы стать просветлённой.

Меня радушно приняли и пригласили задавать вопросы и беседовать с ним. Я сразу заметила, что была не единственной женщиной в зале. И индийские женщины, и западные женщины с радостью садились у Его ног.

Там было несколько очень проницательных дам, и я считаю, что это также соответствует традиции Навнатха, направленной на инклюзивность.

Шри Нисаргадатта с большим состраданием относился ко многим сбитым с толку путешественникам, которые приходили к нему.

Он проявлял огромное терпение и сдержанность в общении с ними, или, лучше сказать, с нами. Он объяснял, каким был мир для него, или, точнее, что не было никого, кто мог бы испытать несуществующий мир. Он свободно делился своей свободой:


Вопрос: Расскажите нам хотя бы немного о том, что происходит в вашей голове, когда вы живёте обычной жизнью. Есть, пить, говорить, спать — каково это с вашей точки зрения?

Махарадж: Обычные вещи жизни я переживаю тогда так же, как и вы. Разница заключается в том, чего я не испытываю. Я не испытываю страха или жадности, ненависти или гнева. Я ни о чем не прошу, ни от чего не отказываюсь.

В этих вопросах я не иду на компромисс. Может быть, в этом и заключается главное различие между нами. Я не пойду на компромисс. Я верен себе, в то время как вы боитесь реальности.


Дело не в том, что владение домом пропагандировалось как путь, но в контексте Навнатх Сампрадаи Шри Нисаргадатты владение домом не было препятствием, а скорее возможностью для отречения в действии.

Шри Нисаргадатта Махарадж не был очарован владением домом, он не считал себя кем-то особенным.

С другой стороны, он не терпел людей, которые окутывали себя духовными образами, и безжалостно разрушал все образы и привязанности.

Если он и опасался домохозяев, то из-за возможности привязанности и вовлечения эго, которые могли их заманить в ловушку. Он считал, что домохозяева могут выполнять свои обязанности с полным бесстрастием и состраданием.



Махарадж: Есть только жизнь. Нет никого, кто живёт жизнью.

Вопрос: мы понимаем, но постоянно пытаемся жить своей жизнью, а не просто жить. Планирование будущего, кажется, стало нашей неизменной привычкой.

Махарадж: Планируете вы что-то или нет, жизнь продолжается. Но в самой жизни в уме возникает небольшой вихрь, который предаётся фантазиям и воображает, что управляет жизнью.

Сама по себе жизнь лишена желаний.
Но ложное "я" хочет продолжения — приятного. Поэтому оно всегда занято обеспечением непрерывности человека.

Жизнь бесстрашна и свободна.
Пока у вас есть идея влиять на события, освобождение не для вас: Само понятие деятеля, быть причиной - это рабство.


Вопрос: Как мы можем преодолеть двойственность делающего и сделанного.

Махарадж: Воспринимайте жизнь как бесконечную, неразделенную, вездесущую, вечно активную, пока не осознаете себя единым целым с ней.

Это не очень сложно, потому что вы вернетесь только к своему собственному естественному состоянию.

Как только вы осознаете, что все исходит изнутри, что мир, в котором вы живете, был спроецирован не на вас, а вами, вашему страху придет конец.

Без этого осознания вы отождествляете себя с внешними вещами, такими как тело, разум, общество, нация, человечество, даже Бог или Абсолют, но все это - бегство от страха.

Только когда вы полностью принимаете свою ответственность за маленький мир, в котором вы живете, и наблюдаете за процессом его создания, сохранения и разрушения. (стр. 43)


Этот диалог показывает, что Махарадж стоит выше всех концепций, даже духовных, в повседневной жизни. Подобные размышления являются основой практики домохозяина.


Многие жители Запада приезжали на встречу со Шри Нисаргадаттой в Индию, отдавая предпочтение духовной жизни в Индии, а не жизни в Соединённых Штатах и Европе.

Шри Нисаргадатта отправлял многих домой, чтобы они столкнулись с этими проблемами. Он считал, что человек может осознать себя и пребывать в качестве «Я» где угодно, в любых обстоятельствах. Он призывал жителей Запада глубоко заглянуть в себя:


Вопрос: что же снова и снова приводит меня в Индию? Не может быть, чтобы только относительная дешевизна жизни? И не только красочность и разнообразие впечатлений. Должен быть какой-то более важный фактор.

Махарадж: Есть ещё и духовный аспект. В Индии меньше разделения между внешним и внутренним. Здесь легче выражать внутреннее во внешнем. Интеграция даётся легче. Общество не такое угнетающее.


Вопрос: Да, на Западе всё тамас и раджас. В Индии больше саттвы, гармонии и равновесия?

Махарадж: Разве ты не можешь выйти за пределы гун? Зачем выбирать саттву? Будь тем, кто ты есть, где бы ты ни был, и не беспокойся о гунах.


Вопрос: У меня нет на это сил.

Махарадж: Это просто показывает, что вы мало приобрели в Индии. То, что у вас действительно есть, вы не можете потерять. Если бы вы были твердо уверены в себе, смена места не повлияла бы на это.


Вопрос: В Индии духовная жизнь легка. На Западе это не так. Приходится в гораздо большей степени приспосабливаться к окружающей среде.

Махарадж: Почему бы вам не создать свою собственную среду? Мир имеет над вами ровно столько власти, сколько вы ему позволяете. Восстаньте. Выйдите за пределы двойственности, не делайте различий между востоком и западом.

Он хотел, чтобы мы поняли, что можем практиковать и Осознавать у себя дома. Что нам вовсе не обязательно продолжать придерживаться этих двойственных представлений.

С такими словами поддержки Махарадж буквально выпроваживал людей за дверь. У него не было желания основать ашрам, его единственным желанием было показать людям, как быть такими, какие они есть на самом деле.

В 1970-х и 1980-х годах Шри Нисаргадатта был окружён западными искателями. Он относился к ним с любовью и в то же время критиковал их подход. Он критиковал наш подход и в то же время показал нам, как вести себя с учётом нашего характера.


Вопрос: Можно ли мне курить в вашем присутствии? Я знаю, что не принято курить в присутствии мудреца, а тем более женщины.

Махарадж: Конечно, курите, никто не будет возражать. Мы понимаем.


Вопрос: Я чувствую потребность остыть.

Махарадж: Так часто бывает с европейцами. После периода садханы они наполняются энергией и отчаянно ищут выход.

Они организуют сообщества, становятся учителями йоги, женятся, пишут книги — всё что угодно, только не то, чтобы оставаться спокойными и направлять свою энергию внутрь, чтобы найти источник неиссякаемой энергии и научиться искусству держать её под контролем.


Вопрос: я признаю, что сейчас я хочу вернуться и жить очень активной жизнью, потому что чувствую себя полным сил.

Махарадж: Вы можете делать всё, что вам нравится, до тех пор, пока не считаете себя телом и разумом. Дело не столько в том, чтобы на самом деле отказаться от тела и всего, что с ним связано, сколько в ясном понимании того, что вы не являетесь телом, в чувстве отстранённости, эмоциональной незаинтересованности.


Вопрос: Я понимаю, что вы имеете в виду. Около четырёх лет назад я пережил период отрицания физического; я не покупал себе одежду, ел самую простую пищу, спал на голых досках. Важно принять лишения, а не сам дискомфорт. Теперь я понял, что лучше всего принимать жизнь такой, какая она есть, и любить всё, что она предлагает. Я буду принимать всё, что приходит, с радостью и извлекать из этого максимум. Если я могу сделать лишь то, что подарю жизнь и настоящую культуру нескольким детям, — этого достаточно. Хотя моё сердце тянется к каждому ребёнку, я не могу помочь всем.

Махарадж: Вы замужем и являетесь матерью только тогда, когда осознаёте себя мужчиной-женщиной.

Когда вы не воспринимаете себя как тело, то семейная жизнь тела, какой бы насыщенной и интересной она ни была, воспринимается лишь как игра на экране ума, а свет осознанности — как единственная реальность.


Махарадж здесь очень критичен и безошибочно точно описывает, как ведут себя западные духовные искатели после интенсивной духовной практики.

Он продолжает указывать нам на необходимость полной разотождествления. Он хочет, чтобы мы пошли глубже. Он не хочет, чтобы мы казались разотождествлёнными, он хочет, чтобы мы видели и были только этим. Он говорит здесь о своём собственном опыте, о том, как он справлялся с ролью бизнесмена, мужа и отца четверых детей.


Шри Нисаргадатта Махарадж также много говорит о желании и страхе.

Кажется, что людей одолевают желание и страх, даже по отношению к Абсолюту. Он призывал людей напрямую смотреть на Истину и не беспокоиться без необходимости.

Это также встречается в учениях Шри Бхаушабхи и Шри Сиддхармешвара. Беспокойство и страх могут отнимать огромное количество жизненной энергии:


Вопрос: Как нам научиться избавляться от забот?

Махарадж: Вам не нужно беспокоиться о своих тревогах. Просто будьте. Не пытайтесь быть тихим; не превращайте «тишину» в задачу, которую нужно выполнить. Не беспокойтесь о «тишине», не жалейте себя из-за «счастья».

Просто осознавайте, что вы есть, и оставайтесь осознанными — не говорите: «Да, я есть; что дальше?» В «я есть» нет «дальше». Это вневременное состояние.

Шри Нисаргадатта обладал достаточным опытом, чтобы знать, как легко можно увязнуть в бесконечных заботах, как мирских, так и духовных. Он избавляет от них.

Шри Нисаргадатта Махарадж делился своим непосредственным опытом со всеми, кто приходил к нему.

Он продолжал жить, основываясь на знании себя. Он не был очарован каким-либо аспектом жизни, он относился к жизни так, как считал нужным, всегда пребывая в полном знании себя.

Такое спонтанное отношение к жизни, полное отрешённости и мудрости, идеально соответствовало передаче знаний из поколения в поколение.


Каждый гуру в Навнатх Сампрадае передавал Истину так, чтобы окружающие могли её усвоить, в соответствии с влиянием общества того времени.

Шри Сиддхарамешвар сделал передачу более прямой, в форме исследования, различения, с большим акцентом на Веданту.

Эта передача оказала влияние на Шри Нисаргадатту Махараджа, Шри Ранджита Махараджа и Шри Бхайнатха Махараджа, трёх его просветлённых учеников, живших в Бомбее.


Шри Нисаргадатта Махарадж, казалось, усилил передачу, но сохранил некоторые традиции, особенно для своих индийских учеников.

Он все еще давал посвящение в мантру, в основе которого лежало то, что мантра была больше, чем звук, это был Сам Абсолют, который мог отражаться на протяжении всей жизни при любых обстоятельствах.

Шри Нисаргадатта Махарадж в некоторой степени отошел от традиционного Навнатх Сампрадая, потому что он контактировал со многими европейскими и американскими искателями. Однако Навнатх Сампрадая всегда охватывала людей разных каст, классов, полов и даже религий.


Морис Фридман привлёк внимание всего мира к Шри Нисаргадатте Махарадже.

Хотя Шри Нисаргадатта Махараджа адаптировал для своих западных учеников другой способ обучения, основанный на вопросах и ответах, его учение было одинаковым для всех.

Ирония в том, что совершенно необразованный человек был одним из самых красноречивых проповедников недвойственности.

Он был идеальным учителем для тех, кто приходил к нему, потому что был доступен во многих отношениях. Он был доступен, потому что жил в самом шумном городе на земле.

Он был доступен, потому что свободно отдавал себя духовно, продавая биди, и это добровольное самопожертвование продолжалось в его доме на Кетуади-лейн.

Он был доступен, потому что не притворялся и был полон решимости разоблачать всех духовных мошенников. Он был доступен, потому что в основе его отрешённости лежала безусловная любовь.


После того, как Шри Нисаргадатта заболел в конце 1970-х годов, его передачи продолжались, но он потерял всякое терпение с духовными образами и интеллектуальными спорами.

Его более поздние беседы пронизаны остроумием и подобны бриллиантам в своей способности отвергать неискренних и праздных вопрошателей.

Больше всего он хотел, чтобы мы пробудились, как он.

В книге «Сознание и Абсолют» под редакцией Джин Данн в одной из своих последних бесед Махарадж сказал:

Я не хочу кротких и смиренных учеников, я хочу, чтобы они были такими же могущественными, как я. Я не делаю учеников, я делаю Гуру.


Эти сильные слова напоминают об истинной цели Навнатх Сампрадаи.

Возможно, Навнатх Сампрадаи укоренится здесь, в Соединённых Штатах и Европе, среди тех, кто тихо задаёт вопросы в своей повседневной суете.


Исследование Навнатх Сампрадаи
Кэти Буше

КОНЕЦ

Баджан Шивохам, столь почитаемый в Инчегири Самапарадая, был написан Шри Ади Шанкарачарьей (788 г -820)

Я – абсолютное блаженство, Я – Шива.
Я – ни ум, ни интеллект, ни эго, ни самосознание
Я – ни уши, ни язык, ни глаза
я – ни эфир, ни вода, ни земля, ни огонь, ни воздух

Я – ни сила дыхания, ни пять воздушных направлений,
ни семь жизненных сил тела, ни пять оболочек
Я – ни речь, ни руки, ни ноги, ни кишечник

Я – ни жадность, ни зависть, ни страсть, ни привлекательность
Я – ни высокомерие, ни ревность, ни гордость
Я – ни религия, ни богатство, ни работник, ни освободитель

Я – ни добродетель, ни грех, ни радость, ни сожаление
Я - не мантра, ни пилигрим, ни святые писания, ни предлагание огня
Я – ни пища, ни поглощение, ни поглощающий

Я - ни смерть, ни двойственность, ни кастовая дискриминация
Я - ни отец, ни мать, не рождённый
Я – ни брат, ни друг, ни гуру, ни ученик

Я превыше концепций, неизменный, бесформенный
Я предшествую всему, во всех чувствах
Я вижу, что все равны, я – не освобожден и не зависим

Я – полная полнота в полноте…
Ом покой покой покой

Сумиран раскрывает суть медитации согласно Инчегири Сампрадаи


Сумиран: Я хочу сказать несколько слов о практике сидения.

Когда вы сидите, ваше внимание направьте на чувство «Я существую».

Что значит направить внимание на это чувство?

Вы осознаете свое сознание.

Для чего это нужно?

Для того чтобы во время практики чувство «Я есть» не перешло мягко в «меня нет». Иногда это случается.

Человек, который имеет достаточно опыта в практике, никогда не уснет, каким бы он уставшим ни был. Обычный человек, если он садится в практику, то почему бы ни поспать. Заниматься нечем, почему бы ни поспать.

Психика так устроена, что она находится в состоянии бодрствования только тогда, когда есть какие-то стимуляторы: телевизор, звуки, образы. А когда стимуляторов мало, наше сознание настолько слабое, что оно перестает быть осознающим и засыпает.

Первое чему вы начинаете учиться — это быть присутствующими без стимуляции. Самого вашего чувства «Я существую» достаточно чтобы не спать.

Вы на это чувство свое внимание замыкаете и стараетесь его не потерять — попросту говоря, не уснуть.


Второй момент: Обычно когда мы знаем, что мы существуем, мы параллельно самоопределяемся — мы знаем «кто мы». У нас помимо чувства «Я есть» постоянно создается образ себя.

Первая ваша задача — это держаться чувства «Я существую», не терять его.

Вторая — не создавать образ себя, не иметь образа себя. Ум создает образ, а вы его разрушаете.

Вы говорите — я не являюсь этим.

Почему?

Потому что, когда вы сидите все проблемы, которые возникают в психике, возможны только когда вы Кто-то. Ваши права, ваши обязанности, ваше будущее связанны не с чувством «Я существую», а с вашим образом. Вы должны обратить на это внимание.

Когда есть образ себя, то появляется будущее и прошлое, появляются обиды, ожидания, проблемы. Если нет образа, то какие бы проблемы не приходили, для них никого нет дома. Кому они будут создавать проблемы?

Образ себя — это корень, из которого возникают все остальные психологические сложности. Они опираются именно на то, что есть кто-то и к этому кому-то начинают приходить определенные психологические трудности.

Ваша задача не работать с проблемами, а работать с тем, чтобы не было того, у кого есть проблемы.

Когда Вас нет и проблем нет.

Когда вы не родились, у вас разве были проблемы?

У мертвых тоже нет проблем.

В чем была проницательность людей медитации?

Они поняли, что не обязательно умирать, чтобы не иметь проблем.


Физические проблемы невелики: поесть, поспать — телу много не надо. Большая часть наших проблем носит психологический характер. Они относятся не к телу, которому много не надо, а к ожиданиям, амбициям, ревности, страхам.

Весь этот комплекс опирается не на тело, а на «образ себя психологический, то есть „кто я“ и „кем я должен стать“.

Поэтому, как только мы создаем идею о себе, идею о своей жизни, о том, как должно быть, возникает очень большой объем напряжений психологического плана. Но первично мы создаем идею о себе.

В практике Дзен мы разрушаем эту идею о себе. Я не знаю кто я, я — никто.

Если я никто, то мне не надо думать о будущем, мне не надо строить какие-то планы, не может быть обид.

В этом состоянии вы сидите.

Это очень интересное состояние, попробуйте его нащупать.

В нем вы неуязвимы для ума.

Ведь ум — это мысль.

Мысль может затронуть только мысль, а ваш образ себя — это тоже мысль.


Почему мысли цепляют вас? Вы тоже являетесь мыслью. Компьютерный пират может убить только компьютерного героя. Вас он убить не может, если вы сидите перед компьютером.

Мысль приносит беспокойство только мысли.

А как мы себя отождествляем с мыслью? Я отождествляю себя с „я — образом. Я знаю, что я вот это и это, и это. Соответственно все остальные мысли, которые приходят в наше сознание, коррелируют с нашим образом, цепляют его, и мы начинаем эмоционально вовлекаться, начинается раскрутка всей нашей психологической жизни.

Далее мы говорим: “я не буду создавать себя как мысль, как образ», тогда когда в вашей голове появляются мысли, вы с ними не боретесь, просто они для вас проблемы не составляют. Для кого они будут составлять проблему?

Ваша задача не быть мыслью, которая борется с другими мыслями, как обычно люди делают в практике.

Они сидят и думают: «Я двигаюсь к просветлению, я должен уничтожить все остальные мысли, особенно негативные, приятные можно оставить на время». То есть они являются мыслью, представлением «Кто я такой», которое работает с другими представлениями.

Естественно те представления обладают определенной силой, они беспокоят представление, которое работает с ними и т.д.

В Дза-дзен другой подход:

вы просто не имеете представлений о себе, поэтому наличие мыслей в вашей голове никаких проблем не представляет.

Они просто приходят и уходят.
Какое это к вам отношение может иметь?

Вы есть, но вы не образ, вы просто присутствие.

Поэтому вы двигаетесь в чувство «Я есть», в это присутствие, отказываясь от любого определения себя как кого-то.

Это все, чем вам надо заниматься, когда вы сидите.

То есть не терять чувство «Я существую», все внимание вкладывать в это чувство и не самоопределяться как кто-то.

Вы получите определенный психологический эффект, и не только психологический, и постепенно он будет углубляться.


Эта практика называется Инчегери Навнатх Сампрадайя. Древняя практика, которая пошла от Риши Даттатрейи, который был воплощением Вишну, Брахмы и Шивы.

Эта традиция концентрации внимания или замыкания осознавания само на себя, то есть, мы внимание замыкаем на внимание.

Восприятие, которое воспринимает не объекты, а само себя, есть чувство «Я существую». Это символ змеи кусающей себя за хвост.


А дальше следующий параллельный шаг — не позволять уму определять Вас как какой-то объект.

Все, больше ничего делать не надо.

Эта практика не связана с какой-то перспективой, здесь нет делателя, потому что делатель подразумевает, что вы что-то делаете, а здесь вы ничего не делаете.

Просто присутствуете и не самоопределяетесь.

То есть вы ничего не создаете.

Большинство практик основано на идее что вы кем-то становитесь, а здесь вы никем не становитесь. Идея становления это идея Эго, в любом случае она приносит конфликт.

Здесь нет никакого становления, нет времени, вы всегда присутствуете.

А поскольку вы не самоопределяетесь, вам не надо развиваться.

Поэтому исчезает конфликт:
«А вдруг я не успею. Жизнь так коротка».

Успевать не надо, куда вам гнаться.
Так вы отбрасываете невроз спешки.

Вы сидите, проблемы у вас возникать не могут — потому что не у кого, развиваться тоже некому.

И вы попадаете в определенное состояние, которое есть тишина покой мир, любовь.

В этом состоянии нет страха, чего бояться: я исчез, но при этом остался.

Очень интересно: я исчез как кто-то, но остался как жизнь.


-----


Это основная практика традиции Инчегери Навнатх Сампрадайя, которая была ответвлением традиции натхов, и в ней разрабатывались методы специально для домохозяев (!), которым нужен был короткий и эффективный путь к освобождению…

Это медитация на Я ЕСТЬ, переживание безличностного ПРИСУТСТВИЯ с отсеканием всех мыслей о «ТОМ КТО ПРИСУТСТВУЕТ»! Ее усиленно предлагал и Нисаргадатта, и сейчас Муджи.

Нго-Ма

Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж - пионер Инчагири Сампрадаи. Его основные наставления заключались в том, что стремящиеся должны медитировать на мантру Наам. Это главный ключ, который помогает избавиться от всех иллюзий и жить в соответствии с нашей истинной сущностью. Поэтому он сказал, что всегда помните мантру Наам, занимаясь своими повседневными делами, если вы забудете, то легко попадете в ловушку мира иллюзии (Майи). Это такой простой и непринужденный способ осознать себя.



Так оставил тело Баусахеб Махарадж (из книги 'Master of Self without self')
Шри Баусахеб Махарадж на одиннадцать дней прекратил говорить (принял обет молчания) и прекратил принимать пищу. Про себя он непрерывно продолжал повторять Святое Имя.

И вот наступил третий день месяца Магх 1836 года (индийский календарь) или 1914 (европейский). Его ученики и его сыновья собрались вокруг него. Шри Баусахеб Махарадж всегда относился к сыновьям так же ка к ученикам, не выказывая им предпочтения.
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбодха. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру.

Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.

Инициация Шри Бхаусахеба Махараджа

В деревне Умади жила очень уважаемая семья Дешпанде. Два старших брата уже были инициированы своими Гуру. Третьего брата звали Вьенкатеш. Он был очень светлокож и с огромным лбом. Еще у него были вдумчивый ум и лучистые глаза, в которых читалось все, что он переживает.

Каждое утро он шел в храм Марути (Ханумана) совершать ежедневное поклонение. И каждый раз внутри он встречал Шри Рагхунатхприйю. Когда тот видел Вьенкатеша, то кланялся и приветствовал его.

Наблюдая все это, Вьенкатеш был немало удивлен и думал про себя: «Почему этот по-настоящему святой человек кланяется и приветствует меня».

Однажды он спросил своего старшего брата Шри Нанасахеба: «Почему один святой в храме всегда кланяется мне и приветствует?» Нанасахеб ответил: «Пойди и сам его спроси».

На следующий день он пошел в храм, выполнил все ритуалы поклонения Марути, и когда закончил, спросил Шри Рагхунатхприйю (которого еще звали Садхубува): «Могу я задать вам один вопрос?»

Рагхунутхприйя ответил: «Да, дитя мое, конечно. Спрашивай».

Тогда он спросил: «Вы по-настоящему святой человек, да еще и в возрасте, гораздо старше меня. Каждый день, когда я прихожу для молитвы и поклонения в этот храм, в это самое время почему вы приветствуете меня и кланяетесь?»

Шри Рагхунатхприйя сказал ему: «Я кланяюсь и выказываю свое уважение не тебе; я кланяюсь и выказываю свое уважение Атме (Самости) в тебе».

В то время Вьенкатеш не понял из этого ни единого слова. Они немного поговорили с Рагхунатхприей, и он сказал: «Мне бы хотелось узнать ваш «способ» понимания. Пожалуйста, инициируйте меня и дайте наставления. Это мое желание: получить полное понимание этого Истинного Пути».

Тогда Шри Рагхунатхприйя сказал: «Приходи завтра сюда рано утром. Мы отправимся в Нимбарги и ты познакомишься с моим Садгуру Шри Гурулингаджангамом Махараджем. Он инициирует тебя».

На следующий день Вьенкатеш встал на рассвете и после утренних омовений сказал матери: «Сегодня я приду поздно».

Обычно он носил шелковую одежду, но в тот день надел простую и точно в срок пришел в храм Марути. Шри Рагхунатхприйя взял его с собой в Нимбарги.

Шри Рагхунтхприйя с уважением поклонился и поприветствовал своего Садгуру Шри Гурулингаджангама Махараджа. Увидев это, Вьенкатеш тоже поклонился и поприветствовал его.

Тогда Шри Гурулингаджангам спросил Шри Рагхунатхприйю: «А это кто?» Шри Рагхунатхприйя ответил: «Это Вьенкатеш Дешпанде из Умади. Он пришел сюда, чтобы стать Вашим учеником и чтобы Вы инициировали его».

Шри Гурулингаджангам Махарадж сказал: «Ты сам брамин. Так что я поручаю тебе инициировать его».

Шри Рагхунатхприйя с уважением принял волю Садгуру и склонил голову. Затем, когда он инициировал Вьенкатеша, он сказал ему: «Хоть инициировал тебя я, ты должен понять и полностью принять, что твой Садгуру – Шри Гурулингаджангам Махарадж».

Именно этот Вьенкатеш Дешпанде позже получит известность как Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж.

Шри Бхаусахеб Махарадж.
Краткое жизнеописание

(из книги «Наама-Йога»)


Шри Бхаусахеб Махарадж
1843-1914
(Манохар Шринивас Дешпанде М.А.)

«Шри Нимбарги Махарадж и Шри Бхаусахеб Махарадж – это Гьянешвар и Тукарам нашей Сампрадайи. Их духовные достижения ни на йоту не меньше, чем у Гьянешвара и Тукарама», – это слова восхищения, которыми однажды Шри Гурудео Ранаде охарактеризовал одному из своих гурубандху* духовную значимость этих Мастеров.

Шри Бхаусахеб Махарадж родился, как и Свами Рамдас, в день Раманавами в состоятельной семье Дешпанде в деревне Умади, талука** Джат, Махараштра.

Еще мальчиком он развил в себе глубокую преданность Шри Хануману и ежедневно поклонялся ему.

В раннем возрасте 14 лет он получил благословение Шри Нимбарги Махараджа. С того момента он начал регулярно медитировать на Святое Имя, дарованное ему Мастером.

Его медитация постепенно углублялась в интенсивности и по продолжительности, и открыла для него возможность наслаждаться сияющим Видением и Блаженством Атмана.

Его Гуру был несказанно рад таким духовным достижениям своего любимого ученика. И когда для него настало время ухода из мира, он излил все свои благословения на ученика и передал этому ученику все свои духовные заслуги, так же как Шри Рамакришна передал их Вивекананде.

Он уполномочил Шри Бхаурайю благословлять искателей и проповедовать людям путь преданности.

Глубоко опечаленный уходом своего Мастера, Шри Бхаурайя продолжил медитировать с удвоенным рвением и в конце концов достиг апогея духовного роста, а именно, реализации своей идентичности Абсолюту.

Затем он основал свой собственный Матх*** в Инчегири, недалеко от Умади, родной деревне своего старшего ученика Шри Амбурао Бабы, и из этого центра начал вести свою духовную деятельность.

Он благословил несколько учеников, проживающих неподалеку, и вскоре Инчегири стала местом паломничества.

Когда Шри Бхаусахеб Махарадж достиг определенного момента в выполнении своей миссии, однажды ему пришел в видении его Мастер и выразил свое полное удовлетворение прекрасным духовным служением своего ученика.

Достигнув запредельных духовных высот, Шри Бхаусахеб Махарадж стал проявлять все характеристики идеального святого, как это описывал Шри Свами Рамдас в своем Дасбодхе.

По словам Гурудео Ранаде, он стал «украшением, орнаментом духовной жизни».


Высшее духовное величие Шри Бхаусахеба Махараджа в дальнейшем было воспето Шри Гурудео Ранаде в его письмах Мастеру в таких вдохновенных словах:

«Вы – глава собрания земных богов, а именно, великих садхаков, которые наслаждаются в Инчегири блаженством атмана. Взаимный обмен Блаженством умножает его в несколько раз. Такого Блаженства не найти нигде больше в мире.

В этом святом месте Инчегири, «где пребывает блаженный Господь», вы год за годом выполняли медитацию с непоколебимой регулярностью и тянули на себе работу, показывая людям в течении многих лет Путь к Богу.

Какая профессия может быть выше этой? Только те люди своим рождением прославляют эту землю, кто освобождает людей от их тягот, кто дарует блаженство всем и кто служит своему Гуру с однонаправленной преданностью. В этом нет никаких сомнений.

Очень часто от мысли о том, что мне выпало счастье быть связанным с такой потрясающей личностью как Ваша великая Самость, меня бросает в дрожь восторга.

Величие святых невозможно описать адекватно. Пусть же во мне развивается способность понять ваше величие. Я молюсь, чтобы вы даровали мне это. В мире для меня нет ничего важнее, чем постоянно растущая способность познавать вашу силу и величие.

Но я не могу делать это сам, только вы можете даровать мне это». (7-8-1913)


«Что есть такого, чего нельзя было бы обрести через реализацию Самости? На самом деле даже без стремления к этому, слепой может увидеть, глухой услышать, невежда произнести мудрые слова, а буйвол декламировать Веды**** и т. д..

Она способна осуществить все это и многое другое, на самом деле не делая ничего.

С другой стороны, какова польза от просто обучения? Если обучение не подкрепляется осознанием, реализацией Себя, человек падет жертвой эгоизма.

Но если оно основывается на реализации Себя, если подкрепляется реализацией Себя, оно наполнит все вокруг резонирующим гимном преданности Богу.

Ничто кроме реализации Себя не может наделить этой энергией учение. Так что было бы более уместно называть Ваше Святейшество «Атма-Джняной» или «Осознанием Себя», а не Шри Бхаусахебом Махараджем.

Поскольку вы осознали, реализовали свою тождественность Господу-Атману, все ваши атрибуты, такие как тело, имя и форма полностью слились с Ним.

Так как вы полностью отождествились с Господом, какой вред в том, чтобы называть вас «Атма-Дэва» – «Господь-Самость»?

Недавно мне довелось встречаться с несколькими святыми, но я не нашел ни одного, кто знал бы, как знаете вы, что в действительности означает реализация Себя.

Отсюда следует, что очень немногие понимают подлинное величие Самореализации, и как следствие, подлинное величие Вашей Святой Самости». (8-3-1912)



* духовному брату (ученику того же Гуру)
** единица административного деления в Махараштре
*** Ашрам
**** имеется в виду эпизод из жизнеописания Гьянешвара, когда он заставил буйвола декламировать Веды перед собранием браминов.

Несколько историй из жизни
Шри Бхаусахеба Махараджа

Однажды в ашраме ученики играли в кости. Бхаусахеб Махарадж был в глубокой медитации. Вдруг он неожиданно вышел из нее, поднял плошку для игры в кости, и вода потекла сквозь рукав Махараджа.

Все стали спрашивать Махараджа, зачем он это сделал. Махарадж ответил: «Мой сын Гирималлеша* чуть не утонул в море. Он плывет на корабле и разыгрался шторм. Он молит меня о спасении и обещает пожертвовать все, что везет, Гурулингаджангаму Махараджу. А моя обязанность спасти каждого, кто просит, доверяя мне. Я должен спасать их».

Так работает вездесущность, в случае когда Мастер сам стал вездесущностью. А Шри Бхаусахеб Махарадж был тому живым примером.

Эта Традиция была основана великим мистиком, для которого не было разницы, какой ты касты, вероисповедания, откуда ты родом, мужчина ты или женщина. Эта Традиция навеки останется на планете и распространится по всему земному шару ради всех, кто желает однажды осознать недвойственность.


* * *



Шри Бхаусахеб Махарадж часто ездил на почту в Джатх (Махараштра), так как это было ближайшее почтовое отделение к Умади. Закончив свои дела на почте, он обычно отдыхал в Джангам матхе, так как обычно Махарадж путешествовал верхом на лошади.

Там в матхе играла девочка лет 10 – 12 по имени Шивалингавва**. Случайно она попалась Махараджу на глаза, и он спросил, не хочет ли она получить наам-мантру и посвящение в медитацию.

Она ответила: «Я не знаю, что это такое», – и отказалась. Но Махарадж попросил ее сесть перед ним и посеял (в ее душу) семя Имени. Через какое-то время Махарадж позвал ее по имени, но она ушла в состояние самадхи. Махарадж снова решительно позвал ее по имени и вернул обратно.

Шивалингавва сказала Махараджу: «Я летала вместе с Гурулингаджангамом махараджем. Зачем ты разбудил меня?»
Махарадж сказал: «Хорошо. Мой Мастер благословил тебя».

Смысл этой истории в том что подлинный мистик Шри Бхаусахеб Махарадж был мастером, способным посеять семя знания и вести индивидуума к освобождению даже без его желания, но прежде материальная жизнь вносит смятение в сознание.

* * *


После физического ухода Шри Бхаусахеба Махараджа ученики находились в тревожном состоянии и их преданность не соответствовала ожиданиям Махараджа.

Однажды когда Шри Раджарамачандра Махарадж был в состоянии глубокого сна, в сновидении Бхаусахеб Махарадж сказал ему: «Эй, Рамачандра, преданность куда-то делась, позаботься об этом».

На следующее же утро Раджарамачандра Махарадж подал в отставку со своей должности сборщика налогов и посвятил всю свою жизнь тому, что во сне сказал ему мастер. В дальнейшем у его семьи были большие трудности из-за отсутствия дохода, и они сильно нуждались, но и по сей день Шри Раджарамачандра Махарадж остается идеалом в нашей традиции.

Смысл этой истории в том, что доверие словам Мастера ведет тебя к избавлению.

* * *

После того инцидента со спасением корабля Гирималешвара Махараджа, Шри Бхаусахеб Махарадж в 1903 году построил самадхи Гурулингаджангама Махараджа и выбил на камне, что это акт служения Шри Гирималаппы Майтри Джамакхадикара (эта надпись до сих пор существует).

Гирималешвар Махарадж, когда это заметил, очень расстроился. Он не мог видеть своего имени, пока жив его гуру. Слезы полились из глаз и он ушел в уединенное место, где абсолютно никого не было, и стал медитировать.

Когда через три дня Махарадж узнал об этом, он позвал его к себе. Гирималешвар Махарадж со слезами сказал Махараджу, что просил его никому не говорить, но его имя было высечено. Шри Бхаусахеб Махарадж сказал, что однажды это имя спасет тебя, что в то время ты поймешь важность моего намерения.

Потом, после ухода из жизни (Бхаусахеба) Махараджа и Шри Айнатх Прабху Махараджа, тело Айнатх Прабху Махараджа было помещено в самадхи между самадхи Гурулингаджангама Махараджа и Бхаусахеба Махараджа.

Айнатх Прабху Махарадж был настоящим йоги и записал свои предсказания, где упомянул, что самадхи Нимбарги Махараджа (Гурулингаджангама) не только для ашрама Инчагери, но это самадхи для всего мира, и конечно же, теперь так и есть.

Поскольку Айнатх Прабху Махарадж был его братом, многие стали жаловаться, что Гирималаппа сделал этот ашрам своим собственным домом, и дело дошло до полиции.

Полиция пришла с расследованием. Гирималешвар Махарадж подметал пол в ашраме, и полиция спросила его о том, кто здесь Гирималаппа Махарадж. Он ответил, что Гирималаппа – это он, а Махарадж внутри. Полиейские подошли к самадхи, увидели высеченное имя «Гирималаппа Майтри Джамкхандикар» и ушли восвояси.

Гирималешвар Махарадж со слезами на глазах подошел к самадхи Шри Бхаусахеба Махараджа, прильнул к нему лбом и сказал: «Мой Махарадж жив».

Смысл этого случая в том, что подлинный Мастер – такой как Бхаусахеб Махарадж – знал о будущем и делал необходимые приготовления для своих последователей.


* * *

Ежедневно проживая разные события вместе со Шри Бхаусахебом Махараджем, ученики все больше доверяли ему.

Однажды одного из них заинтересовало то, что Бхаусахеб Махарадж каждую ночь уходит медитировать прочь за деревню, где было полно колючих растений и насекомых.

Он последовал за Махараджем, и увидел его, сидящего в состоянии самадхи. Когда Махарадж вышел из него, ученик подошел и спросил: «Вы сидите в таком опасном месте. Как у вас хватает духу приходить сюда и сидеть».

Махарадж сказал: «Я там не один. Я всегда в компании души (Самости), и Гурулингаджангам Махарадж всегда находится со мной. Так что по этому поводу нет тревоги».

Смысл этой истории в том, что доверие Мастеру все делает возможным.

* * *

Когда закончился сатсанг, Бхаусахеб Махарадж с учениками направились в ашрам Умади. Рамарайя шел по дорожке первым, перед Махараджем. Пундаппа сказал Рамарайе, чтобы он не шел впереди Махараджа. Но даже после нескольких просьб Рамарайя не пропустил Махараджа вперед.

Видя все это, Махарадж сказал Пундаппе, чтобы тот не беспокоился о том, что Рамарайя впереди них, что он первый, кто оставит их. Не прошло и недели как Рамарайя скончался.

Пундаппа, Амбурао Махарадж, Шивалингавва – все были в шоке и только теперь поняли смысл слов Бхаусахеба Махараджа. Все ученики просили и умоляли Бхаусахеба Махараджа, поскольку тот был брахма джняни, вернуть Рамарайю к жизни.

Однако Бхаусахеб Махарадж сказал им, что если он вернет жизнь своему сыну, завтра же все мертвецы придут в ашрам и этот ашрам превратится в кладбище. Затем он резко велел забрать тело и закончить все ритуалы.

Смысл этой истории в том, что после того как станешь «ТЕМ», не следует оставаться в тисках физических привязанностей, а также о страдании, через которое прошел Махарадж.

Даже полностью пробужденный и просветленный индивидуум, тот кто полностью оставил отношения с умом и телом, тоже страдает. Но страдание на него не воздействует, поскольку Знание всегда позволяет понять то страдание и, как сказал свами Рамдас Махарадж, тот кто подвергся каждому из трех видов страдания – как то физическое, божественное и духовное – тот кто через это прошел обретает способность быть лидером.

Вот почему недвойственные принципы Бхаусахеба Махараджа принимаются по всему миру.


* * *

Перед медитацией Махарадж позвал Пундаппу и сказал, что его не следует беспокоить, до тех пор пока он не выйдет из йоги (медитации), а иначе он сожжет того, кто его потревожил, какой бы ни была причина. Пундаппа послушался и делал все как сказал Махарадж.

Пошел ливень, и канал, окружавший дом, переполнился. Женщина, бывшая внутри дома стала кричать и звать на помощь, испугавшись, что она и ее дети утонут.

Она взяла на руки детей и сказала, что пришла сюда, доверившись Бхаусахебу Махараджу, и что если они утонут, некому будет продолжить род.

Пундаппа, услышав это, и стал стучать в дверь комнаты где Махарадж сидел в глубокой медитации. Махарадж открыл глаза и накричал на Пундаппу, что велел ему не пробуждать его. Пундаппа ответил, что если Махарадж хочет сжечь его, пусть сделает это, но прежде пусть спасет семью, которая рискует утонуть из-за разлившегося канала.

Махарадж быстро вышел наружу, увидел все это и закрыл двери. Через несколько минут вода размыла тяжелый грунт и устремилась в эту промоину, уровень стал падать, и женщина с детьми были спасены. Она подошла и упала в ноги Махараджу.

Махарадж со слезами на глазах обнял Пундаппу и сказал: «Ты готов умереть за других. Именно этого я хочу добиться через свои недвойственные принципы»



* Гирималешвар Махарадж – один из ближайших учеников Бхаусахеба Махараджа

** Садхви Шивалингавва Акка
(1867 – 1930) – одна из ближайших учениц Бхаусахеба Махараджа

Еще несколько историй из жизни Шри Бхаусахеба Махараджа



(старая фотография с восстановленным лицом, автор Рам Сутхар)


Намдэв, основатель школы бхакти в Махараштре, сказал в одной из абанг (духовных стихов), что ему можно перерезать горло, если Брахмадэва не явится поприветствовать и поклониться преданному Бога.

Кто-то спросил Бхаусахеба Махараджа: «Намдэв умер, его больше нет. Кому воздавать за его речи?»

Бхаусахеб Махарадж ответил тому человеку: «Отчего ж? Я еще жив. Если вдруг кто-то не обретет Божественности, пусть он перережет мне горло».

* * *

Бхаусахеб Махарадж отложил свою смерть на десять лет. Это ясно из слов, сказанных Амбурао Махараджу: «Однажды ради вас я уже откладывал свою смерть на десять лет, и не собираюсь делать этого снова».

* * *

Однажды Бхаусахеб Махарадж почувствовал недомогание и кто-то посоветовал принять какое-то лекарство. Махарадж сказал: «Поскольку за свою жизнь я не совершил никакого греха, я не хочу принимать никаких горьких лекарств».


* * *

В Джамканди (город) Бхаусахеб Махарадж часто уходил из города и садился (медитировать) в месте, со всех сторон окруженном колючками.

«Как это вы ходите совсем один в глухую ночь?» – спросил его ученик. Ответ был такой: «Я никогда не бываю один. Видение Бога идет передо мной как будто с факелом в руке, а я иду за ним».


* * *

Бхаусахеб Махарадж обычно вставал ночью на два часа с 12 до 2 и медитировал в пользу духовного роста своих учеников.

* * *

В конце Шравана-саптхи, которая длилась месяц, и в течение которой несколько человек медитировали в Инчегири, Бхаусахеб Махарадж часто выходил на террасу матха Инчегири с глазами полными слез посмотреть как люди уезжают. Разве это недостаточное свидетельство его любви к духовной жизни?

* * *

Однажды Амбурао Махарадж пробежал около 20 миль за лошадью, на которой Шри Бхаусахеб Махарадж ехал из Биджапура в Инчагери.

Добравшись до Инчагери, Бхаусахеб сказал Амбурао: «Пока я ехал, я закончил свою сегодняшнюю медитацию. Но ты, Амбурао, глазел туда-сюда. Сначала помедитируй три часа, и только потом ешь». Без единой жалобы Амбурао так и сделал.

* * *

Его Святейшество Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж Умдикар (в дальнейшем Махарадж) несколько раз давал понять некоторым преданным, что собирается покинуть этот бренный мир. Вот описание нескольких таких случаев. Не секрет, что обычный человек не всегда способен понять эти знаки, подаваемые святыми заранее.

(1) Семейный врач Шри Бхаусахеба Махараджа пришел к нему домой. В это время Махарадж был без рубахи. Доктор воскликнул: «Бхаурай (Махарадж), да вы выглядите, как хороший борец!» На это Махарадж ответил: «Да, лампа загорается ярче, перед тем как погаснуть!»

(2) Другой случай. В Джате (город), Шри Шивалингавва Акка (святая из Джата), увидев что здоровье Махараджа ухудшается, попросила Шри Махараджа остаться в ее доме на 2-4 дня, чтобы она могла позаботиться о его здоровье.

Но Шри Махарадж сказал ей: «Думаешь эту болезнь можно вылечить за день или два? Шри Нимбарги Махарадж (его Гуру) был прикован к постели неделю, прежде чем оставить бренный мир. Так же и Шри Садхубуа (который его инициировал) был прикован к постели две недели. Этому телу (ему самому) придется проваляться два месяца».

(3) Однажды Шри Махарадж собирался ехать в Джат из Атхани. К нему пришел цирюльник, чтобы побрить. Цирюльник сказал Махараджу: «Махарадж, это барабанди (верхняя одежда, которую Махарадж обычно носил, и которую можно видеть на большинстве его фото) отлично смотрится».

Махарадж сразу же спросил: «Хочешь его?» И прежде чем цирюльник успел ответить, махараддж сказал: «Забирай», – и отдал свои вещи.

***

О том что Бхаусахеб Махарадж медитировал вместо учеников рассказывал Рамакант Махарадж. Вот эта история в деталях.

Однажды Шри Бхаусахеб Махарадж сидел (в медитации) в своей комнате в Инчгери, а Пундаппа (его слуга) сидел за дверью и начал храпеть. Шри Махарадж вышел из комнаты, разбудил его и вернулся к медитации. Через пять минут Пундаппа снова захрапел.

Тогда Шри Махарадж снова разбудил его и сказал: «Не спи. Просто делай это (медитируй)».

Тот ответил: «Моя работа в том, чтобы служить тебе. Зачем мне нужно это делать?»

Когда Шри Махарадж услышал эти слова, его глаза наполнились слезами: «Хорошо, отец, я помедитирую и за тебя».

Таковы плоды служения Гуру.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога"

(ОТРЫВКИ)

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нама-йога — это духовная практика, сосредоточенная на повторении имен Бога или святых мантр.

Слово "нама" в санскрите означает "имя", а "йога" — "союз" или "соединение". Таким образом, нама-йога подразумевает соединение с божественным через святое имя.

Основные аспекты нама-йоги:

1. Повторение имен: Практика включает в себя повторение святых имен, что помогает сосредоточить ум и развить внутренний покой.

2. Медитация: Часто нама-йога включает медитацию на имя Бога, что способствует углублению духовного опыта.

3. Очищение ума: Регулярное повторение имен помогает очищать ум от негативных мыслей и эмоций.

4. Духовное развитие: Нама-йога считается путем к духовному развитию и самосознанию, позволяющим человеку приблизиться к высшему сознанию.

Часть I
Путь

(A) Абхьяса - Практика

(1) Философская основа

«Вспоминание – это Брахман, духовная реальность; не-вспоминание – майя, иллюзия мира».

Вспоминание (Святого Имени) или Знание (Брахмана) продуцируют Божественное сознание, тогда как не-вспоминание (Святого Имени) или Неведение (Брахмана) продуцируют сознание иллюзорное.

Более того, Божественное сознание само по себе есть Знание, а иллюзорное сознание (Майя) – Неведение.

Чтобы стабилизировать такое знание, необходимо очень сильное желание или страстная тоска (по Богу).

От огня жгучего желания воссияет свет знания. Вот почему святой сказал: «Огонь – источник Знания».

Такого рода пламенное желание есть результат глубокой преданности Господу.

Но эта преданность не может прорасти, если нет беспристрастного отношения к объектам чувств.

Вот почему святые говорили нам: «Беспристрастие – источник Преданности».

Действительно, преданность и беспристрастие взаимозависимы. Они отзываются одно на другое.

Беспристрастие развивает преданность, а преданность развивает беспристрастие.

Если мы таким способом разомкнем капкан Майи и усилим нашу преданность, тем самым освободим страстную тоску по Богу, дарующую Знание Себя и вливающую нас в Брахман.

Это есть состояние Освобождения, в котором телесное сознание полностью исключено.

Такая освобожденная личность, поглощенная Брахманом, выходит за пределы любых обязанностей.

«Тасья карьям на видьяте» – У Него нет обязательных функций.

Он выходит за пределы обязанностей. Такое высшее состояние может быть обретено только через медитацию на Святое Имя.

Мы должны всегда помнить Имя, привитое нам нашим духовным Мастером.

Наше видение нужно постоянно фиксировать на кончике носа*.

Святое Имя должно глубоко погрузиться в сердце.

Поскольку «ум – источник эго-сердца», когда Имя постоянно пребывает в ассоциации с умом, оно входит глубоко в сердце и стабилизируется там.

Таким образом, если мы медитируем на Имя Витталы (Господа), который есть персональный аспект Брахмана, одновременно осуществляя 21600 вдохов-выдохов, созданных Нараяной – Господом, это трансформирует наш интеллект, нейтрализует злые страсти, создаст праведные тенденции внутри нас и разовьет нашу преданность Богу.

Тогда садхак легко обретет видение Бога и станет с Ним един.

Таков совет Мастера (PP. 63-64)




(2) В общих чертах

Бог – тот кто совершает действия; Он движет. Ни одна тавинка не шелохнется без Его на то воли.

Вспоминание Его и милость Его делают блаженными и мирскую и духовную жизнь.

Такого рода убежденность должна поддерживать нашу медитацию (на Святое Имя).

Только тогда она обретет достаточную интенсивность и даст развитие беспристрастию, то есть отвращению к объектам, не имеющим ценности.

Тогда искатель становится неподдельно беспристрастен. Он ведет себя бесстрашно, его дух силен, он ведет мирскую и духовную жизнь искусно и мудро.

Вскоре он осознает, что обе они суть одно и то же, и что обе они контролируются и направляются лишь Его милостью.

Осознание этого порождает преданность Господу в сердце. Когда эта преданность разрастается, обретая интенсивность раскаленной добела тоски, искатель становится готовым к Божественной реализации.

Тогда он начинает реализовывать природу и побуждения внутренней самости. Это называется просветлением (джняной).

Таков в общих чертах путь к Божественной реализации.

Исходя из этого, в мирской жизни искателю следует обрести преданность через беспристрастность, просветленность через глубокую тоску, быть на связи с Богом через регулярную медитацию на Святое Имя.

Когда эта связь разовьется, он начнет реализовывать природу и побуждения внутренней самости (как своей так и других) (P.190)


Источник




*По поводу "кончика носа" Свамини Видьянанда Сарасвати в лекции говорила, что это метафора:

"Указание, которое нам дает Кришна, помимо ровной спины, это то, что взгляд должен быть направлен как будто на кончик носа. Определения как будто, в шлоке на самом деле нет. Это слово добавляет Шанкара в своем комментарии к ней, и он говорит, что здесь имеется в виду то, что ты должен обратить свой взор от внешнего к
внутреннему, и сосредоточить свой ум на Атмане, на своей собственной природе.

Так что указание смотрения на кончик носа, не следует понимать буквально, это метафора."

(3) Благословенность через преданную медитацию

Нам надо медитировать на Святое Имя с любовью и преданностью. В это время не надо дремать.

Когда наше сердце полно радости, не нападают ни зевота, ни вялость.

Медитировать нужно по часу утром и вечером без пропусков. Это сотрет все нечистые впечатления, полученные умом от мирских дел, в которые мы были вовлечены за предшествующие одиннадцать часов.

Тогда мы начнем осознавать, где просчитались, и научимся отличать существенное от несущественного.

Наш энтузиазм по поводу медитации начнет расти, и мы полюбим Бога и Его Имя.

Любовь эта будет все возрастать, и наконец достигнет кульминации в «Преданности Дружбы», включающей в себя самоотдачу Господу.

Искатель, начиная с этого момента, перекладывает все свои тяготы на Него.

Такая абсолютная самоотдача притягивает милость Бога и дает искателю возможность наслаждаться благословениями.

Это восходящие стадии преданности, для обретения которых вера является главным требованием.

Если мы будем практиковать такие душевные медитации дважды в день, все ментальные импульсы исчезнут сами собой. И мы сразу же начнем осознавать, что наш Садгуру сам тянется к нам по собственному побуждению. (P.106)


Надо продолжать медитировать, как предписано. В каждый момент времени нужно стараться следить, правильно ли зафиксировано внимание и помним ли мы Имя.

Надо стабильно зафиксировать взгляд на кончике носа или переносице. (Во время медитации – прим. пер.)

Если чувствуешь, что засыпаешь, надо задержать дыхание, мысленно пять или десять раз повторив Имя. Такой контроль дыхания уберет нашу сонливость. (P.338-39)

Не надо пренебрегать ни фиксацией взгляда, ни забывать повторять Имя.

Надо с любовью наблюдать Васту (сверхсенсорный объект), который откроется пред нами.

«Наш Господь, утверждал Намадэв, – владетелен и всемогущ. Я готов поставить на кон саму свою жизнь, чтобы доказать истинность своего заявления».

Нам нужно подсознательно довериться этому утверждению и постараться взлелеять само такое чувство, касательно Бога. Тогда у нас будет и такое же переживание. (P.337)




(4) Медитация при любых обстоятельствах

От человека требуется поклонение Богу, еще и ради успеха в мирских делах. Это сформировало бы его мировоззрение, полезную для мирской жизни.

Но это еще не все. Само мировоззрение не вызовет чувства удовлетворения, нужно принять духовный путь и попытаться отождествить себя с Богом через подлинную преданность.

Ему следует научиться приспосабливаться к жизни в неблагоприятных местах и при неблагоприятных обстоятельствах, в которых он может оказаться по воле Бога.

При этом ни при каких обстоятельствах не надо отказываться от медитации на Святое Имя.

Медитировать надо постоянно, днем и ночью, как можно больше увеличивая количество повторений Имени, на которое он медитирует.

Таким образом он приумножает сокровище своих заслуг. Это устранит все препятствия на пути преданности и дарует мир и блаженство уму.

И Божьей милостью, в будущем ему не придется сталкиваться с такими трудными ситуациями. Господь будет поддерживать своего преданного в состоянии радости. «Сила Святого Имени, – заверял нас Шри Махарадж, – защищает его*».(PP.78- 79)

* Вероятно Бхаусахеб Махарадж имеет в виду своего Гуру Гурулингаджангама Махараджа – прим. пер

(5) Два типа преданности

Преданность бывает двух типов: преданность в сочетании с желанием – «заинтересованная преданность» и преданность, свободная от какого-либо желания – «незаинтересованная преданность».

Человеческая жадность заставляет человека предпочитать заинтересованную преданность.

Нет сомнения, что заинтересованная преданность тоже накапливает заслуги. Но заслуги эти не вечные, из разряда исчезающих. Они вносят вклад в достижение не вечного освобождения, такого как Салоката или пребывание в «небесном крае Господа» или как Самипата или «пребывание в непосредственной близости от Господа».

Когда заслуги искателя исчерпаны, он будет удален из той области.

Таким образом, положение Индры, Шивы и других богов эфемерно.

Но знание самого себя в форме самореализации, полученное милостью Садгуру, дарует Саюджъяту, или «вечное освобождение в гармонии с Господом».

Реализовавшие себя святые отождествляют себя с собственной Самостью. Таким образом, они освободились от циклов перерождения.

Индивидуумы, вовлеченные в заинтересованную преданность, подвержены тяжким трудам рождений и смертей.

Поэтому, путь обычного гуру, который дает возможность зарабатывать заслуги через мирскую религию, не идет ни в какое сравнение с путем Садгуру, который дарует реализацию Себя через религию духовную.

Считать оба пути одним и тем же – полное заблуждение.

Один приносит недолговечные заслуги, тогда как другой дарует вечное осознание Себя, освобождение через гармонию с Господом.

Один вовлекает искателя в циклы рождений и смертей, другой дарует форму его собственной Самости. (PP.257-258)




(6) Преданность никогда не должна быть заинтересованной

Сын слушается отца и считает послушание своей обязанностью. Он выполняет указания отца, ожидая в будущем получить за это награду.

В детстве он научается считать такие указания просто своей обязанностью, которая направляет на путь добра его поведение.

И такая добродетель в долгосрочной перспективе делает его способным поднять уровень нравственных заслуг всей семьи, включая даже 42 предшествующих поколения.

Восхищенный таким прекрасным поведением сына, отец, в свою очередь, выполняет все его желания и старается, чтобы он был счастлив.

Он постоянно заботится о благосостоянии сына, поддерживает его, чтобы он занимал достойную позицию в обществе и старается, чтобы люди хорошо о нем думали.

Таков плод незаинтересованной любви и служения сына отцу.

Точно так же, поскольку Господь – это Отец нас всех, Он заслуживает нашей незаинтересованной преданности – медитации.

Нам надо преданно медитировать с чистым желанием распространить повсюду славу и преданность Господу.

Исходя из этого, не следует нам ожидать какой-либо мирской выгоды. Если медитация выполняется в такой незаинтересованной манере, Бог исполнит все желания Своего преданного.

Такая незаинтересованная преданность сделает успешной и блаженной жизнь и мирскую и духовную. (P.40)

(7) Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям.

Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше.

Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств.

Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни.

Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу.

Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать?

Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа».

Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога.

Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств.

Сможет ли жалкий раб ощущений когда-либо стать царем преданности?
(PP.208-209)




(8) Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать.

Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело».

Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них.

Такая практика нейтрализует непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни*.

Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними, и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Мастеру.

Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня.

Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям.

Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной.

Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Святое Имя.

«Тем, кто принял лекарство Витталы** (Святое Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности».

Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени.

Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят.

Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья.

Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних ментальных побуждений.

Тогда мы обретем ментальный баланс, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду. (P.81, PP.19-20)



*имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр.. – прим. пер.

** Виттала – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре – прм. пер.

(9) Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: первый – мирская, второй – духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов.

Мирской аспект ассоциирован с телом, а духовный с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи.

Нам следует верить, что слова святых реальны, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Святое Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном.

Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию.

Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней, и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга*

Отец мой умер, я не понимал,
Что тогда освободился от мирской заботы.
Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;
Некому больше вмешаться.
Моя жена умерла и достигла освобождения;
Господь освободил меня от привязанности.
Мой сын умер, то было добром для меня,
Господь снова меня освободил.
Мать умерла у меня на руках,
Итак, все мои волнения закончились, – говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет.

Печаль – результат наших волнений по поводу тела.

Но слово «дукха»** (печаль) также применимо к атману.

«Ду» или на маратхи «дура хоне» означает «обратиться в ничто».

«Кха» или «кхарья ритине» значит «в истинном смысле» или «искренне».

Если мы искренне действуем, согласно совету Мастера, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения.

Если это скрытое глубокое значение слова «дукха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение.

«Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах».

Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям.

Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль.

Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру.

Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа, и что все идет нам во благо, и что жить надо в мире и блаженстве.

Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Мастеру и быть постоянно погруженными в медитацию на Святое Имя. Это дарует нам бесконечное блаженство.(PP.14-16)

*Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витталы (Вишну), которую использовал святой Тукарам – прим. пер.

** Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – прим. составителя англ. текста.

(10) Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая.

Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению.

Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению.

Точно так же, если кто-то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится.

Ему следует в уме держать изречение: «Вспоминание (Наама Мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия».

И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств.

Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима.

Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем.

Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания».

Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания.

Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога.

Точно так же: «Ум – источник эго или сердца».

Постоянная практика ментальной медитации на Имя дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания.

Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное.

Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста.

Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией.

Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает.

То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг. (P.102)



(11) Пламенная преданность

Всем надо интенсифицировать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие.

Но наш эгоизм подсознательно вносит неестественность в проявления преданности.

Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм.

На самом деле все это очень искусственно.

Именно такое отношение делает человека врагом самому себе.

Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Святое Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций.

У него нет переживания блаженной формы преданности.

Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался и упивается вымышленными удовольствиями, но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности.

Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств.

И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным.

Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними. (P.39)

(12) Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций.

Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей.

Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь.

Одновременно, следует желать развития преданности, надо захмелеть от видения Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов надо воспылать ревностью к майе.

Если все эти шесть эмоций трансформируются таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наама (Имени).

Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей.

Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом.

Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков.

Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится «ниргуна».

Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления.

Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара.

В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным.

Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души.

Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Святое Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза.

Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами. (PP.250-51)




(13) Внутреннний и внешний аспекты преданности

Медитация на Святое Имя – внутренний аспект преданности.

Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение, и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты.

Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь.

Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой.

Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе.

Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению.

Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации.

Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию. (PP. 3355-36)

(14) Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением.

И все же, нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами.

Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой*, Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру.

Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно.

Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя.

Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он идентифицирует себя с Самостью.

Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям). (P.283)


* имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха (прим. пер.)




(15) Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости.

Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной.

Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным.

Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности.

Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее.

Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы.

Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца.

Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности.

Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию.

Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность.

Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.

Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую.

Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы.

Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную.

Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной.

Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)