Дживанмукти-вивека. Освобождение при жизни.

Может возникнуть вопрос: если внутреннее Я есть Пара-Брахман, то почему мы не осознаем блаженство (которое является сущностью такого Брахмана) в нашем нынешнем состоянии?

Это осознание блаженства объясняется с помощью иллюстрации теми, кто знает:

«Масло, хотя и присутствующее в каждой части тела коровы, не способствует ее питанию; оно служит лучшим лекарством для той же самой коровы, будучи выделенным в своей надлежащей форме.

Точно так же великий Господь, присутствующий в телах всех существ, подобно упомянутому маслу, не дарует (высшего) блага людям, если к Нему не подходят с должной преданностью».


Если учитель, отец, брат и другие, которые находились в таких отношениях с йогином на предыдущем этапе его жизни, будучи сами преданными пути действия, движимого слепой верой, попытаются смутить его, упрекая за то, что он стал еретиком, отказавшись от пучка волос, священной нити, трех ежедневных аскез и тому подобного,

Господь стремится показать, как йогин должен вести себя, чтобы избежать такого смятения:

«И только это есть пучок, это снова есть нить, — благодаря знанию единства высшего Атмана и его собственного Я, все чувство различия между ними уничтожается: — Это и есть ежедневная аскеза».


То, что символизируется как знание Брахмана, которое является темой всех Упанишад, только это служит цели внешних символов, характерных для всех аскез, а именно пучка волос, нити и т.д.


Словами «и» и «снова» подразумеваются мантра (произнесение ведических молитв) и дравья, необходимые материалы, которые также являются другими характеристиками аскез.

Виды блаженства, такие как достижение рая и т.д., которые являются результатом аскез и принятия их символов, таких как пучок волос и т.д., несомненно достижимы через реализацию Брахмана;
ибо все объективное счастье есть не что иное, как частица блаженства Брахмана.

«Другие, т.е. все существа, получают поддержку лишь от частицы блаженства» (Бр. 4. 3. 32), говорит шрути.


Джихваники имеют в виду именно эту идею, когда воспевают в Брахмопанишаде:

«Просветленный, имеющий голову, полностью обритую, включая пучок волос, должен также отказаться от этого внешнего символа — священной нити¹»;

он должен отныне облечь себя в священную нить неизменного высшего Брахмана.


1 Ибо эта нить в Веде объявлена дающей необходимую духовную способность совершать аскезы и т.д. Прежде чем эта нить будет формально надета, никто не может выполнить никакого религиозного обряда.


То, что указывает (на святость), называют нитью; эта нить есть истинное высшее состояние; тот Брахман, который понимает эту нить, достиг крайнего предела всей Веды.


Нить, на которую нанизана вся вселенная, подобно множеству украшенных драгоценностями бусин, нанизанных на нить, — эту нить йогин, понимающий йогу и увидевший свет, должен носить на себе.


Просветленный знающий Истину, твердо стоящий в высшей йоге, должен отбросить символическую нить, которую он носит.

Тот, кто носит эту нить в форме Брахмана, не будет осквернен или нечист из-за ношения этой нити.

Те, кто имеет знание как свою священную нить и носит ее внутри себя, являются истинными знатоками Брахмана в этом мире, истинными носителями истинной священной нити.


Те, кто имеет знание как пучок волос на голове, кто твердо утвердился в своем знании и имеет знание как свою священную нить, находят в знании высшую цель своей жизни, ибо знание все чисто и свято.


Тот просветленный, у которого нет другого пучка, кроме знания (исходящего из него), подобно восходящему пламени огня, истинно носит пучок над головой, а не те, кто просто носит волосы в каком-либо виде.


Такие брахманы и другие, которые имеют право на определенные обряды, предписанные в Веде, должны носить только эту нить, ибо это есть знак, предписанный для ношения теми, кто имеет право совершать эти обряды.

Тот, кто носит пучок, а также нить знания, чистую и простую, объявляется знатоками Брахмана наделенным полным статусом истинного брахмана.

«Эта священная нить есть высшее прибежище, конечная цель; просветленный знающий есть истинный носитель этой нити; те, кто знают, признают его единственным истинным жертвователем» (Брахмопанишад, 6-15).

Следовательно, так же как у йогина есть «пучок» и «священная нить», так же у него есть и «ежедневная аскеза».


Чувство различия (между Параматманом и Дживатманом), рожденное иллюзией, полностью уничтожается знанием единства Параматмана, темы шастр, и Дживатмана, «эго» всех сознательных действий, вызванного прослушиванием главного текста.

Невозможность дальнейшего повторения этой иллюзии есть особая заслуга такого уничтожения.


Поскольку это знание единства двух — Дживатмана и Параматмана — возникает в точке, где они, так сказать, сливаются друг с другом, это называется истинной сандхьей йогина,

подобно тому как выполнение аскезы, назначенное Ведой на время, когда день и ночь встречаются, известно как сандхья.


Так как это так, йогин никоим образом не может быть оскорблен фанатиками, движимыми слепой верой (в ритуалы).


Таким образом, ответ на вопрос:
«Что есть путь?» — дан в словах, начинающихся с «Этот (человек) должен отказаться от жены, детей и т.д.».


Ответив на вопрос: «Каково их состояние?» кратко в словах: «Он постоянно свободен от и т.д.».

Текст теперь подводит итог следующим образом:

«Отказавшись от всех желаний, в недвойственности (находится) высшее состояние» (Парама. Уп., 3).


Поскольку гнев, жадность и подобное происходят от желания, с отказом от желания все эти недостатки ума исчезают.


Ваджасангеями воспевается следующее с этим в виду:

«Теперь они говорят истинно: этот Пуруша есть все желание» (Бр. 4. 4. 5).


Следовательно, непрерывное пребывание ума йогина, свободного от всех желаний, в недвойственности становится достижимым.




ПОДЫТОЖИВАЯ СКАЗАННОЕ:

Вопрос о природе блаженства: Если наше истинное "Я" - это Пара-Брахман (высшее блаженство), то почему мы не ощущаем этого блаженства в обычной жизни?

Ответ: Как масло есть в каждой части коровы, но не питает её, пока его не извлекут и не используют правильно,
так и Брахман присутствует во всех существах, но Его блаженство не ощущается, пока к Нему не обращаются с правильной преданностью и знанием.

То есть осознание блаженства требует правильного подхода - не механических ритуалов, а глубинного понимания единства Атмана и Брахмана.



Если родные или учителя, привязанные к формальным ритуалам (пучок волос, священная нить, ежедневные обряды), упрекают йогина за их отказ, как ему отвечать?

Суть в том, что:

"Пучок волос" - это знание единства Атмана и Брахмана.

"Священная нить" - сама истина Брахмана, на которую "нанизана" вся вселенная.

"Ежедневная аскеза" - постоянное пребывание в этом осознании.

То есть внешние символы (нить, пучок) - лишь указатели на внутреннюю реальность.


Когда человек постигает Брахман, они становятся ненужными, ведь:

"Истинная нить - это знание".
"Истинный пучок - пламя мудрости, исходящее из головы".


Пример из Брахмопанишад:

"Просветленный, обривший голову (отказавшийся от пучка), должен отбросить и внешнюю нить - ведь его нитью теперь является сам Брахман".



Почему внешние ритуалы не главное?
Все ритуальные действия (и их плоды, даже небесные наслаждения) - лишь крошечные частицы блаженства Брахмана.

Как сказано в Упанишадах: "Другие существа живут лишь частицей Его блаженства".

Истинный йогин не нуждается в формальностях, потому что его "аскеза" - пребывание в недвойственности (Адвайте).

Его "нить" - осознание, что всё есть Брахман.

Его "пучок" - пламя мудрости, сжигающее невежество.


Поэтому внешние символы (как нить или пучок) нужны лишь тем, кто ещё на пути. Познавший Истину оставляет их, как змея сбрасывает кожу.



Если фанатики, привязанные к ритуалам, осуждают его, йогин не спорит. Он знает:
Их упрёки - следствие авидьи (невежества).

Его состояние - полное уничтожение иллюзии разделённости между "я" (Дживатманом) и "Брахманом".

Это знание - истинная "сандхья" (место слияния дня и ночи, индивидуального и высшего).



Ответ на вопрос "Какой путь?" дан в начале текста: "Отречься от всего (семьи, имущества, ритуалов). Принять простую жизнь (набедренная повязка, посох)."


Но главное - внутреннее состояние:

"Отказавшись от всех желаний, пребывать в недвойственности".

Нет желаний - нет гнева, жадности, страха.

Нет двойственности - нет "я" и "других", только Брахман.


"Высшее состояние - там, где ум, свободный от желаний, сливается с Абсолютом".


Истинное отречение - не во внешних атрибутах, а в осознании себя как Брахмана, после чего все ритуалы и символы становятся ненужными, а ум - абсолютно свободным.