Поясняющие тексты

Тема в разделе 'Поясняющие тексты', создана пользователем Библиотекарь, 30 дек 2013.

  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    В этой теме будут собраны очень существенные для понимания тексты.



    СОДЕРЖАНИЕ:

    1. Словарь смыслов
    Дхьяна — сообщение №2
    Нирвана, Сансара — сообщение №3
    Сознание, Карма — сообщение №4
    Мыслеформа, Мысль, Ментал, Ментальный план, Ментальное тело — сообщение №5
    Пустота, Учение — сообщение №6
    Самадхи, Абсолют, Сатори, Буддхи — сообщение №7

    2. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная)
    Механизм появления иллюзорной природы человека.сообщение №8

    3. Основные понятия, связанные с понятием личностьсообщение №9
    Читта, Будхи, Эго, Биджи, Васаны, Самскары, Вритти.​
    4. Сансара, Майя, Эго, Матрица — тождественные понятия. Путь Освобождениясообщение №10

    5. Загрязнения, появляющиеся во время медитации. 10 ошибоксообщение №11

    6. Материалы с сайта «Древняя йога»:
    Как избавиться от аффектов? Страдание.сообщение №12
    Подсознательное. Васаны.сообщение №13
    Разгадка головоломки. Вивека.сообщение №14
    Бессознательное самадхи.сообщение №15
    7. Космическое сознаниесообщение №16
    8.
    9.
    10.

    ^6^
    .
    Последнее редактирование модератором: 30 дек 2016
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    СЛОВАРЬ СМЫСЛОВ


    ДХЬЯНА (санскр. dhyana = “размышление, обдумывание; созерцание”)


    Восемь уровней созерцания (дхьяна), то есть восемь уровней развертывания сознания.


    Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие пяти качеств: мышление, направленное на объект, аналитическое мышление, овладевающее объектом и удерживающее его (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания, чувство блаженства и однонаправленность или одноточечность сознания.

    Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания.

    Здесь уместно вспомнить также о «четырех беспредельных» или «четырех состояниях Брахмы.

    Считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание, сорадование и уравновешенность;

    уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.


    Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект, и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.


    Вслед за достижением второго уровня созерцания практикующий вступает в следующую стадию сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

    Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.


    Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция «удовлетворенность–неудовлетворенность». Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность.

    Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны.

    «Маха париниббана сутта» описывает, как Будда перед вступлением в окончательную нирвану погрузился в состояние дхьяны, дошел до восьмой дхьяны, потом вновь опустил уровень своего сознания до четвертого и из него уже вступил в нирвану.

    Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения, и даже нисколько не способствует последнему.

    Более того, в какой-то степени частое восхождение к этим уровням созерцания может, по учению буддизма, способствовать следующему рождению в мире не-форм, что считается неблагоприятным, поскольку существование в мире не-форм измеряется астрономическими числами, а достичь нирваны в этом мире невозможно.

    Следовательно, обретение освобождения, цели буддизма, чрезвычайно задерживается. Тем не менее многие буддийские созерцатели практикуют развитие психотехники в этом направлении для усовершенствования способности сосредоточения сознания.


    Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде).


    Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания.


    Седьмой уровень заключается в достижении сферы «отсутствия чего бы то ни было». Состояния сознания данных, «высших» уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию, почему в буддийских текстах они подробно не рассматриваются.


    И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не описываемый и называется уровнем «ни восприятия, ни невосприятия».


    Иногда в буддийских текстах предполагается, что именно этих последних двух-трех уровней созерцания достигают тиртхикские (небуддийские) йогины и принимают их за состояние окончательного освобождения, хотя в действительности и эти уровни имеют сансарический характер, что означает, что рано или поздно сознание достигшего этих уровней йогина все равно развернется на более низких уровнях сансары, и он вновь родится одним из живых существ тройственного психокосма.”


    ссылка
    .
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    НИРВАНА [санскр. nirvana = “исчезновение; конец, прекращение (существования); удовлетворение, умиротворение; блаженство, вечный покой”], “блаженство отсутствия везде”;

    в буддизме — конечная точка, цель и смысл развития индивидуума: особое состояние сущности, соответствующее ее выходу из сансары и слиянию с Абсолютом/Единым;

    при достижении Нирваны происходит растворение индивидуальности, т. е. по сути — исчезновение сущности как таковой: “капля сливается с Океаном”.


    “Третья Благородная Истина <буддизма> провозглашает наличие особого состояния, высшего состояния, в котором страдание отсутствует и которое поэтому аттестовано как парома сукха (высшее блаженство).

    Это состояние называется нирваной (от корня нир — «угасать» — о светильнике, «прекращаться», «стихать» — о ветре, и т. п.).


    Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание»: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания.

    Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение («не то, не то»), или перечисление того, чем нирвана не является.

    В целом же можно сказать, что нирвана — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия.


    Следует отметить, что нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не «являющимся») в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием, или о присутствии в каждом живом существе «зародыша» состояния будды.


    Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой).

    Считается, что нирвана находится вне системы сансары и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в сансару.”


    “Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания.”

    ссылка




    САНСАРА (= САМСАРА) (санскр. samsara = “блуждание, круговорот, переход через различные состояния”), “цепь перерождений”, “кругооборот существ в Природе”;

    всё событийное пространство Мироздания, связанное с бытием сущностей.

    В силу того, что пространство Познания и Эволюции беспредельно, возможен единственный “выход” из колеса Сансары: путем слияния с одним из божеств Мироздания, что, однако, сопровождается утратой индивидуальности, либо — растворением в Изначальном.

    Концепция сансары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его формами (перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного).

    Определяющей при этом является мысль о неуничтожимости: «возникновение» и «уничтожение» не затрагивают действительной сущности вещей, происходят лишь колебания внешней оболочки (т. е. телесные изменения и преображения), т. о., смерть не несет в себе сознания чего-то противостоящего жизни, она — лишь неоднократный переход к ее продолжению.

    “Во всех направлениях буддизма нирвана рассматривается как высший смысл или конечная цель сансарического бытия всех живых существ.

    Сансара изображается в виде круга, который держит в лапах чудовище под именем «Хозяин смерти». Символика образа проста: всё, что находится в сансаре, подвластно смерти.


    В секторах, отделённых радиальными линиями, нарисованы шесть разрядов живых существ: небожители, люди, асуры, преты, животные, существа из ада.

    Центральной силой, которая удерживает их в сансаре, являются три яда — три порока нравственной природы:

    — злоба (гнев, несдержанность, вспыльчивость, недоброжелательность, грубость, агрессивность, жестокость);
    — невежество (неведение, необразованность, тупость, глупость);
    — страсть (чувственная привязанность, любовь, желание, похоть, скупость, жадность)


    В натурфилософском аспекте идея Сансары связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров (см. КАЛЬПА, ЮГА).


    Мифологический аспект понятия Сансары таков: в безначально существующей Сансаре есть шесть видов существ — боги, асуры, люди, животные, преты (санскр. preta = «ушедший вперед; умерший, покойник; привидение, призрак, злой дух») и обитатели нараки (санскр. naraka = «подземный мир, ад»).

    Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть всех их одинакова — страдание. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана.”

    ссылка
    .
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    СОЗНАНИЕ (калька лат. conscientia = “сознание”), “приобщенность к (со-) Знанию (знание)”;

    обретаемая с приданием БЫТИЯ способность сущности воспринимать воздействия и реагировать на них сообразно уровню и ступени своего развития;

    с точки зрения йоги всё, существующее в Мире, обладает сознанием;

    существует определенная связь между уровнями сознания (именно уровнями, а не ступенями развития) и нефизическими телами, при этом так называемая Шкала Сознания, наглядно иллюстрирующая эту взаимосвязь, выглядит как показано ниже (см. Табл. 10) и, кроме этого, структурно отражает также характер иерархической взаимоподчиненности этих уровней (так, к примеру, сознание управляет эмоциями, само при этом подчиняясь подсознанию.)

    №* Уровни сознания / Тела'

    1. сверхсознание-3 / самадхи-нирвикара

    2. сверхсознание-2 / самадхи-савикара

    3. сверхсознание-1 / самадхи-сабиджи

    4. подсознание / буддхи

    5. сознание / ментальное тело

    6. эмоции, чувства / астральное тело


    “Сознание — способность взаимодействовать (с другими телами и с самим собой).”

    “Сознание — разумная энергия. Будь это кусок кварца, муравей, человек или нечто запредельное. Все живет. Нет ничего бесчувственного. Поле реальности насыщено целью.”

    “Градации сознания — это всеобщие состояния, не зависящие от точки зрения субъекта; скорее, точка зрения субъекта определяется тем уровнем сознания, в котором оно формируется в соответствии со своей природой или эволюционным уровнем. Но, естественно, только человеку присуще извращать порядок вещей, помещая себя в центр мира.”

    ссылка



    КАРМА — любые моральные и аморальные волевые намерения.

    Если же действие совершено не преднамеренно, то оно не создает К. Следует отметить, что К. считается чрезвычайно сложным законом, характер проявления которого полностью осознал только Будда.

    В конструировании К. главная роль принадлежит мысли, т. к. слова и действия являются вторичными по отношению к сознанию.

    Сознание подразделяется на два вида: моральное и аморальное, к-рые в свою очередь делятся на 12 типов аморального сознания и 17 типов морального сознания.

    Эти 29 типов сознания называются Кармой, т. к. их эффект проявляется автоматически, независимо от внешних обстоятельств. 17 типов морального сознания складываются из 8 типов сознания, присущего чувственному миру, 5 типов сознания, характерного для мира форм, 4 типов сознания, характерного для мира без форм.

    8 типов неземного сознания не рассматриваются в качестве Кармы, ибо они направлены на искоренение ее.

    В этих типах сознания доминирует фактор мудрости,в то время как для мирского сознания характерно волевое желание.

    Однако все типы сознания обусловлены Кармой: первые 12 типов аморального сознания активно производят негативную К.;
    17 последних типов улучшают позитивную сторону кармы, к-рая содействует достижению просветления.

    Согл. закону зависимого происхождения, причиной появления К. является невежество или незнание сущности вещей и явлений.

    Любые желания, порожденные «я», сконструированным из скандх, производят Карму, воздаяние к-рой проявляется как в этой жизни, так и в отдаленном будущем.

    Подтверждением такого проявления плодов К. служат рассказы о перерождениях Будды и его учеников. Напр., хотя Будда полностью уничтожил свою К., он умер в результате отравления пищей. Согл. будд. традиции, Будда знал всё, в т. ч. и то, что умрет, съев недоброкачественную пищу, однако он не противился своей судьбе, или К., последнее действие к-рой должно было проявиться в его отравлении.

    Его ученик — Маудгальяна, достигший просветления, был избит до полусмерти разбойниками, что также объясняется кармическим воздаянием за его прошлые, пусть весьма отдаленные во времени, мысли и дела, порожденные его ложным «я».”

    Ничего бессознательного не существует, — и всякое нечто, имеющее отдельную функцию, должно иметь отдельное сознание. Скажем, улитка — сложный центр переработки одних физических энергий в другие. Этот центр имеет свое сознание. Поэтому улитка неделима. И ее сознание бесконечно выше сознания камня. У улитки есть сознание формы, т. е. форма улитки как бы сознает себя. Форма камня не сознает себя.”

    ссылка
    .
  5. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    МЫСЛЕФОРМА (происх. см. МЫСЛЬ, ФОРМА), конкретная мысль, зримый образ.

    МЫСЛЬ (сравн. санскр. manas = “мысль”), тонкая форма воплощения (либо — искажения) Знания или идеи;

    продукт мышления либо озарения;

    М. неразрывно связана со словом, хотя сам процесс мышления может происходить посредством опоры на образы.

    “Нужно себе хорошо уяснить, что ваши мысли влияют и на вас и на других людей. Даже ваша внешность во многом зависит не от ваших физических достоинств или недостатков, а от мыслей, существующих в вас. Если вы о чем-то думаете, то тело излучает определенную энергетику и вокруг вас эту энергетику чувствуют. Если ваши мысли агрессивные, то и вы излучаете энергетику агрессии, и люди, попадая в ваше поле, тоже становятся агрессивными. Энергетика презрения порождает презрение в вашу сторону; раздражение дает раздражение; доброта — доброту; любовь создает энергетику любви.

    Никогда не думайте плохо о себе и о других, ибо от этого будет зависеть как будут думать о вас и как будут вас воспринимать окружающие. Да и ваши плохие мысли о других — это насилие по отношению к этим людям.”

    “Не ставшее мыслью — не происходит.”

    “Мысли прыгают с человека на человека как блохи, но не всех кусают.”

    “Мысль бессмертна при условии, если она постоянно рождается заново.”

    “Это всё мысли, которые лень даже прогонять.”

    Как всех нас в трусов превращает мысль...” (В. Шекспир)

    ссылка



    МЕНТАЛ, МЕНТАЛЬНЫЙ ПЛАН (от лат. mentis = “ум, мышление, рассудок, представление”), пространственный план обитания ментальных тел.


    МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО - “тело от ума”; третья из семи нефизических тел/оболочек человеческой сущности, принадлежащая менталу или ментальному плану; тело мыслей и суждений, понятий и категорий;
    М.т. связано со словом; М.т. отделяется на 40–41-й день после прекращения жизнедеятельности физического тела и “уходит” в Ментальное тело Земли.

    ссылка
    .
  6. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    ПУСТОТА - “преобладающее наличие отсутствия”; одно из важнейших/базовых понятий ряда духовных

    Пустота - изначальное состояние Мироздания.

    Если мы не умеем работать с мыслью, это значит, что мысли повелевают нами. Если же мы умеем работать с мыслью, это значит, что на нее распространяется осознавание и ее используют во благо или она освобождается в свою истинную сущность, пустоту. Именно так мысль становится частью пути.

    Точно так же для продвижения по пути можно использовать заблуждение, страдание или любое другое переживание. Но для этого необходимо понимать: сущность всего, что бы ни возникало, есть пустота.

    Если мы понимаем это, каждый миг нашей жизни свободен и все переживания являются духовной практикой: любой звук — мантра, любой образ — чистая пустота, а любое страдание — учение. Именно это означает выражение «превратить в путь».

    Когда мы непосредственно постигаем, что гнев не имеет объективной основы и является лишь таким же отражением ума, как и сновидение, узел гнева ослабевает и больше не связывает нас. Если мы понимаем: то, чего мы боялись, ошибочно принимая за змею, — всего лишь веревка, власть этого образа над нами исчезает. Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.

    Никто ничего не создает. Все таково, как оно есть: само собой возникает из основы как совершенное проявление пустоты и ясности.

    Кристалл не создает света: он просто отражает лучи — таково его естество. Зеркало отражает все лица, не выбирая: отражать всё — его природа. Поняв, что всё проявляющееся, в том числе самоощущение и чувство собственного относительного «я», — лишь проекция ума, мы освобождаемся. Не иметь такого понимания — все равно что принимать мираж за явь, а эхо за самостоятельный звук.”

    “После вдохновенного урока по отказу от своей отдельности хасид задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окликнул его: «Кто идет?» Все еще под впечатлением от изучаемого, хасид ответил: «Я иду». Тогда часовой захотел узнать, кто это «я». Хасид сказал: «Пустота, ничто идет!» — «Кто-кто?!» — переспросил ошарашенный солдат. По этому поводу хасид подумал: «Похоже, этот парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание еще не полно».

    И он ответил: — Hикто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет.”

    Всё суть пустота, — говорил Ло Цин, — и негде даже присесть.”

    ссылка



    УЧЕНИЕ целостная система теоретических положений, описывающая и объясняющая устройство Природы и Социума, включающая в себя свод практических требований и рекомендаций, предлагающих последователю/ученику определенный способ существования;

    основой У. является философия (либо мировоззрение); как правило, Основатель,т. е. Учитель лишь проповедует, распространяет это У., т. е. постепенно открывает другим открытое ему, но сам не занят текстуальной фиксацией У., этим обычно занимаются уже Ученики, причем — после ухода Учителя с физического плана;

    Учение догматизируется и вырождается в религию: увы, судьба практически всех Учений;

    “Многие учения схожи с оконным стеклом. Сквозь него мы видим Истину, но оно же и отделяет нас от Неё.”


    “— Повторяю тебе, но в последний раз: перестань притворяться сумасшедшим, разбойник, — произнес Пилат мягко и монотонно, — за тобою записано немного, но записанного достаточно, чтобы тебя повесить.​
    — Нет, нет, игемон, — весь напрягаясь в желании убедить, говорил арестованный <Иешуа>, — ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там записано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал.” (М. Булгаков “Мастер и Маргарита”)


    “Учиться — это выяснять, что ты уже знаешь.
    Делать — это демонстрировать, что ты это знаешь.
    Обучать — это напоминать другим, что они это знают так же хорошо, как и ты.”

    “Человек постоянно забывает, что надо доходить до самого основания. Он не ставит знаков вопроса на достаточной глубине.”

    ссылка
    .
  7. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    САМАДХИ (санскр. samadhi = “соединение вместе, слияние”), “контакт без среды и посредников”, “растворение, отождествление”.

    Особое — измененное — состояние сознания: Всебытие, Всезнание, высшая ступень созерцания, когда в сознании созерцающего:

    — растворяются все возможные образы и формы;
    — сам созерцающий полностью сливается с созерцаемым.


    Самадхи - это конечная цель йоги. Если состояние концентрации длится 1728 секунд, что составляет 12 дхьян, или 144 дхаран, то самадхи достигнуто. Йоги считают, что в состоянии самадхи происходит полное проникновение в объект концентрации.”

    Это состояние специально культивируется йогой. Существуют разные классификации Самадхи, например:

    — «С. с переживанием чувства Я» и, более высокое, без оного;
    — «С. с интеллектуальной деятельностью» — и превзошедшее интеллект;

    особо важно различение:
    — «С. с семенами [кармы]», в котором происходит лишь временное замораживание кармических потенций.
    — «С. без семян» (или «выжигающего семена кармы»), устраняющего возможности проявления последствий былых поступков.

    ссылка



    АБСОЛЮТ (лат. absolutus = “завершенный, полный; безотносительный, безусловный”), Всеисток вне Времени и Пространства, Единое безличное Начало.

    ссылка



    САТОРИ (яп.) “отождествление”; особое — измененное — состояние сознания, соответствующее слиянию/отождествлению переживающего Сатори с объектом отождествления (в пределе — со всем Мирозданием).


    САТОРИ — «пробуждение», озарение, просветление.


    Поскольку все люди изначально обладают «природой будды», задача адепта состоит в ее реализации. После этого ему раскрывается сокровенный смысл бытия в его принципиальной «недвойственности», когда субъект и объект, «я» и внешний мир представляют собой нерасчленимое единство.

    Сатори должно наступать внезапно, как вспышка молнии. Хотя Сстори осознается на уровне конкретного индивидуального опыта, который не может быть адекватно выражен в словах, тем не менее в дзэнской традиции, как правило, требовалось получение официальной печати-подтверждения (инка) со стороны наставника.

    Дзэн различает «малое сатори», т. е. неполное и неокончательное, когда истинное понимание природы вещей только приоткрывается на короткий момент, и «большое сатори», ведущее к духовному преображению.”

    “Китайский иероглиф, обозначающий сатори, состоит из двух частей: «разум» и «я-сам».

    В процессе переживания сатори человек чувствует, что его Я («самость») куда-то исчезает, растворяется и вместо него появляется ощущение слияния с миром. Японцы называют это ощущение «несотворенное бытие».

    Сатори — это не исчезновение, а пробуждение в человеке истинного Я. Состояние это достигается путем психологического тренинга и через посредство культовой практики.

    Состояние, сходное с сатори, но по некоторым аспектам отличающееся от него, японцы называют кэнсо. Нередко в Японии эти два термина (сатори и кэнсо) употребляются взаимозаменяемо. Знатоки дзэн находят между ними различия.

    Кэнсо, по мнению К. Сато, обозначает ощущение озарения, а сатори — осознавание этого озарения.

    Наблюдение за поведением различных категорий японцев, а также беседы с теми, кто уже не один год практикует дзэн-тренировки, показывает, что большинство считают практически маловероятным достижение сатори. Более того, многие даже боятся этого состояния, считая его уделом сверхчувствительных натур, а также фанатиков, способных годами практиковать дзадзэн или решать коаны. Многим японцам импонирует достижение состояния, которое обозначают термином самадхи.

    В состоянии самадхи сознание как бы отключается, и человек внутренне сливается с объектом его внимания.”

    ссылка



    БУДДХИ (санскр. buddhi = “ум, разум; душа”), четвертая из семи нефизических тел/оболочек человеческой сущности; тело опыта, навыка, умения, программ и творчества; составная часть души.

    Тела, принадлежащие разным планам бытия , - полевые энергетические структуры/оболочки сущности, обладающие разными степенями «плотности»;

    Тела: физическое, эфирное, астральное, ментальное, – утрачиваются при прекращении жизнедеятельности физического тела.

    Буддхи и три Тела Самадхи(самадхи-сабиджи, самадхи-савикара и самадхи-нирвикара)не утрачиваются сущностью при прекращении жизнедеятельности физического тела.
    .
  8. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    I. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная)


    1. Абсолют, недвойственная Реальность, высшая объективная реальность, безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только указать: ТО.

    2. Атман -Self- Самость; возвратная форма – Себя; истинная природа человека, всепроникающее субъективное духовное начало, совпадающее с Реальностью или Абсолютом, как луч солнца – с солнцем.

    3. Ахам - „Я” - Принимает различные значения в зависимости от контекста:

    а) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое «Я есмь».
    б) «Я»; субъективное чувство Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно;
    в) «я»; иллюзорное чувство индивидуальности, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Себя с телом.



    II. Механизм появления иллюзорной природы человека


    разум - mind - читта: внутренний мир человека (эмоции, чувства, ум, интеллект и т.д.); для простоты переводится как «ум».

    мысли - thought - вритти: активность, движение, или модификация читты, проявляющаяся как чувства, эмоции, мысли и все внутренние состояния; для простоты переводится как «мысль».

    "я"-мысль - „I” thought - «ахам-вритти»: чувство «я», или «я есмь», поднимающееся непосредственно из Сердца в мозг, как коренная вритти в состояниях бодрствования и сновидений, а во сне без сновидений (глубоком сне) пребывающее в Сердце; для простоты переводится как «я»-мысль.
    .
  9. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Ум, Эго, и другие основные понятия, связанные с понятием личность

    ссылка на источник


    В числе основных категорий Веданты входит четырехэлементная антахкарана (внутренний огран, инструмент), которая состоит из
    манаса (разума),
    будхи (интуитивное подсознание),
    читты (памяти и подсознания)
    и ахамкары (эго).​


    Читта

    Читта - это содержимое ума (умственная субстанция). Она принимает различные формы или очертания.

    Часто термин читта употребляется в качестве сознания в общем, которое включает в себя ахамкару (эго), буддхи (интуитивный разум), и ум (манас).

    Читта является хранилищем подсознательных воспоминаний, где хранятся записи всех переживаний, ментальные отпечатки (самскары). Именно эти отпечатки определяют место будущего рождения, характер, судьбу, мотивацию, смыслы, ценности, цели человека, побуждают его действовать и наделяют различными качествами. Человек есть то, что он о себе помнит.

    Структуру взаимодействий внутри нашего ума можно представить как на рис.1.


    Usm Uma-2.jpg
    рис.1.



    Будхи

    Будхи это проводник Света Атмана. Когда в результате практики буддхи просыпается, он соединяется с Атманом.

    Практикующий входит в самадхи, сначала в нирвикальпа (временное пробуждение), а затем в постоянное - сахаджа-самадхи.

    «Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой».

    Этот участок читты свободен от эгоистичных мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, гордыни, зависти удовлетворённости или неудовлетворённости тела и тд.

    Буддхи – высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом.

    Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.

    Когда буддхи получает материал из ума, он представляет его Атману, который остается невидим за сценой.

    Ум – командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма – индрий, которые исполняют его приказы. Он – адвокат, что выкладывает факты перед судьёй, буддхи. Ум – старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джнянаиндрий (органы чувств), которые доставляют новости и факты извне, и пять карма – индрий (органы действия), которые выполняют его приказы.

    Иногда буддхи получает послание от Атмана, делает выводы и принимает решения, после передаёт уму для исполнения. Пять карма – индрий: речь, руки, ступни, гениталии и анус – выполняют приказы ума, который является их хозяином.


    Эго

    Гавное свойство эго - отождествление с тем, на что направлен манас. Обычно эго отождествляется с переживаниями, внешними ситуациями, которые становятся доступными через органы чувств, набором усвоенных идей, желаниями. Так же эго определяет чувство «делателя».

    «Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные - несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»)».

    Эго (ахамкара) подобно клею, соединяющему все части сознания в единую уникальную и неповторимую индивидуальность, наделенную чувством собственной значимости. Ахамкара объединяет манас и буддхи в иллюзорное чувство «Я».

    «О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании)».

    Главные функции эго:
    гордыня, эгоизм, надменность, основанная на чувстве своей значительности,
    чувство обладания, присвоения, ощущение «мое» в отношении тела, эмоций, мыслей, переживание их как своих собственных,
    ощущение, что счастье и горе принадлежат мне, являются,
    ощущение «оно мое», желание монопольно обладать тем, что нравится.

    Святые говорят, что если эго не усмирено и руководит человеком, подавляя буддхи, и скукоживая сознание, то оно подобно самому большому духу, который приносит одни лишь страдания. А потому следует усмирять эго практикой наблюдения, самоисследования, преданности, служения, смирения и самоотдачи до тех пор, пока оно не очистится и не станет чистым, покорным и послушным инструментом джняни.

    Такое эго – есть большое достижение на пути джняны, оно представляет собой чистую форму саттвы, оно способно безупречно проводить волю буддхи и свет, сияние Атмана.


    Биджи

    В тончайшем слое нашего ума, называемом причинное тело (карана-шарира), содержатся тонкие семена кармы (биджи), рис.1.
    Эти изначальные кармические семена - причины, позитивные или негативные, попали к нам из прошлых жизней. Биджи, при воздействии внешних факторов, могут прорасти в самскары или в скрытые подсознательные импульсы (васаны), которые всплывают в уме йогина как эмоции гнева, привязанности или вожделения. Тогда говорят, что карма созревает.

    Считается, что йогин, не понявший принцип естественного созерцания, еще не способен устранить семена бидж в своем причинном теле (карана-шарира).


    Васаны

    Васаны, согласно Свами Шивананде, это желания в их тонком состоянии, как бы скрытая сила, предшествующая желанию. Это скорее склонности, привычки или приверженности.

    «Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем - умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока».

    Васаны окрашивают и мотивируют отношение человека к жизни и его действия. Васаны в определенной мере являются результатами подсознательных впечатлений (самскар), создающихся при восприятии.

    Самскары, формируют васаны, которые позже вносят вклад в образование ментальных колебаий, вритти.

    «Васаны бывают двух типов, чистые (субха-васаны) и нечистые (асубха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум, создают в нем влечение к объектам. Если же вы направляемы чистыми васанами, вы вскоре достигнете бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому, как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений.

    Васаны, которые были созданы в ваших прошлых жизнях, копятся за вас и перейдут и в будущие перерождения. Если чистые васаны прилепятся к вам, вы легко достигнете знания о Я (брахма-джняны) и через Знание — Освобождения (мокши). Если нечистые васаны прицепятся к вам, вы будете испытывать страдания, скорбь и будете снова перерождаться в этом мире.

    Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения — это лока-васана, то есть васана, которая принадлежит миру. Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), — это шастра-васана, т. е. васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий — кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, — это деха-васаны, т. е. васаны, которые относятся к телу.

    Все это нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию.
    Если вы раб могущественной васаны и если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы, и никакая другая. Это нерушимый закон природы.

    Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них — васана, другое — колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно так же вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них — в скором времени пропадут и оба.

    Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа — глубочайшая аджняна (неведение). Если человек находится в рабстве у васан — это невежественный человек. Он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны. Тот, кто сжег дотла аджняну и вместе с ней и нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться Блаженством Вечного.»


    Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом все сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость.

    Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них — единственное мерило и единственная цель жизни.

    Сильнее всех остальных васан - сексуальные васаны. Следовательно, начинать нужно с направления всех усилий на подчинение сексуальных васан.
    Чрезмерная увлеченность любым занятием или предметом - это тоже разновидность нечистой васаны. Это разновидность шастра-васаны.


    Самскары

    Самскары – это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри ума, которые определяют самоидентификацию человека.
    Именно самскары и являются кармой.
    Место их – в подсознании. Проявление – при сочетании внешних воздействий на ум.

    Иногда источником самскар могут быть биджи. Это сознательное и бессознательное содержание ментального опыта, ушедшее в "хранилище" памяти (смрити) и сохраняемое там в качестве "следов", "отпечатков".

    Самскары с помощью практики йоги можно произвольно трансформировать менять или стирать. Если, погрузившись в глубины читты, персональное хранилище астральных хроник, изменить накопленные впечатления, то изменится судьба: как прошлое, так и будущее.

    Если ментальную деятельность рассматривать как "колебания" (вритти) ума - читты йогов, то самскары — это "застывшие колебания". В самскарах аккумулируется весь ментальный опыт и этот опыт при соответствующих условиях порождает воспоминания, смешивающиеся с данными нового актуального опыта.

    В качестве бессознательных следов самскары сопутствуют любой психической деятельности, "содействуя" ей и в значительной мере определяя ее дальнейший ход.

    Деятельность самскар приводит к тому, что индивид видит мир в рамках определенных ментальных конструкций, "собранных" с учетом самскар.

    С кармической точки зрения самскары могут оцениваться в качестве положительных или негативных. Последние усугубляют привязанность индивида к неудовлетворительным формам существования, а первые - освобождают от них. Некоторые практики йоги направлены на выработку положительных самскар.


    Вритти

    Вритти – это такие мыслеволны, волнения ума, иногда трудно уловимые, которые все время возникают в океане читты, на поверхном сознании. Вритти возникают из-за самскар и вассан и в результате внешних воздействий.

    Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения, или модификации, и представляют собой вритти.

    Затем воображение (Калпана) преобразует вритти в желание (Ичха). Желание становится побуждением (Тришна). Затем человек вынужден совершать действие (Чешта) для исполнения желания. Действие порождает самскару.

    Когда ум снова и снова улавливает и отмечает одно и то же вритти, так же образуется самскара. Таким образом, цикл повторяется.

    Например, если мы постоянно размышляем о своем возлюбленном, его образ в конце концов будет самопроизвольно проявляеться в нашем уме. Поэтому следует быть довольно осмотрительным в выборе образов, звуков, мыслей и других объектов, наполняющих жизнь, поскольку могут образоваться вритти, идущие вразрез с Путем йога. Даже самые глубоко затаенные вритти в один прекрасный день могут всплыть на поверхность сознания. Существует даже путь сведения к минимуму всех материальных впечатлений (нивритти-марга).

    Приверженцы пути правритти (карми), напротив, без конца наполняют свои умы всевозможными материальными вритти. В этом случае йога не является средством освобождения ото всех вритти. Создаются духовные самскары, следуя бхакти-марге, пути бхакти, заключающемуся в задействовании всего в служении Господу. Новые самскары (впечатления) записываются, стирая старые, по ананлогии с файлами, записанными на диск компьютера.
    .
  10. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Сансара, Майя, Эго, Матрица — тождественные понятия.
    Путь Освобождения


    ссылка на источник


    Социальная жизнь устроена так, что способствует укреплению связей эго с внешним миром. Человек окружен людьми, которые, как правило, живут, думают и чувствуют примерно одитнаково. Подражая им во всем, индивид приобретает схожее отношение к внешнему миру, что делает его существование более легким, комфортным. При этом он лишается возможности увидеть истинное положение вещей и находится как бы во сне, в котором свои грезы наяву он и считает реальностью. В большей степени оказываются неверными знания, цели, мораль, самооценка, представления о добре и зле и т. д.

    Более того, человека с рождения учат иметь эго. Не без основания существует некая подсознательная установка, что чем больше эго, тем успешнее человек будет адаптирован в Матрицу в зрелом возрасте. Поэтому самым важным в жизни, по мнению всех воспитателей, является хорошая учеба, хорошие (полезные) друзья и знакомые.

    Обычно человек, порицая других, потворствует своим слабостям. Не замечая собственного ничтожества, будучи наполненным всяческими страхами и суевериями, он всегда остается высокого о себе мнения. Мышление такого человека прибегает к множеству уловок, чтобы найти всему этому оправдание.

    Современная Сансара-Матрица все чаще воздействует на наше позсознание минуя поверхностное сознание.

    Usm Uma-3.jpg


    В результате чего человек пассивно воспринимает практически любую информацию не задумываясь о том, как она может повлиять на его жизнь. Получая информацию, человек может на подсознательном уровне ее осознать. Такая информация превращается в самскару, которая в дальнейшем будет определять поведение такого человека в конкретной ситуации. Это позволяет манипулировать массовым сознанием.

    Как каким же способом можно избавиться от Матрицы-Сансары?

    У обычного человека эго, то есть его самоосознавание, практически полностью находится на уровне поверхностного сознания.

    Usm Uma-4.jpg


    Поэтому любые внешние воздействия оказывают на него свое воздействие: бхаваны порождают вритти, вритти вступают во взаимодействие с васанами, что в конечном счете приводит к действиям тела и ума. Так, например, ум может выносить оценку событию, которое породило бхавану. В результате таких действий или умственных выводов создаются новые самскары.

    Для достижения Освобождения нужно научиться не порождать новые самскары. С этой целью практикующий должен стремиться поместить около 100% самоосознавания на уровень Будхи. В этом случае эго в обычном его понимании исчезает и внешние воздействия не в состоянии породить вритти.

    «Сознание джняни находится в точке вне понятий, за пределами мыслей и концепций ума.
    Эта точка недосягаема для мысли, и он утвердился в ней как свидетель ума (сакши), его отрешенный и безмолвный наблюдатель (драшта).

    По мере пребывания в состоянии свидетельствующего наблюдателя, сознание джняни открывает собственный Исток, светоносную природу Я, не имеющее границ пространство и растворяется в нем, как соляная кукла растворяется в океане».

    .
  11. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    chatree-4.jpg
    Чатри Хемапандха (Буддамкаро Бхикку)


    Загрязнения, появляющиеся во время медитации. 10 ошибок

    Из бесед в Санкт-Петербурге.

    ссылка на источник



    1. Упаса. Ощущение появления ауры вокруг тела. Это не достижение, это только начало. Мелкие результаты. Не обращайте внимания на ауру, которую вы видели, или которая возникла у вас.

    2. Прити. Мурашки. У человека, давно практикующего, мурашки могут возникать сразу, только он закроет глаза. Приятное физиологическое ощущение. Концентрация больше, чем обычно; спокойствие больше, чем обычно. Мой ученик в Тайланде медитировал два часа, усмехается сам себе: "Хорошо…" Что хорошо? Не обращайте внимания, перенесите свое внимание на концентрацию в голове.
    Эти первые ловушки - самые простые.

    3. Випасанаяна. Очень яркая концентрация, состояние "Человека дождя". Например, сразу после прочтения книги. Человеку кажется, что он Будда или Архат. Я в 11 лет запомнил целую книгу мантр за 7 дней. Думал: "Достиг". Наставник сказал: "Просто у тебя яркий ум". Если на основе этих ощущений возникает привязанность к результатам - это опасно.

    4. Пасати. Физическое спокойствие, неглубокий его уровень. Например, молодой человек очень сильно любил девушку, а она его бросила. Парень не хочет никого, решил уйти в монастырь. В результате такого успокоения своего сексуального состояния делает вывод: "Очень хорошо, что она меня бросила - это мое духовное достижение". Можно зависнуть в этом на 10-15 лет. На самом деле это сексуальная проблема.
    Или в такой же ситуации решил быть как женщина: одеваться, хорошо готовить, быть аккуратным в быту. И опять же думает: "Я достиг". Опять не то.

    5. Сукха. Счастье. Радость от спокойствия. Это тоже не достижение. Один мой друг долго был бедным. И вдруг бизнес пошел, парень разбогател. Продал свое российское предприятие за 15 млн. долларов и уехал в Америку. Растратил деньги - встретил там украинку, она его обокрала; ничего не осталось. Вернулся в Россию: "Чатри, помоги мне найти работу". Духовная практика - тот же бизнес: идти дальше, не останавливаться. В духовной практике останавливаться нельзя, делать паузу нельзя, как в любом деле. Я сам 15 лет назад знал английский лучше, чем сейчас. Каждое свое достижение надо оценивать, оглядываясь назад; иногда влево - вправо. Двигаться вперед, не останавливаться никогда, продолжать.

    6. Атимокша. Уверенность, что душа очень чистая и очень сильная. Без ума, как бык - только вперед. Человек сам себе думает: "Все правильно". Надо смотреть уровень и качество уверенности. Какая уверенность? Например, во время лекции студент кивает на мои слова: "Правильно". Я спрашиваю его: "Почему правильно? А если я обманул?". Не обязательно буддийский монах все скажет правильно. Будда сказал: "Если ты мне веришь, а сам не проверил - ты дурак". Или вы в чем-то уверены, потому что мама или папа сказали. Но бывает и дурацкий отец. Люди делают много глупостей из-за верных друзей. Сначала возникает доверие, затем уверенность в постоянной правильности их слов, а из этого появляются заблуждения.
    Мой брат, бизнесмен, говорит: "Встречаешь нового партнера, первая сделка выгодная, доходная; вторая - тоже. На третьей сделке будь готов к тому, что твои партнеры могут обмануть тебя". Так и в духовной практике - до конца нельзя верить никому: ни себе, ни своим результатам. Уверенность без рассмотрения - ошибка.

    7. Покаха. Слишком сильная настойчивость или терпение. Нормальный человек может сидеть в медитации три часа. Но восемь - это уже не нормально. Может быть, чтобы поразить других. Слишком настойчивый человек бывает неприятен. Особенно, если мужчина звонит, пристает к девушке: "Ты где была? Чем сейчас занимаешься?" и т.д.
    Глупая настойчивость не дает результата. Например, слона невозможно остановить веревкой. Не вешайте веревку на ногу слона. Контролировать слона легко: сидеть на шее и бить палкой по голове, в макушку - если нужно. Только мудрость, внимательность и настойчивость управляют слоном. Погонщик бьет маленькой железной палкой слона, когда тот идет не туда, куда хочет погонщик. Маленький погонщик - 50 килограмм. Огромный слон - четыре тонны. Маленькая палка. Но точный удар в макушку делает свое дело. Когда слишком настойчиво - неприятно. Ко мне в монастырь пришла сестра поговорить, а парень звонил ей одиннадцать раз за те два часа, что она была у меня. Сестра сказала: "Я устала от его звонков, поговори с ним". Я звоню этому мужчине, объясняю ситуацию, а он мне отвечает: "Я ее люблю". Надо делать комбинацию и адаптацию. Средний путь.

    8. Упатана. Слишком сильная концентрация. Это напряженность. 24 часа в сутки человек себя контролирует - это уже слишком много. Это духовная, медитативная напряженность. Хорошо, что есть концентрация, осознанность, внимательность. Но бескомпромиссность - это уже слабость. Надо делать комбинацию. Будда потому и выигрывал. Расслабляться иногда.

    9. Упека. Все под контролем, но мне все равно. Зачем тебе тогда нужна
    духовная практика, если тебя "не касается"? Нравственность, равностность - хорошо, но если всегда так, то нет развития.

    10. Никанти. Нравственность. Тонкость. Очень тонкие ощущения. Когда вода без волны, ровная. До цунами за два-три дня нет волны. Сестра была там, сказала: "Странно - очень спокойно". Она уехала. А потом было цунами. Под спокойной водой слишком горячо. Слишком много спокойствия - опасно. Будда показывал эмоции - но это его умение. На агрессивного человека кричал, часто говорил: "Уходи отсюда". Комбинация: надо владеть собственными эмоциями и эмоциями человека, чтобы научить.


    Абсолютная равностность не дает никакого развития. "Деньги, одежда, уборка, обучение других - ничего не хочу", - только дурак может так говорить.
    Если человек постоянно говорит об ауре, чакрах и т.д. - до настоящего развития далеко.

    И еще о карме. Многие думают, что концепция кармы - это шантаж. Карма - это наши дела, слова, мысли. Что говорили, то и получаем. Верить не обязательно - в любом случае получаете результат. Надо не верить, а думать правильно. Концепция кармы не для того, чтобы люди верили "в буддизм".

    Духовные практики нам нужны, чтобы получать результаты, пока мы живые. Не только после смерти. Научить, как жить сейчас, а не после смерти. Откладывать так далеко результаты глупо. Умные люди не будут смотреть передачу, где все "после смерти". С нами Дхарма, Бог. И карма - не после смерти, прямо сейчас. Закон Бога, кармы человек может ощущать прямо сейчас.
    .
  12. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    header_pic.png

    Материалы с сайта «Древняя йога»

    Как избавиться от аффектов?
    (ссылка на источник)

    10. Эти аффекты в «тонком» состоянии устраняются при свертывании.

    11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

    Аффекты имеют грубое и тонкое состояние. Грубое — когда они проявляются.
    Тонкое — когда существуют в виде тенденций, записанных в психике инграмм.

    Йога — способ начать с грубых и дойти до тонких.

    Если крия йога (йога действия) ослабляет грубые аффекты, то покончить с тонкими возможно только овладев высшими ступенями йоги и добившись видения своей сущности, когда пракрити и пуруша воспринимаются в отдельности, в несмешанном состоянии.

    Вообще йога смотрит на мир как на проявление, следствие существующих «тонких» причин, семян. И человеческая жизнь рассматривается подобным образом. Семена — это «тонкие зародыши» аффектов. Они существуют как тенденции и «прорастают», как только появляется соответствующее условие. Например, страх смерти может быть на время незамечен, если человек в интимной обстановке и проявлен аффект страсти. Но угрожающие жизни условия сразу изменят расстановку психических сил — страсть вернется к свернутому состоянию, к форме тенденции, а аффект страха смерти проявится в полную силу.

    Патанджали называет совокупность аффектов «скрытой потенцией кармы». Эта совокупность тонких зародышей наших эмоций и действий проявляется в нынешней жизни и проявится в будущих жизнях.

    12. Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться в этом и будущих рождениях.

    13. При наличии корня созревание скрытой потенции кармы обусловливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

    14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют своим результатом наслаждение или страдание.

    Скрытая потенция кармы — это совокупность наших поступков. Прошлые действия не исчезают, а принимают вид скрытых тенденций, САМСКАР.

    Самскары — записанные в психике инграммы прошлых эмоций и поступков.

    Любое действие требует повторения. Энергия, проложившая путь в нашей психике как эмоция или действие, подобна дождевому потоку. Во время дождя вода течет по земле, и постепенно появляется русло. При следующем дожде вода течет уже по проложенному руслу. Постепенно русло превращается в ручей…

    Так же и с действием. Каждое новый поступок прокладывает «русло» в психике. В будущем энергия легко потечет по уже проложенному пути. Чем больше одно и то же действие повторяется человеком, тем глубже дорога, прокладываемая в психике.

    Скрытая потенция кармы (хранилище поступков) — это совокупность всех тех путей, по которым некогда двигалась энергия в нашей психике (читте).

    Корень поступка — самскара, оставленный след от прошлого поступка. Так поступок переходит в инграмму, тенденцию, «в семя». Потом это семя опять вырастает в поступок.

    Это называется КАРМА-САМСКАРА-ЧАКРА — заколдованный круг. Поступок превращается в тонкий зародыш, записанную в психику инграмму, который, в свою очередь, вырастает в новый поступок, и так до скончания времен. Все существа в плену этого заколдованного круга, словно белки в колесе. Это КОЛЕСО САНСАРЫ.


    Страдание (ссылка на источник)

    15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойству, следам прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

    Комментируя эту сутру, Вьяса подчеркивает невозможность получения непрерывного наслаждения, т. е. счастья. В этом все дело.

    Йога не отказывается от наслаждений, ведь стремление к наслаждению — в природе души. Но йога указывает «неверный вектор» нашего поиска. Добиться истинного счастья в пракрити, в проявленной вселенной невозможно. Почему? По нескольким причинам, перечисленным в сутре. Рассмотрим их по отдельности.

    По причине «непрерывного изменения», то, что желанно в один момент, перестает быть желанным в другой. Желание, желаемое и желающий непрестанно меняются. Это какой-то сюрреалистический аттракцион. К этому добавляется странная предрасположенность наших органов чувств и психики к привыканию, который можно назвать «искушенностью».
    Любое наслаждение быстро становится недостаточным, приедается. Искушенность чувств и психики толкает нас наращивать интенсивность, точно как наркоманов, наращивающих дозу. Деньги, власть, популярность, секс — все это только иные виды наркотиков. К ним привыкают, скоро «прежняя доза» уже не доставляет желаемого эффекта. А сам наслаждающийся стремительно теряет молодость, его способности уже не те, а привычки остаются прежними. Может быть, поэтому столь несчастны знаменитости, когда начинают стареть. Может быть, в этом причина трагических судеб Пресли, Моррисона, Монро, Коббейна. Обычные люди не так сильно страдают от старости, ведь в молодости они не получали той степени наслаждения…

    Патанджали говорит, что подобное видение жизни присуще лишь мудрому, йогу, а не обычным людям. Только йогическая мудрость может увидеть содержащееся в каждом наслаждении страдание. Ведь наслаждение обязательно приведет к страданию, хотя бы из-за того, что закончится.

    Теперь еще об одной причине — беспокойстве.
    Наслаждение, его ожидание, стремление к нему причиняет беспокойство психике. Это беспокойство, если перевести его в некое подобие количества, превосходит то наслаждение, ожиданием которого оно вызвано. Непрерывное беспокойство, вызванное поиском наслаждения, его обереганием, страхом не потерять…

    Когда наслаждение прекращается, остаются скрытые тенденции, самскары. Они принимают вид аффекта страсти, стремления, причиняя беспокойство, требуя актуализации.

    Наконец, жизнь ощущается как непрерывное страдание «из-за противоречивого развертывания гун».
    .
  13. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    Подсознательное (выборочно)
    (ссылка на источник)

    Васаны

    Теперь мы вернемся к одному из основных «кирпичиков», из которых состоит подсознательное по теории йоги. Это васаны.

    Их еще называют самскарами и объединяют в пять подгрупп, пять «матриц»:
    авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша
    (неведение, эгоизм, страсть, отвращение, воля к жизни).

    Эти пять «матриц», пять типов модификаций в читте (читтаврити) нельзя рассматривать как отдельные друг от друга психические функции, они вплетены друг в друга, подпитывают друг друга, противодействуют…

    Каждая из них берет начало в АВИДЬЕ.
    Незнание выступает как бы полем, питающим остальные четыре класса. Я попытаюсь уж очень упростить, чтобы помочь понять тем моим читателям, которые не читали или не помнят обсуждение этой же темы при комментировании второй главы.

    Итак, авидья — это то, что бессмертный и совершенно изолированный пуруша (наш дух) вдруг «притягивается» неким аттракционом, некой диковинкой — пракрити, в виде светозарной таттвы, буддхи.

    Буддхи — это самая чистая, самая саттвическая часть материи (психика).
    Пуруша смотрит в это психическое озеро, в читту…

    Дальше начинается некая игра, некое ДЕЙСТВИЕ, понять которое невозможно логикой. Мифы передают это действие образно — Бог вдувает самого себя в прах, в глину, пуруша соединяется с пракрити.

    Говоря это слово «соединяется», я уже вижу недовольство на лицах некоторых моих читателей. Извините меня, но я же пишу для более обширной массы, с ними еще рано говорить о нескольких теориях индийской философии о связи пуруши и пракрити. Да и сама эта философия не пришла к единому мнению. Есть теория имманентной похожести, соответствия (иогата), есть теория переноса (адхьяса, поддерживаемая Шанкарой)...

    Одним словом, ПОЧЕМУ-ТО пракрити стала ИНТЕРЕСНА пуруше, он посмотрел в нее (В БУДХИ), как в микроскоп или как на видео… или как на компьютерную игру…
    И ВКЛЮЧИЛСЯ.

    Придет время, и мы детально рассмотрим теории связи между духом и материей. Но теперь мы говорим о КЛЕШАХ, об аффектах — пяти «матрицах».

    Пуруша впадает в иллюзию, накладывает свои собственные атрибуты (чистоту, бесконечность, счастье и самость) на некое образование, не являющееся ни чистым, ни вечным, лишенным счастья и чувства «Я». Это и есть АВИДЬЯ, НЕВЕДЕНИЕ, незнание. Это не простое отсутствие знания, а именно ИЗВРАЩЕННОЕ ЗНАНИЕ.

    Из Авидья прорастают остальные КЛЕША. Первая — Асмита, личина, то, что некий конгломерат, некие разные уровни субстанции пуруша считает собой.

    Дальше возникает рага — страсть. Этот конгломерат тянется к удовольствию…
    Автоматически возникает и двеша — отторжение всего, что мешает удовольствию или причиняет страдание.

    И, наконец, весь этот иллюзорный психофизический континуум, ошибочно принимаемый пурушей за самого себя, отчаянно цепляется за жизнь, что является пятым аффектом — АБХИНИВЕШОЙ, желанием существовать, страхом уничтожения…

    Авидья, являющееся полем, где прорастают остальные аффекты, превращает опыт в дукху — страдание. Пуруша забывает себя и отождествляет с тем, что радикально непохоже на него. Отсюда и название этих пяти «матриц» — КЛЕША (от санскритского термина КЛИШТ — причинять боль).

    Авидья может быть описана как «неверный вектор поиска». Пуруша, пытаясь обрести вечность, могущество и прочие атрибуты, присущие ему, обращает внимание на пракрити, в которой этих качеств не может найти АПРИОРИ, ибо единственная вечность субстанции — вечность изменений.

    Для пуруши с его вечной неизменностью, вечное изменение и является дукхой, страданием.

    Поэтому йога и предписывает работать с меняющимся психоментальным потоком, обуздать неистовый динамизм читтаврити (мысленных модификаций), достигнув НИРОДХИ — остановки, ментального безмолвия.

    Это не безмолвие камня, а полная свобода духа, пуруши, освобожденного от своеволия читты — психики.

    Санкхья, в отличие от йоги, утверждает, что при устранении метафизического невежества (авидья), достигаемого правильным видением — даршаной, достигается свобода духа.

    Йога говорит, что только знания (джнаны, праджны, видьи), даже правильного с метафизической точки зрения, никак не достаточно. Как только человек освобождается от одних КЛЕША, на их место приходят другие.

    Вот какое значение йога вкладывает в термин ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ.
    Оно полно семян, предуготовленностей, и стоит человеку избавится от одних ВРИТТИ (вихрей) в психике, их сразу заменят другие…

    Эти запасы и называются ВАСАНАМИ.

    Васаны подпитывают волны ума
    (читта-врити), поэтому так трудно добиться цели йоги — ментальной тишины.

    Йогам читта врити ниродхах — йога это остановка модификаций психики — вот классическое определение йоги, данное Патанджали в начале Йога-сутр.

    Но именно васаны подпитывают эти читта-вритти — волны ума.

    Значит, нужно избавиться от васан — скажете вы. И будете правы, хотя это очень трудно. Ведь недаром область их обитания называют подсознательным, бессознательным.

    Васаны недоступны обычному сознанию. Лишь утонченный йогой интеллект может проникнуть в свои глубины настолько, чтобы выявить их, начать ими манипулировать и, наконец, СЖЕЧЬ.

    Опыт, аттракцион, который наблюдает пуруша, по сути, является непрестанным высвобождением этих самых васан — подсознательных следов, оставленных в прошлом.

    Поскольку мы являемся детьми третьего тысячелетия, то кроме чисто метафизического значения можно придать васанам еще одно значение.

    Без всякого мистицизма и инкарнаций, чисто научно, васаны можно представить себе как информацию, переданную от поколения к поколению, через язык, нравы, цивилизацию… то, что называется этической и исторической трансмиссией.

    Вот, для тех читателей, которые не хотят верить в перевоплощения и прочую мистику — васаны, это то, что складывается в подсознательном через массовое бессознательное. Добавьте к этому генетическую память, и вы получите почти полную картину — в уме, там, куда не доходит взор наших «Я», существуют некие семена поступков, мыслей… Одним словом, предуготовленностей... Там же и инстинкты, генетическая память...

    Нет ничего предосудительного в том, чтобы быть материалистом, не верить в мистику, до того, пока все эти перевоплощения, пуруши, пракрити и прочее не будет непосредственно познано. Именно для такого типа читателей я и объясняю васаны через привычные для них понятия.

    Для других же, которые принимают йогу такой, какая она есть, васаны — это семена от прошлых поступков и мыслей, от безначальных времен, от прошлых инкарнаций… Они находятся в ЛИНГЕ (тонком теле) или карана шарире (каузальном, причинном теле). Эти термины мы рассмотрим в дальнейшем, теперь же нужно лишь сказать, что ЛИНГА перевоплощается из одного физического тела (стхула шарира) в другое.

    Очень интересную теорию предлагает Мирча Элиаде, объясняя, почему васаны причиняют страдание. Васаны — семена, вырастающие в непросветленные состояния сознания, условно сведенные к пяти «матрицам», пяти КЛЕШАМ, что в переводе санскрита означает Причинять Страдание. Элиаде объясняет болезненность этих аффектов их неистовым динамизмом.

    «Непросветленные состояния сознания своим неожиданным, ослепительным, полиморфным и вибрирующим внешним видом как бы пытаются компенсировать свою «загрязненность» (КЛИШТА можно перевести как «греховное состояние», оскверненное) и отсутствие онтологической реальности (поскольку они являются лишь временным проявлением космической материи). Быстрота, с которой эти «вихри» сменяют друг друга в сознании непосвященного, производит устрашающее воздействие. Удел материи — непрерывное превращение, и если это постоянное и не знающее покоя превращение «причиняет страдание» (КЛЕША), то это позволяет душе (а при усилении страдания — поощряет) покинуть этот космический круговорот».


    Почему не достаточно простого осознания для избавления от васан? Поскольку васаны являются реальными сущностями, проявлениями космической материи (пракрити), они не могут быть уничтожены от простого акта осознания, как в классическом примере индийской философии, когда, осознав, что в темноте кроется не змея, а всего лишь веревка, страх перед змеей исчезает.


    Добавлю, что Шанкара очень часто приводит этот пример, со змеей и веревкой. Адвайта веданта, как и его самый выдающийся представитель, как раз и осоновывается на теории, что для освобождения достаточно Правильного Знания. «Нужно лишь увидеть веревку, вместо воображаемой змеи, и страх исчезнет», — утверждает Шанкара.

    Санкхья стоит на близкой позиции. Вообще, лично я считаю, что Адвайта Веданта Шанкары — это некая более полная версия санкхьи, поэтому понятно, что оба направления придерживаются идентичных взглядов. Разница в том, что санкхья признает множественность пуруш, а веданта — единого атмана.


    А вот йога утверждает, что пока ВАСАНЫ не будут сожжены, «как прокаленные на огне семена, потерявшие способность давать всходы», никакое знание не поможет.

    Чтобы показать на примере, вспомним, что знание о вреде курения никак не освобождает от этой пагубной привычки. Так же и знание о вреде наркомании или обжорства…

    Привычка должна быть уничтожена не знанием, а психическим противодействием. Она должна быть искоренена, сожжена…

    Таким образом, «сожжение» памяти подсознания означает, что «Я» (Пуруша) отделился от потока психической жизни. В этом случае ментальная энергия, которая до этого заполняла темный горизонт сознания (будучи обусловленной законом кармы и порожденной невежеством), также покидает «индивидуальную» орбиту, в пределах которой она действовала (АСМИТА, «личность») и, предоставленная самой себе, находит свое место в пракрити, изначальной матрице, и прекращает свое существование. Освобождение души одновременно «освобождает» частицу материи, позволяя ей возвратиться к изначальному Единству, из которого она произошла…
    В этом смысле можно сказать, что йог лично и непосредственно способствует освобождению частицы космоса, способствуя тому, чтобы материя находилась в состоянии покоя.


    «Подсознание, словно подталкиваемое к самоуничтожению неведомым импульсом, стремится продемонстрировать себя, стремится стать сознанием». — Этим Элиаде и объясняет то сопротивление, которое подсознание оказывает аскетизму и йоге. Но если йог способствует «освобождению» частички космоса, то отчего такое сопротивление со стороны этой частички? Это больше похоже на убийство. Йог убивает часть космоса, ведь и это можно назвать освобождением частички космоса…
    Я бесконечно уважаю Элиаде. Я преклоняюсь перед его эрудицией. Но приписывание васанам «одновременное желание жить и умереть» — это, может быть, чуть вольная интерпретация йогической мудрости.


    Теперь, когда мы насладились возвышенным пафосом «ментальной энергии, заполняющей темный горизонт сознания» и васанами, со странными суицидальными порывами и жаждой жить, можно опять перейти к прозе.

    Что такое васаны?

    Вивекананда где-то писал, что васаны похожи на борозды в уме. Представьте, что каждая мысль, каждый поступок, страсть, агрессия — это новая борозда в уме, проделанная иглой.

    Ну, раз мы дети 21 века, то можно перефразировать: каждая васана — это некий инграмный след, оставленный энергией, называемой ментальной волной. Это тончайшая энергия, и не имеет значения, вылилась она в поступок или была лишь импульсом. Даже при обдумывании действия мы проводим в уме новый путь…
    .
  14. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    Разгадка головоломки (выборочно)
    (ссылка на источник)

    23. Соединение — перенос качеств господина (Пуруши) на собственность (Пракрити).

    24. Причина соединения — АВИДЬЯ (неведение).

    25. Избавление — отсутствие соединения из-за отсутствия неведения. Это — абсолютная обособленность видящего.

    Авидья — след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием за многие и многие жизни. Психика, пропитанная следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это и является ее назначением.

    Буддхи сравнивают с поверхностью озера, в котором душа пытается увидеть свое отражение. Из-за волн отражение искажается. Авидья — совокупность этих волн.

    Как только поверхность успокоится, Пуруша перестанет отождествлять себя с искаженным образом. Этот искаженный образ, некая ложная «Я»-концепция и есть корень страдания. Она существует из-за неведения, как змея, увиденная вместо веревки.

    Истинное знание (Видья) устраняет эту иллюзию. Тогда Пуруша НЕ ОСВОБОЖДАЕТСЯ, а ВСПОМИНАЕТ, что он свободен.
    Это окончательное устранение оков — кайвалья (освобождение).

    Пуруша абсолютно самодостаточен. Он существует (сат), сознателен (чит) и полон блаженства (ананда).

    Страдание — удел «Я»-концепции, иллюзорного феномена, вызванного переносом качеств души на психику. Когда этого переноса нет, Пуруша возвращается к своему совершенному бытия — бесконечному, осознанному блаженству.


    26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

    Различающее постижение (вивека) — это различение субъекта и объекта, Пуруши и буддхи.

    Наблюдатель и наблюдаемое — совершенно разные реальности.

    Обычный человек из-за неведения принимает их за одну сущность.
    Только йогическими средствами можно овладеть психикой настолько, чтобы различать субъект и объект.

    Как хлопнуть одной рукой? «Кто может познать познающего?» — спрашивают упанишады.

    Это так же трудно, как посмотреть в глаза самому себе. Для этого и нужна психика. Психику йога сравнивает с озером. Поверхность читты должна быть спокойной, чтобы отразить познающего. Вот объяснение сути йоги.


    В данную минуту, читая эти слова, вы понимаете их смысл. Но этого не достаточно для устранения авидьи.

    Когда вы смотрите на карандаш, опущенный в стакан с водой, то он вам кажется переломленным в том месте, где выходит из воды. Логика вам говорит, что это иллюзия, вызванная оптическими законами преломления света в воде. Но, несмотря на знание, глаза ВИДЯТ переломленный карандаш. Когда вы повседневно употребляете выражения «солнце взошло, поднялось, зашло», то вы в плену иллюзии, что солнце восходит и опускается. Умом, логикой каждый из нас знает, что это мы вместе с землей кружимся вокруг солнца. Но, тем не менее, наши органы чувств говорят нам, что движется солнце.

    Это и есть авидья.

    Понимать — не значит искоренить незнание. Авидья существует в виде миллионов семян сорняка.

    Логика помогает устранить уже проросшую траву. Но пока есть семена, ложное знание будет прорастать снова и снова. Йога сравнивает свой метод с очистительным огнем. Прокаленные огнем йоги, семена незнания теряют способность прорастать. Об этом говорилось в сутре, когда утверждалось, что только будущее страдание может быть устранено.

    «Когда ложное знание, сведенное к состоянию прокаленного на огне семени, более не способно плодоносить, тогда поток различающих состояние сознания (вивеки) становится незамутненным.
    Этот поток ВИВЕКИ есть саттва, стряхнувшая с себя раджас аффектов. Она пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления». — Таков комментарий Вьясы (Вьяса-Бхашья).

    Саттва — способность нашей психики отражать, воспринимать.
    Раджас — волны, модификации.
    Неведение (авидья) — то, что является источником волнения читты (психики).


    Выше мы рассматривали инграммы (самскары), кующие новые цепи кармы. Вивека, являясь психическим актом, тоже остается в виде латентной записи в психической материи, читте. Но эта самскара имеет диаметрально противоположное свойство от первой группы инграмм — оно не формирует заколдованный круг карма-самскара-чакры, где поступок превращается в самскару, а та — в новый поступок.

    Вивека, или различающее постижение, есть психический акт, направленный на освобождение от оков материи.

    Состояние психики, называемое вивека, оставляет «след» в психике. Эта инграмма, актуализируясь, снова вырастает в психический акт различающего постижения. Образовывается новый круг карма-самскара-чакры, направленный на освобождение пуруши и не формирующий новые цепи.

    Так нужно понимать слова Вьясы: «тогда поток вивеки становится незамутненным».

    Различающее постижение — противоядие от других аффектов. Если его придерживаться «неколебимо», то скоро обычное течение сознания меняется.


    Представьте течение сознания как огромное колесо, катящееся в бесконечность. Карма-самскара-чакра, заколдованный круг постоянного перехода кармы (действий) в записанные предрасположенности (самскары) и прорастание из этих латентных инграмм новых действий. Прошлые аффекты, как семена, прорастают в вашей психике, а актуализировавшись, превращаются в новые семена. Если вы попытаетесь остановить это «колесо» посредством вашей воли, то это вам не удастся. Сила инерции огромна. Но можно постоянно «бить» колесо в бок, на миллиметр изменяя траекторию.

    Каждый такой удар — упражнение в йоге. Одно такое упражнение не дает ощутимого эффекта. Колесо как будто «даже не почувствовало» этого удара, продолжая катиться вперед. Но изменение в миллиметре, незамеченное в данный момент, отразится в будущем, через годы колесо окажется в совершенно другом месте. Удар, изменивший траекторию на миллиметр, сможет изменить место, где колесо окажется в будущем на многие километры. Все дело во времени. А продолжая упражнение изо дня в день, неколебимо, удар за ударом, вы сможете направить гигантское колесо в нужную вам сторону.

    Каждый акт различения души от психики тоже превращается в инграмму, которая «прорастет» в новый акт вивеки. Это подобно силе резонанса. Каждое упражнение йоги превращается в самскару, которая добавляется к остальным, подобным себе семенам (другим актам вивеки). Постепенно различающие состояния сознания сформируют один незамутненный поток.

    Если продолжить аналогию Вьясы с полем, усеянным семенами аффектов, то мы изменяем это поле, сея некие новые семена (вивеки), противодействующие семенам аффектов.

    Когда вивека стала объектом непрерывной культивации, то наступают последние три стадии мудрости. Они отражают освобождение сознания.
    .
  15. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    .
    Бессознательное самадхи

    (ссылка на источник)

    Сам термин «бессознательное сосредоточение» как-то непривычен уху. Мы привыкли, что сосредоточение — это направление внимания, всей мыслительной сферы на нечто, концентрация на этом нечто. Как такое состояние может быть бессознательным?

    Чтобы внести ясность в этот вопрос, попрошу еще раз осознать — термины, которые мы используем в разговоре о йоге, имеют иные значения, чем те же термины в повседневной жизни.

    Сосредоточение в обычной жизни и то, что подразумевают йогические тексты под этим словом, различаются в степени. Концентрация ума, на которую способен обычный человек, даже привыкший к умственной работе (ученый), и сосредоточение йога, овладевшего своей психикой многолетними упражнениями, — это два разных состояния.

    Просто у нас нет термина для обозначения ментального состояния, достигаемого йогой, поэтому мы и пользуемся термином «сосредоточение».

    Мы уже говорили, что йогическая психология разработала градацию умственных состояний (бхуми). Возбужденное (кшипта), заторможенное (мудха) и некое подобие равновесия этих двух процессов, возбуждения и торможения (раджаса и тамаса), называемое викшпита — вот первые три умственных состояния, которые свойственны обычному, нейоговскому сознанию. Даже ученые достигают лишь относительной концентрации (викшпиты), ибо их психика не упражнялась в сосредоточении специально.

    Вообще в начале работы, когда мы говорили об асанах, я уже объяснял, что глубокой концентрации невозможно добиться без правильной позы и урегулирования дыхания. Только медитативная поза (сидх-асана, падм-асана) дает некий эффект перекрытия апаны и способствует глубокому сосредоточению. Без этого ум просто не может переключиться полностью на предмет сосредоточения, ибо в нем остается сторожевой пункт, ответственный за процессы мочеиспускания, дыхания и пр.

    Я не хочу повторяться, вы можете перечитать то место моих работ, где идет разговор об асанах. Напомню: опыты по сенсорной депривации в чане с теплой водой, где испытуемый при релаксации расслаблялся настолько, что у него начиналось автоматическое мочеиспускание. Даже во время сна часть нашего ума регулирует эти позывы, называемые в йоге АПАНОЙ. Только медитативная поза, в особенности сидх-асана, дает возможность уму отключится от тела полностью.


    Но викшпита — некое относительно сосредоточенное состояние ума, которое быстро рассеивается цепочкой ассоциаций, другими умственными волнами — это не предел. При специальном тренинге достижимы четвертое и пятое состояние — экагра и нирудха.

    Я понимаю, что санскритские термины затрудняют понимание, но ничего не могу поделать — слов, обозначающих эти два состояния, просто нет, ибо сами эти состояния встречаются только у адептов, прошедших специальную тренировку.


    Экагра — остановленное состояние. Это когда ум замер на чем-то одном, и это одно заслонило собой все. Это то, что иначе называется самадхи, или саммапатии.

    Это еще называют сознательным сосредоточением, ибо сознание, ЭГО (ахамкара) присутствует при экагре.


    Нирудха (полная заторможенность) — это некое продолжение экагры. Когда адепт, достигший экагры, берет объектом сосредоточения свою собственную психику, делает самадхи на этом, то он как бы превосходит психику, поднимается над ней. Ахамкара, или ЭГО, остается внизу…

    Это не возвращение к состоянию мертвой материи, а достижение чистоты духа, когда наше «Я» разграничило себя не только с телом, но и самой психикой…

    Тогда остается лишь дух, лишь пуруша, а бурление психики останавливается…

    Эта остановка и есть нирудха.



    Бессознательным это состояние называют потому, что в нем не присутствует сознание в привычном для нас виде. Но нельзя сказать, что в нем нет чувства «я». Нирудха — это не бессознательность камня. Нет, это сознательность духа, но сознательность как нечто высшее, независимое от изменяемой психики или ложной «Я»-концепции.

    Напомню еще раз классическое определение йоги, данное учителем в начале Йога-сутр: йога — это остановка (нирудха) психических процессов.

    Именно эта остановка и рассматривается в 18-й строфе.


    18. Есть высшая разновидность самадхи, достигаемая интенсивной практикой в прекращении деятельности сознания. В этом состоянии в психике остаются лишь санскары.

    Мы вплотную приблизились к самой вершине йоги.

    В 17-й строфе говорилось о сознательном сосредоточении, которое проявляется в четыре этапа — на грубых реалиях, на тонких, с блаженством, и (наконец) только с ощущением своего «я», своей личины (ахамкара, асмита).

    Адепт учится концентрироваться сперва на грубых материях, как внешних, так и своем физическом теле. Потом он переходит к вещам тонким (сукшма), таким как органы чувств, дыхательные токи, нервные каналы и скопления, процессы в психике. Эта тонкость распространяется вплоть до ТАНМАТР. Танматры — это некие нематериальные качества, которые, огрубев, превращаются в пять первоэлементов. Например, когда мы видим вселенную во время сна, то считается, что она состоит из танматр.

    После танматр адепт переходит к самадхи, в которой может расчленить всю субстанцию (пракрити) на три элемента, три волокна — гуны. Он уравновешивает раджас и тамас — энергию и материю, возбуждение и торможение (плюс и минус, ха и тха, ин и янь) — и остается заполненный саттвой, чистым светом и наслаждением.

    Этот третий этап, называемый «самадхи с блаженством», ибо без раджаса и тамаса опыт превращается в нескончаемую эйфорию, КАЙФ, АНАНДУ.

    Углубив это состояние еще больше, адепт познает свою личину, свою дживу (ахамкару).

    Джива, или ахамкара, — это та роль, которую мы играем. Это Вато или вы… Это не пуруша как таковой, а пуруша, играющий некую роль.


    Это состояние сознательного самадхи называется «с ощущением своего я», своей асмиты. Оно сознательное, ибо в нем присутствует обычное сознание (ахамкара, эго, личина).

    / это то, в чём вы должнв "выняньчивать себя"/


    Все перечисленное — четыре этапа сознательного (сампраджнята) самадхи.


    В 18-й сутре говорится о самадхи, в котором уже нет обычного сознания, даже очищенного. Поэтому оно и называется бессознательным (асампраджнята). Это слово «бессознательное» не должно вводить вас в заблуждение. Нет обычного, свойственного личине сознания, пуруша выходит из роли, которую до этого играл. Вот о каком состоянии говорится в 18-й строфе.

    Но оставим эти термины, все эти асампраджнята и прочее.

    При практике, познавая эти состояния шаг за шагом, вы поймете их, и вам будет все равно, называют их сампраджнята или асампраджнята.

    Поэтому давайте сосредоточимся на методах, на способах, а не на терминологии или нюансах комментирования разных авторов.

    Добавлю лишь то, что вы бы удивились, насколько путанными выглядят комментарии разных уважаемых ученых и философов. Бходжа говорит, что бессознательное самадхи необратимо. Вачаспати не соглашается… И так далее.


    Я скромно отказываюсь высказывать свое суждение, хотя как бы мы узнали о состоянии, которое необратимо? Если никто не возвращался из этого глубокого самадхи, то откуда мы знаем о нем? Но оставим это…

    Это глубочайшее самадхи достигается «практикой, обуславливающей прекращение деятельности сознания», — так в тексте буквально. Я дал себе волю перефразировать, чтобы было более понятно вам — «практикой в прекращение деятельности сознания». Иными словами, это состояние достигается адептом, если он долго и упорно старается остановить читта врити — мысленные процессы.


    Йоги сравнивают сознание с мельничными камнями. Когда посреди мельничных камней зерно, они перемалывают зерно. Но если нет зерна, камни начинают стачивать друг друга.

    Йоги говорят, что если уму не давать возможность «скакать своевольно», если вспомогательными средствами (асаны и дыхание) создать соответствующие условия, то постепенно бурление (читта врити) прекратится.

    Но это не достижимо легко.

    Увы, современные гуру или даже целые направления тут немного преувеличивают, например, Дзэн-буддизм. Дзэн — это то, что перешло в Китай из Индии (назывался ЧАН), а оттуда в Японию — Дзэн. Дхьяна, или сосредоточение по-санскритски. В Китае это слово звучит как чан, а в Японии — как дзэн. Почему-то нынешние авторы (например, Судзуки) хотят увидеть в дзэне нечто совершенно новое, оторванное от йоги. Понятно почему — ведь писать о чем-то новом выгоднее, а говорить о йоге, когда о ней уже говорило столько мудрых людей, — так имени не сделаешь.

    Так вот, почему-то в дзэне, в том, которым его сегодня рисуют, добиться остановки сознания считается легким. Как будто разговор о чем-то таком же, как принять асану или урегулировать дыхание, сделать его ритмичным.

    Я предостерегаю вас от такого подхода
    .


    Принять асану или урегулировать дыхание — даже эта задача не из легких.

    А вот дойти до асампраджнята самадхи (бессознательного сосредоточения) — задача ОЧЕНЬ ТРУДНАЯ, требующая постоянной, длительной практики, соответствующего образа жизни, диеты и пр.


    Вот отрывок из комментария Вивекананды: «Хотя методика выглядит легкой, она необычайно трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый момент, когда человек добился этого, он свободен. Однако когда остановить ум требуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю».


    На первой странице сайта говорится о том, что прогресса можно добиться за шесть месяцев. Да, это верно. За полгода вы продвинетесь по пути, можете даже достичь одного из этапов сознательного самадхи.
    Но бессознательного сосредоточения, НИРОДХИ вы можете добиваться несколько жизней.



    Цель йоги — нирудха, торможение волн на психическом озере, чтобы пуруша, дух отразился неискаженным.

    Этого достигают практикой (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья).

    Эти термины обозначают две стороны единого процесса, пути, йоги.

    Оба заканчиваются тем, что носит название самадхи. Это некая сосредоточенность, не встречающаяся у обычных людей, поэтому словами описать состояние невозможно — не существует терминов или смежных понятий.

    Условно самадхи разделяют на сампраджнята и асампраджнята — сознательное и бессознательное.



    Повторяю еще раз: практика различающего знания и бесстрастие ведут к сознательному самадхи. Оно четырех типов: связанное с избирательностью (грубые реалии), рефлексией (тонкие реалии), духовным подъемом (ананда или блаженство чистой саттвы) и самоидентичностью «я».

    Все эти этапы сознательного сосредоточения выступают непременным условием для достижения бессознательного самадхи, состояния, когда дух полностью разграничился с психикой.

    Сама психика остается заторможенной (нирудха), и в ней нет никаких волн, но присутствуют самскары — инграмные записи, семена будущих поступков, мыслей и т. д.

    Если бы и самскар не было, то это состояние было бы необратимым. Но наличие самскар дает йогину возможность опять вернуться в психику, хотя из асампраджнята самадхи он возвращается преображенным. Это уже Будда, просветленный.

    Даже более простые ступени самадхи дают невероятную власть и знание тайн природы. А из бессознательного самадхи возвращаются со знанием своего естества, своего высшего «Я». Это предел знания и осуществления.


    Теперь я попрошу прощения, но мне придется немного усложнить процесс комментирования, ибо иначе просто невозможно. Если вы почувствуете неприязнь от обилия терминов, то просто можете перескочить абзац или два. К этому, может быть, вы вернетесь в другое время…

    Сознательное сосредоточение — это ментальная работа, опирающаяся на соответствующие объекты (саламбанам). Эти объекты сперва грубые (стхула), потом тонкие (сукшма) и так далее, пока не достигает состояния сознания, ЛИШЕННОЕ ОПОРЫ, безобъектное.


    В сознательном самадхи есть объект сосредоточения, грубый или тонкий, или ощущение своего «Я» (асмита). Но при асампраджнята самадхи нет объекта. Иными словами, достигается функциональное несуществование сознания.

    Йога очень любит расщеплять процессы на составные части. Такой анализ помогает с разных сторон взглянуть на явление, познать его новой стороны. Поэтому предлагаю еще одну классификацию самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара.


    Савитарка — с вопросом. Витарка на санскрите означает «вопрос».

    «Савитарка, сопровождаемый вопросом», — мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием они дали адепту, медитирующему на них, власть над собой. Однако обладание властью не ведет к освобождению, — напоминает Вивекананда. — Власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку…»


    Когда ученик старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть, то это другой вид самадхи — нирвитарка, без вопроса…

    При самадхи еще более высшего порядка берутся ТАНМАТРЫ (тонкие элементы). Если они рассматриваются во времени и пространстве, то это САВИЧАРА самадхи (медитация С РАЗЛИЧЕНИЕМ). Если ТАНМАТРЫ берутся вне времени и пространства, то это НИРВИЧАРА самадхи (БЕЗ РАЗЛИЧЕНИЯ)…

    На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления (психика). Очищенная от активности и пассивности (раджас и тамас), психика наполняется саттвой, что ощущается как наслаждение, АНАНДА. Поэтому такое самадхи называется САНАНДА — «с блаженством»…


    Когда самадхи набирает еще большую глубину и зрелость, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только очищенное состояние «эго», выделенное изо всего остального, тогда это «сасмита самадхи» — «медитация С ОЩУЩЕНИЕМ СВОЕГО «Я»… Человек, достигший его «освобождается от тела», от грубой оболочки, хотя остается «тонкая оболочка» — линга. Такие души называются «погруженными в природу» — пракритилая» (Вивекананда. Раджа йога).


    Итак, мы должны усвоить главное. Несмотря на обилие терминов, суть в том, что самадхи — это некое состояние, все больше и больше углубляемое учеником. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита — все эти термины обозначают разные стадии медитаций, сначала на грубых вещах, потом на тонких, после — на самой психике.

    Элементы, грубые и тонкие, или сам психический аппарат — все это некие опоры, на которых опирается концентрация, поэтому все виды перечисленных экстазов объединены в общую группу — «самадхи С ОПОРОЙ», или сампраджнята самадхи. Синонимы — дифференцированный, различающий, познающий…

    Сампраджнята самадхи не разрушает инграмных записей подсознания, самскар. Поэтому его называют еще САБИДЖА — «с семенем».

    Есть другой вид самадхи — асампраджнята, недифференцированный, не имеющий опоры, бессознательный, бессемянный.


    Нирбиджа, лишенное семени — вот как определяют это состояние. Комментаторы определяют этот термин по-разному. По мнению В. Мишры, «это состояние называется лишенным семени потому, что оно не направлено на какой-то объект, служащий его опорой (аламбана)». Но я осмелюсь не согласиться с ними и предложить свой вариант.


    Нирбиджа, без семени — потому, что бессознательное самадхи не записывается в виде санскары. Другие самадхи все же оставляют некий след, некую самскару, которая вырастет в будущем.

    Тут действует тот же механизм, что и при курении — «каждая выкуренная сигарета желает повториться».

    Но в читте записываются не только отрицательные волны. Да и вообще, деление читта врити на отрицательных и положительных (клишта — аклишта) — это условно, это установка сансары, майи.


    С абсолютной точки зрения, в читте записывается ЛЮБАЯ деятельность в виде инграмного следа, который в будущем снова вырастет в подобную же волну…

    Но асампраджнята самадхи — это функциональное несуществование сознания, так что нечему записываться. Я считаю, что именно поэтому данное состояние и называют нирбиджа — бессемянным. В нирбиджа самадхи нет зачатков будущих предрасположенностей к аффектам и карме (клешакармасайах).


    Эта наивысшая ступень медитаций разрушает семена (санскары), инграмные записи прошлых состояний сознания. Именно это и делает его средством освобождения.


    В одной упанишаде самадхи сравнивается с мечом, при помощи которого отсекают путы, привязывающие душу к сансаре. Это самадхи — тот меч, к которому хочет дотянуться Прометей, чтобы освободиться. Это та Нить Ариадны, которая выводит из лабиринта…

    Говорят, что асампраджнята самадхи даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы. Если ученик доходит до этой ступени, он может моментально изменить свою карму, в этой жизни, а не в следующей…


    Во время сознательного самадхи (сампраджнята, «с семенем», «с опорой») все ментальные функции приостановлены, «подавлены», кроме той, «которая медитирует на объекте»; в то время как в асампраджнята самадхи (без опоры, без семени) исчезает все сознание, блокируются все виды ментальной деятельности, говорит Виджнянабхикшу.

    «Во время такого экстаза не существует и следа ума, за исключением санскар (бессознательных семян), оставленных позади вследствие их прошлого функционирования. Если бы эти впечатления не присутствовали, то вернуться в сознание было бы невозможно».


    Я уже чувствую, что перегрузил вас всеми этими терминами и мнениями комментаторов. В отличие от Виджнянабхикшу, другие авторитеты считают, что асампраджнята самадхи необратима.

    Прибегну к красивому образу, которым пользовался Рамакришна для объяснения обратимости и необратимости. Он сравнивал души с соляными куклами.

    Океан — Абсолют, Брахман, а мы — соляные куклы. И вот, такая кукла подходит к океану. Пока кукла стоит ВОЗЛЕ воды, она еще может сохранять частичку своего «эго», хотя полностью осознает свою ПОХОЖЕСТЬ с океаном. Соль в океане, соль в кукле — суть одна.

    Но вот кукла делает шаг, вступает в воду и… все, процесс НЕОБРАТИМ, ахамкары, «эго», дживы (ложной «Я»-концепции) больше нет. Кукла слилась с океаном. Оттуда могут выйти миллиарды новых кукол, но той уже нет, она слилась с создателем, с Абсолютом.

    Асампраджнята самадхи — это и есть последний шаг. Это полная нирудха — остановка процессов в сознании. Это не нажатие кнопки «Пауза», а нажатие кнопки «Выключение».

    Кнопка «Пауза» — это сознательная самадхи, с семенем, с опорой. Именно эта опора — то, на чем делается самадхи, что заполняет собой всю психику, на чем психика замирает, словно остановленный кадр на экране видео при нажатии кнопки «Пауза».

    А вот асампраджнята, «без опоры», «без семени» — это уже отключение, когда нет ничего на экране, когда психика отключена полностью. Поэтому это состояние и называют бессознательным.



    Можно ли вернуться из бессознательного экстаза?

    Из начальных стадий этого состояния есть возврат. Из глубоких — нет. Не потому, что адепт НЕ МОЖЕТ возвратиться, а потому, что адепт БОЛЬШЕ не захочет возвращаться.

    Уловите эту разницу, она важна. Адепт достигает такого могущества, что для него нет преград. Так что необратимость вызвана не тем, что адепт НЕ МОЖЕТ, а тем, что он НЕ ХОЧЕТ, ибо кукла вошла в соляный раствор, из чего была создана сама.

    «Как реки теряют имя, вливаясь в океан…» — говорит Гита. Мы перестаем быть людьми, дживами (душами, личностями), теряем наши личины, ахамкары, ЭГО и становимся тем, что есть в нас вечное. Спектакль заканчивается, наши пуруши перестают грезить в Вато, в вас… И они выходят за грант времени, материи. Где там вы или я. Достигается ЕДИНСТВО (АДВАЙТА — недвойственность).


    «От смерти к смерти идет тот, кто видит различие», — говорит упанишада. Нет различия, нет движения, все затихает, экран гаснет и… Некто просыпается, до этого грезивший, что он — личность, с телом, с проблеммами, с эго…

    Это и есть цель — МОКША, освобождение.



    Я понимаю, что очень трудно впитать все эти термины, понятия, всю эту систему градаций состояний самадхи.

    Но хочу заметить, что нам с вами не так уж и важны все эти термины. В конце этой работы, окончив комментировать эту главу Йога-сутр, я изложу практическую сторону упражнений. Там мы пройдемся по всем этим ступеням самадхи, без теорий, с практической стороны. Это можно было бы сделать и сейчас, но вы должны охватить образ мыслей Учителя полностью, поэтому я и следую логике Йога-сутр и Патанджали.

    Радует то, что это не такая уж теоретическая сторона. Вспомним, что изучение этих состояний, даже теоретическое, дает знание. А знание — сила. Знание психических состояний, их градаций — уже это ведет к власти над собственной психикой.

    Главное вы должны были уловить — йога начинает с грубого и постепенно переходит к тонкому. Все эти самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита и, наконец, асампраджнята) — это те ступени (ступени ЛЕСТНИЦЫ НА НЕБЕСА), которые вам придется пройти, если не будет помощи от вашего Высшего «Я», Ишвары. Как добиться этой помощи? Об этом в последующих частях моих комментариев. Теперь же подведем итог.


    После сознательного сосредоточения при постоянной практике и бесстрастии можно добиться умственной «тишины» — торможения психических процессов, вплоть до бессознательных. Это венец медитаций, бессознательное самадхи. Бессознательное потому, что обычного сознания в нем уже нет, кукла вошла в океан, нет личины, эго, ложной «Я»-концепции. Пуруша вспомнил себя, а пракрити прекратила свой завораживающий танец.


    В принципе, с достижением этой ступени ученик перестает быть ЧЕЛОВЕКОМ. Он уже не тело, не ум, не личность. Его пуруша больше не грезит, не отождествляет себя с ложной «Я»- концепцией, асмитой. Читта, психическое озеро перестает волноваться, читта врити, или волны, в психике исчезают. Пуруша остается обособленным, нет больше танца пракрити. Такое состояние — это уже не состояние ЧЕЛОВЕКА.

    Такое состояние присуще Дэвам — полубогам йогического психокосма, душам, которые стоят гораздо выше человеческого плана существования. Именно о них говорит учитель в следующей сутре.


    19. Бессознательное самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в пракрити существ.

    Бестелесные (видеха), или не имеющие физических тел (деха — тело). Это существа, находящиеся на высокой ступени развития. Они имеют лишь тонкое тело, тончайшее. Их пуруши лишь чуть-чуть дремлют, тогда как пуруши тех, кто считает себя людьми, спят крепко. Бестелесные — это такие пуруши, которые лишь чуток погрузились в дрему, но не забылись, не потеряли контроль над «пультом» и получают полное наслаждение от космического аттракциона. Это Дэва.

    Погруженные в первопричину, или пракрити (пракритилаях), — это души, которые из человеческого состояния поднялись вверх, но не до конца, не до конечного освобождения. Это подобно тому, как некто спит и вдруг начинает осознавать, что находится во сне. Но вместо немедленного пробуждения, начинает править сном… Погруженный в сновидение, он наслаждается тем, что может по своей воле править сновидением, навевая себе те образы, которые сам желает. Но некая затуманенность сознания все же должна присутствовать, иначе грезы не получится и спящий проснется окончательно.

    Именно о таких существах и говорит Учитель. Вы тоже станете таким существом, рано или поздно, в этой жизни или через десяток инкарнаций. Пробудиться ли окончательно или еще чуть-чуть поиграть в Криду (развлечение) и Лилу (игра), из-за которых и разворачивает пракрити свое представление? Я тут вам не советчик. Вам решать самому. Игра или окончательное пробуждение — все это этапы… В конце проснутся и те, кто полностью спит, и те, кто лишь слегка грезит майей.

    Но мудрецы постоянно предупреждают, что самскары имеют огромную силу. Может быть, слегка поиграть в Управление Субстанцией и увлекательно, но сон магический затягивает душу. Доказательство этому — каждый из нас. Некогда мы все играли в эту игру (Лилу) с пракрити, с майей. Но майя, называемая в Гите божественной иллюзией — ЙОГАМАЙЕЙ Бога, может гипнотизировать, завлекать, заставляет забыться и влачить жалкое существование в течение многих и многих инкарнаций…

    Я больше не хочу рисковать. Эта жизнь для меня последняя. Как только будут израсходованы кармы, которые актуализированы, я больше не позволю зародиться новым. Спящий должен проснуться! Это мой выбор.

    Вам решать самим.

    Но мой совет — извлеките опыт из ошибок прошлого. То, что теперь вы не помните вашу божественную сущность, означает, что некогда майя загипнотизировала вас ПОЛНОСТЬЮ. Чуть-чуть грезить — такое не получается. Йога утверждает, что и полубоги (Дэва) рано или поздно вновь вернутся к человеческому существованию и снова начнут процесс пробуждения с человеческого этапа.

    Так устроен мир. Таковы законы мироздания. Такова сила божественной майи, пракрити…

    Не стоит рисковать, таков мой совет…

    Но это только совет. Решать вам самому…

    Но такое решение — дело будущего. До асампраджнята самадхи еще нужно дойти.

    Как к нему идут обычные существа (о высших дэвах мы уже говорили) — в 20-й сутре. Это уже в следующей части моих комментариев…

    pic2.png
    .
  16. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь

    osho-070m.jpg


    Космическое сознание

    (ссылка на источник)


    Если просветление и самадхи означают тотальное сознание, космическое сознание, всеохватывающее сознание, то кажется, очень странным называть это космическое сознание центрированием, поскольку слово 'центрирование' означает одноточечность. Почему космическое сознание, или самадхи, называется центрированием?

    Центрирование является средством, а не целью. Центрирование есть метод, а не результат. Самадхи не называется центрированием; центрирование является техникой достижения самадхи. Конечно, это кажется противоречивым, потому что когда кто-то реализуется, достигает просветления, то никакого центра не остается.

    Якоб Бёме сказал, что когда кто-то приходит к божественному, он может описать это двумя способами: или центр теперь везде, или центр нигде; и то и другое означает одну и ту же вещь. Так что слово 'центрирование' кажется противоречивым, но средство не есть цель и метод не есть результат. А метод может быть противоречивым. Следовательно, мы должны понять это, потому что эти сто двенадцать методов являются методами центрирования.

    Но раз вы станете центрированным, вы взорветесь. Центрирование необходимо лишь для тотального собирания себя в одной точке. Раз вы собраны в одной точке, кристаллизированы в одной точке, то эта точка взрывается автоматически. Тогда центра больше нет или центр везде. Итак, центрирование означает средство для взрыва.

    Почему центрирование становится методом? Если вы не центрированы, ваша энергия не сфокусирована, она не может взорваться. Взрыв требует большой энергии. Взрыв означает, что пока вы еще не распространены вы в одной точке. Вы становитесь атомарным; вы становитесь, на самом деле, духовным атомом. И вы можете взорваться только тогда, когда достаточно сконцентрируетесь, чтобы стать атомом. Тогда происходит атомный взрыв.

    Об этом взрыве не говорят, потому что это невозможно, дают только метод. О результате не говорят. О нем невозможно рассказать. Если вы используете метод, результат последует, и нет способов выразить его.

    Итак, запомните следующее: обычно никогда не говорят о самом переживании, говорят только о методе; показывают как, но не что. Это "что" остается вам. Если вы делаете "как", то "что" придет к вам. И нет способа передать это. Это такое бесконечное переживание, что человеческий язык оказывается бесполезным. Это такая необозримость, что слова бессильны выразить это. Так что дается только метод.

    Известно, что Будда в течение сорока лет говорил: «Не спрашивайте меня об истине, о божественном, о нирване, об освобождении. Не спрашивайте меня ничего о таких вещах. Спрашивайте только, как достичь их. Я могу показать вам путь, но я не могу передать вам переживание, даже на словах».

    Переживание является личным; метод является безличным. Метод является научным, объективным, безличным; переживание всегда личное и поэтичное.

    Что я имею в виду, когда различаю эти вещи? Метод является научным. Если вы сможете выполнить его, результатом будет центрирование. Если метод реализован правильно, результатом должно быть центрирование. Если центрирование не стало ожидаемым результатом, то вы должны знать, что вы что-то упустили. Что-то в методе вы упустили, вы не следовали ему. Метод является научным, центрирование является научным, но когда к вам приходит взрыв, это поэзия.

    Под поэзией я понимаю следующее: каждый из вас будет переживать это различным способом. Тогда не будет никакой общей основы. И все выражают это различными способами. Будда рассказал что-то, Махавира рассказал что-то, Кришна рассказал что-то другое, и Иисус, Магомет, Моисей, Лаоцзы, все они различались не методами, но способами выражения своего переживания. Все они сходятся только в одном что все, о чем они говорят, не передает того, что они переживали. Они согласуются только в этом.

    И все же они пытались передать хоть что-то, хоть намеками. Это кажется невозможным, но если вы имеете восприимчивое сердце, то что-то может быть передано. Но это требует глубокой восприимчивости, и любви, и благоговения. Так что, на самом деле, если что-то и передается, то это зависит не от передающего, это зависит от вас. Если вы сможете принять это в глубокой любви и благоговении, то что-то вас достигнет. Но если вы критичны по отношению к этому, то вы ничего не получите. Прежде всего, это трудно выразить. И если даже это выражено словами, а вы настроены критически, то никакое сообщение не будет возможным; не будет никакой связи между вами.

    Связь - это очень деликатная вещь. Вот почему во всех этих ста двенадцати техниках о ней совсем ничего не говорится на нее делаются только намеки. Шива так много раз говорит: «Делай это и тогда переживание», но дальше он умолкает. «Делай это и тогда благословение», и затем он умолкает.

    Благословение, блаженство, переживание, взрыв: за всем этим стоит личное переживание, личный опыт. Лучше и не пытаться выражать то, что не может быть выражено в противном случае это будет неправильно понято. Поэтому Шива молчит. Он говорит просто о методах, о техниках, о том, как их делать.

    Но центрирование это не цель, это всего лишь путь. А почему центрирование перерастает в случай, в развитие, во взрыв? Потому что, если в одной точке центрировано много энергии, то эта точка взорвется. Точка столь мала, а энергия столь велика, что точка не может вместить ее; следствием является взрыв.

    Эта лампочка может содержать определенное количество электричества. Если в ней много электричества, лампочка взорвется. В этом смысл центрирования: чем больше вы центрированы, тем больше энергии в вашем центре. В тот момент, когда энергии станет слишком много, центр не сможет удержать ее. Он взорвется.

    Так что, здесь все по науке; это просто научный закон. И если центр не взрывается, то это означает, что вы еще не центрированы. Раз вы центрированы, немедленно последует взрыв.

    Здесь нет никакого временного промежутка. Таким образом, если вы видите, что взрыв не приходит, то это означает, что вы еще не сфокусированы. Вы еще не имеете один центр, вы еще имеете много центров, вы еще разделены, ваша энергия еще рассеяна, ваша энергия еще движется наружу.

    Если энергия движется наружу, то вы просто тратите ее, рассеиваете. В конце концов, вы станете бессильным. На самом деле, когда приходит смерть, вы уже мертвы; вы всего лишь мертвая оболочка.

    Вы все время выбрасывали энергию наружу поэтому, сколько бы энергии у вас первоначально не было, вы все равно окажетесь пустыми. Выходящая наружу энергия означает смерть. Вы умираете каждый момент; запасы вашей энергии истощаются; вы выбрасываете вашу энергию, рассеиваете ее.

    Говорят, что даже солнце, которое существует миллионы и миллионы лет, такой огромный резервуар энергии, тоже постоянно расходуется. И через четыре миллиарда лет оно умрет. Солнце умрет просто потому, что у него не останется энергии, которую оно могло бы излучать. Оно умирает каждый день, потому что его лучи несут энергию к границам вселенной если у нее есть какиенибудь границы. Энергия уходит.

    Только человек может трансформировать и изменять направление течения энергии. В противном случае все является естественным явлением все умирает. Только человек в состоянии познать бессмертное, вечное.

    Таким образом, все это можно свести к закону. Если энергия будет течь наружу, то результатом будет смерть, и вы никогда не узнаете, что означает жизнь. Вы сможете узнать только медленное умирание. Вы никогда не сможете почувствовать интенсивности жизни.

    Если энергия движется наружу, то смерть будет автоматическим результатом что бы вы ни делали. Если вы сможете изменить направление энергии чтобы она не вытекала, а втекала, тогда случается мутация, трансформирование.

    Тогда эта входящая энергия становится центрированной в одной точке внутри вас. Эта точка как раз около пупка потому что, на самом деле, вы родились в виде пупка. Вы соединены со своей матерью посредством пупка. Жизненная энергия матери вводилась в вас через пупок. А когда пуповина была обрезана, вы отделились от матери, вы стали личностью. До этого вы не были личностью, вы были частью своей матери.

    Так что настоящее рождение происходит тогда, когда обрезается пуповина. Тогда ребенок приобретает свою собственную жизнь, свой собственный центр. Этот центр должен быть точно в пупке, потому что именно через пупок к ребенку притекает энергия. Он был связующим звеном. И до сих пор, независимо от того, осознаете вы это или нет, ваш пупок остается центром.

    Если энергия начинает течь внутрь, если вы так изменили направление энергии, что она потекла внутрь, то она будет попадать в пупок. Она будет все время втекать и будет центрироваться в пупке. Когда ее будет так много, что пупок не сможет содержать ее, что центр не сможет ее больше вмещать, центр взрывается. В результате этого взрыва вы снова больше не индивидуальность. Вы не были индивидуальностью, когда были соединены с матерью; и снова вы перестаете быть индивидуальностью.

    Происходит новое рождение. Вы становитесь единым целым с космосом. Теперь у вас нет никакого центра; вы не можете сказать я. Теперь нет эго. И Будда, и Кришна продолжают говорить и использовать слово я. Это просто формально; они не имеют никакого эго. Их нет.

    Будда умирал. В день, когда он должен был умереть, собралось много людей, учеников, санньясинов, они были печальны; они рыдали и плакали. Поэтому Будда спросил: «Почему вы плачете?»

    Кто-то ответил: «Потому что тебя скоро не будет».

    Будда засмеялся и сказал: «Но меня нет уже сорок лет. Я умер в тот день, когда стал просветленным. Моего центра нет уже сорок лет. Так что не плачьте, не печальтесь. Никто сейчас не умирает. Я больше не существую. Но даже для того, чтобы сказать, что я больше не существую, требуется слово я».

    Энергия, текущая внутрь, есть основная часть религии, это то, что подразумевается под религиозными поисками. Как перемещать энергию, как сформировать ее общий кругооборот? Для этого помогают эти методы.

    Так что запомните, центрирование не является самадхи, центрирование не является переживанием. Центрирование является дверью к переживанию, и там, где есть переживание, нет центрирования. Так что центрирование это только входная дверь.

    Сейчас вы не центрированы. Сейчас вы, на самом деле, мультицентрированы вот почему я говорю, что сейчас вы не центрированы. Когда вы станете центрированы, у вас будет только один центр. Тогда энергия, которая текла ко многим центрам, вернется обратно; она вернется домой. Тогда вы будете в вашем центре; тогда... взрыв. И снова нет центра, но теперь уж вы не мультицентрированы. Теперь центра нет вообще. Вы становитесь единым целым с космосом. Тогда экзистенция и вы означаете одну и ту же сущность.

    Айсберг, например, плавает в море. Айсберг имеет свой собственный центр. Он имеет отдельную индивидуальность; он отделен от океана. Гдето в глубине он не является чемто отдельным, потому что это нечто иное, как вода при определенной температуре. Различие между океанской водой и айсбергом не в их природе естественно, они есть одно и то же. Разница только в температуре. И когда встает солнце, когда воздух становится теплым, айсберг начинает таять. Затем айсберга больше нет; он растаял. Теперь вы не можете найти его, потому что в нем нет индивидуальности, в нем нет центра. Он стал с океаном единым целым.

    Между вами и Буддой, между теми, кто критикует Иисуса, и Иисусом, между Кришной и Арджуной нет, по существу, никакой разницы. Арджуна подобен айсбергу, а Кришна подобен океану. В их природе нет никаких различий. Оба есть одно и то же, но Арджуна имеет форму, имя индивидуальность, изолированное существование. Он ощущает это «Я есть».

    Благодаря методам центрирования температура будет меняться, айсберг будет таять, а затем различий уже не будет. Это ощущение себя океаном и есть самадхи; это бытие в виде айсберга есть ум. А почувствовать себя океаном есть неум.

    Центрирование есть всего лишь проход, точка трансформирования, начиная с которой айсберга больше нет. Раньше не было никакого океана только айсберг. После этого нет никакого айсберга только океан. Ощущение себя океаном и есть самадхи: это ощущение себя тождественным с единым целым.

    Но я не сказал думать, что вы есть тождество с единым целым.

    Вы можете думать, но мышление существует до центрирования; это не реализация.

    Вы не знаете вы только слышали, вы читали. Вы желаете, чтобы когда-то это случилось и с вами, но вы еще не реализовались. Перед центрированием вы можете продолжать думать, но эти размышления бесполезны. После центрирования думающего больше нет. Вы знаете! Это случилось! Вас больше нет; есть только океан.

    Центрирование - это метод. Самадхи - это результат.


    Ничего не сказано о том, что случается в самадхи, потому что ничего и нельзя сказать. А Шива чрезвычайно научен. Его совсем не интересуют разговоры. Он телеграфичен; он не использует ни единого лишнего слова. Поэтому он просто намекает: «Переживание, благословение, событие». И не только это, а иногда он просто скажет: «Тогда». Он скажет: «Центрируйся между двумя дыханиями, и тогда...». А затем он остановится. Затем иногда он просто скажет: «Будь в середине, ровно посередине между двумя крайностями, и это...».

    Это все признаки: это, тогда, переживание, благословение, событие, взрыв. Но после этого он полностью умолкает. Почему? Нам бы хотелось, чтобы он сказал что-нибудь еще.

    Здесь две причины. И первая: это не может быть объяснено.

    Почему это нельзя объяснить?

    Имеются мыслители например, современные позитивисты, аналитики языка и ряд других в Европе, которые говорят, если что-то, что может быть пережито, может быть и рассказано. И они обосновывают это. Они говорят, что если вы могли пережить это, то почему вы не можете рассказать об этом? В конце концов, что есть переживание? Вы поняли это, так почему же вы не можете сделать это понятным для других? Итак, они утверждают, что если есть какое-то переживание, то оно может быть выражено словами. А если вы не сможете выразить его, то это просто показывает, что переживания не было. Тогда вы бестолковый человек ваш язык путанный, туманный. И если вы не можете даже выразить это, то вы, скорее всего, и не в состоянии иметь это переживание.

    Опираясь на эту точку зрения, некоторые говорят, что вся религия является обманом. Почему вы не можете выразить это, если вы можете сказать, что вы имели переживание? Их точка зрения привлекает многих, но их аргументы безосновательны. Если даже отбросить религиозные переживания, то обычные переживания также не могут быть объяснены и выражены очень простые переживания.

    У меня болит голова, и если вы никогда не испытывали головную боль, то я не смогу объяснить вам, что это значит. Это не значит, что я бестолковый; это не значит, что я только думаю об этом, а самого переживания не имею. Головная боль есть. Я испытываю ее во всей ее тотальности, во всей ее болезненности. Но если вы не испытывали головную боль, это не может быть объяснено, это невозможно выразить вам. Если вы тоже испытывали ее, тогда, конечно, это не проблема, это может быть выражено.

    Трудности будды заключаются в том, что он должен говорить с небуддами.

    Поскольку будда должен общаться с теми, кто не имел должного переживания, то имеются некоторые трудности. Вы не знаете, что такое головная боль. Имеется много людей, не знающих, что такое головная боль. Они только слышали слово; оно для них ничего не значит.

    Вы можете говорить со слепым о свете, но ничего ему не сообщите. Он слышит слово 'свет', он слышит объяснения. Он может понять всю теорию света, и все же слово 'свет' ему ничего не сообщает. Пока он не сможет иметь переживание, связь с ним невозможна. Так что запомните это: общение возможно только в том случае, если общаются лица, имеющие один и тот же опыт, одни и те же переживания.


    Мы в состоянии общаться в обычной жизни, потому что наши переживания аналогичны. Но и здесь, если мы проявим педантизм, мы встретимся с трудностями. Я говорю, что небо голубое, и вы тоже говорите, что небо голубое, но на основании чего мы решим, что мое ощущение голубого и ваше ощущение голубого есть одно и то же? Это невозможно.

    Возможно, я смотрю на один оттенок голубого, а вы смотрите на другой оттенок, но то, на что я смотрю внутри, то, что я переживаю, не может быть передано вам. Я могу просто сказать «голубое». Вы также говорите «голубое», но голубое имеет тысячи оттенков и не только оттенков: «голубое» имеет тысячи значений. В моей структуре ума голубое может означать одно. Для вас оно может означать что-то другое, потому что слово «голубое» это не значение. Значение слову всегда придает ум. Так что даже при одинаковых переживаниях общение является затрудненным.

    Более того, имеются переживания, которые лежат за пределами всего. Некто, например, влюблен. Он что-то переживает. Вся его жизнь поставлена на карту, но он не может объяснить, что с ним случилось, что с ним происходит. Он может плакать, он может петь, он может танцевать; это признаки того, что что-то с ним случилось. Но что с ним случилось? Если с кем-то случается любовь, то, что с ним на самом деле случается? А любовь не является чем-то необычным. Так или иначе, она случается с каждым. Но до сих пор мы все еще не в состоянии выразить, что при этом происходит внутри.

    Имеются люди, которые испытывают любовь как горячку, как некоторый вид болезни. Руссо говорит, что юность не является вершиной человеческой жизни, потому что юность подвержена болезни, называемой любовь. Пока человек не станет достаточно старым, чтобы любовь потеряла для него значение, ум будет в смущении и растерянности. Так что мудрость возможна только в очень глубокой старости. Любовь не позволит вам быть мудрым таково его мнение. Есть и другие, кто может думать по-другому. Те, кто действительно мудр, ничего не говорят о любви. Они ничего не скажут потому что чувство настолько бесконечное, настолько глубокое, что язык должен будет предать его. А если чувство и выражено, то сделавший это будет испытывать чувство вины, потому что никто не может судить о чувстве бесконечного. Поэтому он будет молчать: чем глубже переживание, тем меньше возможностей его выражения.

    Будда ничего не говорил о Боге не потому, что Бога нет. А те, кто очень много говорит о Боге, на самом деле показывают, что они не имели этого переживания. Будда молчит. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, он объявлял: «Пожалуйста, не спрашивайте меня ничего о Боге. Вы можете спрашивать о чем угодно, но только не о Боге».

    Ученики, пандиты, ученые мужи, которые не имели реального переживания, но имели знания, начали говорить о Будде и порождали слухи, говоря: «Он молчит, потому что он не знает. Если он знает, то почему же он не говорит?» А Будда смеялся. Этот смех могли понимать только очень немногие.

    Если нельзя выразить любовь, то, как же можно выразить Бога? Тогда любое выражение является вредным. Вот почему Шива ничего не говорит о переживании. Он доходит до точки, где в качестве признака может быть использован даже палец или "тогда - это", и после этого он молчит.

    Вторая причина заключается в следующем: даже если это может быть выражено некоторым образом, даже если это может быть выражено только частично даже если это вообще не может быть выражено, то, в действительности, возможно создать некоторые параллели, которые могут помочь. Но и их Шива не использует, и этому есть причина. Это потому, что наш ум является слишком алчным, и когда он слышит что-либо об этом переживании, он цепляется за это. А затем ум забывает о методе и помнит только о переживании, потому что метод требует усилий длительных усилий, которые иногда бывают утомительными. Необходимы длительные непрерывные усилия.

    Итак, мы забываем о методе. Мы помним результат, и мы продолжаем воображать, желать, жаждать результата. А человек очень легко может обмануть себя. Он может вообразить, что результат уже достигнут.


    Несколько дней назад здесь был один человек. Он санньясин старый человек, очень старый человек. Он принял санньясу тридцать лет назад; сейчас ему около семидесяти. Он пришел ко мне и сказал: «Я пришел задать несколько вопросов, я хочу узнать что-то».

    И я спросил его: «Что вы хотели узнать?»

    Вдруг он изменился. Он сказал: «Нет, на самом деле я не хотел ничего узнать просто повидать вас, потому что все, что я мог узнать, я уже знаю».

    В течение тридцати лет он воображал, желал желал благословения, божественного переживания, и теперь, в этом старческом возрасте, он стал слабым и смерть его близка. Теперь он создает иллюзию, что он имел переживание. Поэтому я сказал ему: «Если вы имели переживание, то помолчите. Побудьте со мной несколько минут, потому что нет никакой нужды в разговорах».

    Тогда он стал беспокойным. Он сказал: «О'кей! Тогда предположим, что у меня не было переживания. Тогда скажите мне что-нибудь».

    Поэтому я сказал ему: «Для меня нет возможности что-либо предполагать. Вы или познали, или не познали. Так что проясните это для себя. Если вы познали, то сохраняйте спокойствие. Побудьте здесь несколько минут и уходите. Если вы не познали, то уясните это. И так мне и скажите».

    Он был озадачен. Он пришел спросить о каких-нибудь методах. И он сказал: «Я, на самом деле, не имел переживания, но я так много думал об Ахам Брахмасми я есть Брахма, что иногда я забываю, что я только думал об этом. Я повторял это так часто, днем и ночью, в течение тридцати лет непрерывно, так что иногда я полностью забываю, что я не познал этого. Это - всего лишь заимствованные слова».

    Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть переживание. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Человеческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возможно.

    В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относительно результатов. Вы не можете быть обмануты им.

    Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью неизвестной. Эта Вигьяна Бхайрава Тантра является одной из самых выдающихся книг в мире. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неизвестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату.

    Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется методом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив.


    Кто-то спросил меня: «Зачем столько много методов? Кабир сказал 'Сахадж самадхи бхали будь естественным'. Естественного экстаза достаточно, так что нет нужды в методах».

    Я сказал ему: «Если вы достигли сахадж самадхи естественного экстаза, тогда, конечно, все методы бесполезны; в них нет необходимости. Зачем же вы пришли сюда?»

    Он сказал: «Я еще не достиг, но мне кажется, что сахаджа-естественность лучше».

    «Но почему вы думаете, что естественность лучше?» - сказал я. В силу того, что никакие методы не предлагаются, ум чувствует себя хорошо ведь ничего не надо делать и без всяких усилий вы можете иметь все!

    Из-за этого на Западе сейчас такое увлечение дзэном, потому что дзэн утверждает, что все достигается без усилий; не нужно никаких усилий.

    Дзэн прав; в усилиях необходимости нет. Но помните, для того чтобы достичь этой точки без усилий, вам необходимы очень длительные усилия. Для того чтобы достичь состояния, когда усилия не нужны, достичь состояния, когда вы можете ничего не делать, нужны будут длительные усилия. Но поверхностные утверждения о том, что дзэн считает, что не нужно никаких усилий, стали очень привлекательными на Западе. Если никаких усилий не нужно, то ум говорит: это правильно, потому что вы можете делать это, ничего не делая. Но никто не может делать это.

    Судзуки, который сделал дзэн известным на Западе, принес этим пользу, но и вред. И вред будет ощущаться еще очень долго. Он был очень правильный человек, один из настоящих людей этого века, и в течение всей своей жизни он боролся за то, чтобы донести учение дзэн до Запада.

    И один, своими собственными усилиями, он сделал это учение известным на Западе. И теперь - это мода; у дзэна имеются друзья по всему Западу. Ничто сейчас не является более привлекательным, чем дзэн.

    Но что-то здесь упущено. Привлекательность имеет место только потому, что дзэн утверждает, что никакие методы не нужны, никакие усилия не нужны. Вы не должны ничего делать; все расцветет самопроизвольно.

    Это правильно, но вы - не естественны, так что это никогда не расцветет в вас.


    Быть естественным…

    Это кажется абсурдным и противоречивым, потому что для того, что-бы вы стали естественными, необходимо много методов для того, что-бы вы стали чистыми, для того, чтобы вы стали невинными, а уж затем и естественными. В противном случае вы не сможете быть естественными ни в чем.

    Вигьяна Бхайрава Тантра была переведена на английский язык Полом Репсом. Он написал прекрасную книгу «Плоть дзэн, кости дзэн» и в приложении к ней включил Вигьяну Бхайраву Тантру. Вся книга посвящена дзэну и только в приложение он поместил и эту книгу, все сто двенадцать методов, назвав ее предшественницей дзэна. Многим последователям дзэна это не понравилось, они говорили: «Дзэн говорит, что не нужно никаких усилий, а в этой книге говорится только об усилиях. Эта книга имеет отношение только к методам, а дзэн утверждает, что методы не нужны, усилия не нужны. Так что эта книга является антагонистом дзэна, а не его предшественницей».

    Но если посмотреть глубже, то это не так, потому что, для того, чтобы достигнуть естественного существования, необходимо пройти очень долгий путь.

    Когда к одному из учеников Гурджиева, Успенскому, приходили люди и спрашивали его о пути, он говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Мы показываем только некоторые тропинки, которые ведут к пути. Путь нам неизвестен».

    Не думайте, что вы уже на пути. Даже от пути вы еще далеки. С того места, где вы находитесь, от этой точки, даже до пути еще далеко. Так что сначала вы должны дойти до этого пути.

    Успенский был очень скромным человеком, а это очень трудно быть одновременно и скромным, и религиозным человеком очень, очень трудно, потому что, раз вы почувствовали, что вы что-то знаете, то вы начинаете сходить с ума.

    Он всегда говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Он очень далек, и сейчас нет нужды даже говорить о нем». Где бы вы ни были, создайте сначала связующее звено, маленький мостик, тропинку, которые приведут вас к пути.

    Естественность, непосредственность – сахаджйога очень далека от вас.

    В том состоянии, в котором вы сейчас находитесь, вы являетесь всецело искусственными, обработанными и окультуренными. Ничто не является естественным, я подчеркиваю, ничто не является естественным, непосредственным.

    Когда в жизни все неестественное, как религия может быть естественной? Когда все неестественно, то даже любовь не является естественной. Даже любовь является сделкой, даже любовь является расчетом, даже любовь является усилием. Тогда ничто не может быть естественным. И тогда невозможным является непосредственное внезапное превращение в космос.

    Из того состояния, в котором вы находитесь, из того состояния это невозможно. Прежде всего, вы должны отбросить всю свою искусственность, все свое ложное состояние, все свои выработанные привычки, все свои предрассудки. Только тогда возможно естественное пришествие. Эти методы помогут вам прийти в ту точку, начиная с которой ничего не нужно будет делать достаточно будет вашего существования. Но ум умеет обманывать, и ум легко идет на обман, поскольку это приносит ему утешение.

    Шива никогда не говорит ни о каких результатах, только о методах. Запомните это.

    Делайте что-то и может наступить момент, когда больше ничего не будет нужно, когда ваше центральное существо сможет раствориться в космосе. Но этого еще нужно достигнуть. Привлекательность дзэна построена на ложных причинах и то же самое относится и к Кришнамурти, потому что он утверждает, что никакая йога не нужна, никакие методы не нужны. Он, на самом деле, говорит, что нет методов медитации. Он прав.

    Он прав, но Шива говорит об этих ста двенадцати методах медитации, и Шива тоже прав. И что касается именно вас, то Шива прав в большей степени. И если вы должны выбирать между Кришнамурти и Шивой, то выбирайте Шиву.

    Кришнамурти для вас бесполезен. Можно сказать даже так в отношении того, чтобы помочь вам, Кришнамурти абсолютно не прав.

    Помните, я сказал «в отношении того, чтобы помочь вам». А он является вредным для вас. Это тоже с точки зрения помощи вам, потому что, если вы войдете в его аргументы, то вы не достигнете самадхи. Вы придете только к одному заключению, что методы не нужны. И это опасно. Для вас методы нужны!

    Наступит момент, когда методы не нужны, но этот момент для вас еще не наступил. А до этого момента знать что-то, что опережает ваши возможности, опасно. Вот почему Шива молчит. Он ничего не говорит о будущем, о том, что случится. Он просто указывает вам, кто вы такие и что с вами нужно делать. Кришнамурти же разговаривает в терминах, которые не могут быть вами поняты.

    Логику можно почувствовать. Логика права; это прекрасно. Будет очень хорошо, если вы сможете помнить логику Кришнамурти. Он говорит, что если вы применяете некоторый метод, то кто применяет этот метод? Его применяет ум.

    А как может метод, выполняемый умом, растворить ум? Скорее, наоборот, он еще больше усилится; метод усилит ваш ум еще больше. Это превратится в обусловленность, это станет ложью.

    Итак, медитация является естественной; вы ничего не можете для нее сделать. А что вы можете сделать для любви? Можете ли вы практиковать какой-нибудь метод для любви? Если вы практикуете его, то ваша любовь будет фальшивой. Это случается, это невозможно практиковать. Если даже любовь нельзя практиковать, то, как можно практиковать молитву? Как можно практиковать медитацию?

    Логика является точной, абсолютно правильной, но не для вас, потому что, непрерывно слушая эту логику, вы будете ею обусловлены. И те, кто сорок лет слушал Кришнамурти, являются самыми обусловленными из тех, кого я когда-либо встречал. Они утверждают, что методов не существует, и они все еще нигде.

    Я говорю: «Вы поняли, что методов нет, и вы не практикуете никакой метод, но расцвела ли в вас естественность, непосредственность?» Они отвечают: «Нет!»

    А если я говорю им: «Тогда практикуйте какой-нибудь метод», то немедленно вмешивается их обусловленность. Они говорят: «Методов не существует».

    Они не практикуют никакие методы, и самадхи не случается. Но если вы скажете им: «Тогда испытайте какой-нибудь метод», они скажут, что методов нет. Так что они стоят перед дилеммой. Они не продвигаются ни на дюйм и причина в том, что им что-то сказали, что предназначено не для них.

    Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу. Вы можете учить, но вы будете говорить нечто, что еще не имеет для него значения. И ваше учение будет опасным, потому что вы обусловите его ум. Это не является его потребностью; он не имеет к этому никакого отношения. Он не знает, что такое секс, потому что его железы еще не функционируют, его тело еще не сексуально. Его энергия еще не движется естественным биологическим образом к сексуальному центру, а вы говорите с ним об этом. Раз у него есть уши, то вы думаете, что его всему можно научить? Если он может кивать головой в знак согласия, то вы можете научить его чему угодно?

    Вы можете учить, и ваше учение может стать опасным и вредным. Секс еще не является его запросом, он не представляет для него никакой проблемы. Он еще не достиг той точки зрелости, когда секс имеет значение. Подождите! Когда ему это станет нужным, когда он повзрослеет и когда он начнет задавать вопросы, тогда и учите его. И никогда не говорите больше того, что он может понять, потому что это лишнее станет тяжкой ношей в его голове.

    То же самое справедливо и по отношению к медитации.
    Вы можете научить только методам, а не результатам. Результат - это прыжок. А без построения опоры при помощи методов этот прыжок будет просто игрой вашего воображения. И тогда вы навсегда потеряете методы.

    Это подобно тому, как маленькие дети делают уроки по арифметике. Они всегда могут посмотреть в конец книги и узнать ответ. Ответ здесь; ответ приведен в конце книги. Они могут прочитать вопрос, а затем отправиться в конец книги и узнать ответ. А когда ребенок знает ответ, для него очень трудным становится изучение метода, потому что ему кажется, что в этом нет необходимости. Когда он уже знает ответ, у него нет больше никаких потребностей.

    В действительности, он будет делать все в обратном порядке. Тогда при помощи какой-то лжи, при помощи псевдо-метода он получит результат. Он знает реальную вещь, он знает результат, поэтому он может получить этот результат путем создания некоторого ложного метода. И в религии это случается так часто, что создается впечатление, что по отношению к религии все ведут себя как дети.

    Наличие ответа является для вас вредным. Есть вопрос, есть метод и ответ должен быть получен вами. Никто другой не должен дать вам ответ.

    Настоящие учителя не помогают вам узнать ответ до выполнения самого процесса поиска, они просто помогают вам пройти через этот процесс. Фактически, если вы даже узнали что-то, если вы даже украли где-то ответ, они скажут вам, что он является неправильным.

    Он может и не быть неправильным, но они скажут: «Это неправильно. Отбросьте это в этом нет необходимости». Они будут препятствовать узнаванию вами ответа, прежде чем вы реально не подойдете к постижению его. Вот почему не даются никакие ответы.

    Возлюбленная Шивы, Дэви, задала ему вопросы. Он дает простые методы. Есть вопрос, есть метод. Ответ оставлен для вас, чтобы вы выработали его, чтобы вы прожили его.

    Так что запомните, центрирование является методом, а не результатом. Результатом является космическое, океаническое переживание. Тогда центра больше нет.


    источник
    .