Гуру Нисаргадатты Махараджа - Сиддхарамешвар Махарадж

Тема в разделе 'Нисаргадатта Махарадж', создана пользователем Лакшми, 21 авг 2017.

  1. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    universa_849.jpg

    Источник

    СОДЕРЖАНИЕ:
    Раскрыть Спойлер
    Несколько слов об этой книге.
    От редактора английского издания.
    От переводчика с маратхи на английский. — сообщение 1

    Важность Знания о Себе Самом. — сообщения 2-5

    Исследование четырех тел — в поисках «я».
    Первое тело — явное физическое тело. — сообщения 6-7

    Второе тело — тонкое тело. — сообщение 8

    Третье тело — причинное тело.
    Четвертое тело — пра-причинное (махакарана) тело.
    Подробное исследование четырех тел.сообщение 9

    Исследование начинается:
    явное и тонкое тела. — сообщения 10
    причинное и пра-причинное тела. — сообщение 11
    Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела, это учение об окончательной Реальности. — сообщение 12
    «Я Есть Брахман», Самость, Сат-Чит-Ананда, Майя. — сообщение 13

    Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы.
    Видимость мира. — сообщение 14

    Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа.
    Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока.
    Осмысление Знания о Себе. — сообщение 15

    Майя и Брахман. — сообщение 16

    В поисках потерянного «Я». — сообщение 17

    Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается. — сообщение 18


    БЕСЕДЫ СИДДХАРАМЕШВАРА МАХАРАДЖА, ЗАПИСАННЫЕ НИСАРГАДАТТОЙ МАХАРАДЖЕМ

    Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджасообщение 18

    1. Эго наполнено неведением
    2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний
    3. Брахман (Самость) познается только через опыт
    4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существахсообщение 19

    5. Обнаружение Себя
    6. Бог – это высшая Самость, Параматман
    7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим
    8. Брось лениться
    9. Самость и не-Самостьсообщение 20

    10. Истинное отречение
    11. История войны между Рамой и Раваной
    12. Будь незаинтересованным в объектах
    13. Там, где кончается знание объектовсообщение 21

    14. Надо действовать в соответствии с услышанным
    15. Существует только одно, без двойственности
    16. Познавай через речь, ум и действие
    17. Истинное отречение и отсутствие желанийсообщение 22

    18. Самость естественным образом содержит в себе духовные энергии, или сиддхи
    19. Мысль о сне во сне
    20. Духовные энергии (сиддхи) естественно пребывают в Самостисообщение 23

    21. Отврати ум от объектов
    22. Самое тонкое, что существует, – это Самость
    23. Почему мир видим, если он нереален?сообщение 24

    24. Атомы и субатомы – это одно
    25. Знай, что ты и есть та Самость, что в сердце всего
    26. Прислушайся к истинной сути Учениясообщение 25

    27. Самость – лицевая сторона Сознания
    28. Самоотдача
    29. Раствори чувство «я»сообщение 26

    30. Узнай, кто ты
    31. Шесть добродетелей, или благих качествсообщение 27

    32. Бог существует в форме преданного
    33. Признаки отрешенности
    34. Посмотри на Бога глазами преданногосообщение 28

    35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием
    36. Тому, кто живет телом, приходится страдать от телесной боли
    37. Сосредоточься на моей Подлинной Природесообщение 29

    38. Торжество Параматмана
    39. Самость свободна от волнений — сообщение 30

    40. Медитируй на «я»
    41. Откажись от мирской зависимостисообщение 31

    42. Как уже объяснялось, знай, что ты Параматмансообщение 32

    43. Как выполнять духовную практику (садхану)
    44. Параматман наполняет собой всесообщение 33

    45. Оставайтесь в состоянии Брахмана
    46. Служение у стоп Учителясообщение 34

    47. Служение стопам Учителя
    48. Пламя Знания
    49. Живи согласно Знанию Себясообщение 35

    50. Величие Садгуру, и «Ты Есть То»
    51. Джнянешвари
    52. Бог наполняет собой мирсообщение 36

    53. Садгуру – Бог всех Богов
    54. Тело – это не «я»
    55. Цикл Майисообщение 37

    56. Девять типов преданности – нававидха бхактисообщение 38

    57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)сообщение 39

    58. Кто такой Бог?
    59. Бесформенный Брахмансообщение 40

    60. Есть только Одно без второгосообщение 41

    61. Главная доктрина ведантысообщение 42

    62. Подлинный Бог вне качеств
    63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепцийсообщение 43

    64. Очищение себясообщение 44

    65. Бесформенный Безусловный Брахмансообщение 45

    66. Видение Реальностисообщение 46

    67. Экнатх Бхагватсообщение 47

    68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествамисообщение 48



    Универсальный ключ к осознанию Себя
    Адхьятмаджнянача Йогешвар
    Сиддхарамешвар Махарадж



    Несколько слов об этой книге

    В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их (при поддержке Шри Кхандерао Сабниса по прозвищу Бхайнатх Махарадж) на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа.

    Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили. Ученики Шри Сиддхарамешвара Махараджа – Шри Нисаргадатта Махарадж и Шри Ранджит Махарадж – получили широкую известность среди не знающих маратхи индийцев и духовных искателей с Запада благодаря книгам «Я Есть То» [1] Шри Нисаргадатты Махараджа и «Иллюзия против Реальности» Шри Ранджита Махараджа, которые были опубликованы на английском. Тем, кто прочитал эти книги, очень хотелось узнать больше о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и его учении и они часто просили опубликовать его беседы в переводе на английский язык. Следуя этим пожеланиям, мы и публикуем английский перевод тех двух томов [2] , таким образом знакомя не понимающих маратхи индийцев и западных искателей с учением Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Шри Дивакар Гхайсас предложил взяться за перевод в духе служения без каких-либо условий.

    Шри Дивакар Гхайсас – известный автор и переводчик многих религиозных и духовных текстов. Ему посчастливилось в течение более тридцати лет посещать беседы ныне покойного Шри Дж. Кришнамурти и перевести некоторые из книг Дж. Кришнамурти на маратхи. Он также перевел «Дасбодх» Самартхи Рамдаса на доступный английский. Известен он в духовных кругах и собственными работами в этой области. Поэтому мы доверили английский перевод ему, положившись на его опыт и компетенцию.

    Эта книга содержит в себе 130 бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые основываются на духовных текстах и осознании Самости. Эти беседы уникальны и ни с чем не сравнимы по своей ясности, безоговорочной прямоте и инструктивности. Будучи ориентированными на результат, они являются ценной помощью целеустремленным искателям и помогут им ускорить их продвижение на пути реализации Себя. В этих беседах можно встретить много ссылок на индуистские писания, мифологических и исторических персонажей и события, традиции и практики, с которыми могут быть незнакомы читатели-неиндийцы. Поэтому, чтобы прояснить контекст и помочь пониманию, отдельно были добавлены необходимые пояснения. Мы надеемся, что преданные и другие читатели примут и сочтут полезными эти усилия. Мы просим их снисхождения за возможные пропущенные случайные ошибки, хотя нами было сделано все, что от нас зависело, чтобы обеспечить безукоризненный перевод.

    Сатиш Авхад


    От редактора английского издания

    В тексте этой книги вы найдете учение Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Его учение ничем не отличается от учений двух его выдающихся преданных, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Ученики Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, а также издатель этой книги решили включить в нее самую последнюю редакцию знаменитой работы Шри Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя».

    «Универсальный ключ к осознанию Себя» создает фундамент для понимания всех дальнейших бесед, которые были проведены им, а также ко всем беседам Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Этот классический текст, написанный Шри Сиддхарамешваром Махараджем [3] , объясняет фундаментальные основы учения адвайта-веданты традиционным методом, который использовался всеми великими Учителями этой традиции, или сампрадайи.

    Поэтому мы почувствовали, что разумно будет включить сюда этот текст как прелюдию к 130 беседам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые изначально были опубликованы на маратхи Шри Нисаргадаттой Махараджем в 1961 и 1962 гг. под заголовком «Адхьятмаджнянача Йогешвар», а потом по настоянию Шри Ранджита Махараджа были изданы еще раз в 2001 г.

    Было сделано все возможное, чтобы представить это великое учение на живом современном английском языке, который бы легко воспринимался духовными ищущими, имеющими различную подготовку, и даже теми, кто впервые обратился к духовности.

    Огромная благодарность Шри Сатишу Авхаду и Шри Дивакару Гхайсасу, без которых этот великий текст мог так никогда и не появиться в виде, доступном англоговорящим духовным ищущим.

    Эта книга – подношение всем искренним духовным искателям, которым мы говорим: «Вы есть То». И еще в большей степени этот текст нижайше предлагается в качестве подношения преданных стопам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, кому мы говорим: ДЖЕЙ ГУРУ!


    От переводчика с маратхи на английский

    Перевести на иностранный язык неформальные беседы на маратхи, содержащие множество намеков и скрытых смыслов, которые проводил духовный Учитель со своими учениками, также искушенными в абстрактных идеях метафизической философии, и передать полностью все содержание в последовательной четкой манере – дело само по себе непростое. Когда издатель этой книги, узнав о моем опыте по переводу книг Дж. Кришнамурти, попросил меня перевести книгу бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, я долго колебался, прежде чем согласиться, но когда я на практике стал пытаться соединить вместе разрозненные разговорные предложения в связный английский, я обнаружил, что сие есть изматывающий и изнурительный труд.

    То, что я смог закончить эту работу даже с существующим уровнем точности, стало возможным только в результате огромной благотворной милости, идущей от всей преемственности Учителей этой сампрадайи, начиная от Реванасиддха и заканчивая Шри Сатишджи Авхадом, который каким-то образом всегда оказывался рядом и ненавязчиво без какого-либо давления вселял в меня энтузиазм, позволивший полностью закончить перевод бесед обоих томов и составить одну книгу, которая сейчас представлена читателям, заинтересованным в непосредственном переживании Реальности, насколько это возможно через посредство печатного слова. Браться за такую работу на условиях какого-либо денежного вознаграждения – это все равно что свести на нет саму задачу передачи нектара учения йогических учителей мудрости, так что, само собой, как сказано в «Бхагавадгите», никакая мысль о получении плодов работы не касалась моего ума, пока я исполнял долг в отношении этих Гуру, с одной стороны, и читателей – с другой.

    Эту работу сначала пыталась выполнить миссис Дунгаджи, но из-за ее недостаточного владения английской фразеологией отпечатанные черновики были отложены и за дело попросили взяться меня. Однако труды миссис Дунгаджи не пропали зря и были востребованы, и тот манускрипт стал для меня основой для продолжения работы. В дальнейшем весь материал был отпечатан и показан мистеру Анавкару из Кальяна, который не просто просмотрел каждое предложение, но также проверил весь текст и дал несколько дельных советов.

    Я нижайше прошу искушенных читателей отнестись снисходительно к языковым или грамматическим ошибкам, которые могут встретиться по недосмотру или недостатку экспертных знаний, и держать в уме, что самое важное – это воспринять учение Учителя в его истинном свете.

    Д. А. Гхайсас,
    Тхане, 12 октября 2005 г.


    маратхи6.png
    Последнее редактирование модератором: 19 сен 2017
  2. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    romanbook.jpg
    Шри Сиддхарамешвар Махарадж


    Важность Знания о Себе Самом

    Вначале этих бесед выражается благоговейное почтение в первую очередь Шри Ганеше, затем Шри Сарасвати и, наконец, Шри Садгуру. Какой смысл в выражении приветствий в таком порядке? Если бы кто-нибудь спросил: «Если последовательность поклонения поменяется, будет что-то не так?» – ответ должен был бы быть таким: да, кое-что будет не так. И это из-за того, что Шри Ганеша – божество медитации и сосредоточения, а Шри Сарасвати – божество разъяснения учения посредством слов. Благодаря этим двум божествам то божество, что возникает в сердце искателя в форме «света Самости», есть не что иное, как Садгуру. Так что Садгуру необходимо почитать после Шри Ганеши и Шри Сарасвати. Только когда понимание предмета становится твердым, нисходит «благодать Садгуру». Только лишь объяснения предмета и размышления над текстом не приведут искателя к цели. Поэтому следует благоговейно почтить и Шри Ганешу, и Шри Сарасвати.

    Есть древний метод разъяснения учения веданты, которому в большинстве случаев и следует эта традиция (сампрадайя), когда искателю представляется самая суть этого текста. Согласно этому методу, сначала взору предстает проявленная форма Садгуру. Затем посредством слов Гуру воздается хвала учению веданты, разъясняются ценность и значение этого совершенного учения. Потом дается мантра («тонкое» имя Бога или сакральная фраза), и искателю какое-то время следует практиковать повторение мантры (обычно несколько недель), чтобы ее значение впечаталось внутри. Это дает искателю средства сделать ум тоньше, так чтобы суть учения можно было легче ухватить и реализовать.

    Согласно методу святых, вкратце описанному выше, Садгуру сначала дает некоторые разъяснения касательно предмета, что будет изучаться, потом кратко обозначает его характеристики и в конце передает детальное знание предмета. В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и Садгуру сначала дает вам словесную концепцию, идею Реальности (через мантру), на которую следует медитировать. После повторения или проговаривания эта идея оставляет неизгладимый отпечаток в уме. Это называется традицией (сампрадайей) Садгуру. Посредством такого метода искатель достигает результатов быстрее. Так что пусть так и будет.

    Затем Гуру раскрывает Истину (суть вопроса) искателю, которому достаточно обладать обычными умственными способностями, и тот понимает, что именно Садгуру до него доносит и «То», чему Он учит. Главная трудность, однако, – на своем опыте реализовать то, что понято интеллектуально. Через разъяснения Садгуру понимается, что такое есть Самость (Атман).

    Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение. Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано. К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

    Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования. Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования в этом типе практики. Это ведь на самом деле верно, что Парабрахман всеприсущ и вечно свободен!

    Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся практики. Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Все более понимая важность такого исследования, искатель должен обожать Ганешу и Сарасвати и поклоняться им. Это значит, что ему следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

    Прежде чем начать это исследование, искателю было бы желательно узнать еще многое другое, имеющее отношение к предмету. Почему в человеческом существе возникла иллюзия «Я есть это тело»? Каково было состояние человека, когда он родился? Как он развивал идею «мне» и «мое»? Было ли его состояние в этом мире свободно от страха? И если так, то кто и как помог ему избавиться от страха? Все это нужно принять во внимание. Сначала человек лежал скрючившись, заключенный в тесное пространство материнской матки. Когда он родился, он попал в этот безграничный мир, слегка приоткрыл глаза и посмотрел вокруг. Увидев громадное пространство и непомерно яркий свет, он отвел глаза. Он в шоке. «Куда я попал один-одинешенек? Кто меня поддержит? Что со мной будет?» Такого рода страхи возникают в уме сразу после рождения; после первого шока он начинает кричать. Спустя некоторое время ему дают лизнуть каплю меда. От этого он чувствует облегчение, думая, что все хорошо, чувствует чью-то поддержку. Таким образом он успокаивается. Тем не менее, тот первый шок страха так прочно укоренен в уме, что он вздрагивает от малейшего шороха, а потом все же снова успокаивается, когда получает мед или материнскую грудь. Так же и дальше, получая на каждом шагу поддержку извне, человек становится зависим от поддержки родителей. По мере взросления родители и те люди, которые за ним присматривают, начинают давать ему знания об окружающем мире. А потом школьные учителя учат его разным физическим наукам, таким как география, геометрия, геология и т. д., бесполезным, как пыль.

    Входя в стадию «юности», он снова ищет дополнительную опору в жизни. Как это определено в мире, таковая поддержка приходит от денег, жены и т. д.; он накапливает богатства и женится. Он принимает как данность, что может обрести защищенность только с помощью такой мирской поддержки, и растрачивает свою жизнь. С помощью славы, учености, власти, положения в обществе, богатства и женитьбы он добавляет еще что-то к своему благополучию и запутывается все больше и больше. Его главная собственность, то на что он опирается – это жена, богатство, статус, молодость, красота и авторитет. Испытывая особую гордость от всего этого и будучи опьянен миром, человек утрачивает знание своей Истинной Природы. Гордость деньгами, гордость собственным влиянием, гордость красотой впитывают в себя человека, и он забывает свою Истинную Природу. Но вот вышеперечисленные обретения начинают одно за другим утрачиваться. Когда эти обретения утрачиваются, согласно закону природы, память об изначальном шоке, который он получил ранее, потрясает его до самых корней, и он разочаровывается. В панике он пытается понять: «Что же мне теперь делать? Я повсюду теряю опору. Что со мной будет?» Однако тот невежественный человек не понимает, что у всех его обретений есть только одна твердая опора, которая является его собственным Существованием, или ощущением «Я Есть». Только благодаря той опоре деньги обладают ценностью, его жена предстает очаровательной, кажется чем-то важным оказываемая ему честь, его ученость дает ему мудрость, его фигура обретает красоту, а его влияние имеет силу.

    Бедняга! Ты сам – опора любого из вышеупомянутых благ! Может ли существовать больший парадокс, чем мнение, будто опору тебе дает богатство? Если же вдобавок кто-то получает эти богатства, власть, женщин, молодость, красивые формы и почести бесчестным путем, какими странными и извращенными будут его деяния?!

    Однажды поэт сказал (описывая проделки ума): «Сам по себе ум это обезьяна, которая вдобавок напивается, а напоследок ее еще кусает скорпион». Даже тот поэт опустил бы перо, видя нелепую абсурдность такого человека, и признал бы бессилие своего таланта. Тип человека, который считает свое тело Богом и который день и ночь поглощен тем, что ему поклоняется, можно сравнить с сапожником. Есть подходящая пословица: «Бога чамбхара нужно почитать только туфлей». (На маратхи слово «чамбхар» означает «тот, кто носит на спине тюк с кожей».) Эта пословица говорит нам, каким образом нужно почитать «Бога» (тело) подобного человека. Преданность атеиста в том, чтобы кормить тело, а его освобождение – это смерть тела. Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела. В его случае это неудивительно. Если бы в результате какого-то несчастного случая он потерял все свое богатство, то все равно занял бы денег, чтобы потакать своим привычкам в еде, питье и удовольствиях. А если бы кредиторы его прижали, то он объявил бы себя банкротом, чтобы разом избавиться от проблемы. Когда его в конце концов настигнет смерть, он просто умрет. Он уйдет, как пришел. Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь?

    Почему женщина, изливающая потоки хвалы на мужа за то, что тот подарил ей симпатичное колечко в нос, не задумывается о Боге, обеспечившим ее этим самым носом, куда она может вставить колечко? Так же и подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий. Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека. Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. Слово «акта» на маратхи синоним слова «глаз». «А» – самая первая буква алфавита, а «кша» – одна из последних согласных. То есть все, что видит глаз, будет лежать внутри пространства между этими двумя буквами. И это даст лишь информацию или знание о внешних объектах. Явные объекты будут визуализированы обычным глазом, а тонкие будут восприняты чувствами, которые сами тонки. Однако в алфавите маратхи есть одна буква, которая идет после буквы «иша», – это «гнья». Буква «гнья» обозначает Знание, которое нельзя увидеть ни обычным внешним глазом, ни тонким глазом интеллекта. Но получается, что интеллект и чувства указывают на «глаз» через его синоним «акта». Подобно глазу, другие органы чувств, ухо, нос и язык – все указывают вовне и продолжают существовать, опираясь на внешние объекты.
    Последнее редактирование модератором: 22 авг 2017
  3. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    «Царь знания» («Я Есть») воздействует на все чувства и, казалось бы, дарует этим чувствам «господство» над объектами чувств. Именно из-за этого ухода вовне тот факт, что Он присутствует прежде чувств, не привлекает ничьего внимания. В процессе многих рождений ум и интеллект приобрели привычку смотреть только вовне. Так что «развернуться вовнутрь» стало очень трудной задачей. Это называется «обратный путь», которому следуют святые, когда разворачиваются в обратном направлении и созерцают ум, полностью отказываясь видеть все внешнее. Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются». Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения. Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными.

    Тот, кто получает миллион рупий, беспокоится, как бы их удвоить на следующий день. Он подталкивает себя к тому, чтобы приобретать все больше и больше. Но святые предупреждают его: «Обернись, обернись назад. Ты можешь быть пойман в водоворот иллюзии (майи). Майя нахлынула, как мощный прилив, и тебя может унести». Современные технологические достижения, которые появляются в мире вместе с новыми изобретениями, а также те, что еще появятся, создают циклон «Великой иллюзии» (махамайи). Будьте уверены, что вы попадете в ее плен. Кто знает, куда занесет того, кто пойман этим гигантским циклоном? Когда святые видят кого-то, чье внимание захвачено этими современными достижениями, бегающего туда-сюда, борющегося в погоне за ними, они стараются сделать все возможное, для того чтобы пробудить его к Самопознанию. Воистину, то будет счастливый день, когда мир в форме Кумбхакарны пробудится от своего теперешнего глубокого сна.

    Есть история на данную тему о том, как святой Рамдас и святой Тукарам встретились, стоя каждый на разных берегах реки. С помощью жестов Самарта Рамдас спросил Тукарама: «Скольких людей ты пробудил?» Святой Тукарам тоже ответил жестом, сжав правую руку в кулак и приложив его тыльную сторону к губам, чтобы показать, что он нигде не встречал никого, кого заботило бы пробуждение к Самости. Потом Тукарам Махарадж обратил тот же вопрос к Самарте Рамдасу, который в свою очередь показал, что вообще нет пробужденных. Затем они продолжили каждый свой путь.

    Святой Тукарам сказал: «Как описать обязанности святых? Они постоянно будят меня». Хотя это верно, что святого Тукарама и Самарты Рамдаса больше нет с нами в телесной форме, они дали нам все, чему хотели научить, в книгах Абхангагатха и Дасбодх. Огромное богатство, которое они нам передали, в бесценном наследии их книг. И сколько бы ни было на него претендентов, все они будут наслаждаться бесценным наследством. Однако тот кто желает такого богатства, должен отказаться от гордости мирского демонического богатства. И еще от всяких своих действий, которые он считает заслуживающими награды и которые дороги его сердцу, тоже нужно отречься. Нужно быть готовым для того, чтобы сделать шаг на путь, ведущий внутрь себя. Это единственное условие, чтобы стать владельцем наследства.

    Человек полностью погружен в гордость собственным телом, кастой, семьей, своей религией, страной и всем тем хорошим или плохим, что есть в его природе. Он одержим всеми этими разными типами гордости. Пока он полностью не освободится от всех типов гордыни, как он может претендовать на то, чтобы получать пользу от наследования сокровищ, что оставили после себя святые? Только тот, чье сердце искренне отказалось от гордыни, может воспользоваться этим богатством. Для человека, узнавшего о различных типах гордости, которые он приобретал из рождения в рождение и которые стали его второй натурой, надежда есть, но только если он искренне откажется от этой гордости. Ему не нужно расстраиваться. Если раб проснулся и узнал, что он раб, он сразу же начинает искать способ освободиться. Раб же, который находит удовольствие в своем рабстве и всякое усилие которого направлено на то, чтобы оставаться в этом состоянии, не может даже взять в голову, что дорога к свободе существует, пока не наступит такое время, когда знание о собственном рабстве не снизойдет на него. Подобным образом счастливчик, который почувствовал, что его амбиции опередить прочих на самом деле толкают его вниз, с того самого дня будет получать мимолетные видения того «обратного направления», которое указано святыми. Постепенно он автоматически начнет совершать усилия, направленные на то, чтобы встать на новый путь.

    Разные типы гордыни, хорошие и плохие, не могут покинуть вас сразу. Если искатель начинает полностью осознавать гордыню, которую он приютил, и начинает решительно один за другим отвергать разные ее типы, «Бесконечно Милостивый Господь» не замедлит протянуть ему руку помощи. Если кто-то гордится порочными или злыми делами, этому следует противопоставить растущую гордость делами добрыми, таким образом с корнем вырывая дурные качества. Хорошие качества следует подпитывать и развивать. Однако не следует привязываться к ним, и постепенно нужно начинать отказываться от гордости, возникающей от добрых дел. Здесь может возникнуть сомнение: «Пусть пороки заслуживают того, чтобы от них избавиться, но почему ты нам говоришь, что нужно оставить и хорошие качества тоже? В конце концов, хорошие качества – это всегда хорошо». Дорогие искатели, хотя обладание хорошими качествами, по сравнению с обладанием пороками и качествами плохими, кажется чем-то лучшим, но с точки зрения стремящегося к обретению Знания Себя, обладание хорошими качествами, которое лелеешь у самого сердца, во сто крат хуже и его действительно нужно выбросить. Всмотритесь внимательно и сами увидите. Искатель старается оставить свои дурные привычки по совету святых, из-за ощущения стыда, вызванного общественным мнением или собственным умом; однако тот кто обладает хорошими качествами, всегда получает похвалу от мира, и соответственно полон гордости своими хорошими качествами. Ему очень трудно позволить гордости уйти. Гордость, которая касается плохих качеств, оставить сравнительно легко, но это не так в случае, когда гордость касается качеств хороших. Никто не хочет признаваться в совершении греха, но гордость, которую он таит из-за того, что раздавал пищу тысячам людей, которые посещали святые места, или открыл приют для святых или миллион раз почтил божество, становится в нем настолько сильной, что от нее почти невозможно отказаться. Садгуру быстро находишь тогда, когда распознаешь свои мирские привычки и готов от них отказаться. Однако тот, кто повсюду пользуется уважением за свершение множества добрых дел, так глубоко погребен в льющейся на него лести, что его дорога к Садгуру потеряна из-за этой гордости. Осознавая это, нужно сделать вывод, что гордость плохими качествами – это еще терпимо, а вот гордости качествами хорошими лучше полностью избегать. И тот и другой вид гордости – это занозы на пути к Знанию Себя. Когда одна из заноз извлечена с помощью другой колючки, вторая колючка (гордость добрыми делами), которую ты таскаешь с собой в кармане, все еще остается. Разве она рано или поздно не воткнется в грудь или под ребро? Если вор закован в железные наручники, а царь в золотые, разве это означает, что царь не ограничен в движении?

    Уж поверьте, что человек в железных наручниках будет благодарен каждому, кто его освободит, тогда как человек в золотых вцепится в горло каждому, кто попытается освободить его. Он сделает все возможное, чтобы золотые наручники постоянно оставались на его запястьях. Что за сила стоит за этим? Кто он, тот «дружелюбный враг», который заставляет чувствовать себя таким счастливым в оковах? Это гордость своими добрыми делами, которая на самом деле есть архивраг искателя. Эта гордость – враг, стоящий на пути к «изначальной Истине» {Парамартха). Поэтому необходимо отречься от всякой гордости, которая имеется по поводу добрых дел. Это может потребовать гигантских усилий, но без отречения от всякой гордости искатель никогда не сможет претендовать на то, чтобы наследовать богатство «Знания». В то время как многие верят в то, что мирское благосостояние человека, как-то: деньги, красивая жена, статус и т. д. – результат заслуг прошлых жизней, эти самые вещи работают как скалы, встающие на пути поиска «изначальной Истины». Поэтому можно сказать, что эти вещи на самом деле суть результат греха (отождествления с телом). Когда человек пропитан гордостью, он становится одержимым и поэтому неспособным идти по пути «изначальной Истины».

    В противоположность такому богачу может быть человек, у которого нет ни пенни, безобразный внешне, без жены, без положения и настолько бедный, что для того чтобы наполнить желудок, он готов положить туда любую пищу, которую ему дадут. Он может потерять свою касту, семью, друзей и всех, кто ему дорог. Этот бездомный бродяга может быть гол во всех смыслах слова и презираем обществом, но, тем не менее, он и в самом деле может лучше подходить для получения Знания о Самом Себе, поскольку он естественным образом свободен от гордыни. Уши человека, похожего на того безнадежного бедняка, скорее повернутся к Садгуру, нежели те уши, что наполнены лестью. У того, кто раздут от гордости, не найдется места, чтобы получить совет Садгуру. У такого человека нет времени, чтобы хотя бы на минуту прислушаться к совету Садгуру. Все человечество с рождения опутано иллюзией и живет в оковах. В дополнение к этому человек создает вокруг себя многие виды искусственных ограничений в части комфорта и приспособлений, возникающих после каждого нового изобретения. Поскольку человеку приходится жить в современном обществе, ему также приходится соблюдать и уважать нормы традиционных социальных условностей и государственных законов. Например, ежедневное ношение галстука на работе считается соответствующим социальному этикету. Если человек ведет себя так, что его образ действий позволяет быть на уровне требований современного общества, то это дает ему ощущение все большей свободы.
  4. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    В современном обществе если ты не балуешься алкоголем или наркотиками или если не бреешься ежедневно, тебя будут считать изгоем. Погружаясь в ограничения такого общества и принимая такие глупые идеи близко к сердцу, человек только продолжает себя связывать; затем возникает гордость обладания бесполезными вещами. Если «социально мудрые» люди не принимают тебя за сумасшедшего, нет надежды, что ты достигнешь такого ментального состояния, которое позволит освободиться от гордости и подобных социальных ограничений. Единственная цель Садгуру – это помочь стать совершенно свободным от гордости и уничтожить отождествление с телом. Если искатель находит отречение от гордости и социальных ограничений трудным или если не желает официально отказываться от жены, денег или собственности, он может начать с внутреннего отречения. Когда он постепенно добьется в этом успеха, станет возможным официальное отречение.

    Под внутренним отречением имеется в виду отречение, которое совершается умом. Предположим, есть кто-то, имеющий привычку грубо ругаться. Искателю ничего не стоит поменять эту привычку и разговаривать только вежливо. Возьмем другой пример: бывают люди, у которых есть привычка лгать без особой нужды. В их случае отречение следует начать с прекращения вранья, по крайней мере, до тех пор пока не возникнет случай, когда может случиться большая беда, если они не солгут. Этот вид ментального отречения тоже не потребует никаких затрат. Глядя на благополучие соседа, не следует завидовать его благополучию. Разве принятие такого решения нанесет искателю какой-то вред? Действуя таким образом, когда начинаешь отказываться от плохих качеств, еще и вырабатываешь навык в отречении от внешнего.

    Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.

    Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. В тот день когда ложное знание касательно мира уничтожается силой совета Садгуру приходит убежденность, что весь мир – это только временная видимость. Когда такое случается, становишься способным глядеть на мир и оценивать его так, как если бы он был кинофильмом или поводом для веселья, и с обретенной отрешенностью остаешься им незатронутым.

    Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.

    Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу (поклонение) в качестве ежедневной практики. Таким учением они указали, как сделать шаг вперед на пути Знания о Себе. Таким способом они дают искателю возможность получить впечатление, опыт того, насколько легко можно отказаться от объектов мира и как очистить свое ментальное состояние от гордыни. Знание о Себе – это Знание о собственной Самости. Как только мы понимаем, кем на самом деле являемся, автоматически определяется, что постоянно и что преходяще. Потом вполне естественным образом следует отказ от преходящего и принятие постоянного. Из-за преходящей природы вещей страх распада неизбежен. Тот, кто переполнен этим страхом распада или смерти, постоянно старается следить, чтобы у него ничего не отняли. Он соблюдает все предосторожности, чтобы сберечь свои деньги, усиленно следит за тем, чтобы его жена сохраняла молодость и красоту, сражается за сохранение своего статуса и власти. Однако, как он ни старается, ничего не происходит, согласно его желаниям. Никому не избежать судьбы, и поскольку смерть всеядна, в конце концов все перемелется в ее челюстях. Даже такие боги, как Брахма, не свободны от страха смерти.

    Даже если бы такому взнузданному страхом человеку дали все, что он пожелает, смог бы он избежать страха? Если ему вообще что-то нужно, то только дар бесстрашия. Искатель должен обнаружить то, что избавит его от страха навсегда. Этот попрошайка под названием «человек», который потерял свое собственное сокровище Самости, постоянно твердит: «Я – тело, я – тело». Он постоянно не удовлетворен, говоря: «Я хочу того, я хочу этого», – и бродит туда-сюда по миру, непрерывно попрошайничая. На самом деле успокоить его может только дар Самости. Человек, который твердит: «Что же будет со мной, моими женой и детьми и деньгами, которые я считаю моими?» – всегда расстроен и обеспокоен. Человеку такого склада нужно даровать бесстрашие и тем самым сделать его бесстрашным. Только Садгуру достаточно щедр и способен награждать даром бесстрашия, благороднейшим из даров.

    Цари, императоры и даже боги не в состоянии награждать даром бесстрашия. Хотя все богатства земные лежат у ног императора, он находится в постоянном страхе при одной мысли о вражеском вторжении. Даже Господь Индра день и ночь в тревоге из-за мысли, что его статус царя богов может поколебаться вследствие аскезы и практики какого-нибудь мудреца. Хорошо подумайте над этим: могут ли те, кто сам еще не освободился от страха, наградить даром бесстрашия других? Только великие святые, махатмы, которые с корнем вырвали страх из самых глубин, утвердившись в Самости и разрушив отождествление с телом, способны награждать даром бесстрашия. Исключая этих махатм, призраки богов, демонов и людей подобны нищим попрошайкам. Они никогда не смогут получить дар бесстрашия, если не примут прибежища у Садгуру. Если это боги, они тешатся в гордыне божественного изобилия, если демоны, то несут на головах гордыню своего собственного порочного благополучия. А человеческие существа гнутся под тяжестью своего бремени. Боги – не более чем слуги, которые несут на себе бремя людей. Какой может быть статус ниже попрошайки? Только Садгуру протягивает руку, чтобы снять бремя, и в то же время благословляет даром бесстрашия.

    Из всех разных типов знания Знание Себя величайшее, и изо всех путей, или дхарм (дхарма – религия, или природа) свадхарма благороднейшая. Махатмы распространяют среди человечества Знание Себя и учат, разъясняют, что такое свадхарма. В этом мире обучают знанию астрологии, черной магии, поведению в обществе, четырнадцати типам наук и шестидесяти четырем искусствам. Однако все то знание, исключая Знание о Себе, есть знание ложное. Святые отказываются признавать все другие типы знания и распространяют только Знание о Себе. Многие миссионеры, соревнуясь друг с другом, защищают каждый свое мнение и начинают давать советы: «Моя религия самая замечательная, а остальные приведут вас только к разрушению». И они не только дают советы, но также выполняют свою священную обязанность по обращению, порой через подкуп или угрозы поджога домов, а иногда даже под угрозой смерти. Этот вид пропаганды религии без особых изменений существует с древних времен и продолжается даже сегодня. Такое религиозное пиратство, полное тирании и насилия, не приносит пользы благополучию и совершенствованию человечества
  5. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    Святой Рамдас сказал: «Если в мире и есть какая-то единая религия, которая благородней других, то это свадхарма». Свадхарма значит жить в своей «Истинной Природе». Жить в соответствии с собственной врожденной природой – это свадхарма, даже если принадлежишь к какой-то касте, религии или нации. Чтобы понять свадхарму, следует осознать, что существуешь во всех формах жизни, будь то муравей или насекомое. Только это свадхарма, а все другие пути или культы, декларирующие себя в качестве религий, являются «парадхармой», т. е. религиями, имеющими отношение к чему-то иному, а не к Самости. Эти различные культы и религии предписывают определенные правила и методы, чуждые нашей подлинной природе. Именно так мы можем определить свадхарму и парадхарму. Если же мы примем как данность то, что в настоящее время понимается под свадхармой, то это будет абсурдным. Взять, к примеру, проститутку. У нее тоже есть соответствующая дхарма, ее природа, которой она следует, прилежно веря, что это ее свадхарма, или ее подлинная природа, ее истинная религия. Она с самой колыбели учит тому же самому своего ребенка и в конце концов умирает, следуя своей собственной религии. Кто знает, возможно, появится какой-нибудь «проститутский Свами» (любитель женщин), который включит историю жизни той женщины в какую-нибудь книгу о святых.

    Господь предупредил нас в Бхагавад-гите: «Лучше всего это умереть в свадхарме (гибель отождествления с телом, которая приводит к Самости). Чужеродная дхарма полна опасностей. Если идешь по такому пути, уж лучше умереть, чем следовать какой-то дхарме, которая чужеродна Самости». Искателю следует понять важность предупреждения, что содержится в передаче слов Господа. Вырвать с корнем идею об отождествлении с телом – это знак понимания Себя. Махатмы переживают этот тип смерти во время жизни. Такой тип смерти предпочтительнее той смерти, которая случается, когда следуешь чьей-то религии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть. Как мне описать этот процесс, который единствен в своем роде?» Как могут те, кто живет в религии, которая не от Самости, и кто умирает смертью трупа, понять этот процесс смерти во время жизни? Несчастные только думают о смерти в терминах разных традиций и обычаев, соответствующих их религии. Те дхармы, которые построены на базисе прочного отождествления с телом, содержат в себе двойственность искушения и страха, рая и ада, греха и заслуги, неволи и освобождения.

    Каждый человек имеет право следовать свадхарме, своей собственной природе, где нет искушения райскими наслаждениями и страха мук чистилища и где неволя и освобождение не имеют значения. Есть жестокое, но справедливое изречение: «Все, что приходит, должно уйти». Все псевдорелигии недавнего времени распространяются благодаря своей новизне, а в некоторых случаях даже с помощью государственной поддержки. Они определенно пойдут ко дну, и не останется ничего, только славная победа единой свадхармы. [4. Во времена Сиддхарамешвара Махараджа правительство Индии во многих случаях финансировало религиозные школы и даже миссионеров. В этом абзаце Махарадж называет все религии, которые не от Самости, «псевдорелигиями» и утверждает, что любая религия, которая идёт не от нашей Истинной Природы, или свадхармы, долго не проживёт. — Прим. инд. редактора.]

    Господь Кришна по этому поводу дал совет Арджуне. Он сказал: «Не принимай во внимание никакие религии и приходи искать прибежище во Мне. Приди ко Мне и отпусти прочь все те религии, которые создают помехи на пути ко Мне. Ищи прибежища в Параматмане, который по сути есть Знание Себя. Когда ты достигнешь меня, ты осознаешь собственную Самость, и тебе больше нечего будет делать. Всякая карма (деяния) исчерпывается в Знании Себя». Под предлогом советов Арджуне Господь Кришна дал этот совет всем людям, и им следует реализовать самих себя, приняв данный Им совет.

    В целом мире нет ничего более святого, чем Знание Себя. Всякая другая «работа», всякое другое «действие» бессмысленны. В этом контексте не следует думать, что любой другой тип знания или действия, кроме Знания Себя, бесполезны, имея в виду, что они ничего не стоят или не приводят ни к какому результату. И все же они не помогают в достижении свадхармы. Это не похоже на достижение других результатов, таких как рождение сына или попадание в царствие небесное посредством жертвоприношений; или, изучая писания, действительно становишься в них искушенным и на самом деле возможно умилостивить различных богов, поклоняясь им. И пусть все это так, и даже если все эти действия считаются достойными поощрения в светском мире, они, тем не менее, являются препятствиями, до тех пор пока Самость не удовлетворится и не прольет Свою Милость.

    Качества, которые наиболее высоко ценятся в утилитарном мире, идут в расчет лишь как непригодность, а все средства решения проблем обращаются в препятствия, когда стремишься к познанию Себя. Мудрецы прекрасно об этом знают и не испытывают никакого воодушевления, даже если им под силу завоевать все три мира. Они оценивают статус Индры, под которым он пребывает, ревниво его оберегая, как нечто столь же бесполезное, как вороний помет. Святые лелеют только одно желание в сердце, и это желание достичь «Единства с Брахманом». В отношении всего остального они лишены желаний. Те святые, с которых изваяли мурти («благие изваяния»), стали едиными с Брахманом, когда их сознание отделилось от тела. Обычно в таких случаях тело рассматривается только как труп, тогда как в случае тех махатм им стоит поклоняться, и люди их почитают. И не только в виде статуй, рядом с их гробницами построено много храмов. Так они стали бессмертными, превратившись в объект почитания и поклонения со стороны всего мира.

    Рама, Кришна, Сиддхартха, Хануман, Малхари, Джагадамба были Махатмами в форме Гуру. Пока они жили, они выполняли работу по распространению Знания, и они стали Богами, когда покинули тело. Все храмы на земле принадлежат тем самым Богам, которые исполняют желания преданных, в соответствии с их обетами и просьбами. Они поднимают искателя на свой собственный уровень и подводят его к достижению Самости. Многие думают, что Бог, которому они поклоняются, встречает их (когда у них бывает видение), и это окончательный результат. Но Бог не ограничен одним местом, как то воображает преданный.

    Он пребывает в сердце преданного, равно как и во всех других сердцах, и это именно Он вдохновляет преданного на окончательный результат. Никому и никогда не следует увлекаться ложной идеей, будто даже после того как махатма оставляет тело, он потом принимает то же самое тело снова и выходит из самадхи (место упокоения), воскресает из мертвых, а затем доводит до конца старания своих преданных.

    Когда вы хотите, чтобы какой-то человек получил в Пуне (город в Махараштре) 10 рупий, вы относите банкноту в 10 рупий на главпочтамт в Солапуре. На второй или третий день вы получаете квитанцию, которая удостоверяет, что тот человек получил сумму, которую вы послали. Вы когда-либо пытались выяснить, а та ли самая банкнота или те ли самые монеты, которые вы вручили на почтамте, дошли до интересующего вас человека? Нет, такого рода вопрос никогда даже не возникает у вас в уме. Ваше внимание сконцентрировано не на определенной банкноте, а на ценности этой банкноты, и когда нужная сумма получена, у вас нет никаких претензий. Точно так же святые и махатмы прошлого, превратившиеся в Богов, доводят до конца старания своих преданных через махатм того же уровня, которые живы в данный момент. Таким способом они выполняют желания своих преданных.

    Каким же волшебным мастерством обладали эти люди, которых почитали во время их жизни и которые стали бессмертными, сохранив таким образом свою славу даже после смерти тел? Какие особые познания были у них, из-за которых им следует поклоняться даже после смерти? В этом мире множество наук и искусств. Многих первооткрывателей и авантюристов восхваляют при жизни. Этих кумиров чествуют, забрасывают букетами и украшают гирляндами. Люди даже носят их на руках, выражая восхищение своими кумирами. Однако проходит время, и герой, который был предметом людского поклонения, становится объектом их надругательств. Спустя недолгое время люди, которых баловали как героев, теперь коллективно осуждаются. Иногда даже выпускаются специальные резолюции осуждения.

    Понятно, что величие этих кумиров искусственно и не длится вечно, потому что их «величие» основано на преходящих познаниях и авантюрах. Их величие не основано на священном знании, на Знании Себя, которое дает длящийся вечно мир и покой. Оно основано на некой науке, например на политике, имеющей определенные практические мотивы. В политике имена и лица постоянно меняются во времени, и в физических науках новые открытия следуют одно за другим. Человек, которого однажды провозгласили великим, оказывается незначительным, а в каком-то другом уголке мира на горизонте восходит сияющая звезда какого-то другого человека. Величие, которое достигнуто через познание чего-то отличного от Знания Себя, оборачивается другой стороной. Поэтому «великим» приходится переживать этот сладко-горький опыт, связанный с хвалой и унижением. Неудивительно, что никому и в голову не приходит почитать этих «великих людей» после смерти.

    Из всех типов знания (видья) только Знание Себя (атма видья) дарует длящийся вечно мир. Один из святых спросил: «Какой толк в любом знании, если оно не дает покоя ума?» В мире существуют многие типы систем обучения. Почему это настолько распространено? Причина в том, что ни у кого нет покоя ума. Борьба в мире не утихнет ни на минуту, пока не прекратится беспокойство ума. Почему? Потому что все эти науки и искусства идут из Неведения и полезны только для повышения возбужденности и беспокойства ума человека. Между процессом обучения и покоем нет причинно-следственных отношений. Те, кто оценивает различные драгоценные камни, те, кто изучает разные науки и искусства, или эстетику, потеряли счастье, которое исходит от покоя ума, потому что у них нет возможности изучить самих себя.

    Если ты потерял какую-то вещь, пока находился дома, зачем обыскивать чужой дом, прежде чем не обыщешь свой? Человек, который самоуверенно утверждает: «Этот человек такой и сякой, а другой – это мистер А или мистер Б», – в то время как он не знает, кем является сам, никогда не освободится от беспокойства. Бесполезно открывать, что можно получить из чего; бесполезно знать множество адресов, если не знаешь свой собственный.
    .
    Последнее редактирование модератором: 3 янв 2018
  6. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Исследование четырех тел – в поисках «я»

    Кто он, этот «я»?

    В давние времена в городе Андери
    [5. Сейчас это пригород Мумбая] жил человек по имени Гомаджи Ганеш. Однажды этот человек ввел в Судебной Палате обычай, что ни один документ не признается действительным, если на нем нет штампа с его именем вместе со словами «Латунная Дверь». С этого момента все чиновники города принимали документ, только если он нес на себе штамп «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

    Такая процедура оформления документов продолжалась долгое время, пока в конце концов этот штамп официально не стал частью юридической системы города Андери, и никто даже не поинтересовался, кто такой этот Гомаджи Ганеш. Время шло, и вот однажды так случилось, что в Судебной Палате в качестве важного доказательства был представлен важный документ, который не имел на себе официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь». Кроме отсутствия этого официального штампа, во всем остальном он был совершенно правильно юридически оформлен. И вот при рассмотрении дела наступил момент, когда был подан протест в связи с тем, что этот документ не может быть принят как доказательство, потому что на нем нет официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

    Но нашелся смелый человек, представлявший одну из сторон в разбирательстве, который возразил, что документ действителен в полной мере, потому что на нем есть все необходимые подписи государственных чиновников. Он возразил: «Почему этот документ не следует принимать, если он по всем пунктам соответствует закону, кроме того, что на нем нет штампа мистера Гомаджи Ганеша?» Так он поставил под сомнение саму законность штампа. После этого законность штампа стала предметом разбирательства. До тех пор никто не рисковал ставить этот вопрос перед Судебной Палатой. Но поскольку теперь вопрос был поднят, решено было, что в отношении законности штампа нужно принять постановление.

    Из любопытства желая узнать, каким образом появилась процедура штамповки «Латунной Дверью», сам судья взял расследование в собственные руки. Когда расследование было завершено, он обнаружил, что много лет тому назад человек без какого-либо особого статуса, некий мистер Гомаджи Ганеш, воспользовался неразберихой в управлении и поместил на печать, использовавшуюся для официальных документов, собственное имя. С тех пор все государственные чиновники просто продолжали слепо следовать традиции. Судья обнаружил, что на самом деле Гомаджи Ганеш никогда не занимал никакого высокого поста и не обладал никакой властью. Когда судья сделал такое открытие, Палатой было принято решение, что этот штамп больше не нужен на документах. С тех пор этот штамп стал предметом насмешек.

    Точно так же и нам следует провести расследование на предмет чувства «я», расследовать, как так получается, что повсюду доминирует штамп «я» и «мое» – точно так же как описанный выше штамп мистера Гомаджи Ганеша.

    В природе есть общее правило, или принцип, что если совместить какие-то две вещи, будет произведена новая, третья. Например, от контакта нити и цветов получается гирлянда, которой не существовало раньше. Даже названия объектов-родителей, чей контакт привел к появлению гирлянды, исчезают, как только гирлянда появляется на свет. И гирлянда теперь известна под своим собственным ярлыком. Ярлыки «цветов» и «нити» уничтожаются, и используется новое имя «гирлянда»; дальнейшие действия происходят с этим новым именем.

    От контакта земли и воды возникает грязь, а ярлыки «земля» и «вода» перестают существовать. Очень похожим образом встречаются камни, кирпичи, глина и каменщик, и перед глазами встает новая вещь «стена». Тогда как камни, кирпичи, глина и каменщик просто пропадают из поля зрения.

    Именно от соединения Знания и невежества появляется на свет некая особенная вещь, называемая «интеллект», и именно через этот интеллект появляется контакт с миром.

    Золото и золотых дел мастер встречаются и производят третью вещь, которая предстает перед нашими глазами как украшение. Украшение на виду, а золото и золотых дел мастер забыты. И в самом деле, если бы кто-нибудь попытался обнаружить, есть ли в золоте что-нибудь вроде «украшения», то кроме золота, ничего бы не увидел. Если мы велим кому-то принести украшение, но при этом не прикасаться к золоту, что он принесет? Вещи, которую мы называем украшением, просто не будет.

    Таким же образом, от соединения Брахмана и майи (иллюзии) зашагал по миру вор под именем «я», подняв голову и гордо говоря «я», провозглашая суверенитет относительно и Брахмана, и майи.

    Это «я», или эго – сын бездетной женщины {майи), который пытается установить безграничный суверенитет надо всей Вселенной. Если мы посмотрим на родителей этого «я», станет ясно, что они не могут родить такого ребенка. Мать ребенка – майя, которой не существует. Это «я» появилось на свет из матки майи. Считается, что оно произошло от «Энергии Жизни». Но эта Энергия Жизни {Брахман) не имеет пола и даже не претендует на обладание «деланием»; так что читатели могут себе представить, какого сорта будет это «я».

    Как описано выше, «я» существует только как имя. И, тем не менее, как мистер Гомаджи Ганеш, свое имя оно анонсирует повсюду. Оно разгуливает туда-сюда, говоря: «Я мудрое, я великое, я малое», – навсегда позабыв, откуда пришло. Вместо этого оно начинает прославлять себя как «я», словно кот, который вылакал молоко с закрытыми глазами, не замечая палки, которая готова огреть его сзади. Коль скоро оно принимает права и привилегии, оно также должно принять и ответственность, которая идет рядом. Как только сказано: «Я тот, кто совершил определенное действие», – сразу же «я» должно вкусить плодов того действия. Наслаждение и страдание – как плоды или результаты действия – связаны с действием как таковым и отождествлением с тем, кто делает.


    На самом деле не существует ничего похожего на «я». Делание во всей своей полноте, которое есть мотивирующая сила, стоящая за «я», содержится исключительно в Брахмане. Однако Брахман так умен, что в момент, когда он обнаруживает кого-то, кто гордится «деланием», он складывает всю ответственность за деяния на голову того «я» и остается ни при чем. В результате бедному «я» предназначено крутиться в колесе рождения и смерти.

    В вышеприведенном примере с гирляндой название «гирлянда» появляется, после того как названия «цветы» и «нитка» были забыты. Когда гирлянда увядает, никто не говорит, что цветы увядают, – говорят, что увядает гирлянда; или если нитка рвется, говорят, что гирлянда рвется. Этот пример иллюстрирует,
    как деяние первичного объекта навязывается третьему объекту из-за его гордыни или отождествления. По такому же принципу серия несчастий бьет по несуществующему «я».

    Если хочется избавиться от несчастья, нужно оставить «я». Однако прежде чем оно оставлено, требуется точно обнаружить, где это «я» находится. Только когда мы находим «я», мы можем говорить о том, что его оставили.


    Искателю следует начинать поиск этого «я» в центре самого или самой себя. Оно никогда не отыщется вне нас. Каждое человеческое существо до краев полнится этим ощущением «я», эго, и «мое», ощущением обладания. Все действия в мире выполняются силой этого эго и чувством «мое». Как такое может быть, будет показано позднее. В настоящий момент мы обсудим только ощущения «я» и «мое».

    Для того чтобы отследить это «я», давайте сначала проверим наше явное физическое тело, которое кажется столь нам близким. Проанализировав его, давайте посмотрим, можно ли найти «я» где-либо в этом теле.



    Первое тело – явное физическое тело

    Что такое тело? Это совокупное собрание составных частей (или конечностей), таких как руки, ноги, рот, нос, уши, глаза и т. д. Все эти части в совокупности и называются телом. Давайте найдем, какая же из этих различных частей есть «я». Мы можем сказать, что рука – это «я», но если руку отрезать, никто не скажет «меня отрезали» или «от меня избавились». Предположим, глаза ослепли. Никто не говорит: «меня не стало». Или если раздуло живот, не говорят «меня вспучило». Вместо этого говорят: «моя рука отрезана, мои глаза ослепли, у меня живот вспучило». Обо всех этих частях говорится как о «моих». И даже о самом теле, которое представляет собой все эти части, собранные вместе, тоже говорят как о «моем теле». Исходя из этого, легко заметить, что тот, кто заявляет о собственности на все эти части и даже на само тело, на самом деле есть некто отличный от тела, которое он называет своим собственным.

    Итак, мы установили, что «я» не является какой-то частью или конечностью явного тела, но все части считаются «моими».

    Есть общепринятое изречение, или максима, которая гласит: «Там, где не существует «я», не может существовать ничего, что могло бы быть названо «моим»». Из этого изречения следует, что тело или его части на самом деле не принадлежат «мне», поскольку в нем нет никакого обитающего внутри «я».

    Применительно к тому же изречению, если «я» не находится в соседском доме, может ли соседский дом или то, что в нем находится, или пристройки принадлежать мне? Если есть желание проверить истинность изречения: «Где нет «меня», нет ничего моего», – нужно просто пойти в соседский дом и сказать: «Я здесь хозяин, а значит, хозяйская жена тоже моя». Если вы попробуете предъявить свое чувство «мое» хозяйке того дома и начнете с ней заигрывать, то быстро осознаете последствия. Настоящий владелец дома задаст вам такую трепку, что вы сразу поймете, что не вы там хозяин и что жена не ваша.

    Точно так же и с «я»: когда его нельзя отследить нигде в теле, как можно говорить, что части тела и их свойства принадлежат «мне». Если вы все еще настаиваете на том, чтобы называть их своими, найдите почему. И еще посмотрите внимательно на состояние всех тех людей, которые считают тела своей собственностью и ведут себя соответственно.
    Последнее редактирование модератором: 3 янв 2018
  7. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    Человек забывает свою Истинную Самость и не понимает, кем на самом деле является. Поэтому ей приходится принимать рождения во многих видах. Иногда он становится червем и ползает в дерьме. Иногда становится быком и ходит вокруг мельницы под хомутом. Иногда становится ослом и таскает тяжести, бродя по мусорным свалкам. Почти невозможно описать, сколько несчастий приходится претерпевать. После мучительных рождений во многих разных видах наконец-то кому-то выпадает счастливая судьба родиться человеком. Это рождение в человеческом теле уникально, потому что оно предполагает способность более высокого интеллекта и различения, так что мы можем познать Бога, «Изначальную Самость». Если мы посмотрим на человеческое тело, его можно сравнить с разряженным персонажем из простонародного представления на празднике Шимга (Shimga festival). Этого персонажа можно описать так: лицо перемазано черной краской, тело наряжено в тряпки, с гирляндой из обуви вокруг шеи и с зонтиком из башмаков над головой. Этот персонаж восседает на осле и его везут в процессии по улицам города в сопровождении странного шума. Ирония в том, что этот персонаж еще и горд, являясь центром такого унизительного шоу, и салютует людям на улице.

    Точно так же и тело тоже своего рода часть этого недолгого шоу. Считается, что с точки зрения красоты главными на лице являются глаза и нос. Мы говорим, что мужчина красив или женщина прекрасна, если у них красивые глаза и нос. Но что такое нос, как не трубка для сморкания. Рот похож на плевательницу, наполненную слюной и слизью. Желудок напоминает завод по переработке отходов в каком-нибудь городе. Телу дается какое-то достойное имя, но это только собранные вместе кости, плоть и кровь. В намерение Высшей Самости, Параматмана, входит пробуждение человека через его унижения и несчастья, которые случаются с телом. Высшая Самость заставляет человека в полный голос причитать о счастье и блуждать во всех направлениях в его поисках. Несмотря на это, человек считает тело великим даром и с удовольствием цветистым языком восхваляет его. Нос, который является трубкой с соплями, сравнивается с бутоном какого-нибудь цветка. Глаза, являющиеся местом обильных выделений, сравнивают с лотосом. Лицо, с расположенным на нем ртом, похожим на плевательницу, полную слюней, называют лунным ликом, а про руки и ноги, которые похожи на корявые ветки дерева, говорят, что это лотосные стопы и ладони! Человек считает такого рода поведение нормальным, бесстыдно выставляя себя дураком.

    Однако Великий Господь дарует человеку такую чудесную вещь, как «интеллект», которую Он не дает никакому другому виду, дарует даже такому человеческому персонажу, как тот «Шимга». Цель этого дара интеллекта в том, чтобы человек способен был понять «Изначальную Истину» Самости и положить конец этому унизительному шоу. Однако человек неправильно использует этот великий дар. Он смотрит на сточную канаву как на Гангу, смотрит на тело как на Бога, из-за чего впоследствии только его губит. Человек тратит кучу времени, украшая физическое тело. Принимая это тело за «я», он вступает в связь с женским телом и начинает называть того другого человека своим. Он начинает затем распространять чувство собственности на то женское тело. Посредством контакта этого «я» с тем, что «мое», рождается много детей и появляется целое домовладение. Потом домовладение распадается, и бедняга подвергается насмешкам. Эта история в подробностях рассказана в книге Дасбодх Шри Самарты Рамдаса. Очень рекомендуется тщательно изучить и понять эту книгу.

    Мы определили, что «я» невозможно отследить где-либо в теле. Фактом также является и то, что тело не является «моим». Тогда кому же тело принадлежит? Кто «собственник» тела? Пять элементов (Земля, Вода, Свет, Воздух и Пространство) обладают правом собственности на это тело. После того как тело погибает, каждый из элементов забирает свою часть, таким образом разрушая тело. Тело – это «узел», завязанный из этих пяти элементов. Это аналогично тому как если бы несколько предметов одежды, которые были прежде увязаны в узел, теперь растащили соответствующие владельцы; и даже тот предмет одежды, в который все было увязано, тоже оказался унесен. Осталось ли теперь что-нибудь, называемое «узлом»? Не осталось даже ничего такого, что можно увидеть. Таким же самым образом, как только тело, которое состоит из пяти элементов, «развязывается» и рассеивается обратно в соответствующие пять элементов, не остается больше такого объекта, как тело.

    Исследуя таким способом, мы можем видеть, что «я» нет в теле, а также то, что тело не принадлежит мне. Этот тип тела, который состоит из связки пяти элементов, не может быть опорой гордыни «я» или эго. Не может он также поддерживать отношения, которые существуют из-за отождествления с телом, такие как рождение и смерть или шесть страстей (жадность, гнев, желание, ненависть, тягу (к чему-либо) и гордость), которые воздействуют на тело. Тело может находиться в стадии детства, юности или старости, тело может быть темным, светлым, прекрасным, безобразным. Оно может быть поражено болезнью, может просто бродить бесцельно или совершать паломничества к святым местам, а может неподвижно пребывать в самадхи. Все эти положения, свойства и модификации относятся к телу, но «я» отлично от всего этого.

    Из анализа физического тела мы уяснили, что «я» отделено от всех качеств этого тела. Вдобавок мы поняли, что нам нет никакого проку от какого-то чужого умного и красивого дитяти, поскольку наш собственный толстый чернявый мальчишка сам весь рябой и сопливый. Мы не страдаем, если чей-то замечательный милый ребенок умрет, так сильно, как мы переживаем по поводу потери нашей собственной старой изношенной туфли. Причина в том, что у нас нет чувства обладания или чувства «мое» в отношении другого человека. Как только человек понимает, что какая-то определенная вещь не «моя», но принадлежит кому-то другому, он делается безразличным по отношению к ней. Он постепенно даже начинает не любить ту вещь, которая принадлежит кому-то другому, и легко от нее отрекается.

    Поймите ясно, что тело не «мое», оно принадлежит пяти элементам, что это чья-то чужая собственность.

    Когда вы это понимаете, какого бы рода свойствами ни обладало тело, как это на вас влияет? Так что давайте оставим физическое тело и перейдем к следующему. Однако оставить это тело не значит, что его следует выбросить в колодец или повесить.
    Мы оставляем его с помощью понимания, с помощью получения фактических знаний о нем. Когда понятно, чем на самом деле является тело, навязчивый к нему интерес угасает, мы можем шагнуть за его пределы, и от него автоматически отрекаешься. Если же тело намеренно разрушить физически, тогда определенно будешь рождаться снова и снова. Полное отречение от тела достигается только путем различения Реального и нереального. Используя способность к различению, присущую воплощению в человеческом теле, естественным образом приходишь к состоянию отречения.

    Рождение в человеческом теле не обязательно несет в себе причину следующего перевоплощения. Оно содержит возможность полностью освободиться от цикла перевоплощений. Существуют пять видов растворения. Вот они:

    1) Растворение через смерть;

    2) Ежедневное растворение, или растворение глубокого сна;

    3) Растворение Творца (Брахмы) и творения;

    4) Растворение кальпы, или тысячи юг (творений);

    5) Растворение с помощью мысли или различения.

    Из этих пяти видов растворения каждый знаком с ежедневным растворением, т.е. глубоким сном. В глубоком сне весь мир целиком, включая наше тело, растворяется. Однако по пробуждении тело и мир присутствуют, точно так же как они присутствовали до сна, и всякая активность начинается снова, также как раньше. Растворение через смерть точно такое же, как растворение через глубокий сон. После смерти – при отсутствии Знания Себя – сущности придется принять тело в соответствии с его кармой. В новом теле такие действия, как еда, сон, спаривание и страх, происходят в соответствии с впечатлениями, оставшимися от прежних жизней. Брахма-иралайя означает растворение по окончании жизни самого Создателя (Брахмы), а кальпа-пралайя – это растворение, которое имеет место в определенный момент времени, когда много таких Создателей (Брахм) и их творения пришли и ушли. Что касается этих двух растворений, то запускается новый «Творец» или новая «кальпа», и «творение», которое некоторое время было скрытым, поднимается с обновленной мощью и жизненной силой, и все начинается снова. Таким образом, колесо, тянущее жизнь вперед, продолжает вращаться, поднимаясь и опускаясь в определенные периоды.

    Из уже данных описаний четырех типов растворения можно видеть, что ни в каком из них тела не могут раствориться навсегда. Однако результат растворения через различение или мысль очень мощен, он уникален. В этом типе растворения тело не только растворяется во время жизни, но и после смерти тоже, и когда оно растворилось окончательно, то уже не восстановится снова.

    Предположим, на земле лежит игрушечная резиновая змея. Только после того как становится понятно, что она сделана из резины, страх исчезает полностью. Если же просто закрыть глаза или если кто-то уберет змею в корзину, то страх уходит. Однако в этом случае, как только глаза опять открыты или корзина снова открыта, страх возвращается. Предположим, резиновую змею отбросили в сторону, а какой-нибудь озорник опять бросает ее тому, кто испугался. Тот снова будет напуган. Для того чтобы скрыться от змеи, человек уходит в глубокий сон, однако как только он проснется, он увидит змею снова. Положим, он напивается вдрызг или теряет сознание от хлороформа, чтобы эта змея исчезла. Но опять, как только эффект опьянения или анестезии иссякнет, змея тут как тут. Это показывает, что избавление от страха перед змеей с помощью любого из описанных методов временно и непродолжительно. Как же тогда ему освободиться от страха перед этой змеей?
    Единственное средство избавиться от страха перед змеей – это узнать наверняка, что она всего лишь резиновая. Как только такое знание снизойдет, даже если глаза видят змею или кто-то намеренно хочет напугать ею, для страха нет причины.

    Точно так же, когда точно знаешь, чем именно является тело, «гордость» им и ощущение «мое» по отношению к нему пропадают, и его автоматически отвергаешь. Это то, что называется «
    растворение с помощью мысли». Тот, кто умирает с такой уверенностью в мыслях, свободен от цикла рождений и смертей. Но, само собой разумеется, тот, кто умирает «бездумно», умирает только для того, чтобы родиться снова. С помощью «растворения через мысль» некая вещь видится нематериальной, существует она или нет. В случае других видов растворения, даже если та вещь укрыта от взора, она, тем не менее, воспринимается как существующая. Поэтому Самарта Рамдас утверждает, что только «мысль» делает человека совершенным и привносит в жизнь завершенность.

    Итак, после тщательного исследования, когда физическое тело было проанализировано с помощью процедуры «растворения через мысль», «я» найти не удалось.
    Последнее редактирование модератором: 23 авг 2017
  8. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Второе тело – тонкое тело

    Сейчас мы будем использовать тот же самый процесс «растворения с помощью мысли» и попытаемся отследить «я» в тонком теле. Давайте проведем исследование и посмотрим, можно ли найти этого вора под названием «я» где-либо в тонком теле. Но сначала давайте посмотрим, чем же собственно является само тонкое тело. Тонкое тело представляет собой комиссию из семнадцати членов. Вот они:

    • пять органов чувств, используемых для действия (кисть руки, стопа, рот, гениталии и анус);

    • пять органов чувств, используемых для получения знания (глаза, уши, нос, язык и кожа);

    • пять пран, или жизненных дыханий (вьяна-вайю, которая обеспечивает все тело жидкими питательными веществами, самана-вайю, которая находится в пупке, удана-вайю, которая находится в горле, апана-вайю, которая находится в кишечнике, и прана-вайю, которая есть то, что мы вдыхаем и выдыхаем);

    • ум (манас);

    • интеллект (буддхи).

    Какие бы приказы ни отдавала эта комиссия тонкого тела, они выполняются явным телом.
    Сфера полномочий тонкого тела очень широка, так что, выполняя тщательное исследование, возможно, именно здесь удастся найти это ускользающее «я», потому что у него есть сильная тяга к утверждению собственных полномочий.

    Когда мы начинаем наше исследование тонкого тела, мы обнаруживаем, что «я» ставит свой штамп «мое» и здесь тоже. Что бы ни находилось здесь, оно помечено как «мои чувства, «мои праны», «мой ум», «мой интеллект». Однако, понаблюдав внимательно, никаких высказываний вроде: «Я есть интеллект», мы не услышали. Это «я» выставляет себя «хозяином» и здесь в тонком теле тоже, но его не найти. Так что в соответствии с теми же умозаключениями, которые мы использовали прежде, о том, что «
    Не может существовать чего-либо, что я могу назвать «моим», там, где не присутствует «я»», ни тонкое тело, ни кто-либо из его коллективных членов (органы чувств, праны, ум или интеллект) не может быть «мной».

    Может возникнуть возражение по поводу логики фразы «Где нет меня, не существует ничего, что я мог бы назвать моим». Например, короля Георга Пятого сейчас нет в Солапуре. Следует ли из этого, что Солапур вне его владений? Ответ на это возражение звучит так: по крайней мере, есть такой индивидуум, который зовется Георгом Пятым, и даже если он живет где-то еще, он может иметь собственность в Солапуре, хотя в данный момент и не присутствует там. Однако это «я» является «не-существом», и, как у мистера Гомаджи Ганеша из нашего примера, разрастание его высокомерия и невежества просто никто не исследовал, и это «я» стало притязать на господство и здесь в тонком теле тоже.
    Когда «я» невозможно отследить, как может существовать что-то в составе тонкого тела, объявленное «моим»?

    Тонкое тело похоже на узел, завязанный из тонкого шелка. Но несмотря на то, что развязать узел из тонкого шелка сложнее, чем было в случае с явным телом, искателю необходимо приложить усилие, чтобы сделать это.
    Как только узел развязан и подвергнут дальнейшему тщательному исследованию, тонкое тело автоматически отвергается.

    Важно узнать, что семенем рождения и смерти является это самое тонкое тело, которое по сути и есть желание. Если это семечко однажды прокалить в «пламени Знания», оно может казаться таким же, как раньше, но если его когда-либо посеют, нет шансов, что оно прорастет.

    Здесь может возникнуть сомнение: если и явное, и тонкое тела отвергнуты, если гордая позиция «я» и «мое» тоже исчезла, нет ли вероятности, что активность тела может приостановиться или действия будут выполняться неэффективно. Сомнение можно устранить так: предположим, кто-то хранит вещь под замком, потому что убежден, что она золотая. Но вот однажды он обнаруживает, что на самом деле вещь сделана не из золота, а из латуни. После того как человек узнал об этом, у него есть выбор: либо оставить вещь храниться под замком, либо держать ее снаружи. Его привязанность или исчезнет, или очень сильно ослабнет, это факт. Точно так же, если гордость обладания телом как «моим» игнорировать, ничего особенного не потеряешь.

    Святой Тукарам сказал: «Пусть тело живет или умирает, я твердо верю в Природу Самости». Если искатель достигает такого уровня убежденности, формируется позиция: «Когда испытываешь «блаженство Брахмана» (Брахмананда), кого заботит тело?» Когда такая позиция формируется, это поистине похвально.

    Однажды собака укусила святого Кабира за икру и откусила кусок мяса. Святой Кабир просто сказал: «Или собака знает, или плоть знает. Всякое возможно». Каковы могли быть чувства людей вокруг, слышавших, что сказал святой Кабир, который был великим преданным. Искатель может легко увидеть степень отреченности, которой достиг святой Кабир. Он полностью понимал, что повреждена была только плоть, но не его Истинная Природа. Хотя понимание того, что Самость остается невредимой, переживалась святым Кабиром, а также святым Тукарамом, когда тот потерял все свое хозяйство, у вас поначалу, когда вы предпринимаете поиск «я», возможно, нет того экстаза внутри. Если же Божьей Милостью такое блаженство переполняет вас, вы возможно скажете: «В конце концов, чего стоит вся эта мирская собственность?» И вы уже никогда не почувствуете нужды задавать такие бессмысленные вопросы, как: «А будет ли мой дом поддерживаться в должном состоянии?» В тот момент, когда у вас разовьется такое безразличное отношение, вы скажете: «Пусть случается все, что случается, и пусть то, что должно уйти, уходит».

    Однако если искатель понимает интеллектуально – что легче, нежели переживать Самость, – он поднимает вопрос: «После того как Знание Самости достигнуто, а собственническая гордыня тела и ума осталась позади, могут ли по-прежнему исполняться мирские обязанности?» Чтобы его утешить, Садгуру отвечает: «Дорогой мой, даже после осознания совершенной бесполезности тела и ума можно устраивать домохозяйство и иметь детей без привнесения во все это гордыни тела и ума. За всем можно присматривать очень хорошо. Все соответствующие обязанности, которые исполнялись раньше, могут прилежно исполняться и дальше».

    Вы можете спросить, как такое возможно? Поймете из следующего примера. Посмотрите на поведение опекунши в отношении ребенка-сироты. Она ухаживает за ребенком, таскает туда-сюда, утешает, если тот плачет, ухаживает, если он заболеет, точно так же как если бы была его настоящей матерью. Если ребенок ей нравится, она даже с любовью его целует. Но, делая всю эту работу, она не чувствует, что ребенок ее собственный. Несмотря на все то, что она делает для ребенка, если его отец уволит ее, она тотчас же прекратит все это и уйдет из дома. Как только она оставит работу, она уже не будет радоваться, если ребенок прибавил в весе, или грустить, если он умрет. Причина такого отношения в том, что у нее нет чувства «мой» в отношении ребенка. Однако нельзя сказать, что она не выполняла своих обязанностей как следует из-за отсутствия этого чувства «мой».

    Давайте рассмотрим другой пример. Возьмем случай доверенного лица, которое управляет недвижимостью несовершеннолетнего, которая стоит много миллионов рупий. Отсутствие у него чувства «мое» не является помехой в выполнении обязанностей, и он управляет имуществом несовершеннолетнего очень эффективно. Если обязанности не выполняются должным образом, ответственность лежит на этом доверенном лице и он наверняка понесет наказание. У доверенного лица нет чувства, что недвижимость «моя», и, соответственно, на него никак не повлияет, если недвижимость возрастет в цене или даже если суд вдруг решит, что на самом деле она вовсе не принадлежит тому несовершеннолетнему. Его обязанность – должным образом следить за делами, до тех пор пока недвижимость под его управлением.

    Короче говоря,
    для того чтобы кто-то выполнял свои обязанности как следует, ему не обязательно иметь чувство «я» или «мое». Точно так же явное и тонкое тела формируют связку, которая уходит корнями в пять элементов и которая дается человеку «в подарок» или «в доверительную собственность».

    В качестве управляющего по доверенности вы должны присматривать за этой «связкой» наилучшим возможным образом. Если вы пренебрегаете ответственностью, то наверняка понесете наказание в виде потери здоровья или потери и тела и ума. Если доверенное лицо управляет недвижимостью эффективно, а опекунша очень хорошо присматривает за ребенком, взамен они получают свои зарплаты.

    Подобным образом,
    если вы хорошо присматриваете за своим телом и умом, поддерживаете их в должной кондиции, вы тоже получаете награду в форме удовольствия. Здоровое тело пригодится в поиске Изначальной Истины. Однако всякое выполнение обязанностей не должно сопровождаться чувством «мое».

    С таким подходом, делается тело толстым или худым, живет оно или умирает, нет ни восторгов, ни причитаний. Если лицо, которому доверили управлять имуществом несовершеннолетнего, обмануто чувством «мое» и претендует на собственность, если оно что-то присваивает, его посадят в тюрьму.

    В случае духовной практики отождествление с телом означает забвение Самости или умерщвление Самости.
    Нет надежды на освобождение у того, кто связан мыслью о том, что он является телом, несмотря даже на то, что на самом деле он не что иное, как Самость.

    Из вышесказанного можно понять, что обычные действия и обязанности ума и тела следует выполнять должным образом, и что нет никакой нужды утверждать отношения собственности или развивать концепцию «мое».
    Обязанности доверенного лица или опекунши во время выполнения ими своего долга не требуют от них никакого чувства собственности; их обязанности исполняются совершенно нормально.
    Точно так же обязанности любого человека могут исполняться без привлечения чувства собственности или концепции «мое» в отношении физического или тонкого тел.
    Последнее редактирование модератором: 29 авг 2017
  9. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Третье тело – причинное тело

    Предположим, мы утратили концепцию обладания явным телом, равно как и тонким телом, и допустили тот факт, что «связка» принадлежит кому-то постороннему. Нам все еще нужно найти ответ на вопрос: «кто я?» или «где я?»

    Давайте теперь перейдем к описанию причинного тела.
    Что такое причинное тело? Как только мы делаем шаг туда, повсюду кромешная тьма. Возможно ли, чтобы это темное невежество было местом обитания «я»? Определенно кажется, что именно здесь его главный штаб. А невежество, похоже, его главная собственность. Конечно, есть некоторая надежда найти это неуловимое «я» здесь. Давайте посмотрим.

    Если мы будем слепо бродить в его поисках, «я» не отыщется где-то в причинном теле.
    Здесь «я», кажется, отказалось от своего чувства «мое». В этом месте, кажется, нет ничего, что можно было бы назвать «моим». Все кажется абсолютно тихим. То «я», которое громко и так высокомерно провозглашало «я, я!» в явном и тонком телах, кажется тут абсолютно безмолвным. Кажется, будто «я» играет в прятки, так чтобы его не поймал тот, кто его ищет. В причинном теле «я», похоже, закопало себя в яму темноты, с той целью чтобы ищущий туда свалился и был бы вынужден прекратить поиск.

    Дорогие искатели, не бойтесь. Садгуру стоит за вами, равно как перед вами, и Он проведет вас безопасным путем через эту яму темноты. Многие ученые и книжники в этом месте повернули обратно и отказались от поиска, признав неудачу, чтобы обрести веру в руководство Садгуру. Вам, однако, в отличие от них, нечего бояться. У вас есть проводник, очень искушенный Учитель, Самарта Садгуру
    [6. Слово «Самарта» значит «тот, кто знает Своё Собственное Значение в высшем смысле» — Прим. англ. издания].

    Привыкнув к темноте причинного тела, твердо став там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует Неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующем разделе.

    Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (тело махакарана, или состояние турия). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, оттого что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»



    Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело

    Тот, кто говорит «я», — на самом деле свидетельствующий все Брахман. Это Он, чья природа есть Знание, ощущение «Я Есть». Когда утверждается такая уверенность, волна за волной накатывает блаженство. Потом, когда блаженство отступит, смотри на чудо, которое происходит.

    Крепко задумавшись, приходишь к признанию: «Я по природе даже не Знание, поскольку так же, как я укутан «неведением», я укутан и Знанием. Изначально у меня не было ни неведения, ни Знания. Неведение и Знание родились из «меня» и по ошибке были приняты за «меня».
    Копнув поглубже, можно увидеть, что возникновение как неведения, так и Знания внутри «меня» указывает на «меня» как на их творца. Таким образом, Знание — мое дитя, а я — его отец, и как отец я прежде Знания и отличен от него».


    Брахман

    Когда результат этой глубокой различающей мысли проявляется внутри, ощущение «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), который есть Знание Самости в пра-причинном теле, или состоянии турий, тоже начинает отступать, чтобы в конце концов полностью исчезнуть. Тогда «я» абсолютно обнажено, без каких-либо покровов вообще. Дойдя до этой обнаженности, невозможно описать, кем или чем это «я» является. Если хотите дать описание того «я», которое найдено здесь, можете произнести любое слово, найденное в любом словаре, – но это не есть «я»!

    «
    Я», которое здесь, может быть выражено только как «не то, не то». Это то, что бросает свет на все, что называется «это». Вы можете произносить слова и предложения, пытаясь описать его, но все это не то. Какие бы значения ни появлялись, вы принимаете их за описание «я», но все это не то.

    Если вы не понимаете того, что сейчас было сказано, вы должны остановить слова и концепции, погрузиться в глубокую тишину и увидеть, кто есть «я».



    Подробное исследование четырех тел

    К настоящему моменту мы в поисках «я» вывернули наизнанку четыре тела и не смогли найти его следа. Дело в том, что «я» безмолвно исчезает за пределами четырех тел, там, где даже идеи «я» или «ты» не существует. И все же в настоящий момент недостаточно будет просто замолчать, выдавая это за глубокий покой.

    В данных до сих пор описаниях явное, тонкое, причинное и пра-причинное тела были представлены поверхностно.

    Необходимо подробно исследовать все аспекты четырех тел. Если они не будут поняты правильно, и это понимание не станет частью собственной природы, искатель не способен будет прийти к глубокому покою, который и есть Реальность. Поэтому мы подробно исследуем, каковы же свойства этих четырех тел.

    Необходимо понять, что эти четыре тела являются четырьмя ступеньками, на которые нужно подняться, чтобы подойти к пятой ступени – «нихшабда», которая представляет собой глубокий покой, где «мир» замирает.

    Шаг за шагом определенно можно достичь конца пути. Однако если несколько ступеней пропущено и ты заносишь ногу, чтобы шагнуть на следующую преждевременно, происходит что-то похожее на потерю равновесия и ты падаешь. Поэтому только
    если одно тело понято полностью, искателю следует переходить к следующему. Если не использовать такой методичный подход, если кто-то начинает взбираться по ступеням второпях, получится путаница. В этой путанице истинного понимания не будет, и искатель, скорее всего, будет неправильно понимать тонкие различия между глубоким сном и самадхи, равно как разницу между неведением и Знанием.

    Возьмите разницу между юлой, когда она неподвижна, потому что не вращается, и когда она кажется неподвижной из-за очень высокой скорости вращения; или разницу между полной темнотой и ослеплением, вызванным очень ярким светом. Хотя некоторые вещи похожи на первый взгляд, между двумя состояниями гигантская разница, и их характеристики и польза от них тоже разная. Если, чтобы обрести понимание, работать методично шаг за шагом, не будет путаницы в восприятии едва уловимой разницы в приведенных выше примерах. Здесь будет разумно представить вниманию читателя метод объяснения предмета, который применяется в древних писаниях. Искатель убедится, что нет основания для каких-либо сомнений, в отношении кажущихся противоречий в этом методе объяснения некоторых специфических моментов писаний. Так что сначала мы должны описать сам метод разъяснения учения.

    Когда нужно объяснить предмет искателю, сначала дается описание изучаемого предмета, раскрывающее его большую значимость. Потом объясняется, что если тема будет правильно усвоена, последует хорошая награда. Как только искатель полностью понимает тему, прежде чем перейти к объяснению новой, учитель, используя методику писаний, сначала убеждает искателя в бесполезности только что понятой темы. Только после этого его убеждают в значимости предмета, который будет изучаться следующим. Основа этого метода в том, что если сначала не показать важность изучаемого предмета и не пообещать некую награду в качестве мотивации, ученик не склонен будет проявлять старания, чтобы понять его. Дальше ученика убеждают в бесполезности только что изученного предмета, так что он автоматически отвергается, и ученик в нетерпении хочет понять, что же его ждет в качестве новой темы.

    Мать шрути (Веды), принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом. Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так шрути придает значимости тонкому телу. После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела. Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя).

    Таким способом Мать шрути отклоняет каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман. Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «
    Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, — это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», — это не Брахман». Вот так путем отрицания Мать шрути описывает Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.

    Принцип, лежащий в основе только что сказанного, таков: когда говорится, что одно тело больше предыдущего, это не означает, что одно высшее и т. п. Если, например, сравнивать иголки, та иголка, которая используется для шитья джутовых мешков, больше той, что используется для хлопка, – но она не больше лома. Это показывает, что такие качества, как «больше» или «меньше», не присущи вещи изначально, но накладываются на нее при сравнении с какой-то другой вещью. То же правило применяется и здесь. После последовательного перечисления сначала пищи как Брахмана, явного тела как Брахмана, тонкого тела как Брахмана и пра-причинного тела как Брахмана – и в каждом случае последнее было больше предыдущего – очевидным становится намерение продемонстрировать принцип, что никакое из них не может быть названо Брахманом. И хотя показано, что в каждом случае последующее состояние относительно более высокое или более объемлющее, нежели предыдущее, – это не Брахман и тем более не Парабрахман, который абсолютно уникален и за пределами всего этого.

    При использовании вышеописанного метода объяснения
    необходимо ясно представлять себе, что же все-таки такое описывается как Брахман. Почему его следует описывать именно так? Как далеко можно заходить, приписывая ему некие специфические качества? Более того, почему так получается, что однажды названное Брахманом затем единым махом отрицается как не-Брахман? Очень важно понимать это правильно. Например, когда даешь указания, как варить рис, человеку, который не ахти какой повар, сначала говоришь, чтобы он развел огонь под котлом, в котором готовится рис. Через некоторое время дается другое указание: загасить огонь. Естественно, тот человек удивлен противоречивыми инструкциями. Его учитель объясняет: «Дорогой мой, пока рис варится, нужно поддерживать огонь под котлом, но потом огонь следует затушить, иначе вместо риса мы получим угольки».

    Вот причина, почему
    любой практикуемый метод необходим только до тех пор, пока цель не достигнута. Иначе он вас только измотает, но никакой дальнейшей пользы не будет. Так, тонкое тело зовется Брахманом, пока не будет тщательно исследовано и понято, а потом целесообразность называть его Брахманом теряется, становится необходимым двигаться дальше и продолжать поиск «я», исследуя следующее тело. Это демонстрирует, что иногда, когда мы оцениваем что-то или придаем чему-то определенное значение, для того чтобы достичь некоторых определенных результатов, ценность, которую мы придали той вещи, может на самом деле не быть ее реальной стоимостью. Например, в жизни может возникнуть такая ситуация, что вам даже к ослу придется обращаться «дядюшка». В этом примере честь, которую вы оказываете ослу, обусловлена последствиями, которые вам помогут осуществить то, что вам нужно.
    ("Метод сознательного неведения" по Книге Тота)

    Точно так же, человек сталкивается с великими бедствиями из-за того, что забыта собственная подлинная природа. Поэтому и приходится искать освобождения от всяческих неприятностей и преград, которые держат, подобно пасти крокодила. Если вы избавитесь от крокодила, польстив ему, будто спина у него очень гладкая, значит ли это на самом деле, что его спина такая же мягкая, как пуховая перина? Этот вопрос следует задать человеку, который вырвался из крокодильей пасти. Чтобы освободиться от похожей на крокодилью хватки четырех тел, они и называются Брахманом на некоторый короткий период времени. Приняв во внимание, что будет использоваться именно этот метод объяснения, мы сейчас переключим внимание на собственно объяснение и описание четырех тел.
    Последнее редактирование модератором: 29 авг 2017
  10. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Исследование начинается

    Природа явного тела довольно хорошо известна. Это масса плоти и крови, которую можно потрогать руками; все с ним знакомы. И не только знакомы, но все его постоянно используют. Явное тело – это «я», и, таким образом, все страсти и желания, которые случаются с телом, «мои». Соответственно, темная или светлая кожа, стадии детства, юности и старости тоже принадлежат «мне». Кастовые, религиозные, домашние, земельные, финансовые отношения тоже все «мои». Это урок, который каждый человек учил на протяжении многих рождений и усвоил очень хорошо. Настолько хорошо, что разбуди кого ночью, тебе скажут, что я тот-то и такой-то. Поэтому нет необходимости разъяснять кому-то этот урок, который повторялся снова и снова и так твердо вживлен в психику. Всякий человек обеими ногами крепко стоит на ступени этого явного тела.
    Это явное тело пребывает в состоянии «бодрствования», и в нем присутствуют частично память, частично забвение. Раджас-гуна, или качество мирского действия, доминируют в явном теле. Этих основных объяснений достаточно, чтобы понять явное тело.

    Сейчас мы перейдем к следующей ступеньке, к тонкому телу.

    Как было ранее установлено,
    тонкое тело – это «комиссия». Это собрание органов чувств, пращ ума и интеллекта, а также «внутреннего ума», или антахкараны, который создает своего рода ментальный мир или мир сновидения, когда видимый мир становится невидимым, после того как закрываются глаза.

    После некоторого размышления и исследования можно заметить, что тонкое тело и в самом деле очень своеобразно. Можно увидеть, что все движения явного тела производятся в соответствии с приказаниями тонкого тела. Слово «санкальпа» обозначает утверждение некой концепции или что «что-то вот так», а «викальпа» – это сомнение или мнение, что «что-то иначе, чем так». Тонкое тело таково, что оно всегда представляет собой этот противоречивый тип осознания конфликтующих мыслей, и его состояние «сновидение». Постоянная память – это показательное качество тонкого тела, а «саттва-гуна» – качество сознания, которое здесь доминирует.

    Будучи таким образом представленным тонкому телу, искатель
    становится этим телом. Когда одна нога твердо стоит на следующей ступеньке, другая поднимается с предыдущей и становится рядом с первой. Тогда можно полностью покинуть первую ступеньку. Когда пересекаешь границу одной деревни и делаешь шаг в пределы другой, первая деревня осталась позади и ты шагаешь по следующей. Подобным образом, для того чтобы как следует понять ступень тонкого тела, описанную выше, как только искатель твердо поставил ногу на эту ступеньку, для того чтобы осуществить свое понимание на практике, ему нужно перенести свою ногу со ступени явного тела. Когда явное тело оставлено позади, искателю надо порвать все связи с ним.

    Однако эту задачу не так просто выполнить, как кажется, поскольку для подъема по всем этим ступенькам у человека есть всего две ноги. Одна нога – это нога учения, а другая – это нога осуществления на практике того, что было изучено.
    Убрать обе ноги со ступени явного тела и поставить их на ступень Тонкого означает, что нужно
    выйти за пределы физического тела.

    Когда оставляется позади чувство гордости от обладания явным телом и принимается гордость от обладания тонким телом, нужно сказать: «Я не что иное, как тонкое тело». Только когда это пережито, это значит, что явное тело отвергнуто и тонкое тело принято как «я». Когда искатель поднимается на вторую ступень, тогда нижняя ступень осталась позади, и он теперь принимает тот факт, что явное тело не есть «я». «Я» не относится к явному телу.

    Изменения, которые происходят с явным телом, а также его качества, такие как темный или светлый цвет кожи, больше не рассматриваются как «мои». Никакие качества явного тела мне не принадлежат, потому что я – только тонкое тело. Это значит, что качества тонкого тела, такие как чувства, праны, ум, интеллект, чувство «я есть» и т. д., не наделены явными физическими качествами, как-то: толстый или худой, темный или светлый, молодой или старый и т. д.

    Ясно, что «я» – это только ум и интеллект с тонкими качествами. Если искатель прилежно это изучит, тогда обе ноги его твердо встанут на вторую ступеньку и он утратит чувство гордости явным телом и отождествление с ним. Он становится безразличным ко всем качествам и кондициям явного тела.

    Третья ступень за пределами тонкого тела и выше его. Это
    причинное тело, или «неведение». Причинное тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамас-гуны. Здесь в причинном теле нет мыслей касательно благополучия явного и тонкого тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те, кто провозглашает «принцип нуля» (там, где нет ничего, только пустота), пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.

    Причинное тело — это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов Запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самадхи или, что то же самое, за Нирвикальпа Брахман (свободный от качеств и концепций Брахман).

    Когда этот вакуум, или состояние пустоты, достигнуто, скорее всего, придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Брахман». Эта пауза, или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как, например, пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном), и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша).

    В этом причинном теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние причинного тела – это «забытье».

    Главный знак, или индикатор причинного тела – это забыть все. Например, если человек не забыл все, он не может впасть в глубокий сон. Сказать «я спал глубоким сном, но кое-что я помнил на самом деле» значит сказать «я не спал». Действительно впасть в глубокий сон значит не помнить вообще ничего. Точно так же забыть все, будучи в состоянии бодрствования, значит войти в причинное тело. Быть в состоянии, где вы не знаете ничего, и войти в такое состояние – это одно и то же. Как уже было отмечено, это естественное состояние человека.

    Даже самые образованные ученые не понимают природу человека, не говоря уже о природе Шивы. Для того чтобы полностью понять это состояние человеческого забытья, предписан метод изучения паузы.
    Если и есть что-то очень трудное, то это полностью стабилизироваться в состоянии забытья и тщательно с ним разобраться. Достичь этого очень важно для духовного прогресса и требует больших усилий со стороны искателя. Святые особенно отмечали этот момент.

    Пауза между двумя состояниями — не что иное, как чистое сознание. Состояние моуни (молчащего) таково, что он не позволяет подняться ни единому слову, а если оно все-таки поднимается, он не позволяет всплыть его значению, но просто дает ему проскользнуть. Когда слово поднимается и ему позволяется отпечатать свой смысл во «внутреннем уме» (антахкаранё), рождается мир. Не обратить внимания на слово и не позволить ему донести какой-либо смысл до ума — это искоренение мира. Когда слово не включает напряжение ума, сохраняется «чистая энергия сознания». Постоянное переживание такого состояния называется «состоянием тишины».

    Искателю, который вот-вот поставит свою ногу на третью ступеньку, после того как уже забрался на первую и вторую, говорят, что это ступень состояния чистого сознания. Он находится под впечатлением, что это состояние чистой пустоты, и, принимая эту пустоту за Брахман, не способен быть
    свидетелем пустоты.

    Однако когда искатель поднимается на
    четвертую ступень, он начинает смотреть назад на третью. Будучи неспособным что-то увидеть в пустоте причинного тела, он удивляется, почему Гуру дал ему указание взойти на эту ступень небытия, которой вообще-то и не существует. Причина в том, что как только познано чистое сознание, не может существовать и следа чего-то такого, что зовется «неведением». Непонятно, что такое состояние забытья, и в уме искателя не возникает никаких вариантов, кроме как «чистое сознание».

    Сознание, или Знание, представляется искателю двумя способами:

    1. когда в сознании есть объект, оно становится «
    объектным знанием» и будет переживаться как объектное знание, и

    2. когда объекта нет, оно переживается как «
    чистое Знание».

    Когда есть объект, это называется «
    объектное знание».
    Когда объекта нет, это просто «
    Знание» (безобъектное Знание), которое есть чистая осведомленность, или чистое сознание.

    Исключая две эти модификации, никаких других в уме искателя нет.
    С точки зрения искателя,
    слово «неведение» бессмысленно. В этом случае существование забвения невозможно. Что бы ни переживалось, это будет либо объектное знание, либо чистое Знание без объекта.

    Представляя искателю состояние причинного тела как просто неведение, пустоту, состояние забвения или еще чего-то, откуда ничего не утащишь домой, имеем в виду описанный выше факт чистого сознания.
    Как аналогия, учитель рисует на доске
    точку необъятной длины и ширины, для того чтобы объяснить ученику, что такое точка, у которой нет ни длины, ни ширины. Так же и здесь иллюстрируется обсуждаемый предмет. Если этого не сделано, следующий шаг не объяснить.

    Искателю следует иметь полное доверие к Садгуру и без возражений принять на веру, что есть состояние забвения. Ему следует начать практиковать то, о чем говорилось, и начать процесс забвения всего. Нужно понять, что причинное тело есть причина двух предыдущих тел. Отсюда и эта метка «причинное тело».

    Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется кулисой, откуда появляются актеры и где потом исчезают.
    Причинное тело, которое является естественным состоянием человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают.

    Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ.

    Именно это забытье – причина того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство людей получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
    Последнее редактирование модератором: 29 авг 2017
  11. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    Представляя причинное тело вышеописанным способом, Садгуру говорит ученику: «Дорогой мой, ты не явное физическое тело и не тонкое тело, тебе следует отождествить себя с причинным телом».

    Для искателя быть в состоянии забвения значит, что у него должно быть чувство: «Я точно не являюсь явным телом, и я не тонкое тело. Так что все мечтания и сомнения, которые возникают в тонком теле, живут не во мне. Я есть полное забвение, свободное от всяких концепций и фантазий. Рождение и смерть тела, несчастья и искушения, боль и наслаждение, а также голод и жажда, которые возникают в пранах, не могут меня затронуть. Честь и бесчестье – только понятия ума, а такие качества, как темная или светлая кожа, принадлежат физическому телу, но я не они. Ничто не может быть приложено ко мне. Я есть забытье».

    Фиксируясь на этом уроке снова и снова, твердо утверждаясь в состоянии забытья, не имея даже мысли об ассоциации с чем-либо, делаешь это своей собственной природой. Таким образом переживается полное опустошение от всех качеств явного и тонкого тел.

    Когда твердо укоренится такая практика переживания себя в забвении, искатель определенно поднимается на третью ступень. Обретя устойчивость в забвении, искателю стоит перейти к следующей ступени, к
    пра-причинному (махакарана) телу, или состоянию турий.

    Однако прежде чем перейти к следующему шагу, необходимо упомянуть, что
    причинное тело, хотя и похоже на глубокий сон, является состоянием, довольно сильно от него отличающимся. В глубоком сне все чувства в полном покое, при полном отсутствии всякой активности, а следовательно, и при отсутствии восприятия объектов. В глубоком сне все существа наслаждаются блаженством пребывания в своей собственной Природе, но на самом деле не сознают свою Истинную Природу. Пробуждаясь от глубокого сна, каждый скажет эти два предложения: «Я сладко спал. Я ничего не сознавал». Этим способом все передают удовлетворение и блаженство, исходящее от своей собственной Природы, а также свое неведение относительно нее. Таким образом, хотя бессознательно и передается их осознание неведения, это также доказывает существование осознанности внутри. Тем не менее это не значит, что человек осознавал свою истинную Самость, даже несмотря на то что переживал ее во время глубокого сна. Во время глубокого сна невозможно переживать присутствующую там осознанность.

    Предположим, например, что есть человек, который, не ведая об этом, является наследником закопанного сокровища, состоящего из золотых монет. Каждый день он ложится спать прямо на землю, а по утрам отправляется попрошайничать, чтобы прокормиться. Ему от этого сокровища пользы не больше, чем если бы его не было вовсе. Точно так же каждый человек входит в свою истинную природу и выходит из нее, глубоко погружаясь и испытывая блаженство, но и его глубокое невежество относительно собственной подлинной природы тоже присутствует как часть переживания. Именно по этой причине глубокий сон не может быть средством обретения «Знания Самости», знания собственной истинной природы.

    В глубоком сне искатель не способен изучить состояние. Однако в случае состояния забвения это не так.
    Изучить забвение — это наслаждаться состоянием глубокого сна, будучи полностью пробужденным.

    Способу, с помощью которого наслаждаешься этим пробужденным глубоким сном, учит Садгуру. Как спит рыба, живущая в воде? Это можно понять, только если примешь рождение в соответствующем виде. Как может сон рыбы не нарушаться водой, попадающей ей в глаза? Секрет открывается, только если рождаешься рыбой. По той же аналогии, как можно пережить и понять это состояние глубокого сна, когда ты полностью пробужден? Понять это можно, только став подлинным «Гурупуртой», сыном Садгуру.

    Причинное тело, которое имеет природу забвения, не что иное, как очень глубокий сон. Однако то, что описано выше, – это тишина внутри, которая переживается умышленно или сознательно во время состояния бодрствования. Это не состояние глубокого сна, которое приходит неумышленно, само собой. В состоянии глубокого сна, которое наступает неумышленно, ничего не знаешь, но природа Самости может быть познана с помощью метода познания «забытья», которое переживается во время бодрствования. В этом разница между глубоким сном и самадхи.

    И хотя ясно, что
    «забытье» — это состояние, где ничего не известно, факт состоит в том, что после того как все забыто, «Знание» остается. «Знание» может быть понято только через исследование забытья.

    Состояние забытья истинно и должно быть понято.
    Как глубокий сон, так и забытье – результаты тамас-гуны. Если взять аналогию, химический анализ угля и алмаза показывает, что и то и другое состоит из углерода. Это значит, что и уголь, и алмаз не что иное, как два аспекта углерода. Но, несмотря на это, существует огромная разница в их цене. В то время как и то и другое состоит из углерода, как получается, что алмаз сияет, а уголь черный и тусклый? Причина в том, что доля одного и того же компонента в двух случаях различна. Подобным образом в глубоком сне и в забытье — разные доли неведения, что объясняет, почему в глубоком сне ощущается высочайшая плотность неведения, тогда как в забытье осознается неведение в тонком виде.

    Когда глубокий сон делается менее глубоким, возникает слой бодрствования. Человек, который пробуждается от глубокого сна, поначалу ощущает нечеткость, вызванную влиянием сна, а потом медленно пробуждается. Такое состояние возникает от того, что по мере перехода от сна к бодрствованию глубина сна делается тоньше, а сам он более расплывчатым.


    Глубокий сон похож на непроницаемую черную занавесь, которая укрывает лампу Самости, тогда как причинное тело, или состояние забвения, которое нами исследуется, похоже на тонкую прозрачную бархатную занавесь.

    Это значит, что степень наслаждения блаженством как в глубоком сне, так и в причинном теле (состоянии забытья) одинакова. Однако с точки зрения достижения знания собственной Истинной Природы глубокий сон бесполезен, как попытка продолжить род, вступив в половую связь с бесплодной женщиной. Исследование же «покрова блаженства» (или анандамайя коши) в форме состояния забытья доставляет удовольствие и является необходимым шагом в достижении цели, в познании собственной Истинной Природы.

    Рассказав все это, теперь мы будем наблюдать
    пра-причинное тело (или состояние турий), которому даровано «Знание», приходящее после исследования забвения.

    Давайте немного отвлечемся. У тех искателей, которые получили традиционную мантру в соответствии с традицией Шри Садгуру Баусахеба Махараджа, в этом месте могут возникнуть сомнения. Исследование причинного тела означает, что следует научиться забывать все. Значит ли это, что повторение мантры, данной Гуру цвета или формы, которые встают перед полузакрытыми глазами, тоже нужно забывать? Ответ: да! Вам придется сделать это. Прежде чем сделать это – во время повторения мантры присутствуют цвета или какие-то формы, –
    искателю следует убедиться, что ментальные шумы и вибрации прекратились и утихли полностью. После концентрации на кончике носа с полузакрытыми глазами, кроме повторения мантры и цветовой формы, не должно возникать никаких других слов или форм. Сделав это, нужно это забыть. Веник, который вы использовали, чтобы подмести дом, не нужно продолжать держать в руке, после того как весь мусор со всех углов дома выметен. В конце уборки и веник тоже выбрасывается.

    Садгуру передает искателю мантру в качестве дисциплины. Он таким образом дает инструмент в форме мантры, который выметает весь мусор в форме сомнений, страхов, домыслов и концепций, которые накопились за бесчисленное количество рождений. Этот инструмент мантры помогает искателю научиться концентрироваться, или фокусировать внимание, и дает возможность уму успокоиться. Как этим инструментом воспользоваться и когда его следует оставить, было только что четко объяснено.

    А теперь мы посмотрим, что такое четвертое тело, пра-причинное тело.


    Пра-причинное тело также известно в учении веданты как состояние турий, или тело Сат-Чит-Ананды. В этом тексте оно называется пра-причинным, потому что оно выше или за пределами причинного тела. Это отец трех других тел.

    В индуистской мифологии царь Джанака (Джанака значит творец или изготовитель) был видехи, что значит «без тела». У него была дочь по имени Джанаки (Джанаки значит «осознанность»). Эта мифологическая история рассказывает нам, что царь Джанака – это то же самое, что четвертое тело, пра-причинное тело. Это указывает на состояние Сознания, в котором нет тела, несмотря на тот факт, что тело все еще существует. Это состояние «Знания» в четвертом теле. Это царь Джанака. Из него сотворена дочь Джанаки (осознанность). У нее тоже есть еще одно имя: Вайдехи.

    Если сравнивать с тремя предыдущими телами, то
    четвертое — это состояние без тела и без каких-либо характеристик — в форме «Знания». Однако это не значит, что в предыдущих трех телах отсутствует Знание.

    Знание одно и то же, будь оно в возбужденном состоянии или в невозмутимом. Оно чистое без примесей в невозмутимом состоянии, так же как в обеспокоенном, и даже когда утоплено в потоке объектного знания. Во всех состояниях Знание одно и то же. Однако в первых трех телах Знание разбавлено или обусловлено объектным знанием. Знание в состоянии пра-причинного тела сбалансировано в отношении трех гун (раджас, тамас и саттва) и может переживаться как «Чистое Знание».

    Знание всегда Знание, в сбалансированном состоянии оно находится или в разбалансированном. Однако оно разно, в отношении собственной обусловленности.
    Последнее редактирование модератором: 28 авг 2017
  12. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    Из-за отождествления с определенными условностями Знания человеческое существо видит различия и создает особенности и отличия в Едином Знании. Например, сладость, которая чувствуется в разных сладостях, называемых «ладду», или «джилеби», или «басунди», есть везде сахар. Тем не менее, поскольку она представлена в определенных формах, мы говорим, что ладду сладкое, или что джилеби сладкое, или басунди сладкое. Если мы попробуем немножко сахара, который не смешан ни с какими другими ингредиентами, мы скажем, что сахар сладкий. Если кому-нибудь описать, на что похож сахар, дать ладду и сказать, что сладость ладду – это сахар, он никогда не получит знания об истинной природе сахара. Однако если ему дать чистый сахар, не смешанный ни с какими другими ингредиентами, он точно будет знать, что такое сахар.

    Этот пример показывает, почему невозможно получить опыт Знания в его изначальном состоянии, будучи в первых трех телах: потому что оно всегда в какой-то из форм обусловленности. В первых трех телах оно всегда будет переживаться как объектное знание.
    В четвертом теле Знание, которое не объектно и чисто, которое не очевидно (не видимо) в других трех телах, сияет в своей чистой Природе. Это та причина, по которой искателя нужно довести до пра-причинного тела.

    Когда чистое Знание, или Сознание, познано, тогда даже если оно перемешано с объектным знанием или находится еще в каком-нибудь состоянии, искатель правильно поймет, что нечто существующее под названием «мир» не отделено, не отлично от того, что называется «Знанием Самости» (Знанием Себя).

    Даже когда каждое состояние приходит и уходит, свидетель этих состояний ниоткуда не приходит и никуда не уходит.
    Тот, кто видит темный или светлый цвет лица, а также детство, юность и старость физического тела, является тем, кто видит все концепции, фантазии и сомнения тонкого тела. Тот же свидетель также видит причинное тело, где наблюдается полное отсутствие концепций, фантазий и сомнений. Тот, кто свидетельствует все три этих тела, всегда пробужден.

    Есть история об одной странной женщине, которая родила ребенка. Ребенок умер, прежде чем узнал мать, он также никогда не видел лиц своих брата и сестры, которые тоже умерли. У той женщины было несколько детей, которые умерли. Однако с самой женщиной ничего не случалось, после того как она хоронила детей. Ни один из детей не видел лица другого ребенка, но женщина видела лица всех детей и помнила всех. Это в точности похоже на три тела, которые родились от пра-причинного тела, состояния турий, которая есть форма махамайи (великой иллюзии, Сат-Чит-Ананды). Тем не менее ни у одного из этих трех тел никогда нет шанса увидеть друг друга или лицо своей матери.

    Даже когда одно состояние проникает в другое, Знание, присутствующее во всех этих состояниях, неизменно. Точно так же как нить в равной мере удерживает все бусины, но ни одна бусина не проникает в другую, так же и
    пра-причинное тело пронизывает собой все другие состояния, такие как глубокий сон, сновидение и бодрствование.Состояние осведомленности, или Сознания в пра-причинном теле, есть «Само-Светящееся Пламя» без малейшего покрова, обнажающее самое себя, после того как заставило неведение забыть самое себя.

    Как только познана природа «свидетельствования Знания», состояние неведения исчезает полностью.
    Но хотя верно то, что исчезает неведение, неверно, что исчезают также внешние очертания «видимого» или «проявление». Меняется только позиция или понимание искателя.

    С помощью интенсивного исследования
    мы получим переживание, что все видимое и проявленное – это форма «Знания».

    Когда кто-либо начинает воспринимать ювелирное украшение как «золото», а не как форму само ювелирное украшение не разрушается. Подобным образом, когда известно, что все существующее – это только Джанардана, (Повелитель Вселенной), видимая вселенная не разрушается. Когда свет лампы разрушает темноту, объекты не исчезают. Сначала было темно, и не было ничего известного, кроме факта, что есть какие-то объекты, обладающие формой. Природа объектов просто стала ясна и понятна при свете. Точно так же, когда мы смотрим на мир слепыми глазами во тьме неведения, совет Садгуру дает нашему взгляду верное видение.

    Когда Пламя Знания зажигается во Внутреннем Сознании, оно разбрасывает свет вокруг себя и тьма невежества исчезает – хотя
    внешние очертания мира остаются такими же, когда Истинная Природа обнаружена и раскрыта. Аналогично, после того как обретается «Истинное Знание», точка зрения, с которой видится мир, меняется.

    Мираж видится разным с точек зрения человека и оленя. Объект один и тот же, но видение его в каждом случае разное. Когда песок в пустыне или уходящая вдаль дорога разогреваются от солнечных лучей, для того, кто стоит вдалеке, поднимающиеся горячие потоки создают видимость водоема. Это называется миражем. На языке маратхи мираж называется «мругджала». Это можно перевести как «видимость воды вдали, соблазняющая оленя». Причина такого названия в том, что олень обманутый миражем, воображает, будто это действительно вода, и бежит вперед, чтобы утолить жажду. Когда он понимает, что воды нет, его иллюзия исчезает. Ограниченные возможности оленьего интеллекта приводят к тому, что он верит в реальность воды. Но испытывающий жажду человек, хоть мираж и похож на воду, не побежит вперед утолять жажду. Причина в том, что мираж не является тем, чем кажется, и человек это понимает. Он не обманывается, считая, будто там есть вода. Такова способность человеческого интеллекта; он умеет отличать истинное от ложного. С точки зрения солнца вообще нет никакого миража. Откуда же возникает видимость миража?

    Подобно этому, позиция искателя, который в неведении и оттого ограничен, и позиция сиддхи, или освобожденного, различны. Тот, кто ограничен, тащит на себе воз практических обязанностей, принимая как само собой разумеющееся, что мир реален. Когда же искатель обретает «Знание Самости», он смотрит на мир с позиции, что это просто временная видимость, или иллюзия. Однако сиддха – это тот, кто стал «Самостью всего» и не видит мира совсем.

    На этом моменте заканчивается первая часть разъяснения учения, состоящая из всего, что относится к явному физическому телу и далее до пра-причинного тела включительно.

    Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела,
    — это
    учение об окончательной Реальности.

    Человека нельзя назвать сиддхой, даже если он обрел Знание Себя, войдя в пра-причинное тело (Сат-Чит-Ананда) и реализовав это состояние. Даже несмотря на то что он совершенен, на него смотрят как на искателя (садхака). Область, где покоятся сиддхи, это область «виджняны» (что есть высшее Знание, «безмысленная реальность»). Однако здесь мы пока не будем это обсуждать.

    Прямо сейчас на этой стадии объяснения ступень, на которой стоят наши ноги, это пра-причинное тело (тело махакарана), известное также как состояние турий. Сначала мы должны более подробно обсудить пра-причинное тело.

    Мы уже установили, что
    пра-причинное тело — это состояние полного уничтожения неведения. Однако следует понимать, что неведение, состояние забытья, рассматривается только относительно явного и тонкого тел. На самом деле оно не обладает каким-то реальным существованием, которое нужно уничтожать, обретая «Знание».

    Нелепо говорить, что неведение или «то, чего нет» должно быть полностью уничтожено. Например, у Рамы есть кольцо, а у Говинды кольца нет. Разве отсутствие кольца указывает на существование некой вещи под названием «кольцо»? Нет, не указывает. В точности так же состояние «забытья», которого не существует, и которое есть только видимость, с точки зрения явного и тонкого тел – воображаемое состояние. На самом деле его не существует.

    Самарта Свами Рамдас указывает в своей книге Дас-бодх, что
    состояние неведения в форме забвения — это состояние, в котором то, чего нет, становится несуществующим.

    В этом месте естественно спросить: «А состояние Знания Себя в действительности существует?» Тот, кто видит отсутствие снов, фантазий и сомнений в состоянии забытья и знает, что они не существуют, есть «Бог Знания» (Джнянадэва). Именно Он свидетельствует распад всех модификаций Знания, и Он есть тот, кто осуществляет контроль над пра-причинным телом. Однако следует ясно понимать, что это «свидетельствующее Знание» также является паразитом
    [7. Нежелательным присутствием — Прим. перев. с маратхи] на «Чистой Природе Самости».

    Это свидетельствующее Знание нужно только затем, чтобы полностью уничтожить «неведение» причинного тела, под которым подразумевается обладание «не-знанием». Как только свидетельствующее Знание оставляет позади четвертое тело, состояние забвения забывается и «Знание» начинает наблюдать только самое себя.

    Наблюдение собственной Самости не может быть названо «свидетельствованием».


    Тот, кто видит, может быть назван свидетелем, когда он забывает Самость и видит нечто объективное или отличное от Себя. Видя же Себя, он пребывает в «Высшем Знании», виджняне, которое имеет природу «Абсолюта».

    В той «Единственности» приятно ощущать в себе гудящий звук «Ахам Брахмасми», Я Есть Брахман. Но при таком поднимающемся изнутри звуке «Знание» ограничено или связано, оно все еще поймано в пра-причинном теле. Эта «вибрация» является великой иллюзией, махамайей, которая имеет природу «трех гун» (гунамайя). Если есть желание избавиться от этой иллюзии, даже этот гудящий звук придется остановить, так чтобы рокочущая махамайя навсегда осталась позади.
    Последнее редактирование модератором: 28 авг 2017
  13. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    «Я Есть Брахман» – это очень тонкое ощущение «Я Есть», которое навязывается Самости, являющейся подлинным отсутствием эго или отдельного «себя». Такая тонкая разновидность «Я Есть» подобна молекуле соли в стакане молока, но, тем не менее, даже она должна быть уничтожена.

    Принять ложь за истину – ошибочная концепция,
    но
    принять Истину за Истину — это отсутствие всякой концепции.

    На основании этого утверждения явное тело – это «я», тонкое тело – это «я» и причинное тело – это тоже «я». Однако до тех пор пока продолжается утверждение себя в каком-либо из этих трех тел, это определенно является ошибочной концепцией и разновидностью гордыни, об этом уже говорилось.

    Сознание, которое говорит «я» в значении «Я есть Брахман», может быть названо лишенным эго или не имеющим гордыни, поскольку такое «я» соответствует Истине. Где же здесь фальшь? На самом деле нет тут ни лжи, ни фальши, и, тем не менее, если тот «Истинный» продолжает вещать «Я Истинен» или «Я есть Брахман», возникает сомнение в его истинности. Если какой-нибудь брахман (кто-то из высшей касты жрецов) постоянно говорит каждому встречному: «я брахман, я брахман», его слушатели скажут: «Если этот человек брахман, почему он это повторяет? Он, должно быть, на самом деле из какой-нибудь низкой касты».

    По тому же принципу постоянное утверждение: «Я есть Брахман», показывает, что такое осознание, или Знание в пра-причинном теле, не свободно от сомнения в своей подлинной природе. С этой точки зрения даже воспоминание о концепции «Я есть Брахман», которое напоминает о Самости, должно быть стерто.


    Сознание (Сат-Чит-Ананда), существующее в пра-причинном теле, следует стабилизировать до той степени, чтобы оно и не вспоминало, и не забывало. Только тогда искатель действительно становится «сутью Чистого Знания и Блаженства».

    Даже если рассматривать наши обычные переживания, мы находимся в естественном состоянии вне воспоминаний и забытья. Кто-нибудь переживает что-то вроде: «Я забыл себя» или «Я вспомнил себя»? Кто-нибудь когда-нибудь пытался доказать собственное существование, совершая усилия?
    Мы никогда себя не забываем, и нет необходимости себя вспоминать. Мы всегда естественным образом находимся в состоянии, которое за пределами воспоминаний или забвения.

    Это действительно наша Истинная Природа. Воспоминания и забвение всегда от чего-то такого, что отделено от нас самих. Исходя из этой истины, следует твердо принять факт, что все, что вспоминается, или все, что забывается, не есть «я». Вашим твердым убеждением должно стать, что все вспоминаемое и забываемое определенно не вы. Тогда как если нет ни воспоминаний о себе, ни забвения себя, а только бытие собой, это можно идентифицировать как «Само-озарение».

    Поэтому знайте, что явное тело – это не вы, тонкое тело – это не вы и причинное тело – это тоже не вы.
    Вы по природе есть Знание Себя, сама осведомленность, что «Я Есть Сат-Чит-Ананда пра-причинного тела». Вы должны постоянно пребывать в одном и том же.

    Следуя теории поэтапного исключения, в соответствии с наставлениями, приведенными выше, однажды убежденность в своей Истинной Природе как «Чистом Знании» или «Я Есть» осуществляется.

    Мать шрути (Веды) полностью и в совокупности рассмотрела четыре тела, используя древний метод исследования и дедуктивного исключения. К настоящему моменту уже было объяснено, что вы не являетесь теми тремя телами. В этой точке шрути снова разворачивается назад и теперь провозглашает, что всякое видимое внешнее проявление мира это развлечение или игра (лила) вашего Сознания.

    Есть максима или утверждение, которое звучит так: «Сделанное подобно тому, из чего оно сделано». Например, когда вода превращается в лед, это все равно вода. Для поверхностного наблюдателя вода имеет свойство текучести, тогда как лед твердый. У воды нет формы, а у льда есть. Однако если эти субстанции исследовать, они оказываются одним и тем же.

    Опираясь на эту максиму, можно понять, что мир и его Творец (Брахман) – одно и то же. Этому учат Веды. При грубом рассмотрении земля, вода, свет, воздух и небо (пространство) кажутся разными, но разница только в качествах. Растаяв, лед становится водой, так же как земля растворяется в воде и вода высыхает при нагревании. Тепло находится в воздухе, а воздух рассеивается в пространстве и просто исчезает в небе (или пространстве).

    Поскольку Самость – это матка всех пяти элементов, все они исчезают в Самости. Если бы эти начала были абсолютно отличны одно от другого, они бы никогда не растворялись одно в другом целиком, так что не остается следов различий. Следовательно,
    пять элементов, этот явный мир, а также тонкий мир являются только Самостью. Самость являет собой все разнообразные характеры и виды. Когда художник рисует дерево, камень, коров, буйволов, реку, небо, Бога, демонов, людей – все они нарисованы одним и тем же веществом под названием «краска». Так же и то зрелище, которое являет себя в качестве мира с бесконечным количеством форм, есть не что иное, как чистое Знание. К такому смелому и убедительному выводу нужно прийти.

    Здесь следует упомянуть еще вот что. Нужно сказать, что
    сам по себе метод – не самое важное, будь то метод дедуктивного исключения или метод, коренным образом от него отличающийся. Главная цель каждого определенного метода это передать Знание Себя. Когда математическая задача решена разными учениками, использовавшими различные методы, и ответ получился один и тот же, его нужно обязательно принять как правильный. Ответ – вот что важно, а метод, с помощью которого пришли к ответу, второстепенен. Таков взгляд шрути на методы, которые используются, чтобы объяснить искателю природу его подлинной Самости.

    В доказательстве идентичности воды и льда, мира и Бога, золота и ювелирного украшения есть шероховатость. Даже если золото и украшение одно и то же, украшение не может быть изготовлено, если кузнец не приложит своего умения и не обработает золото; а вода может превратиться в лед только под воздействием сильного холода. Подобным образом, хотя мир и Бог суть одно и то же, все же разумно было бы предположить, что в Боге должна была случиться некая трансформация. Он застыл в качестве земли или растаял и превратился в воду, потом Он иссох и превратился в тепло и т. д. Если принять этот аргумент, сначала Бог стал пятью элементами, а потом из этих пяти элементов сформировался мир. Есть такая вот шероховатость в методе дедукции, и может возникнуть подобное возражение. Однако Самарта Рамдас уничтожает полностью даже это возражение своим изречением: «О человек, почему ты спрашиваешь о том, чего вообще не существует?»
    Мира не существует. Существует только Абсолютный Парабрахман.

    Забвение собственной Самости — это рождение иллюзии
    («ма» значит «не существует» и «йя» значит «то, что»). Майя — это то, чего нет, та, которой не существует. Как можно описать эту не-существующую женщину? Сын бесплодной женщины светлый или темный? Каковы его возраст, рост, телосложение, каста? Как нам ответить на вопросы о том, что не появлялось на свет? Чтобы успокоить ребенка, ему говорят, что «пришло пугало». Он успокаивается, когда сочиняется сказка о пугале, которого на самом деле нет. Успокоившись, ребенок спрашивает отца: «Папа, а на что было похоже пугало? У него длинная борода и большие усы? Какие у него глаза, нос и зубы?» Что может ответить отец? Пока он не ответит, ребенок не отстанет. В такой ситуации отцу приходится вытягивать нос пугала до Рамешвара, а ноги до Нидерландов, а голова у него должна доходить до неба. Так, говоря что вздумается, он рисует пугающую картину пугала, приговаривая: «Оно такое вот и такое… так что больше не плачь». Только такого рода описание будет соответствовать майе.

    He-существующая майя существует, и она создала мир.

    Веды пытаются объяснить джшам, человеческим существам, как был сотворен этот мир, в соответствии с потенциалом их понимания. Разными способами Веды отслеживают источник майи и мира: «Это происходит именно так».

    Можно заметить, что рассуждения, которые используются в методе дедуктивного исключения, противоречат какой-то другой теории или методу. И все же, вместо того чтобы обвинять Веды в том, что они одному говорят одно, а другому другое, верша таким образом обман, нужно сказать, что Веды объяснили «Знание Себя» всем и каждому.

    Используя разные методы, в соответствии со способностями интеллекта искателей, Веды искореняют их иллюзии, а что касается обмана, так это искатели обманывают себя в вопросе подлинной природы мира.

    Мать дает пшеничную кашу одному ребенку, а другому, у которого не в порядке живот, дает чапати. Можно ли назвать такую мать пристрастной? Мать знает, какая еда полезна каждому ребенку в соответствии с состоянием его желудка. Похожим образом, что касается Вед, различные методы используются для разных типов искателей. Они различаются интеллектом, но страдают от одной и той же болезни самсары («обычного» объективного мира). «Бхаварога» означает болезнь, которая порождает идею, что мир был сотворен. Чтобы вылечить эту болезнь, Ведам и другим писаниям приходится давать объяснения разными способами, в соответствии со способностями искателя к пониманию.

    Даже если единственный симптом – это высокая температура, умный врач даст разным пациентам различные лекарства, в зависимости от их физического состояния. Единственная цель врача – это восстановить здоровье. Лекарства могут быть разными, но идеология одна и та же. Лекарство, которое подходит одному больному, может не подходить другому из-за других физических кондиций. Подобным образом духовные наставления, данные одному искателю, могут не годиться для другого.

    Знание или совет, данный искателю с определенной подготовкой, могут не подойти другому, у которого уровень подготовки выше или ниже. В методах, которые даются Матерью шрути, нет ошибки. Ошибки имеются в ментальной базе, которую имеют искатели в момент объяснения. Окончательная цель Матери шрути в том, чтобы все дети обрели Знание Себя. Так что искателю следует прекратить выискивать ошибки и посвятить себя обретению Знания Себя.
    Последнее редактирование модератором: 28 авг 2017
  14. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть»)
    и достижение собственной Истинной Природы


    До сих пор в этом тексте все объяснения фокусировались на определениях четырех тел. Теперь посмотрим, как в этих четырех телах возникает «Знание».

    Чтобы получить знание об объекте через «зрение» в явном теле, необходимо подразумевается, что в этом задействованы все четыре тела. Если мы возьмем для примера пару глаз, нарисованных на картине, очевидно, что те глаза не видят объекта. Точно так же одни лишь физические глаза не могут видеть объекта без помощи тонкого «глаза» интеллекта. Например, мы смотрим на манго и у нас возникает знание, что «это манго». Но что было бы, если бы мы смотрели на манго только лишь физическими глазами? Конечно, физический глаз тоже видит объект не чем иным, как манго, однако этого недостаточно. За физическим глазом существует тонкий «глаз» интеллекта, чья помощь требуется, чтобы узнать это «манго». Однако даже такой комбинации физического глаза и тонкого интеллекта мало. Если у этой пары не будет поддержки причинного тела, интеллект мертв. Функции причинного тела можно назвать по-разному: пространство, небо, пустота, расстояние и т. д. Интеллекту, чтобы функционировать, нужно свободное пространство (пустота). Итак, теперь у нас есть глаз, интеллект и пространство в форме причинного тела, но нет свидетеля в форме пра-причинного тела (Сознания), чтобы соединить эту троицу, нет знания чего-либо.

    Таким образом,
    чтобы получить знание об объектах,
    необходимо присутствие всех четырех этих тел.


    Однако нужно отметить, что если мы постепенно, переходя от одного к другому, рассмотрим все тела, то для изучения активности тонкого тела или изменений в нем физическое тело нам не потребуется. Кроме того, активность или изменения, которые случаются в тонком теле, такие как влечение и антипатия, жажда и голод, боль и удовольствие, могут быть познаны только с помощью причинного и пра-причинного тел.

    Однако если посмотреть в другом направлении,
    для того чтобы знание возникло в причинном теле,
    не требуется помощи явного и тонкого тел.


    На этой стадии объяснения нужно уяснить, что

    знание любого уровня всегда зависит от пра-причинного тела.

    Для обретения знания в причинном теле элементы тонкого тела (ум, интеллект, мышление, прана и чувства) абсолютно бесполезны. Эти элементы тонкого тела влияют только на явное и тонкое тела. Область причинного тела совершенно отлична от явного и тонкого тел, и ничто к ним относящееся никогда не может проникнуть в него.

    В этом месте естественно возникает вопрос: «Если все обстоит таким образом, тогда
    как можно проникнуть в пра-причинное тело?» Достоверно известно, что область действия ума и интеллекта ограничена пределами тонкого тела, и у них нет возможности проникать в причинное и пра-причинное тела.

    Здесь нужно сказать, что
    «Знание» пра-причинного тела абсолютно самодостаточно. Оно поддерживает самое себя, не зависит от трех тел, упомянутых ранее, и не ожидает от них помощи. Это Знание, проливающее свет на самое себя. Если взять аналогию, хотя глаз и видит все объекты, никакой из объектов не видит глаза. Никому не нужен свет лампы, чтобы видеть солнце. Подобным образом никто не в состоянии видеть этого «Царя Знания», который является «глазом глаза». Это «Знание» доказывает собственное существование, проливая свой свет. Несмотря на то что глаз не может видеть сам себя, всякий, у кого есть глаза, никогда не сомневается, есть у него глаза или нет. Он может видеть, потому что глаза у него есть. Этот тип уверенности естественным образом присущ ему. Подобным образом и о себе знаешь, наблюдая кого-то или что-то, отличное от себя. Чтобы увидеть собственные глаза, нам нужно зеркало, чтобы видеть отражение глаз. Это объективное знание есть лишь «отраженное знание» глаз. Однако это знание доказывает собственное существование, свидетельствуя все, отличное от него самого. Для доказательства его существования больше ничего не нужно.

    Это «Знание» пра-причинного тела пронизывает все и все же оно как бы невидимо с точки зрения невежественного существа. Вместо того чтобы видеть «Знание» пра-причинного тела, оно видит грубое тело, которое в пропорции с пра-причинным подобно маковому зернышку в океане, но которое стало для него самой большой вещью на свете.

    Пути этого мира и вправду извращены, нашей привычкой стало забывать большее, которое субъективно, когда мы смотрим на меньшее, которое объективно. Мы оставляем то, что самодостаточно, что доказывает самое себя, и расхваливаем что-то искусственное. Это как хвалить красивые лампочки и не удостоить вниманием солнечный свет, или когда смотришь на стенную роспись, забывать о самой стене. Процесс таков, что когда мы смотрим на стену, мы забываем о самом доме, и когда при свете мы обнаруживаем объекты, то забываем о свете, когда мы читаем буквы, написанные на листе бумаги, о самой бумаге мы вообще не задумываемся.

    На самом деле во время этого процесса происходит вот что:
    несмотря на тот факт, что пропитывающая субстанция бесконечно важнее, когда мы обращаем внимание на пропитанный ею объект, мы забываем о пропитывающей субстанции. (Чтобы проиллюстрировать этот момент, обычно используются примеры золота и украшений или глины и стены, которая из нее сделана.)

    Явное тело пропитано тонким, тонкое пропитано причинным, и причинное пропитано пра-причинным (телом махакарана, или Знанием). Тем не менее, несмотря на то, что дело обстоит именно так, «
    Знание» пра-причинного тела невозможно увидеть, поскольку внимание всякого сосредоточено на явном, на том, что объектно.

    Когда узкая фокусировка искателя расширится, становясь тем, что пропитывает все, тогда у него будет видение Истины,
    «Бесконечного Знания», которое покрывает и содержит в себе «целое небо» (безбрежность пространства).

    Хотя
    Знание, пребывающее в пра-причинном теле, является разрушителем причинного тела (неведения), оно не может разрушить явное и тонкое тела. Обычное и поверхностное объектное знание, которое обретается посредством явного и тонкого тел, не является разрушителем неведения. Только уникальное экстраординарное «Знание» пра-причинного тела противостоит неведению.

    На самом деле неведение поддерживается обычным объектным знанием. Только после достижения того «Знания», которое первично, неведение исчезает, но в то же время функционирование явного и тонкого тел не прекращается. Точно так же как присущие явному и тонкому телам действия совершаются у невежественного человека, они продолжают совершаться и у джняни, после того как он обрел «Знание». Это похоже на то, как объекты, невидимые в темноте, становятся видимыми, когда темнота разрушена светом лампы. Свет разрушает тьму, но не сами объекты. Именно благодаря силе света объекты становятся известными. Только тьма разрушается, тогда как сами объекты освещаются. Точно также, когда достигается Знание Себя, тьма неведения полностью искореняется, тогда как явное и тонкое тела продолжают функционировать.

    По ходу объяснения естественно возникает вопрос: «В свете «Знания» пра-причинного тела, в результате разрушения неведения прекратит ли функционировать причинное тело?»

    Давайте поразмыслим над этим. У неведения много форм, таких как небо, пространство, точка соприкосновения, расстояние и т. д. После обретения Знания Себя неведение действительно разрушается. В этом Знании Себя все импульсы или движения проявляются в пространстве как явные или едва уловимые желания.
    Эти импульсы не возникнут вовсе, если сначала не создано пространство.

    Происходит следующее: когда кто-то смотрит на эти тела после обретения Знания Себя, четыре тела представляются видимыми в обратном порядке, в сравнении с последовательностью, в которой каждое тело преодолевалось в процессе приближения к Знанию Себя. Сначала Знание Себя («Я Есть»), потом причинное тело в форме пространства (неба), потом тонкое тело и после него явное тело с готовностью проявляются и обретают форму. Однако прежде чем становятся очевидными действия и функционирование явного и тонкого тел – хотя неведение в причинном теле и было уничтожено, — остается необходимость в причинном теле как в ступени «пространства» между тонким телом и пра-причинным.




    Видимость мира

    Когда «Знание» приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или чидакаша. Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное.

    В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:

    1. явное физическое тело;
    2. тонкое тело;
    3. причинное тело;
    4. пра-причинное тело.

    Теперь ту же последовательность нужно развернуть наоборот:

    1. пра-причинное тело;
    2. причинное тело;
    3. тонкое тело;
    4. явное физическое тело.

    Вместо того чтобы мирно пребывать внутри самого себя,
    Знание возмущается и начинает свое нисхождение. На последние две ступени – тонкое и явное тела – невозможно встать, минуя третью ступень, причинное тело (чидакаша, «прорастающее Сознание»).

    Последние две ступени — тонкое и явное тела —
    возникают вследствие нисхождения из «причинного состояния»,
    и
    только на этих ступенях ощущается видимость мира.

    В конечном итоге происходит следующее: Знание, содержащее в себе видимость мира, не способно было полностью уничтожить неведение. Представьте, что свет уничтожает тьму, давая нам таким образом знание об объектах, которые прежде были неизвестны из-за темноты. Так же и мир проявляется, только потому что причинное тело удерживало его или хранило его в «пространстве». До тех пор пока видимость мира ощущается хоть джняни (тем, кто реализовал «Я Есть»), хоть невеждой, нужно понимать, что неведение все еще таится в той или иной форме. Разница в том, что для джняни неведение не принимает определенной формы (джняни переживает неведение как Знание).

    Если Знание не умирает, то и неведение не умирает. Знание и неведение — это сиамские близнецы, рожденные от иллюзии
    (майи). Они рождаются и умирают одновременно. Если есть одно, живо и другое, а когда одно умирает, то и другого нет.

    Поскольку Истина в этом,
    мы увидим, как само Знание умирает. Прежде чем умрет Знание в пра-причинном теле, должны умереть все тела, которые ниже него. Эти тела умирают последовательно. Когда мы смотрим на умирающего человека, мы просто на него смотрим. Мы не умираем вместе с ним. Так же мы можем спокойно смотреть внутрь себя на то, как умирают эти четыре тела. Можно легко заметить один принцип, относящийся к смерти: когда останавливается рост, начинается распад. Смысл этого утверждения в том, что как только что-то прекращает расти, оно начинает разрушаться и движется к смерти. Нет необходимости совершать ради смерти какую бы то ни было работу. Разрушение неотъемлемо присуще росту. В рождении присутствует смерть, а в смерти рождение. Таков устойчивый порядок рождения и смерти. Объект, который рожден, умирает собственной смертью, хотя может казаться, что причина в чем-то ином. Коренная причина смерти не в чем ином, как в рождении. Эти четыре тела сталкиваются с «Чистой Природой» и им придется умереть. Как они умирают? Мы увидим.

    Смерти явного физического тела, в соответствии с принципом «где существует рост, существует и разрушение», избежать невозможно. Если не сегодня, то во всяком случае через сто лет или через какой-либо еще промежуток времени. Явное тело растет до двадцатипятилетнего возраста или около того, а потом тело начинает постепенно разрушаться и движется по «магистрали смерти», пока однажды не станет ее жертвой. Поскольку
    явное тело это только физическая форма тонкого тела, можно сказать, что у него нет отдельного независимого существования. Дерево в своей явной форме есть не что иное, как результат его семени, которое является тонкой формой. Обе формы этого дерева отмирают непроизвольно.

    Тонкое тело является семенем рождения и смерти. Это семя не разрушается так же легко, как дерево. Его потенциал роста столь мощен, что если оно не будет найдено и разрушено человеческим усилием, оно будет продолжать расти бесконечно. Этот рост становится причиной бесконечного числа явных тел. Это то, что проводит живое существо по 8400000 рождений. Когда рост физического тела естественным образом прекращается, тонкое тело не прекращает расти.

    Именно в этом месте ощущается необходимость в Сад-гуру, для того чтобы понять, как остановить рост тонкого тела.


    Задержка роста тонкого тела воображения (санкальпа, утверждение концепций) и сомнений (викальпа) означает отказ от желаний и мечтаний. Желания, мечты, беспокойство, воображение и т. д. являются продуктами ума. Задача по их разрушению может быть решена только собственным умом. Все, что сотворено умом, нельзя разломать руками, и наоборот, все, что сотворено руками, нельзя разрушить умом. Сколько бы мы ни пытались силой разрушить до основания эти мечты и желания, кажется, что их число только растет. Ум шаловлив и непочтителен. Когда мы пытаемся обуздать его, он возбуждается еще больше.

    По этой причине, чтобы остановить разрастание ума, Садгуру дает нам средство: «Если вы попробуете сохранять покой, постепенно воображение (санкальпы) и сомнения (викальпы) растворятся». Вы легко усвоите урок, как оставаться в покое, если некоторое время понаблюдаете за глазами маленького ребенка, когда тот засыпает. Вы увидите, как легко ребенок соскальзывает в сон, как засыпает, забывая себя. Наблюдая за ребенком, вы тоже можете соскользнуть в состояние забытья, лишенное воображения, мечтаний, желаний и сомнений. Равно как заноза может быть вытащена с помощью трюка с использованием другой колючки, ум может быть сломлен только умом. Рождение и смерть, вверх и вниз – две противоположные стороны одного и того же состояния Сознания. Когда одно приходит, другое уходит, и наоборот. Смерть умирает собственной смертью, как демон Бхасмасура, который положил руку на собственную голову, тем самым разрушив себя.

    Когда ум сломлен, полностью раскрывается состояние в форме забытья, которое есть
    причинное тело, и искатель получает Знание о состоянии, которое называется «забытье». Средством достижения этого является неустанное повторение мантры, данной Гуру. Кроме того, в равной мере требуется настойчиво исследовать и воплощать на практике учение, усвоенное от Садгуру. Как только начинается остановка разрастания ума, он медленно разворачивается в сторону отмирания и может быть полностью уничтожен.

    К примеру, дерево, как только начнет засыхать, даже если пытаться поддерживать его жизнедеятельность, в определенный момент начнет валиться, корни перестанут его держать, и оно рухнет. Даже если его подвязывать, подкрашивать, снова и снова пытаться привести его в порядок, придет время, когда оно рассыпется в прах. Точно так же, если ум постоянно останавливать в росте, однажды он автоматически устанет и распадется. Однако искателю не следует бросать практику. С помощью неустанной практики после отмирания тонкого тела раскрывается следующее, причинное тело. Как только занавес тонкого тела разорван, оно перестает функционировать в качестве покрова причинного тела, и последнее автоматически раскрывается.


    Теперь давайте посмотрим, как отмирает причинное тело. Причинное тело – это источник, или прародитель, тонкого тела. Всегда, когда приходит некое незваное состояние (причинное тело не вызывают), оно недолгое время переживается, но как только поток отступает, о нем не помнят. Это состояние, когда оно приходит, мощное и нарастающее, но как только поток отступает, о нем даже не помнят. После того как на короткое время оно затопляет все, оно начинает разрушаться, в конце концов становится так, будто его не было вовсе, и вот оно уже полностью исчезло.

    Когда человек жарится на солнце, а потом переходит в прохладную тень дерева, в тот самый момент поток прохладного покоя нисходит на него с такой силой, что из него вырывается «смех» как выражение радости. Это показывает, что поток покоя бьет через край снаружи и изнутри. Однако спустя какое-то время тот «смех» сам собой проходит и он ложится тихонько, не осознавая окружающее. Подобным образом, когда тонкие качества тонкого тела, такие как его нетерпение и его усилия, сравнительно ослабевают, забытье в форме умиротворяющей пустоты причинного тела само собой забывается. Когда это отрицательное состояние отрицается, в результате есть только отрицание. Чтобы убить его, не нужен меч позитивного утверждения «Я Есть». Самарта Рамдас разъяснил этот момент утверждением: «Отрицательное отрицается собственным отрицанием».
    Когда состояние забытья растворяется, состояние Знания четвертого тела, состояние турий (туриясвастха – осознание «Сознания»), раскрывается само собой.

    С помощью чего к живому существу приходит это состояние Знания? Оно приходит во взаимосвязи с состоянием неведения. Но даже это состояние Знания — хоть оно и очень сильное — в конце концов тоже растворяется. Когда достигаешь Знания, необходимо, чтобы и Знание растворилось. То, что приходит, должно уйти. Как приходит неведение, также приходит и Знание.

    Таким образом,
    когда Знание, которое есть пра-причинное тело, отмирает,
    раскрывает себя Парабрахман, который неотьемлемо присущ всем четырем телам.

    Этот Парабрахман есть
    «То», что никогда не рождалось и никогда не умрет.

    После того как каждое тело одно за другим отомрет,
    «То», что видит смерть всех этих тел, останется,
    и это есть ваша Истинная Природа.

    .
    Последнее редактирование модератором: 29 авг 2017
  15. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа

    Господь Кришна сказал в Бхагавадгите: «Я создал четыре типа каст». Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. «Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре касты это брахмана, кшатрия, вайшья и шудра».
    Четыре тела можно рассматривать с тех же позиций.
    Пра-причинное тело – это каста брахмана, причинное – кшатрия (военная), тонкое тело принадлежит касте вайшья и явное тело касте шудра. Таким образом, Параматман рассеялся на части внутри Самого Себя.

    Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста шудра (рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект (боддхи) делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает шудру (явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело – это каста вайшья (торговая).

    Теперь взглянем на смелые действия причинного тела.
    Причинное утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением – это позиция воина, а значит, состояние причинного тела – это каста кшатрия (воинская).

    Теперь остается только
    пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. «У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?»

    Думай о Самости (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело (махакарана) продолжало провозглашать слова Вед: «Я есть Брахман, Ахам Брахмасми», и спокойно восседало на собственной своей основе, достигая высокой стадии брахманства. Этот брахман (Брахман) придерживается весьма ортодоксальных взглядов в отношении других каст и не выносит прикосновений другого тела. Другие тела оценивают пра-причинное тело очень высоко и посыпают свои головы пылью с его ног. С точки зрения виджняны (Высшего Знания, или Окончательной Реальности) даже если это пра-причинное тело загрязнится, оно все равно будет наиболее духовным и высоким в каждом из трех миров.



    Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока

    Явное тело – это Сварга-лока, тонкое тело – Мритью-лока (мир рождения и смерти), причинное – Паталалока [8. Лока (санскр.) — место пребывания.] (нижний мир), пра-причинное тело – это Брахма-лока. Тела разнятся своими качествами, и миры известны по тем же качествам.

    Явное тело – это Сварга-лока, расположено наверху и закрывает собой другие миры. Все виды внешних удовольствий и всякая деятельность переживается в этом мире. Чудесные сады и прекрасные леса созданы только для этого мира и контролирующее божество здесь Брахма-дэва, Творец, чье главное качество это активность, или раджа-гуна. Мир, который под ним, – это мир рождения и смерти, называемый Мритью-лока. В этой локе находится огромная фабрика рождений и смертей, где эти качества рождения и смерти постоянно находят свое осуществление. Этот постоянный процесс есть не что иное, как подъем (рождение) и спад (смерть) видоизменений ума.

    Таким способом в течение одного и того же дня рождаешься и умираешь много раз. Каждому следует вести для себя счет своих рождений и перерождений.
    Всякая мысль создает визуальную видимость, а когда мысль оседает, видимость тоже сворачивается. Таким образом, когда мысли останавливаются, наступает конец эры, или кальпанта (конец концепции). Это постоянно переживается в тонком теле. Авторы писаний приняли принцип творения и видимости. Они утверждают, что как только мысль возникает, возникает мир, а когда мысль успокаивается, и мир угасает. Если тонкое тело в форме Мритью-локи навсегда не разрушено и не погребено, сотни эр обязательно возникнут и угаснут.

    Таким образом, следует умереть такой смертью, которая полностью уничтожит будущую нужду в перерождении, и жить в собственной «Истинной Природе» так, чтобы не было страха какого-либо дальнейшего переживания смерти. Быть посему. Все, что должно случиться, случится, но до тех пор очевидно, что эта

    Мритью-лока готова проглотить все что угодно. Это место пребывания тонкого тела есть «внутренний ум», который известен как «антахкарана», или «Сознание». Контролирующее божество тут Вишну, и мир этот питает обман
    [9. Обратите внимание, что слово «антахкарана» не имеет английского эквивалента и его трудно определить. Шри Сиддхарамешвар Махарадж часто использовал его в своих беседах, так что необходимо в общих чертах дать ему объяснение. Как правило, его используют как обозначение «искры Сознания» или возникновения тонкого проявления, которое идёт от бесформенного существования. Оно характеризуется движением атрибутов, исходящих из лишённого атрибутов Сознания. Можно сказать, что это источник ума, или внутренний ум, или внутреннее сердце. Здесь зарождается или утверждается объектность. Это ум в самой своей тонкой форме. Шри Сиддхарамешвар сказал о нём: «Внутренний ум у всех один и тот же, тогда как умы у всех разные». В данном тексте это слово для связности будет переводиться как «внутренний ум». — Прим. составителя англ. текста.].

    Под ним находится Паталалока (нижний мир), который является причинным телом в форме забытья.

    В Паталалоке кромешная тьма неведения. Разрушитель Рудра (Шива), который имеет качество неведения, или тамаса, является там контролирующим божеством.

    Над этими тремя мирами находится
    пра-причинное тело, которое является самым высоким телом. Контролирующее божество здесь «Чистое Знание». Это Знание царит тут и является Богом богов. От этого Бога происходят все миры и Он зовется «Господин трех миров», или Трайлокьянатх. Брахман (брахман) является Гуру всех каст (варан) и поэтому находится надо всеми ними. Это дает ему статус Учителя. Этот Брахман не позволяет даже тени неведения пасть на Себя. Более того, он отказывается даже от загрязнения умом и интеллектом. Так что откажитесь от идеи, что Он когда-либо раскроет объятия трупу явного тела. Ортодоксальный чистый брахман в форме «Чистого Сознания», или «Вселенского Космического Сознания», не дозволяет никому вообще входить в Свое пра-причинное тело. Так что следует понять, что ни одно из этих тел или каст (воин/причинное тело, торговец/тонкое тело или работник/явное тело) не может даже войти туда, где Он пребывает. Это означает, что явное и тонкое тела никогда не смогут войти в пра-причинное тело. Эти тела (касты) ничего не могут сделать без помощи Брахмана, Базового Знания, «Я Есть». Все их благие и злые дела, всякая работа может происходить только при поддержке Брахмана, Его силой. В этом случае Брахман выходит из Своего обиталища и совершает работу тех трех каст. Как только работа сделана, Он прямо у них на пороге очищает Себя от всяких следов ассоциации с ними и только после этого входит обратно в Собственное обиталище.



    Осмысление Знания о Себе
    (Ведо-Нараяна-Атма Дэва)


    Брахман богат Знанием. Вот почему он называется Ведо-Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец), и его характеристикой является сандхья, которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди, и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва). Люди всех каст и вероисповеданий почитают этого Бога сознательно или нет. Почитающий может быть индусом, мусульманином, христианином, джайном, парсом или буддистом. Он может быть из любой страны: Ирана, Турции и т. д. – и все же он почитает только одного Бога, кем бы тот ни был. С этим ничего нельзя сделать. Когда этот Бог голоден, Ему предлагаются все виды пищи и питья. Перины и подушки ожидают, чтобы Он отдохнул на них. Если Ему захочется попутешествовать, для Него готовы машины, самолеты и многие другие средства транспорта. Чтобы обеспечить Его благоухающими гирляндами, есть много деревьев и лиан, которые расцветают множеством цветов. Все слуги и служители складывают ладони, готовые повиноваться Ему. Жена, дети, дворцы – все для Его развлечения, и они также место Его обитания. Бог пребывает в глубине сердца всех существ и получает разные виды служения, воздаваемого Ему. Но несмотря на Его величие и вездесущность, мы считаем некое тело Богом и предлагаем ему все виды служения. Невежественные люди восприняли ложную идею и неверно поняли суть дела. Именно эта идея и разделила Бога и Его преданного. Чему тут особенно удивляться?

    Те, кто осуществляет всякие действия, делают это только по одной причине: совершают поклонения Ему. Этот Великий Бог (Махадэва) наслаждается непрерывным ливнем чувственных объектов в форме звуков, форм, прикосновений, вкусов и запахов. Он получает все то, что имеет природу пяти инструментов чувственных действий и пяти инструментов познания. Тот преданный воистину славен, кто понимает этот секрет Великого Бога, Махадэвы. Всякое естественное действие такого преданного посвящено Брахману. Пчелы, птицы, насекомые и даже муравьи выполняют поклонение этому Богу. Однако у них нет интеллекта, чтобы понять это, поэтому их нельзя обвинить в невежестве. Однако это и вправду несчастье, что обладающий интеллектом человек не понимает, что всякое его повседневное и случайное действие совершается исключительно ради этого Единого Бога. Как печально, что этого не понимают.

    Этот Бог есть то же самое, что «Царь Знания», который, проглатывая пищу, ощущает ее вкус и получает удовольствие. Это Он отличает благоухание от смрада. Это Он понимает, какой звук приятен, а какой режет ухо. Это Он отличает красивую форму от пугающей и безобразной. И это опять-таки Он, тот, кто понимает, что одно прикосновение мягкое, а другое неприятное. Он присутствует всегда, будучи верховным правителем в сердце каждого существа. Как же ошибочна сама идея, что мы поклоняемся какому-либо другому Богу, кроме Него!

    Просто подумайте, какому Богу поклоняются, когда христиане поклоняются Христу, индусы Вишну или Шиве, парсы Зороастру или буддисты Будде. Разве не поклоняются они просто трупам вышеперечисленных Богов? Но каковы при этом чувства поклоняющегося преданного? Попроси человека любой религии описать своего Бога, и он ответит: «Мой Бог – это Сознание, Свет, Целостность. Он Всеведущ, Вездесущ и Всемогущ, Он в душе каждого и он владеет всем, не рожден и никогда не умрет». Разве кто-нибудь скажет, что его Бог – это камень, или скала, или глина, или металл, разве скажет, что Бог тяжелый, тупой, не наполнен сознанием или что Он слабый, слепой и глухой?

    Из этого ясно, что будь то Христос, Будда, Зороастр или еще какой угодно Бог, Его природа будет полна Сознания, а Он будет полон «Божественными качествами». Если кто-либо обладает всеми такими качествами, тогда это указывает на то, что «Сей есть Абсолютный Парабрахман». Он Васудэва в форме Знания, которое присутствует в сердце каждого. Только этот Бог пребывал в Мохаммеде, и сердце Христа было наполнено этим Единым Богом. Благодаря этому, а не какому-то иному Богу поддерживались качества Вишну (Хранителя). Всякий преданный, кем бы он ни был и какому бы Богу ни поклонялся, поклоняется «Единой Внутренней Самости». Знаки почитания, оказанные любым другим Богам, доходят только до этого Единого Бога (Кешава, Наша Собственная Внутренняя Природа). В этом «Абсолютная Истина». Формы всех вышеперечисленных Богов – это только храмы Единого Бога, Атмадэвы. Все имена относятся к Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает всякое их поклонение.

    Какие бы действия ни совершались явным телом и какие бы фантазии или желания, концепции или сомнения ни проскакивали в уме – все это случается ради этого Бога, для того чтобы ублажить его. Если вы распознаете это в полной мере, дело сделано. Все вы что-то делаете посредством тела или ума. Если вы скажете: «Мы этого делать не хотим», – вы не сможете прекратить действие.
    Что бы вы ни делали, тот, кто делает, и тот, кто наслаждается вашими делами, — это только Бог (Самость). Только этот факт должен осознаваться каждое мгновение.

    Таким образом, все благие и неблагие действия становятся посвящены Брахману, а искатель остается абсолютно свободным. Это то, что называется «джняна яджня»,
    жертва через Знание. Когда ты приходишь или уходишь, разговариваешь или глотаешь пищу, когда забираешь или отдаешь, стоишь или сидишь, совершаешь любое действие дома или на улице, или когда в постели наслаждаешься сексом – оставь всякий стыд и думай только о Боге.

    В предыдущем разделе объяснялось, как Единое Знание и только оно играет все роли сразу. Созерцать это значит созерцать Бога. Телесное сознание должно быть превращено в Само-Сознание. Заключение о том, что только Самость совершает все, само по себе есть состояние освобождения. Такой совет давал Самарта Рамдас. Даже святой Тукарам просил об этом даре Бога: «Пусть я никогда-никогда не забуду Тебя». Так же и мы никогда не должны забывать Самость. И тогда избавление обязательно упадет к вашим ногам. Как раньше эта веревка в форме ума вилась в направлении телесного сознания, теперь она должна виться в обратном направлении Само-Сознания. Потом веревка разовьется, нити будут трепаться на ветру, и не останется ничего, что можно было бы назвать веревкой.

    Когда шуруп завинчен, чтобы вывернуть его обратно, нужно вращать в противоположном направлении. Так же и в отношении телесного сознания:
    если ум, ведомый интеллектом, направлен в сторону Самости, он поглощается Самостью. Коль скоро ум направлен в сторону Бога, Господа Рамы (Сознания), он поглощается Рамой. Ум сам становится Рамой, и ничего не остается в форме ума, ни внутри, ни снаружи, ни еще где-то, и он становится един с формой Рамы. Последуйте этому совету, и сами все увидите.

    Чтобы лучше понять, как именно играет «Единое Чистое Сознание», нужно просто выйти из дому и сразу взглянуть на луну. С какой скоростью чистое сознание мчится к луне из окошка вашего ума? Посмотрите, как оно пронзает небо за долю секунды. Попробуйте. Обладает ли ум такой скоростью? Ум получил эту скорость осознания луны только с помощью этого «Знания». Куда бы ни пошел ум, Сознание уже там. Удивительно наблюдать, как движение ума, можно сказать, вязнет в этом Сознании! Вам нужно только лишь разомкнуть веки, и одновременно «Знание» (Сознание) заполняет собой все небо, всю эту безбрежность, содержащую миллионы звезд и луну.

    Вместо того чтобы говорить «заполняет собой», лучше сказать, что оно уже наполнило собой все, что теперь переживается. Когда Сознание путешествует от глаза к луне и распознается как луна, это знание объектно. В этом примере луна представляет собой объект, а Сознание немедленно принимает его форму, как только распознает, что это луна. Если перед луной находится облако, Сознание принимает форму облака и видится как этот объект. Сознание наполняет собой облако и узнает облако как объект.
    Последнее редактирование модератором: 30 авг 2017
  16. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Майя и Брахман

    Теперь попробуем остановить внимание на этой «взвеси» Сознания без объекта, «Чистом Знании» без примеси какого-либо объекта. То пространство или пустота, которая находится между глазом и луной, не попадает в поле вашего внимания, и, тем не менее, она там присутствует, наполняя собой все, существуя в своей собственной природе. Это чистая форма Знания. Когда пустота, ничем не заполненное пространство, до того момента не замечаемое, намеренно делается объектом внимания, оно может стать объектом внимания в качестве «пространства». То, что замечается, есть майя, а все то, что нельзя увидеть, есть Брахман.

    Пока ты смотришь на луну, промежуточная пустота, или пространство, не попадает в поле внимания. Таким образом, оно является Сознанием без объекта. Если это пространство или пустота выделена и превращена в зримый объект, то Чистое Знание трансформировано в ноль, потому что если пространство видится отдельно, — эта разновидность ума становится пустотой.

    Если есть какая-то разница между небом (пространством) и Чистым Знанием, то заключается она в следующем:
    рассматривать отдельно чью-либо собственную природу — это пространство;
    а когда
    «рассматривание» отбрасывается, — это Чистое Знание.

    Как только Чистое Знание должным образом распознается таким способом, оно может распознаваться, даже будучи
    «смешанным» с каким-либо объектом. Как только чистая вода познана, даже будучи перемешана с чем-то, она распознается как составляющая той смеси.

    Вода – это жидкость, которая может замерзать до состояния льда. Даже когда вода теряет свою текучесть и принимает плотность льда, она все же узнается как вода в форме льда. Нетрудно также распознать воду в мокрой грязи. Подобным образом,
    как только познано Чистое Знание, можно узнать его неизменное присутствие в движущемся мире в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).

    Чистая вода лишена всякого цвета, формы, вкуса или запаха. Как только это как следует понято, даже если вода замерзла, приняв плотную форму, или обжигает из-за того, что в нее добавили перец чили, или стала сладкой на вкус из-за добавленного сахара, или приобрела какой-то цвет, например розовый, или используется как основа для краски, она, тем не менее, вполне безошибочно узнается как чистая вода: вода минус форма, вкус, запах и цвет.

    Таким образом, тем же самым методом исключения – даже когда это Чистое Знание обусловлено – вычитая обусловленность и деля форму на составляющие элементы, оно будет распознаваться единственно как абсолютное «Чистое Знание», которое везде до самых краев наполняет всякую форму.

    Однако прежде чем с помощью этого метода исключения бывает получено Чистое Знание, если кто-либо принимает на вооружение метод перечисления
    [10. Игра слов: elimination - enumeration, первое слово означает уничтожение, исключение, второе - перечисление – Прим. пер.], перечисляет качества Бога и продолжает бубнить о том, что один лишь только Бог наполняет собой все существа и формы, и что нет ничего, кроме Рамы, и что «мир и властвующий над ним Господь – суть одно» и т. д. и т. п., – тогда от такого бормотания нет никакой пользы. И наоборот, если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Брахман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т. д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.

    Такие мирские знатоки выдают свои слова за истинное Знание Себя, но разве та Истина, которая находится за пределами речи, когда-либо нисходила на невежественного человека? Каждый может сказать: «Чувства выполняют работу чувств, но я не являюсь этими чувствами» или «Качества ума принадлежат уму, а качества тела – телу, но какое я к ним имею отношение? Я отличен от этого». Что неверного в этих высказываниях? Кто он, тот, кто понимает Истину? Кто он, тот, кто переживает Истину? Только тот, кто знает, кто он. Какой прок другим от подобных высказываний? Каждый наслаждается своими собственными удовольствиями и блаженством. Тукоба говорит: «Каждый за себя». Даже попугая можно научить постоянно повторять: «Брахман есть Истина, мир только видимость». Однако нельзя сказать, что попугай понял Истину, что есть Брахман, или что такое мир, или даже что есть высказывание об Истине. Где нет понимания, не может быть «Блаженства Знания».

    Пусть все будет как есть. Однако искателю не надо следовать за тем, кто является экспертом на словах, а на деле лицемером.
    С помощью упорного исследования, применяя метод исключения, нужно прежде всего прийти к пониманию того, что такое Чистое Знание. Знание бывает разных типов, как, например, общее, специальное, объектное знание, допущения и сомнения, и «Знание» безо всякой мысли. Специальный и объектный типы знания, допущения и сомнения противостоят Чистому Знанию.

    Когда Чистое Сознание через процесс видения принимает форму объекта, получаешь объектное знание или знание, которое может быть специальным, или предположительным, или сомнением. Если объект явный, это объектное знание. Если это только неочевидная идея, то это савикальпа, или знание идеи. Это значит, что когда Чистое Знание принимает форму объекта, идеи или мысли, тогда его можно отнести к специальному знанию. Специальное знание, будучи искусственным, по природе своей преходящее и длится только небольшой отрезок времени. Оно в основе своей преходящее и имеет нестабильную природу. Однако есть правило, согласно которому
    специальное знание должно вернуться обратно во всеобщее знание, знание, что «Я Есть».


    Как пример, когда мы идем, это считается обычной, простой скоростью, а когда мы увеличиваем скорость и начинаем бежать, это становится специальной скоростью. Но как долго можем мы бежать? Через некоторое время бег заканчивается, и скоро мы снова переходим к естественной скорости. Подобно этому, по природе своей мы очень любящи и блаженны, и эта любовь внутри нас представляет собой всеобщий и простой тип любви. Например, если любовь направлена на сына, друга или дом и т. п., то это объектный и специальный тип любви. Любовь, которая приходит, должна точно так же уйти. Любовь, которая приходит, – это нечто специальное и является преходящим и поддающимся разрушению. Счастье, которое получают от объектов, тоже подпадает под категорию «специального» типа счастья, которое длится только очень непродолжительное время.

    Нечто малое приносит переживание «специального» типа, но пока наше внимание сфокусировано на этом, Единое, что наполняет собой все, не может переживаться. Причина в том, что «наполняющее» огромно и бесконечно, и на самом деле мы являемся тем же самым «Наполняющим Брахманом». «Специальное» – это майя, а всеобщее или простое – это Брахман, и мы суть «То». Когда мы фокусируемся на переживании «специального типа», мы не испытываем Любви нашей собственной Самости и не наслаждаемся «Счастьем Блаженства Самости».

    Теперь проведем исследование того, что называется «общим знанием», которое лишено объекта или идеи. Существует некоторая дистанция между внешним явным объектом и глазом или умом. Та пустота или пространство – хоть и наблюдается бессознательно – как будто не видимо, и, таким образом, мы не признаем или не распознаем этого пространства. Это передаточное знание (пространство), будучи «Знанием» как таковым, не может стать объектом своего собственного знания. Как может сахар ощутить собственную сладость? Точно так же и Знание не переживает самое себя как объект. Это Знание естественным образом простирается между глазом и объектом, равно как и между интеллектом и идеей или мыслью.

    Следует постоянно обращать внимание на то, как «Чистое Знание» естественным образом заполняет собой все, прежде чем узнает или распознает объект. Обращение на это внимания или «видение» не то же самое, что смотреть на объект со словами «я тот, кто видит» или «я думаю эту мысль». Это «видится», только когда отбрасываются как само видение, так и мысль что «я тот, кто видит».


    Инструментом видения является глаз, а инструментом «знания мысли» интеллект. «Знание» как таковое можно увидеть, только если отложить в сторону оба эти инструмента. Инструменты видения и интеллекта здесь бесполезны.

    Любая попытка познать «Чистое Знание» посредством глаза или интеллекта есть не что иное, как забытье этого «Чистого Знания», подлинного ощущения «Я Есть», когда этим инструментам позволяется вмешиваться.
    Познать «Чистое Знание» воистину означает не знать его, и как только оно «познано» таким образом, «познавший» сам становится «Чистым Знанием».

    Самарта Рамдас сказал:
    «Пытаясь познакомиться с Чистым Знанием, – отделяешься от него. Но без попыток встретиться с ним – всегда един с ним». Эта загадка очень трудна. Мудрецы, йоги и отрекшиеся от мира делают ошибку и путают видимое и видящего, когда говорят: «Параматман такой-то, у Него четыре руки. Он подобен свету миллионов солнц. Он сияющий. Он темнолик. Он подобен точке. Он такой-то и такой-то и т. д.». Они говорят все, что угодно. Но чье это знание утверждает: «Это такое, а вот то этакое». «То» полностью забывается в тот момент, когда говорится о великой Реализации, о «Сакшаткара». Тот, кто видит, забыт, а все, что видится, это «Я», которое есть Брахман. Не известно, что сказать об этом.

    Храбрец начинает поиски Брахмана, но у него на пути встает препятствие в форме видимого. Это состояние большинства искателей.
    Последнее редактирование модератором: 30 авг 2017
  17. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    В поисках потерянного «Я»

    Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся. В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом и, тем не менее, ищет Брахмана. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И, тем не менее, тот, кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот, кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.

    Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз, когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.


    Когда явное и тонкое тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние причинного тела, которое есть состояние «забытья». Оно есть человеческое неведение как таковое. Чтобы искоренить это неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана».

    Так что искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, тонкое тело будет только расти. Когда тонкое тело разрушается и подходишь к причинному телу, тот, кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта, не приходит в устойчивое состояние в причинном теле. Вместо этого он выталкивается обратно в тонкое тело силою причинного тела и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.


    Если искатель сновидит, пользуясь услугами слов или ума, он никогда не пройдет туда, куда слова и ум не могут войти. Вместо этого он переместится на более низкий план. Искатель не может оставаться искателем, но должен стать «Тем, кто реализовался» (сиддха). Для этого приходится преодолеть ступени всех четырех тел. Постоянно изучая их, нужно исследовать «территории» четырех тел, очистить их посредством анализа и дедукции. Только тогда может активизироваться и утвердиться «Истина Самости» (Сатья Нараяна).

    Как только это сделано, искатель определенно станет сиддхой.

    До сих пор в тексте объяснялось, что представляют собой четыре тела, объяснялся метод их изучения. Искатели, должно быть, уже усвоили представленный материал. Если использовать аналогию, было изготовлено деревянное кресло с четырьмя ножками, сделанными в форме тел, но оно все еще очень грубое. Для того чтобы довести его до кондиции, придется приложить еще усилие. Чтобы оно засияло, его необходимо отполировать, так чтобы оно отражало свет. Процесс изготовления чего-либо довольно сильно отличается от процесса окончательной зачистки и шлифовки, для того чтобы сделать «кресло» абсолютно гладким и приятным на вид. Если оно таким образом до конца не доделано, оно не может считаться законченным и за него не выручить настоящей цены.

    Так что прежде чем стать сиддхой,
    мы какое-то время должны быть искателями, неустанно полируя «Чистое Знание» пра-причинного тела. Оно должно стать абсолютно чистым.

    Мы знаем, что Чистое Знание в форме Параматмана заполняет собой всякую форму. После интеллектуального познания Самости лучший способ изучить Ее и осознать полностью это попытаться сделать всех счастливыми. Только с помощью такой практики видно, что Самость наполняет собою все. Весь мир – это только «Знание». Поскольку все есть Самость, делая счастливым каждого, делаешь приятно Самости. Таким образом будет доказана и пережита на опыте истинность Вед, а Знание Себя упрочится. Почитание Параматмана в форме сагуны (обладающего формой) – это почитание проявленного. Брахмананда (Блаженство Брахмана) проявляется во столь многих формах: в виде насекомого, муравья, собаки, свиньи. Только «Высшая Самость», Параматман, наполняет собой все.

    Параматман, который не имеет формы и атрибутов, который непроявлен, проявился вместе с качествами в форме Вселенной. Он присутствует в неподвижном, но ясно переживается и во всех подвижных существах. Вместо того чтобы поклоняться безжизненным грубым объектам, таким как каменные и металлические идолы, лучше поклоняться движущемуся, ходящему, говорящему Богу, в котором качество «Знания» переживается очень сильно. Это и есть поклонение сагуне, или поклонение проявленному Богу. Какими качествами обладает каменный идол? Из трех качеств – саттва, раджас и тамас – ни одного не найдешь в инертном бездушном идоле, сделанном из камня или металла. Однако одно или несколько из этих качеств обнаруживаются в тех проявлениях Бога, которые движутся. Так что всякое существо является формой Бога.

    Если искренне молиться святому или хорошему человеку, который наполнен саттва-гуной (знанием и склонностью к духовному пониманию), он радуется и исполняет наши желания. Однако если мы порицаем его тамас-гуну, он дает нам пощечину и нам больно. Так что, пожалуйста, поклоняйтесь Богу, который ходит и говорит. Чтобы обрести знание, камень бесполезен. Святой Кабир недвусмысленно предупреждал об этом. Он советовал всем поклоняться только Богу, который ходит и говорит.

    Как только произносится слово «поклонение», в голову сразу приходят благовония, сандаловая паста, цветы, кумкум и прочие предметы, используемые для поклонения. Однако действительно поклоняться Богу означает доставлять радость и делать счастливыми все существа. И хотя Параматман есть Единое, существующее везде, методы, которые преданные используют, чтобы поклоняться Ему, различаются исходя из их собственной обусловленности, из того, как они себе Его представляют. Бог присутствует и в осле, однако если вы молитвенно сложите руки пред ним, это будет похоже на шутку или надругательство над Параматманом. Будет ли он рад, если вы сложите пред ним руки? Если нет, справедливым будет то, о чем было сказано выше: поклонение, которое доставляет радость другой форме божества, не подойдет для осла. Если бы ослу дали зеленой травы и родниковой воды, это было бы подходящей формой поклонения Богу в форме осла. Однако поклоняться Богу, который принял человеческую форму, это не просто предлагать ему пищу из рук, но делать что-то такое, что ему на самом деле понравилось бы. Это будет истинное поклонение Параматману. Если даешь кому-нибудь то, что он хочет, его сердцу приятно, и он чувствует радость. Змея и скорпион тоже формы Нараяны, но поклонение им состоит в том, чтобы почитать их издали. В том смысле, что их надо оставить в покое и дать жить своей жизнью. Если вместо этого вы начнете от большой преданности обниматься с ними, змея-Бог укусит вас и докажет, что обнимать ее не значит ей поклоняться. Здесь у кого-нибудь могут возникнуть сомнения: «Как это так позволить змее и скорпиону уползти восвояси может означать поклонение им? Это злобные твари и их надо убивать». Я бы ответил им, что змеи и скорпионы без нужды не кусают, а делают это, только если на них нападают или мучают. Однако человек всегда готов убивать их, даже если увидит где-нибудь вдалеке. Разве природа человека менее злобна, чем змеи или скорпиона? Более злобна, потому что у человека есть желание убивать их без необходимости. Пусть окрепнет чувство «змея и скорпион одной со мною природы», и посмотрите на чудо, которое произойдет. «Самость» змеи или скорпиона тоже не камень. Когда вы утвердитесь в понимании, что ваша Самость это та же Самость, что у змеи или скорпиона, вы увидите, что у змеи не возникнет желания кусать вас. Если же в змее видится лишь змея, то и в человеческом воплощении видится враг.

    В зеркале вы увидите то же самое выражение, какое у вас на лице. Если отражение в зеркале неприятное, виновато ли в этом зеркало? Не нужно заказывать специальное зеркало, отражающее улыбку, достаточно просто улыбнуться. Почему вор грабит наш дом? Потому что у нас тоже есть постоянное желание разными способами грабить людей и наполнять собственный дом. Когда мы разовьем чувство полного отречения, тогда это чувство будет отражаться во всем, что окружает нас. Даже если вы откажетесь просить, люди готовы будут отдать вам горы всякой всячины, которая у них имеется. Но тот, кто выпрашивает, ничего не получит.

    От таких разговоров читатель может смутиться и сказать: «Махарадж, твой образ мыслей не кажется мне правильным. Не трогать змею, если ее обнаружил, или принять как Бога того, кто вытащил у тебя из кармана пачку банкнот, и ничего по этому поводу не предпринимать – это нечто такое, что мы никогда не сможем сделать». Согласен! Готов согласиться сотню раз! Ах, искатель, такое не представляется возможным из-за привычки многих-многих рождений. Такой тип поклонения нельзя принять тотчас. Но, тем не менее, можно начать с малого, скажем, с маленьких клопов дома вместо змей и скорпионов. С незначительных действий, таких как не убивать дома клопов, следует начать изучение «Всеобщего Единства». Замечай «Единство Самости» в каждой вещи, в каждом существе и тогда увидишь, какое у тебя будет чудесное переживание. Потом ты придешь к ощущению Единства со всеми существами, даже с куда более вредными, нежели клопы; постепенно твоя уверенность в Себе и переживание Себя будут усиливаться.

    Не должно быть чувства: «Клопов не надо убивать, их надо оставить в покое». Вместо этого должно быть чувство: «Они со мной одной природы, они – формы меня самого. Их счастье – это мое счастье». Мать испытывает чувство радости, доставляя удовольствие своему ребенку, когда тот сосет грудь. С таким же отношением должно переживаться чувство удовлетворения, когда позволяешь клопам сосать кровь из твоего тела. Возможно, эту идею сложно принять, но это начало, или первый урок, по ощущению Единства со всеми существами.

    Постепенно и настойчиво изучай это, и у тебя не будет врагов на земле, а бесстрашие станет твоей судьбой. Этим путем ты освободишься от всех страхов. Когда искатель освобождается от всяких сомнений и достигает «Знания Себя», он становится свободен. Но хотя это так, тем не менее, он все еще не способен испытать «полного торжества подлинного освобождения». Например, нажить богатство – это одно, а наслаждаться возможностями, после того как стал богатым, это нечто другое. Точно также, если ощущение единения со всем не приходит к джняни, его Знание Себя не развивается, не расширяется. Он похож на скупого богача и не может обрести «полного блаженства освобождения при жизни».

    Даже если кто-то достиг Знания Себя, если он не испытывает чувства «единства со всем», бесстрашие не будет его уделом. «Полное блаженство» – это бесстрашие. Страх – индикатор двойственности. Страх – величайшая преграда на пути к «блаженству, возникающему от освобождения». После обретения Знания Себя искателю следует поклоняться Параматману тем способом, который объяснялся ранее. Так сухое Знание Себя будет увлажнено преданностью. Джалеби, сладость, которую приготовляют, обжаривая в масле гхи, становится сочной и сладкой, только после того как ее обжарят, а потом окунут в сироп. Точно так же и джняни обретает «полноту жизни» посредством «преданности после познания Себя».

    В игре под названием «суфрати» игрок сначала прокрадывается из нижнего дома в верхний, а потом приносит домой все, что он получил в других домах. Только тогда игра заканчивается. Постоянно обретая знание, двигаясь от явного к пра-причинному телу, нужно тем же способом нести дар знания обратно в более низкое тело. Фактическое переживание того, что «мир есть не что иное, как Знание», само по себе и есть Знание, которое становится «Окончательной Реальностью» (виджняной).

    Именно из-за ощущения, что в мире есть кто-то другой, который не есть «я», мы день и ночь ходим туда-сюда с чувством беспокойства, с ощущением, будто нам нужно защитить свою жену, богатство, вещи от захвата кем-то еще. Так что мы превращаемся в «гасти», или сторожа – и все из-за чувства обладания или собственности. Однако когда реализуется чувство «единства с каждым» и ощущение, что «я присутствую везде, я наполняю все», в тот день «гасти» становится «агасти», мудрецом, который выпил океан одним глотком. Этого океана, который представляет собой пять элементов, или «прапанча», может даже не хватить на глоток.

    Это путь, с помощью которого преданный, который знает Самость, становится бесстрашным и, будучи еще в теле, наслаждается «полным торжеством» того, что зовется освобождением. Только что мы дали разъяснение, что такое познание Себя и что такое преданность после познания Себя. Мы добрались до стадии, когда искатель уже стал «знающим Себя джняни».
    Всякое Знание пра-причинного тела заканчивается тем, что видишь целый мир как самого себя.

    Все это так, и все же святой Рамдас назвал Знание пра-причинного тела изменчивым Брахманом по сравнению с Параматманом.

    Параматман неизменен. Он отличен от проявленного Брахмана
    (Сагуна Брахман) и невидимого Брахмана (Ниргуна Брахман), связанных с четырьмя телами, и таким образом является «He-Знанием»
    . Так что в конце концов шрути (Веды) говорят «нети, нети» (не это, не это). «Не это» значит не Знание и не неведение. Неподвижный Параматман есть «единственная Истина», «суть». Это корень всего преходящего и поэтому не имеет субстанции.

    Святой Самарта Рамдас растолковал это заключение в Дасбодхе. Почему такое Знание нестабильно? Потому что ему дано множество имен мужского, женского и среднего рода. Оно зовется Сатчитананда, Ишвара, Омкара, Шеша, Нараяна, Шива и т. д. Вот некоторые из мужских имен. Оно зовется Шакти, Пракрути, Шрути, Сит Амбхави, Читкала, Нараяни и т. д. – это некоторые из женских имен. Оно зовется ниджарупам (собственная природа), пра-причинное тело, изначальное Бытие, Чистое Знание, Брахман, Империя Блаженства и т. д. – это имена среднего рода.

    Под этими именами среднего рода и известно Знание Себя. А То, что не является ни одним из них, есть неизменное, суть, подлинный Брахман.


    Прекрасные качества Знания пра-причинного тела гораздо выше, в сравнении со знанием явного тела, и с помощью процесса исключения его можно выделить,
    а после того как на него уже вышли, оно может снова перемешаться с другими
    (поскольку оно всепроникающе).

    И все же посредством практического опыта исключения и возвращения обратно к смешению

    невозможно добиться того, что искатель достигнет стадии Парабрахмана.

    .
    Последнее редактирование модератором: 30 авг 2017
  18. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    .
    Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

    Знание именуется как «Знание», но на самом деле у Брахмана нет имени. В Знании «Я Есть» содержится смесь действий или изменений в форме мира. Поскольку ум, называемый «читта», претерпевает такое видоизменение, Знание тоже подвергается видоизменению. Видоизменения (модификации) – это некое состояние или стадия. Брахман за пределами всяких видоизменений.

    Так что «
    Знание Себя» или «Я Есть» (джняна) и Абсолют (Виджняна, Парабрахман) отличаются друг от друга, как день и ночь. «Там, где присутствует соприкосновение неизменного и изменчивого, интеллект становится в тупик», – говорит Шри Самарта Рамдас. В соответствии с этим утверждением, возникает последнее недопонимание («соприкосновение» неизменного и изменчивого все еще указывает на присутствие тонкой двойственности).

    Прежде чем осенит Знанием («Я Есть»), под Знанием ошибочно понимается «забвение». Точно так же когда джняна, или Знание, развито еще слабо, его ошибочно воспринимают как виджняну, которая является последней стадией «отсутствия видоизменений», или Парабрахманом. Когда искатель ошибочно принимает Знание Себя или «Я Есть» (джняну) за виджняну, его прогресс на этом и заканчивается.

    Самарта сравнил такой тип недоразвитых джняни с человеком, которому приснилось, будто он проснулся, и который подумал, что он на самом деле проснулся. А на самом-то деле храпит! «Ты думаешь, что это явь, но твоя иллюзия никуда не делась!» – предупреждает Шри Самарта Рамдас такого типа джняни.
    Пра-причинное тело, или состояние турий (Сат-Чит-Ананда), в котором явное и тонкое тела похожи на сон, само является сном в виджняне. В неведении присутствует рабство, а в Знании освобождение, но когда нет ни Знания, ни неведения, как может существовать идея рабства или освобождения?

    То, о чем говорят Писания, доходит до уровня пра-причинного тела и является тезисами или теорией.. В поле Знания за пределами пра-причинного тела не существует теорий, но есть лишь доказанное заключение или принцип, и именно там аннулируется все, что было сформулировано. Когда всякий феномен разрушен или аннигилирован, то, что остается, есть твоя «Истинная Природа». Ее невозможно описать в словах. Там, где словесное знание предстает неведением, где Сознание становится не-Сознанием и где все средства, рекомендованные Писаниями, являются лишь препятствиями, ты сам для себя увидишь, как достиг высочайшей точки.

    Садгуру подводит тебя к порогу и вталкивает вовнутрь, но Садгуру не может показать тебе всю красоту панорамы внутри. Ты должен сам схватить сокровище, награду.

    Теперь после всего сказанного не осталось ничего, что можно было бы передать посредством слов. Слова были использованы для того, что нужно было сказать. И то, что невозможно передать словами, было доверено тебе. Мы можем только вдохновить тебя на то, чтобы быть искателем, но сиддхой тебе придется становиться самому.

    Мы дошли до конца книги. Слова излишни. Осталось произнести только одно, и это Садгуру баджан (Хвала Садгуру). Хари Ом Тат Сат.


    Адхьятмаджнянача Йогешвар
    маратхи6.png



    Беседы Сиддхарамешвара Махараджа,
    записанные Нисаргадаттой Махараджем


    Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджа


    Перед вами рассуждения, слова моего Учителя. Я не могу толковать Его слова и потому никак не комментирую их. Когда эго, «я», умолкает, автоматически начинает функционировать «Сохам» (я есть Он). Сохам бесконечен, беспределен, безмерен и является посланником Истины, которая самоочевидна. То, что Он несет, неотделимо от посланника. Этот посланник сам по себе является радостью, которая есть блаженство бесконечности. Описание блаженства Самости в мире зовется «рассуждениями», которые на самом деле являются комментариями. Голос Учителя еще называется «Божественным Словом». Его речь, высказывания – это слова, предложения, изречения.

    Небо – это пространство, а пространство – это безбрежная ширь речи, которая есть слово. Слово – это естественное качество неба, что хорошо известно со времен Вед. Сначала существует вибрация в пространстве, которая есть небо (ветер), потом появляется звук, а затем слова. А потом слова становятся фундаментом существования всякой вещи и творения. Небо – это океан бесконечных слов. Тот океан поет хвалу безмерности. Цель пения во славу чего-либо – это избавление от дурных качеств.

    Через уста Учителя Божественная Речь выполняет работу по избавлению от двойственности или ощущения отделенности от изначального единства Существования. В тот самый момент и в том самом месте, где все почтение к Учителю поднимается в сердце, разделенность исчезает, как крохотная ненужная букашка. Но, увы, такие вещи редко случаются! Не больше одного из миллиарда людей приходит к осознанию, что Учитель – это сама воплощенная Истина, Парабрахман, Изначальная Реальность.

    Когда кому-то дорого учение Учителя, когда он принимает его полностью и понимает, что стопы Учителя – это источник спонтанного переживания Божественной Самости внутри, которая руководит всеми функциями тела и выполняет их; когда он крепко, без тени сомнения держится за стопы Учителя внутри своего сердца – тогда непременно поток блаженства и благословений почитаемого Учителя естественным образом польется на него изнутри, и это есть движение «живой первоосновы». Где включается полное доверие божественным стопам Учителя, там приходит блаженная Милость Учителя, чтобы стать духовной радостью, называемой «пралхад». Тогда в Сознании без помех льется поток недвойственности без примеси разделенности на «ты» и «я». И нет удовлетворения ни в чем, кроме Милости Учителя, которая есть тотальное Блаженство Самости, сплошное и непроницаемое.

    В то время, когда Учитель (Шри Сиддхарамешвар Махарадж) проводил беседы, пишущий эти строки только вступал на путь и был неопытным новичком. Все его достижения заключались в том, что он был представлен Махараджу и получил возможность видеться с Ним. Его делом было слушать беседы Махараджа и записывать их отрывочными предложениями. Поначалу он даже не знал, правильно ли записывает, но умение записывать все, что он слышит, развивалось и можно сказать, что почти все, что было услышано, было также и записано в Его присутствии. Были и другие соученики, которые разбирались в предмете и которым посчастливилось находиться в компании Махараджа многие годы. Они тоже записывали рассуждения Махараджа, и у них хранится много записанных бесед. Однако автор этих строк не сравнивал свои заметки с записями других, чтобы проверить точность. Все осталось, как было услышано и записано.

    Прошло уже 25 лет с тех пор, как Махарадж оставил свое физическое тело. В течение последних двух лет записи были вычитаны и отредактированы. Намерение их опубликовать было, но усилия, направленные на это, до сих пор оставались тщетными. Однако сегодня, в 25-ю годовщину смерти Махараджа, это стало возможным, поскольку пришло на то время. Мои выдающиеся старшие соученики, обладающие огромным духовным опытом, тоже опубликуют наставления Учителя, которые у них есть. Скажу с убежденностью, идущей из Знания Себя, что такого рода учение и такой Учитель – это большая редкость в нашем мире. Говорю это из моей веры в мудрость Учителя и из собственной убежденности в Самости. Эти слова – выражение моей веры. Сколь высоки достижения, столь высоки и переживания, мир и удовлетворенность. Все это результат преданности. С момента знакомства с моими старшими соучениками я всегда ставил себя ниже их и я молю моего Учителя, чтобы я продолжал быть ниже их и впредь.

    Причина, почему я испытываю полное почтение к моим старшим соученикам, в том, что им, предлагавшим Ему сладость их преданности, каким-то образом удалось надолго удержать нашего Учителя в Бомбее, что дало мне счастливую возможность встретиться с Учителем, который есть «Океан Знания». Они не только получили пользу от встреч с Ним и преданного служения Ему, но и, будучи освобождены через Знание Себя, они сами стали спасителями для других. В Нем пребывает Космос, который является Вселенским Духом и Формой. Он укрывается в Нем, а у старших соучеников была возможность иметь с Ним близкие отношения и, таким образом, они были спасены и стали освободителями для других. То была и есть неуничтожимая сила взгляда (даршана) Учителя и Его учения. Даже простодушные необразованные люди очищаются, хотя бы раз увидев великого Учителя, который есть «океан света и добродетели», «воплощение Знания» и «океан мудрости». Изречения и беседы такого великого Учителя составляют содержание этой книги. Те, кто будет читать их снова и снова, учить наизусть и глубоко задумываться над истинным смыслом этого Учения, станут воплощением этого смысла и сами станут полны смыслом Самости.

    Я говорю вам эти слова в качестве предисловия к книге. В каждом предложении этой книги заложен потенциал дать вам вкусить осознания Себя. Тот, кто будет регулярно читать эти размышления и задумываться над ними, сам станет каналом для выражения неотьемлемо присущего внутри духа в словах. Эти божественные записки содержат в себе отпечатки знаний всех святых, всего сообщества Божьих людей, разработанных ими систем, произнесенных слов и заложенных в словах смыслов, – саму внутреннюю Жизнь. «Реализованные» воистину говорили из источника собственных переживаний и в их речах живет великая убежденность. Их речь способна отогнать невежество это, и каждая строчка этой книги будет с корнем вырывать неведение читателя относительно Истинной Самости и выводить на первый план Истинную Природу его Бытия.

    Суббота, 4 ноября 1961 г.


    Нисаргадатта ашрам, Ванамали Бхуван,
    Кхетвади, 10-я линия, Мумбай


    022-0-Nisargadatta_Maharaj.jpg
    Нисаргадатта
    .
    Последнее редактирование модератором: 31 авг 2017
  19. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    1. Эго наполнено неведением

    Неведение не сравнивается с «просветленным видением». Неведение относится к физическому восприятию. Великое изречение «Сарвам кхалу идам Брахма» означает «Всякая вещь Брахман». Друзья и враги – все являются Брахманом, добро – Брахман и зло – тоже Брахман.

    Все люди в мире рабы обстоятельств. Обстоятельства могут вынудить человека даже подбирать дерьмо. Только преданность может покончить с обстоятельствами. Через преданность Богу (Хари) достигается Знание (джняна). Царь ограничен законом, который сам навязал подданным. Закон должен управлять умами. Тебе самому следует решать – быть ограниченным или нет.

    Преданность – это «внутреннее видение» мудрости. Не обретший осознания Себя за время жизни воистину потерян. Пойманный в ловушку мирских обстоятельств теряется в потоке земной жизни. Следует с полной решимостью идти по духовному пути, который принял.

    Не искушайся иллюзией (майей). Ты должен разрушить иллюзию. Майя одинаково пренебрегает всеми. Только тот искатель, чья духовная практика осталась незаконченной, снова получает человеческое рождение и человеческие качества. Майя не боится никого, кроме знающего Брахман.

    Многие принадлежат культу майи, и очень немного последователей у пути Знания.
    По сути своей ты – воплощение Божественного и разрушение иллюзии предписанная тебе программа.
    Помни, что майя всегда наблюдает за тобой и всегда начеку.
    Не теряй из виду свой источник, свой настоящий дом. Если хочешь стать зверем, подобно слонам, лошадям и т. д., тогда можешь считать этот мир своим домом.

    Гордись своей Истинной Природой. У нашего рождения только одна цель – перебить хребет привязанности к мирскому. Нужно не только достичь собственного освобождения, но и освободить других. Если живешь с убеждением, что ты являешься Богом, тогда наверняка будешь Богом.

    Тот, у кого нет преданности, не может принести пользу самому себе.
    Если, пока жив, не следуешь путем преданности, никогда не добьешься свободы.
    «Бодрствующий добивается, спящий теряет» – изречение на эту тему.
    Даже если ты умираешь добродетельным, праведным, без преданности нет освобождения.
    Жизнь без преданности не что иное, как пустой износ.

    Когда живут святые, они делают жизнь значимой. Освободившийся при жизни не беспокоится, где упадет его физическое тело, когда умрет. Святой не рожден, так что он и не умирает. Тот, кто умер, живя, преодолел рождение и смерть. Сыну Гуру (Гуру-пурта – тот, чье сознание всегда соединено с сознанием Гуру) всегда следует быть проницательным. Живи в «недвойственности». Стань искателем Истины.



    2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний

    Быть «постоянным» значит не знать разделения. Сдаться значит отказаться от эго и быть смиренным. В слове «тарана» «шара» значит «стрела», а «на» значит «нет». Кроме того, «шара» означает несгибаемое эго, так что шарана, или сдавшийся, – это тот, кто отказался от твердой позиции и лишился эго.

    «Общение со святыми» – очень полезный инструмент для освобождения. Что такое Небеса? Родиться в окружении мудрецов само по себе обретение Небес. Считай, что тебе повезло, если твой ум сыт по горло объектами мира. Богиня чувственности обожает человеческие жертвы и ей нравится, когда они зажарены заживо! Рабы своего брюха не могут получить даршана (взгляда) Бога. Воистину благословен полностью свободный от желаний.

    Всегда помни, что ты из места пребывания Бога (Вайкунтха) и ты суть Бог, имеющий право наслаждаться нектаром бессмертия, что ты только гость в этом иностранном городе, в иллюзорной жизни, и лишь ненадолго. Единственный инструмент освобождения – отсутствие желаний.

    Если у тебя много детей, считай это подношением всепожирающей смерти.
    Когда урожай иллюзии поспевает, смерть пожирает его.
    Преданность «истинному Гуру», Садгуру – то место, где рождается духовность.
    Относись к телу, как к иллюзии, и так проживай свою жизнь.
    Когда ученик спасается от иллюзии, Учитель счастлив.

    Учителя нужно радовать преданностью (баджанами, петь хвалу Учителю). К человеку, озаренному светом Брахмана, следует относиться, как к великому, даже если он молод или низкого происхождения.

    Постоянно страстно желающий мирских объектов тонет в этих объектах,
    а медитирующий на Самость (Атман) становится Самостью.
    Не говори: «Я помедитирую на Бога потом, я займусь этим позже».
    Тебе следует постоянно медитировать, сосредоточиваться, позволить уму поселиться в Самости с великой любовью к Ней. Это знак обретения Себя.

    Отсутствие всяких иных пристрастий, кроме пристрастия к Самости, – это признак обретения Себя.
    Медитация на что-либо другое, кроме Самости, – зависимость.
    Всегда медитируй на «Божественную Природу» собственной Самости. Все остальное нереально.
    Всякая другая концентрация, кроме концентрации на Самости, – зависимость.
    Всякая медитация или размышления, кроме медитаций и размышлений о самой природе твоего существа, становятся крепкими путами.

    «Мир» по природе своей есть разделение видов. Никогда в нем не будет все гладко.
    Всякий плод, кроме плода Самости, бесполезен. Пожалуйста, глубоко это обдумай.

    Тебя привлекают объекты, потому что эго никогда не задумывается об истинном удовлетворении, которое можно найти только в Самости. Если на самом деле делаешь что-то для истинного своего благополучия, ощущение «я индивидуум» отмирает, поскольку то, что существует за его пределами, не индивидуально (не джива).

    Индивидуум разворачивается к объектам чувств и, делая это, поворачивается к печали.
    Объекты, кажущиеся приятными, на самом деле неприятны.
    Объекты, кажущиеся привлекательными, на самом деле губительны и причиняют боль; и все же индивидуум всегда гоняется за такими объектами.
    Так что нужно перестать думать об объектах чувств и повернуть на путь преданности.

    Надо считать себя святым и человеком, готовым на жертвы. Когда учение Учителя усвоено, мирское отсекается, и хотя такой человек может быть в мире, он не раб мира.

    Мудрец Шука сказал, что не следует гоняться за объектами чувств, но следует оставаться беспристрастным. Погоня за объектами чувств мешает духовной преданности, даже если формально и придерживаются этой преданности. Стремящемуся к осознанию Себя следует отбросить желание чувственного наслаждения. Именно из-за страстного желания чувственного удовольствия джива, если можно так сказать, заарканена.


    Медитируй только на Бога, который у тебя в сердце.
    Быть преданным одной только Самости – это подлинное единение.


    18.11.1934, утро


    3. Брахман (Самость) познается только через опыт

    Это Знание (джняна) таково, что его невозможно понять через простое описание.
    Сказать кому-то, что сахар сладкий, не значит дать ему почувствовать сладость. Он должен сьесть его.
    Брахман может быть понят только через переживание, а это возможно только Милостью Садгуру.

    Только на плодородной земле – уме искателя – Милость Учителя может принести плоды. Ищущий собственную Самость пожинает плоды Милости Учителя. Постигший Себя воистину «понимает» и посредством Знания Себя «освобождается». Постигшему Себя ничего больше не нужно, он больше не хочет ничем владеть.

    Тому, кто является «высшей Самостью», Параматманом, нет пользы от иллюзии. Сейчас ты очень высокомерен из-за чувства «мое». У тебя две жены: «богатство» и «женщина». Говорящий, что без денег ничего не возможно, не встретит Бога. Деньги и супружество предназначены для эго или индивидуума (джива), а не для Бога (Шива), потому что Бог не имеет формы. Он есть чистый Дух. Преобладает заблуждение, что без денег невозможна преданность Богу всемогущему. На самом деле духовность не нуждается в деньгах.


    Когда ты находишься в поиске самого Себя, существует возможность соприкоснуться с высшей Самостью – это то место, где понимаешь, что иллюзия бесполезна.

    Оставь идеи «я» и «мое». Осознать, что «нет ничего моего», – это самая суть Милости Учителя.
    Ты должен думать: «Я – не это тело. Семья и дети принадлежат телу, а не мне, чистой, абсолютной Самости». Живущий идеями «я» и «мое», – раб иллюзии. Откуда ему знать, в чем истинная значимость святого? Святой не позволяет иллюзии стоять рядом с ним. «Богатство иллюзии» несравнимо с «богатством Свободы». Богиня благосостояния Лакшми делает попрошайкой добивающегося Ее, но смиренно служит тому, кому нет до Нее дела.

    Почетно ничего не требовать от иллюзии. Говорить «мне хочется», «я хочу» – это позор.
    Требовать – позор. Не требовать – честь.
    Знание (джняна) не нуждается ни в чем, кроме отречения. Пусть войдет в привычку отречение от всего.

    Святой Кабир говорил: «Ум умирает, иллюзия умирает, тело тоже умирает, но надежда и желание не умирают». Если желание и надежда умрут, ты сам станешь святым Кабиром. Когда яд желания исчезнет из ума, ты будешь пить нектар бессмертия. «Пусть не будет желания чувственных объектов», – говорит святой Рамдас.

    Откажись от чувства «мое» и ты свободен.


    18. 11. 1934, вечер


    4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существах

    Бытие означает «Сознание», или «Знание».
    Ум, обращающий внимание на другое, – это зависимость.
    Когда ум не обращает внимания ни на что другое – это Брахман.
    Когда ум не размышляет об объектах, он чист, недвижим. Это состояние Брахмана.
    Когда ты счастливо спишь, это естественная радость, или Брахман без единой эмоции. То, в чем нет никакого настроения или отношения, находится вне эмоций.


    Это «Ты» – тот, кто «знает» весь мир, тело, ум и все органы чувств.
    Это «Ты» – высшая Самость (Парабрахман).
    Осознание Парабрахмана – окончательное обретение.
    Это «знание» само по себе таинство.


    Отбрось желание гоняться за объектами чувств. Прекративший желать богатства автоматически делается очень сильным. Медитировать на Меня (Учителя) – это свобода. Тогда ты свободен от всех печалей мирской и духовной жизни. Когда индивидуум оставляет привычку проецировать желания, он сам становится Богом (Шивой). Я даю Свой статус тому, кто медитирует на Меня. Я посылаю в ад того, кто, вместо того чтобы медитировать на Меня, думает только о семье и деньгах. Тем, кто хочет обладать Моей Энергией, следует медитировать на Меня. Я дарую им всю Мою Силу, Мой Статус и Мою Личность.

    19.11.1934, утро
    Последнее редактирование модератором: 1 сен 2017
  20. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    5. Обнаружение Себя

    Ищущий внутри себя обретает Знание Себя.
    Ты, «познающий все», сам по себе и есть Брахман.
    Не держись за концепцию, что ты тело.
    Всегда думай о себе как о Брахмане.
    Тому, кто живет как тело, придется испытывать боль тела.

    Солнце, которое есть Самость, затмевается желанием мирских объектов. Отождествись с Солнцем, Самостью, и дай уйти всему, что накопилось вплоть до настоящего момента. Если во время затмения откажешься от привязанности к мирским объектам, а также от чувственных вожделений, затмение закончится. Ты не можешь иметь переживание Брахмана, сам не став Брахманом.
    [11. У индусов есть обычай раздавать милостыню или приносить жертвы во время затмений. — Прим. пер. с маратхи.]

    Благословен тот день, когда у человека исчезают концептуальные представления о себе самом. Имеется в виду, что эго должно умереть. Учитель благословит пускающегося на поиски собственной Самости. Не следует забирать то, что однажды отдано. Это значит, что не следует опять возвращаться к объектам чувств, после того как от них отрекся.

    Высшая Самость, Параматман, находится за пределами даже состояния все-восприятия или все-видения. Если у совершающего действия нет ощущения делателя, он свободен от действия. Он становится тем, что вне всяких состояний. Когда заканчивается знание объектов, или различение, разрушается ложная гордость «я», эго.


    19–11. 1934, вечер


    6. Бог – это высшая Самость, Параматман

    Если стремишься быть с Богом, отвергни иллюзию (майю).
    Надежда, кроющаяся глубоко внутри сердца и ума, – это лишь иллюзия.
    Иллюзия набрасывает покров на Самость.
    Самость внутри, и на нее иллюзия, или майя, набрасывает покров.
    Брахман – это просто «чистое сознание».
    Человеческий ум обычно направлен вовне, фокусируясь на объектах.
    Когда ум лишается желаний и таковым остается, это Брахман.

    Однако не рассчитывай, что ум будет Брахманом.
    Постоянно думать об объектах чувств значит затмевать Самость.
    Когда внимание перенаправляется с Самости на другие объекты,
    это можно считать началом затмения. Такова иллюзия. Таков ум.

    Оставаться без мыслей – это Брахман. Естественность – признак Брахмана.
    Там нет тревоги, похоти и желания.
    В этой естественности, даже если теряешь царство, ум не чувствует беспокойства.

    Когда прекращается объектное функционирование ума, на свет появляется естественное состояние и успокаиваешься в Самости. Когда прекращаются тревога и интерес к мирской жизни, приходит конец затмению Самости. Тогда иллюзия видится как игра Бога (Вишну), и в ней видится только Он.

    Когда иллюзия видится лишь как игра Бога, она оставляет ум без желаний, свободным от всяких тревог. Иллюзия индивидуальности (джива) полна страстных желаний. Желание индивидуума, эго, доходит порой до такого уровня, когда ждешь, чтобы во время смерти тебе обязательно капнули в рот воды. В то время как «Сознание», которое есть Самость, никогда не беспокоится о теле. Какой же тогда для Самости толк от повторения имени Бога или мантры, когда умираешь? В этом весь смысл отсутствия желаний.

    Как долго длится земная жизнь? Когда одна нога дома, другая в могиле. Какой прок в семейной жизни? Такая позиция – признак отсутствия желаний. Однако привязанный к мирской жизни, – хоть он, может быть, и умрет завтра, – испытывает тревогу по поводу всех своих действий, как будто его жизнь продлится сотни лет. А не имеющий желаний относится к жизни в сто тысяч лет так, как будто это мгновение.

    Привязанность в сердце принимает форму жалости ко всем существам – которые суть только иллюзорная игра Бога, – и эта жалость не что иное, как мирское волнение. Следует жить ради высшей Самости, Параматмана, и нужно чувствовать, что время следует использовать в служении Параматману.


    20.11.1934, утро


    7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

    Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман».
    Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить.

    Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре.
    Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так.

    Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть.
    Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал».
    Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле!
    Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой),
    но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).

    Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь.
    Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман.
    Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается.

    В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу?
    Поскольку существует видимое, существует видящий.
    Если нет ничего видимого, как может появиться видящий?
    Если отвергнуть видимое, есть только Брахман.
    Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум?

    Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман.
    Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я».
    Все, что есть, – это только Брахман.

    То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?

    Устрани яд, воздействующий на твой ум.
    Делая что-то снова и снова, набираешься опыта.
    У каждого есть привычка говорить об объектах чувств.
    Брось эту привычку и говори о мудрости Брахмана.
    Таким способом, постоянно думая о «Том», становишься Брахманом.
    Время следует проводить, обсуждая духовное Знание.

    Когда снова и снова рассуждаешь о мирских объектах, становишься лишь более мирским. Ищущему осознания Себя следует сблизиться с теми родственниками и друзьями, которым интересен данный предмет.

    Не трать понапрасну время, болтая с другими.
    Редкая удача, если у тебя есть родственники, которые тоже являются преданными.

    Если у тебя нет Знания о Себе, какова польза от всей мирской деятельности? Совет, данный святыми, которые и есть твои «настоящие родственники», напрямую применим к повседневной жизни, потому что совет тот – это диалог в Едином. Учитель, показавший путь к освобождению, твой настоящий родственник. Нужно настраивать себя, как настраивают струны вины (индийский музыкальный инструмент). Если инструмент верно настроен, его звук будет резонировать. Так же и твои отношения с Учителем. Удача воистину с тем, кто сам помогает себе.


    20.11.1934, вечер


    8. Брось лениться

    По своей сути ты бесформен, без качеств или формы и полон «пребывающего-в-Сознании Разума», подобно небу. Такое состояние называется «не-леностью». Телесное сознание, или концепция «я» как тела, – вот настоящая лень. Следует отбросить ее навсегда. Оставляя позади такую леность, следует выполнять поклонение Богу Хари (Вишну), будучи и оставаясь бесформенным Богом Шивой.

    Когда путешествуешь на длительное расстояние, ты видишь надписи на дорожных указателях и знаешь, куда идти дальше. Если в течение сотен и тысяч лет будешь выполнять самые разнообразные действия как индивидуум (джива), не получишь никакой пользы, но если станешь Богом (Шивой), а затем будешь почитать Бога, обретешь плоды своего поклонения. Будь царем и правь. Будь Богом сам и поклоняйся Богу. Иногда искатель ленится поклоняться. В этом случае лень означает откат обратно на уровень телесного сознания. Почитай Бога, оставив лень телесного сознания. Это требуется решительно делать снова и снова. Не поддавайся лености.


    21. 11. 1934, утро


    9. Самость и не-Самость

    Желание сопровождается тревогой. Пока ум полон желания, там будет и тревога.
    Когда желание пропадает, больше нет и тревоги.

    Идя по улице, видишь много всего, но нет к этому привязанности. Однако как только зарождается ощущение «мое», возникает желание и тотчас становишься поглощен объектами.
    Ощущение, будто что-то «мое», – само по себе оковы.

    Что же действительно твое в физическом теле? Воздух, который внутри, выходит наружу, а тот, что снаружи, входит внутрь. Что в этом процессе принадлежит тебе? В радиусе примерно двух футов вокруг тела происходит постоянное движение воздуха. Обладающий острым зрением может это увидеть.

    Праздники и знаменательные даты приходят и уходят, и начинаешь думать, что вещи в мире стабильны и принадлежат тебе, но ты не видишь, что на самом деле именно «ты» предшествуешь всем этим объективным вещам.

    Когда прекращается восприятие объектов, желания в отношении этих объектов тоже прекращаются, и не имеет значения, существуют объекты или нет.
    Если думаешь, что какой-то клочок земли принадлежит тебе, немедленно привязываешься к мирскому.

    Когда ум пребывает в Самости, он без желаний,
    а когда фокусируется на физическом теле как на «мне» или «моем», он полон желания.

    Воистину удивительно это творение, состоящее из пяти элементов.
    «Единое Бытие», играющее во всех телах, – это наполняющая все вселенская Самость.

    Пойми, что все есть Брахман. Для этого часто используется пример золота и кольца. Если считать кольцо просто золотом, тогда видишь только золото как субстанцию, но если посмотреть на него как на кольцо, оно будет считаться отдельным объектом. Вода остается водой – что в океане, что в кувшине, – но вода в кувшине отделяется, если вынуть кувшин из океана, так что
    не вынимай кувшин! Знай, что «все есть Брахман».

    Представь, что все вокруг твои друзья, так что в уме нет неприязни и двойственности. Когда повторяешь утверждение, что «все есть Брахман», почему соответствующим образом не меняется твое отношение к миру? Потому что твое мышление покороблено понятиями о пороке и добродетели, и ты встаешь на позицию критического или дуалистического отношения. Угождающего тебе ты считаешь хорошим человеком, а другого – плохим. Однако разве мало тех, кто называет так называемого «плохого» человека хорошим? Больше того, до какой степени сам-то ты хорош? Разве не найдется людей, принимающих и тебя за «плохого»? Даже Бог рассматривается некоторыми людьми с точки зрения добра и зла.

    Мудрец говорит, что поскольку все – рабы обстоятельств (живя в соответствии с судьбою тела), как можно различать «хороших» и «плохих» людей? Обстоятельства создали разные касты, такие как плотники, сапожники и т. д.

    Ярлыки профессий заставили думать о людях по отдельности. Иначе в чем же разница между кастами и т. п.? Никто не хорош и не плох. Все тела подвержены влиянию обстоятельств.

    Для каждого существуют стадии детства, юности и старости. У юноши не может быть вместо черных усов седых, как у старика, а беззубый старик не может разжевать твердую пищу и т. д. Короче говоря, не насмехайся над другими. Все зависят от обстоятельств. Можно носить длинные волосы или бороду – все это вопрос личного предпочтения. Зачем ненавидеть кого-то за это? Представляй, что критикующий тебя или обвиняющий сам человек добрый. Сохраняй открытое, доброе отношение к доставляющим тебе массу беспокойства, не заводи врагов. Только тогда будешь Брахманом.

    Тревоги очень рано убивают нас. Тревожащийся умирает с этой тревогой, а ненависть тяжкое бремя. Вишвамитра, который был холостяком и выполнил огромное количество духовных практик, был готов даже на тяжкое преступление, когда из ревности и зависти отправился убивать мудреца Васиштху. Говорят, что мешок шафрана (драгоценная пряность с тонким вкусом) становится асафетидой (острая пряность с сильным запахом и вкусом) только потому, что постоял рядом (с мешками с асафетидой).

    Когда исчезает гордыня, вынимается досаждающая тебе заноза.
    Убей гордыню и тогда сам станешь святым мудрецом, или «брахмариши».
    Пади ниц пред тем, кто тебя ненавидит. Когда решаешь, что кто-то плох, сам делаешься плохим.
    Тот, в ком нет враждебности, сам есть Брахман. Ругаться – признак непонимания.

    Двойственность, разделяющая объекты чувств, должна исчезнуть. Не думай в терминах ненависти и враждебности или добра и зла. Только тогда становишься Брахманом. Не будь враждебен никому.


    21.11.1934, вечер
    Последнее редактирование модератором: 1 сен 2017